Le développement de/dans la biosphère
p. 29-44
Texte intégral
– Que me conseillez-vous de visiter ? demanda-t-il.
– La planète Terre, lui répondit le géographe, Elle a bonne réputation... »
Le Petit Prince Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944)
1On s’interroge à nouveau sur l’homme et l’univers. L’ancienne alliance irrévocablement brisée, on en cherche naturellement une nouvelle. Mais que savons-nous de notre connexion cosmique ? L’encyclopédie de notre ignorance pèse certainement plus lourd que celle du savoir, et le savoir moderne est en miettes. Le renouveau des grandes synthèses cosmologiques illustre bien un désir (mais un désir seulement) de renaissance.
2L’homme ne vit pas dans l’univers. Il est peut-être composé des mêmes atomes, son existence implique sans doute un certain nombre de conditions cosmologiques, nous pouvons bien nous considérer « poussières d’étoiles », selon l’expression de l’astrophysicien Hubert Reeves, nous ne savons pas vraiment s’il y a continuité entre l’évolution cosmique, l’évolution biologique et l’hominisation. Ou plutôt, puisque l’évolution est le nouveau paradigme, la nouvelle vision du monde, nous ne comprenons pas encore la place de l’homme dans la nature, ni le rôle de la vie dans l’univers. Et l’évolution culturelle nous semble plus énigmatique encore.
3Existe-t-il vraiment un accroissement continu et irréversible de complexité, et de « conscience », des briques élémentaires de la matière à cet Homme dont on parle et qui ressemble curieusement au mâle occidental de notre civilisation industrielle hypertrophique ? L’évolution biologique, enfin admise après un siècle de polémiques religieuses et racistes, appartient-elle vraiment à un processus universel de développement qui justifierait l’expansion planétaire de notre civilisation technologique en l’intégrant dans l’évolution cosmique elle-même ? L’histoire de l’humanité obéirait-elle à une seule et même loi universelle d’évolution cosmique ? Et comme le pensent la plupart des défenseurs du « progrès » et du « développement », la prééminence de notre civilisation industrielle dévoilerait-elle enfin le sens de l’histoire de l’univers ?
Le phénomène Teilhard et la notion de biosphère
4Le savant jésuite français Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), dont le succès posthume1 fit beaucoup pour la diffusion- et la confusion - de la notion de biosphère, postulait une telle continuité du développement socio-bio-cosmique. La cosmogénèse engendrait la Terre qui engendrait la Vie qui engendrait le phénomène humain, le tout pour la plus grande gloire de Dieu.
5On n’a pas fini de parler du phénomène Teilhard. Son influence sur l’internationalisme, la famille des Nations Unies et notamment l’Unesco2, mériterait une enquête approfondie. Cette philosophie évolutionniste apporta une sorte de bénédiction divine à la doctrine internationale du développement par la science3. Même après Hiroshima et Nagasaki, l’enthousiasme de Teilhard ne faiblit nullement, tout au contraire. Dans ses « réflexions sur le retentissement spirituel de la bombe atomique » (1946), pas un mot sur l’holocauste d’Hiroshima et de Nagasaki, sur les risques de la course aux armements nucléaires, sur les dangers de pollution radioactive du globe :
6« L’ère atomique : ère, non pas de destruction, mais de l’union dans la recherche. Malgré leur appareil militaire, les récentes explosions de Bikini signaleraient ainsi la venue au monde d’une humanité intérieurement et extérieurement pacifiée. Elles annonceraient l’avènement d’un Esprit de la Terre. »4
7C’est dans l’ambivalence psychologique du nouvel âge nucléaire, marqué par l’angoisse de l’apocalypse atomique et l’euphorie de la maîtrise d’une énergie illimitée5, qu’il faut situer et apprécier l’influence du teilhardisme et de sa vision de l’Avenir. La doctrine sotériologique (c’est-à-dire salvatrice et rédemptrice) du Père Teilhard, farouchement anti-catastrophiste et fondamentalement optimiste6, a connu un succès dont, avec l’historien des religions Mircea Eliade (1907-86), on doit reconnaître « la signification culturelle »7.
8Teilhard de Chardin, géologue paléontologiste qui se définira lui-même comme un « géo-biologiste »8, qui avait plus que tout autre le sens de la Terre, une vision organique de la « Mère Terre », qui exalta « l’Esprit de la Terre »9, plaidait en effet pour une nouvelle alliance de l’homme et de la nature, et tout d’abord pour une intégration des sciences de l’homme et des sciences de la nature. A plus d’un titre, sa conception unitaire du cosmos et de la place de l’homme dans la nature s’apparente à la tradition holistique de la science humboldtienne10. Le savant géographe Alexandre de Humboldt (1769-1859), célèbre auteur du Cosmos11, est l’un des fondateurs de la biogéographie et de la pensée écologique, l’un des pères de la coopération scientifique internationale pour l’étude du globe12. Teilhard de Chardin, humboldtien par sa conception unitaire de la nature et « savant voyageur »13, est lui aussi un précurseur de cette approche interdisciplinaire et holistique que le Conseil International des Unions Scientifiques (ICSU), est en train d’adopter de nos jours avec le Programme International Géosphère-Biosphère (IGBP) aussi dénommé Global Change.
9Dès les années 1920, quelques savants, en avance sur leur temps comme on dit, cherchent à fonder une approche globale du vivant, une science du vivant à l’échelle de la Terre, une biogéographie qui soit en même temps une bio-géologie. Teilhard de Chardin fait partie de ces pionniers qui refusent de s’enfermer dans une vision microscopique de la vie et imaginent, avant la lettre, l’approche globale du « macroscope »14. Parmi ces pionniers : Lawrence J. Henderson (1878-1942), physiologiste, biochimiste et sociologue à Harvard15 ; Alfred Lotka (1880-1949), dont le principal ouvrage, Eléments of Physical Biology, publié en 1925, sera considéré comme un classique de l’écologie lors de sa réédition en 195616. Il y a également Vladimir Vernadsky (1863-1945) dont l’enseignement à la Sorbonne sera publié en 1924 dans La Géochimie17, qui fera paraître la première monographie sur la Biosphère en Russie en 1926 et à Paris en 192918. C’est en 1926 que le fameux général sud-africain Jan Christiaan Smuts (1870-1950) introduit dans la littérature le terme « holisme » avec son livre Holism and Evolution19.
10C’est dans ce contexte philosophico-scientifique d’une époque marquée par la première guerre mondiale, animée du sentiment de l’interdépendance des diverses parties de la Terre, désormais considérée comme un « tout », fertile donc en approches globales, qu’il faut relire les textes écrits par Teilhard de Chardin dans les années 1920 et tout particulièrement 1925-2620, où se trouve l’annonce de « l’avènement d’une science de la Biosphère »21.
La vie à l’échelle du globe
11Vers 1910-20, ceux qui s’intéressent à la « physique terrestre », selon la conception globale négligée de Lamarck22, découvrent la structure de la Terre à travers l’œuvre du célèbre géologue et homme politique viennois Eduard Suess (1831-1914). L’œuvre de Suess était considérable, elle n’était pas seulement « la synthèse »23 du siècle qui venait de s’achever avec la Grande Guerre, nous savons aujourd’hui qu’elle préparait, indirectement, la révolution « mobiliste » liée à la théorie des « translations continentales » d’Alfred Wegener (1880-1930), un météorologiste et un « explorateur » digne de la tradition humboldtienne24. Comme Wegener, comme tous ses amis des sciences géologiques, Teilhard, alors professeur de géologie à l’Institut catholique de Paris, a lu et admiré le monumental traité du professeur autrichien, La Face de la Terre. Suess avait publié cette œuvre magistrale en allemand de 1883 à 1909.
12Le chapitre final du dernier volume de La Face de la Terre, intitulé « La Vie »25, soulignait « la solidarité de toute vie » et rappelait la notion de biosphère introduite dès 1875 dans le chapitre final du petit livre sur la formation des Alpes26 où la structure globale de la Terre était représentée comme constituée par une série d’enveloppes concentriques27. Ainsi, aux multiples interactions de l’atmosphère, de l’hydrosphère et de la lithosphère s’ajoutaient celles d’une « selbständige Biosphäre ». Cette conception unitaire de l’interdépendance des phénomènes terrestres, qui était celle d’Alexandre de Humboldt et de certains théoriciens de la nouvelle science de l’énergie28, découlait, selon Suess, de la théorie de l’évolution :
13« C’est à Lamarck et à Darwin que nous devons d’être arrivés à cette conception. Or, maintenant que la route est frayée, cette vue ne nous apparaît plus comme le résultat final d’une vaste synthèse, mais comme le point de départ commun, physiologique, auquel ces grands savants nous ont amenés. Elle implique la notion de Biosphère, qui marque à la vie sa place au-dessus de la Lithosphère, et qui d’ailleurs n’embrasse que la vie sur notre planète, avec les conditions de température, de constitution chimique, etc., qu’elle suppose, et à l’exclusion de toutes les spéculations sur les processus vitaux dont d’autres corps célestes peuvent être le siège. De ces conditions, il résulte que la biosphère est un phénomène limité non seulement dans l’espace, mais aussi dans le temps. »29
14La Face de la Terre fit une forte impression sur Teilhard de Chardin qui en écrivit immédiatement un compte-rendu élogieux. Parmi les nombreux admirateurs de Suess, Teilhard fut cependant l’un des rares (avec son ami Edouard Le Roy et le savant russe Vernadsky) à souligner la grande idée suessienne de la biosphère : « Tout autour de la sphère rocheuse dont il avait si magistralement décrit les vicissitudes physiques, Suess, dont nous rappelions le nom en commençant, remarque qu’il s’étend une véritable couche de matière animée, la couche des vivants et des humains, la biosphère. La grande valeur éducative de la géologie, c’est qu’en nous découvrant une terre vraiment une, une terre qui ne fait qu’un seul corps puisqu’elle a un visage, elle nous rappelle les possibilités d’organisation toujours plus haute déposées dans la zone de pensée qui enveloppe le monde. »30
15Cette idée de biosphère va devenir centrale dans la pensée et les écrits philosophiques de Teilhard. On peut dire qu’il fut le grand vulgarisateur du mot biosphère avant le succès populaire de la littérature écologique. Dans Le Phénomène humain, écrit en Chine en 1938-40, mais publié seulement au lendemain de sa mort en 1955, à cause de la censure des autorités religieuses de Rome, le Père Teilhard de Chardin faisait grand cas de la biosphère de la planète Terre : « Les géologues, depuis longtemps, s’accordent pour admettre la composition zonaire de notre planète. Nous avons déjà nommé la Barysphère, métallique et centrale, - entourée de sa Lithosphère rocheuse, - surmontée elle-même des couches fluides de l’Hydrosphère et de l’Atmosphère. A ces quatre surfaces emboîtées la Science s’habitue avec raison, depuis Suess, à ajouter la membrane vivante formée par le feutrage végétal et animal du Globe : la Biosphère, si souvent nommée dans ces pages ; - la Biosphère, enveloppe aussi nettement universelle que les autres « sphères », et même beaucoup plus nettement individualisée qu’elles, puisque, au lieu de représenter un groupement plus ou moins lâche, elle forme une seule pièce, - le tissu même des relations génétiques qui, une fois déployé et dressé, dessine l’Arbre de la Vie. »31
Teilhard et Vernadsky
16Teilhard de Chardin ne se contentait pas de reprendre la notion, essentiellement biogéographique, de la biosphère suessienne, il développait une philosophie évolutionniste de la Biosphère qui impliquait une définition géobiologique qui n’était ni celle de Suess ni celle de Vernadsky :
17« Par Biosphère il faut entendre ici, précise Teilhard dans Le Groupe Zoologique Humain publié en 195632, non pas, comme le font à tort quelques-uns, la zone périphérique du globe où se trouve confinée la Vie, mais bien la pellicule même de substance organique dont nous apparaît aujourd’hui enveloppée la Terre : couche vraiment structurelle de la planète, malgré sa minceur ! Film sensible de l’astre qui nous porte, - et dispositif admirablement ajusté où transparaît, si nous savons voir, la liaison (plus pressentie encore que vraiment comprise par notre esprit) qui rattache entre elles, au sein d’un même dynamisme cosmique, Biologie, Physique et Astronomie. »
18Pour bien comprendre le sens du concept teilhardien de biosphère, il faut donc le distinguer de celui qu’il critique comme étant employé « à tort » par « quelques-uns », puis examiner l’hypothèse téléologique et explicitement anthropocentrique dans laquelle Teilhard va interpréter le développement évolutif de ladite Biosphère. Non seulement Teilhard se démarque du sens essentiellement spatial de la biosphère suessienne mais encore il n’accepte pas, et sans doute n’a-t-il pas tout à fait compris, la perspective bio-géochimique du minéralogiste russe Vladimir Vernadsky. Il faudra revenir sur cette rencontre historique négligée par les exégètes de la pensée de Teilhard, mais une note d’un célèbre texte de Teilhard33 indique bien, quoique d’une manière trop brève, la divergence entre Teilhard et Vernadsky. Situant la formation de la Noosphère « à partir et au-dessus de la Biosphère », Teilhard précise ce dernier terme dans la note suivante :
19« Ce terme, créé par Suess, est parfois pris (Vernadsky) au sens de « zone terrestre contenant la Vie ». Je l’entends ici comme signifiant la couche même de substance vitalisée enveloppant la Terre. »
20Cette allusion à la biosphère vernadskienne me semble d’autant plus remarquable que Teilhard mentionne très rarement le nom de Vernadsky dans ses textes, si peu d’ailleurs que la rencontre des deux hommes, pourtant rappelée par Teilhard à la fin de sa vie34, passera presque inaperçue35. Si j’insiste ici, c’est précisément parce que cette affaire, que je crois décisive pour l’étude des différentes conceptions des rapports de l’homme avec la biosphère, n’a encore jamais été examinée en tenant compte de l’héritage de Vernadsky, injustement méconnu des sectateurs de Teilhard et, sans doute à cause de la guerre froide, du monde occidental en général, y compris de la contre-culture écologiste.
21Le Vocabulaire d’écologie édité par l’Agence de coopération culturelle et technique, par exemple, sur la foi d’une note terminologique parue dans la prestigieuse revue scientifique anglaise Nature, fait référence à Lamarck et à Teilhard de Chardin, omettant Suess et Vernadsky36. Hélas, la confusion qui entoure le concept de biosphère ne s’arrête pas là !
La noosphère, sur ou dans la biosphère ?
22Il faut aussi rappeler que pour Teilhard et son ami Edouard Le Roy37, ce qui est capital n’est pas tant la notion de biosphère, déjà implicite dans L’Evolution créatrice (1907) de Bergson, que « la couche pensante de la Biosphère », phase ultime de l’hominisation et de l’irrésistible montée de l’Esprit à travers le processus entropique de la Matière38. Autrement dit, plus encore que la biosphère, ce que Teilhard et Le Roy découvrent dans les années 20, c’est la « Noosphère ». Ce n’est pas seulement l’évolution de la Vie, ni même l’hominisation et son triomphe zoologique au sein de la biosphère, encore qu’il fallait beaucoup de courage et d’audace pour soutenir, à l’époque, dans les milieux catholiques, le transformisme condamné comme « modernisme » par l’Eglise, ce n’est pas seulement l’évolution de la Vie qui les préoccupe, c’est son prolongement humain dans la sphère de l’esprit ou Noosphère. L’homme s’explique par la nature, réciproquement la nature par l’homme. On retrouve bien l’ancienne alliance du microcosme et du macrocosme. Dès 1920, Teilhard note, pour lui-même : « Quel sera le Suess de l’Anthroposphère ? »39
23A la manière de Buffon (1707-88), l’un des premiers à bien souligner les liens étroits entre l’homme, la vie et le globe terrestre40, Teilhard cherche à intégrer « le phénomène humain » dans une « Histoire Naturelle du Monde »41. Le concept de la Noosphère ne prendra toute son importance qu’avec Le Phénomène humain et les essais qui suivront la deuxième guerre mondiale. Comme le remarquent les biographes de Teilhard, l’idée en est pressentie dès la fin de la Grande Guerre, la première guerre « mondiale ». L’idée est en fait dans l’air au tournant du siècle, notamment du côté des pionniers de l’écologie et de la géographie humaines.
24Le terme même de « Noosphère » est né, dans les années 1922-25, des discussions entre Teilhard, Le Roy et Vernadsky ; il fait son apparition publique avec les cours d’Edouard Le Roy au Collège de France42. Comme il l’indique explicitement, Le Roy le reprend d’un important essai inédit de son ami Teilhard intitulé « L’Hominisation » et daté de mai 1925. Dans ce texte-programme pour l’œuvre à venir, rédigé à Paris après la publication de La Géochimie (1924) de Vernadsky et au retour de son premier voyage en Chine, Teilhard écrivait :
25« Plus clairement que d’autres, le géologue Suess a défini la valeur tellurique de la mystérieuse enveloppe vivante qui a pris naissance à l’aurore des temps géologiques autour de notre unité stellaire. Eh ! bien, ce que nous proposons ici, malgré ce que cette vue peut avoir, au premier abord, de démesuré et de fantastique, c’est de regarder l’enveloppe pensante de la Biosphère comme étant de même ordre de grandeur zoologique (ou si l’on veut tellurique) que la Biosphère elle-même. Plus on la considère, plus cette solution extrême paraît la seule sincère. Si nous ne renonçons pas à faire entrer l’Homme dans l’histoire générale de l’unité terrestre sans le mutiler, lui - sans la désorganiser, elle, - il faut le placer au-dessus d’elle, sans pourtant l’en déraciner. Et ceci revient, d’une façon ou d’une autre, à imaginer, au-dessus de la Biosphère animale, une sphère humaine, la sphère de la réflexion, de l’invention consciente, de l’union sentie des âmes (la Noosphère, si l’on veut) et à concevoir, à l’origine de cette entité nouvelle, un phénomène de transformation spéciale affectant la vie préexistante : l’Hominisation. »43
Un anthropocentrisme forcené
26Le schéma d’explication que propose Teilhard, à savoir considérer l’Homme comme « clef de l’Evolution », c’est-à-dire « comprendre la Biosphère par la Noosphère », non seulement repose sur une curieuse conception de la biosphère, mais est surtout un renversement épistémologique complet, un retour à l’argument téléologique de la théologie chrétienne, la conception religieuse du monde la plus étrangère à la perspective écologique moderne. Certes, Teilhard lui fait subir quelques transformations, pour réconcilier christianisme et transformisme, mais il s’agit toujours de l’anthropocentrisme de la tradition humaniste judéo-chrétienne et du mythe prométhéen de la révolution thermo-industrielle.
27L’Homme n’est nullement remis à sa place dans la biosphère, tout au contraire, il est placé au-dessus, pour la dominer, la transformer, la dédoubler artificiellement. La Noosphère, c’est « une immense machine à penser » ! Ni la bombe atomique, ni les manipulations génétiques, ni l’épuisement des ressources, ni la pollution, ni les premiers cris d’alarme des écologistes n’ébranleront chez Teilhard la foi dans le Progrès.
28« L’Homme, non pas centre statique du Monde, - comme il s’est cru longtemps ; mais axe et flèche de l’Evolution, - ce qui est bien plus beau. »44 Voilà la plus puissante doctrine du développement ! Les plus grands technocrates ne s’y sont pas trompés : le teilhardisme est un nouveau saint-simonisme pour l’âge nucléaire et la révolution cybernétique !
29Teilhard admet lui-même qu’il s’agit d’un « néo-anthropocentrisme de mouvement »45. Pour Stephen Jay Gould, l’un des plus éminents paléontologistes actuels, professeur de géologie, de biologie et d’histoire des sciences à l’Université de Harvard, le teilhardisme n’est qu’un « anthropocentrisme forcené »46. Il serait facile de montrer que c’est un ethnocentrisme à l’échelle de l’univers ! C’est une autre « théologie de la Terre » qui fait dire au professeur René Dubos (1901-82) : « En fait, nous ne vivons pas sur la planète Terre, mais avec la vie qu’elle abrite et dans l’environnement que crée la vie. »47 En d’autres termes, nous vivons de et dans la biosphère.
30Certes, Teilhard de Chardin nous a appris à voir dans la longue durée, à « penser globalement », à refuser le divorce des sciences de l’homme et des sciences de la nature ; il fut d’ailleurs l’un des premiers à réclamer une « science de la Biosphère », à fonder un Institut de géobiologie, en Chine, avec une telle ambition scientifique48. Mais la problématique du développement qu’il soutenait ignorait les limites mises en évidence par l’écologie globale de la Biosphère au sein de laquelle vivent tous les êtres vivants, y compris les humains. Si noosphère il y a, elle se situe dedans et non pas au-dessus de la biosphère.
Teilhard et l’ethnocentrisme occidental
31Ee rappelant que la formation du teilhardisme date des années 1920 pour l’essentiel, nous touchons aussi l’aspect politico-culturel de cette doctrine sotériologique, car elle date, significativement, de la belle époque coloniale et de la conquête des « terres extrêmes »49 du globe. On peut y voir une expression idéologique de cet « impérialisme écologique » dont parle Alfred W. Crosby dans son livre sur la dimension biologique de l’expansion de l’Europe50.
GAIA => GÉO
Au niveau international, la communauté scientifique se préoccupe de plus en plus de l’étude des multiples interactions qui définissent l’environnement global. Plusieurs noms recouvrent ces grands projets de recherches : Global Habitability, Global Change, Geosphere-Bios-phere, Sustainable Development of the Biosphere.1
Le chercheur anglais James Love-lock, spécialiste en chimie de l’atmosphère et père de l’hypothèse Gaia, propose le concept de Geophysiologie.
Cette proposition a été faite à la Conférence internationale sur les interactions humaines, biotiques et climatiques dans les régions tropicales humides, et en particulier sur les interactions de la végétation et du climat en Amazonie, organisée par l’Université des Nations Unies en 1985 à l’Instituto de Pesquisas Espaciais à São José dos Campos, au Brésil2.
Le concept de géophysiologie, dérivé de l’hypothèse Gaia formulée dès 1972 par Lovelock et développée depuis 1974 en collaboration avec Lynn Margulis, microbiologiste3, est un concept holistique qui propose de concevoir les phénomènes, les processus et les fonctions d’un système à l’échelle du globe qui se compose de la biosphère et des éléments qui la supportent, principalement l’hydrosphère, la partie supérieure de la lithosphère et l’atmosphère. De même que la découverte de la circulation du sang, par Harvey, est au cœur de la physiologie de l’organisme humain, et que celle de la circulation générale de l’atmosphère est un aspect essentiel de l’écologie globale, l’idée d’une physiologie de la Terre cherche à apporter les bases théoriques d’une médecine planétaire. Gaia, nom que les anciens Grecs donnaient à la déesse de la Mère Terre, c’est la redécouverte que la Terre fonctionne comme un être vivant, comme une Biosphère dynamique, stable et autonome.
J. Grinevald

Kũnstlerplakat zum Weltspartag 1979
von Hans Ulrich Osterwalder, Hamburg
© Deutscher Sparkassenverlag GmbH, Stuttgart.
32Il faut toujours faire attention aux biais observationnels : le Père Teilhard n’extrapole-t-il pas un peu vite à partir de la position de l’Homme blanc, c’est-à-dire de sa tribu chrétienne qui prenait sa « mission civilisatrice » pour le critère absolu du Développement ? En célébrant le « triomphe zoologique de l’Humanité », ne traduit-il pas surtout l’impérialisme de sa propre culture et de son époque ? Et l’aspect le plus actuel et le plus manifestement ethnocentrique de cette représentation du « sens de l’Histoire » n’est-il pas cette valorisation de l’ère de la « géotechnique », développement noosphérique de la « prodigieuse puissance instrumentale » de l’Humanité ? Les récents projets de « biosphères spatiales51, après le succès de la métaphore du « vaisseau spatial Terre », ne sont-ils pas dans la droite ligne de l’idéologie de la Noosphère ?
33Aujourd’hui encore, il est difficile de faire la part des choses et de trier ce qui, dans le teilhardisme (et ses avatars actuels), relève de la science ou de la religion.
34Et souvenons-nous toujours de ce qu’écrivit un jour de février 1972 sur le continent africain, à Bamako, le philosophe Michel Serres : « Il n’y a pas, il n’y a jamais eu la science d’une part et les mythes de l’autre. La part de savoir pertinent, dans un mythe donné, une tradition millénaire, une pensée sauvage, est probablement aussi grande que la part de mythologie qu’enveloppe avec elle une science donnée. Nous en savons quelque chose, nous autres Occidentaux, gorgés de science depuis des millénaires, et encombrés de toutes parts des farces et attrapes glissées sous ce vocable. »52
35Or, comme l’indiquent notamment les pages consacrées à Teilhard de Chardin dans un récent ouvrage très savant intitulé The Anthropic Cosmological Principle53, c’est bien à sa grandiose vision de l’homme dans l’univers que semblent aboutir (ou revenir) depuis quelques années un certain nombre de scientifiques. Parmi eux, plusieurs mathématiciens et astrophysiciens qui postulent un « principe anthropique », à savoir que l’univers possèderait des propriétés particulières parce qu’elles sont nécessaires à l’existence de la vie et de l’observateur de l’univers que nous sommes, nous autres « êtres intelligents ».54
Vers une écologie globale du développement
36La question qui nous intéresse, parce qu’elle concerne en définitive le développement de l’humanité, voire sa survie, se pose-t-elle vraiment ainsi ? Est-ce bien l’univers, celui des astrophysiciens, celui de la physique des accélérateurs de particules, que nous habitons ? Et tout d’abord, l’Homme a-t-il une signification écologique au singulier ? A l’échelle de la planète, ne faut-il pas plutôt parler de la population humaine, c’est-à-dire des hommes : nous sommes aujourd’hui, déjà, cinq milliards !55 En 1900, le nombre des hommes n’était encore que 1 600 000 000. En 1971, les savants inquiets réunis à Menton lançaient leur cri d’alarme « à trois milliards et demi de terriens »56. Les écologistes, depuis un certain temps déjà soulignent le caractère catastrophique de l’explosion démographique mondiale57.
37N’est-ce pas l’expansion de la population humaine au sein de la biosphère, sa capacité d’invention, ses techniques, c’est-à-dire ses instruments exosomatiques58, ses inégalités sociales, ses rivalités anachroniques, sa diversité culturelle, ses mégalopoles, sa militarisation, sa prolifération explosive, en un mot la dynamique de son accélération évolutive, comme l’explique depuis des années le professeur François Meyer59, qui fait problème, qui est au cœur de la problématique mondiale60, et cela, comme le souligne clairement la Stratégie mondiale de la conservation61, en relation avec la capacité de charge des différents écosystèmes et de l’écosystème global de la Terre ?
L’homme en tant qu’être vivant est indéfectiblement lié aux phénomènes matériels et énergétiques d’une des enveloppes géologiques de la Terre : la Biosphère. Et il ne peut en être physiquement indépendant un seul instant.
Vladimir I. Vernadsky (1863-1945)

Notes de bas de page
1 Pierre Teilhard de chardin, Œuvres. Paris, Seuil, 13 vols., 1955-76. Son « œuvre scientifique » (1905-55) a été rééditée en 11 volumes en 1971. La bibliothèque internationale des études Teilhardiennes est immense.
2 Le premier directeur de l’Unesco. Julian Huxley (1887-1975) a souligné les similitudes des idées de Teilhard avec ses propres conceptions évolutionnistes. Voir son introduction à la traduction anglaise du Phénomène humain. Le premier responsable du secteur des sciences naturelles de l’Unesco. Joseph Needham (né en 1900) exprima une semblable convergence de pensée. L’Unesco a consacré à Teilhard deux colloques, en 1965 cl en 1981. François Perroux (1903-1987), « L’économie d’intention scientifique et la pensée de Teilhard de chardin » (Colloque de l’UNESCO, 16-18 septembre 1981), Mondes en Développement. 1984, 12 (47-48), pp. 289-296. Voir aussi Léo ZONNEVELD, éd., Humanity’s Quest For Unity. A United Nations Teilhard Colloquium, Wassenaar, Miranada, 1985, 210 p.
3 Jacques Grinevald. « Science et développement : esquisse d’une approche socio-épistémologique », La pluralité des mondes, Cahiers de l’IUED, Genève, Paris, PUF, 1975, 1, pp. 31-97.
4 P. Teilhard de chardin, Œuvres, t. 5, 1959, pp. 177-187, cit. p. 186.
5 Voir J. Grinevald et al.. La Quadrature du CERN, Lausanne, Editions d’en bas, 1984, 186 p., le chapitre « Le CERN dans l’histoire ».
6 « Par contre, écrit Teilhard dans la revue Psyché en octobre 1948, je pense qu’il faut prêter la plus grande attention à des cris d’alarme tels que celui dernièrement poussé par M. Fairfield Osborn dans son livre intitule « Notre planète au pillage. » (Œuvres, t. 5, 1959, p. 299.) Voir donc ce classique de la littérature du mouvement pour la conservation de la biosphère : Fairfield Osborn (1887-1969), La Planète au pillage, trad. de l’américain (1948). Paris, Payot, 1949, 214 p. Voir l’anti-catastrophisme de Teilhard dans « Les Singularités de l’Espèce humaine ». Œuvres, t. 2, 1956, pp. 293-375.
7 Mircea Eliade, Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, trad. de l’anglais. Paris, Gallimard. 1978, pp. 19-25.
8 P. Teilhard de chardin, « La foi en la paix » (1947), in Œuvres, t. 5, 1959, p. 191.
9 P. Teilhard de chardin, « L’esprit de la Terre » (1931), in Œuvres, t. 6, 1962, pp. 23-57.
10 Voir notamment Helmut DE TERRA, Mes voyages avec Teilhard de chardin, trad. de l’allemand, Paris. Seuil, 1965. pp. 139-141. Helmut de Terra est l’auteur d’une monographie sur Humboldt (1955). Voir l’historienne de la géographie Margarita Bowen, « Mind and nature : the physical geography of Alexander von Humboldt », Scottish Geographical Magazine, 1970, 86, pp. 222-223 ; et son livre Empiricism and Geographical Thought. From Francis Bacon to Alexander von Humboldt (Cambridge, Cambridge University Press, 1981, 363 p.) où elle estime qu’Humboldt anticipe l’idée de noosphère de Teilhard. Il faut mentionner ici que Vladimir Vernadsky se réclamait explicitement de la conception unitaire de la nature et du sentiment de la totalité partagés par Gœthe et Alexandre de Humboldt.
11 Sur le Cosmos (dont le 1er volume, le plus important, date de 1845), voir Jacques Merleau-ponty, La science de l’Univers à l’âge du positivisme, Paris, Vrin, 1983, pp. 183-209. Douglas Botting, Humboldt and the Cosmos, London. Cardinal, 1973, 295 p. Alexandre de humboldt, Voyages dans l’Amérique équinoxiale, introduction, choix de textes et notes de Charles Minguet, Paris, Maspero/La Découverte, 1980, 2 vols. Max Sorre, Alexandre de Humboldt (1769-1859), Paris, Cahiers de l’Institut des Hautes Etudes de l’Amérique Latine, n 1, 1961, 23 p.
12 Voir le point de vue du géophysicien anglais Sydney Chapman (1888-1970), l’un des promoteurs de l’Année Géophysique Internationale : « Alexandre von Humboldt et l’étude du géomagnétisme », Ciel et Terre, 1959, 65, pp. 269-284. Lotte Kellner, « Alexander von Humboldt and the history of international scientific collaboration », Scientia, 1960, 54, pp. 1-15.
13 Voir P. Teilhard de chardin, Lettres de voyage 1923-1955, Recueillies et présentées par Claude Aragonnès, introduction de Madeleine Barthélémy-Madaule, Paris, Maspero/La Découverte, 1982,416 p.
14 Concept adopté par Howard T. Odum, Environment, Power and Society, New-York, Wiley, 1971, 331 p. Voir aussi Joël De Rosnay, Le Macroscope. Paris, Seuil, 1975, 295 p.
15 Lawrence J. Henderson, The Fitness of the Environment. An inquiry into the biological significance of the properties of matter. Introduction by George Wald. Boston, Beacon Press, 1958. 317 p. Réédition de l’original (1913). Voir J.L. parascandola, « Organismic and Holistic Concepts in the Thought of. L.J. Henderson », Journal of History of Biology. 1971, 4, pp. 63-113.
16 Alfred Lotka, Elements of Physical Biology. Baltimore, William & Wilkins Company, 1925. 460 p., republié en 1956 sous le titre Elements of Mathematical Biology. Sur la vie et l’œuvre de LOTKA, voir Sharon E. Kingsland, Modeling Nature, Episodes in the History of Population Ecology, Chicago, University of Chicago Press, 1985, chap. 2: « The World Engine », pp. 25-49. A. Lotka est l’une des sources scientifiques du paradigme bioéconomique de Nicholas Georgescu-Roegen.
17 Vladimir Vernadsky, La Géochimie. Paris, Félix Alcan, Nouvelle collection scientifique. 1924. 404 p.
18 Vladimir Vernadsky. La Biosphère. Paris. Félix Alcan, Nouvelle collection scientifique, 1929, 232 p.
19 Jan Christiaan smuts, Holism and Evolution, réédition de 1926, New-York, Viking Press, 1961, 362 p. (Smuts est influencé par l’écologie du botaniste américain Frédéric E. Cléments (1874-1945).
20 P. Teilhard de chardin Voir surtout le t. 3 des Œuvres.
21 P. Teilhard de chardin, « Les fondements et le Fond de l’Idée d’Evolution » (1926), in Œuvres, t. 3, 1957, p. 166.
22 Dans son Hydrogéologie (1802). Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829) déclarait que « la physique terrestre » doit comprendre la théorie de l’atmosphère, la Météorologie, celle de la croûte externe du globe, l’Hydrogéologie, et celle des corps vivants, la Biologie. Vernadsky, qui pratiquait aussi l’histoire des sciences, mentionnera Lamarck parmi les précurseurs du concept de biosphère. De nombreux auteurs attribuent, à tort, l’origine du concept de biosphère à Lamarck. C’est un anachronisme.
23 Georges Sarton. « La synthèse géologique de 1875 à 1918 », Isis, 1919. 2(6), pp. 357-395. Pour une étude approfondie, voir Mott. T. Greene, Geology in the Nineteenth Century, Ithaca, N.Y., Cornell University Press, 1982, 324 p.
24 Robert Muir wood. The Dark Side of the Earth, London, George Allen & Unwin, 1985, 246 p. Aart Brouwer, « From Eduard Suess to Alfred Wegener », Geologische Rundschau. 1981, 70(1), pp. 33-39. A.M. Celal, R. Sengor « Eduard Suess’ relation to the pre-l950 schools of thought in global tectonics », Geologische Rundschau. 1982, 71(2). pp. 381-420. Kristie Makrakis, « Alfred Wegener: self-proclaimed scientific revolutionary ». Archives internationales d’histoire des sciences. 1984, 34(112), pp. 163-176. Martin Schwarzbach, Wegener, trad de l’allemand, (1980), Paris, Belin, 1945, 144 p.
25 Eduard Suess, La Face de la Terre, trad. de l’allemand, Paris, Armand Colin, t.III, 4e partie (fin), chap. XXVII, « La Vie », p. 1632.
26 Eduard Suess. Die Entslehung der Alpen, Wien, W. Braumüller, 1875, p. 159.
27 Inspiré par les idées de Suess, John Murray (1841-1914), l’océanographe de la célèbre circumnavigation de la corvette britannique HMS Challenger (1872-76) qui ouvrit l’ère de l’étude scientifique des profondeurs océaniques, proposera en 1910 le terme de « géosphères » pour désigner les enveloppes de la surface du globe. Voir V. Vernadsky, Geochimie, trad. du russe (1927) par E. Kordes, Leipzig, Akademische Verlagsgesellschaft. 1930, p. 51.
28 Voir surtout Wilhelm Ostwald (1853-1932), L’Énergie, trad. de l’allemand, Paris, Félix Alcan, 1910, 238 p. Robert Bruce Lindsay, Julius Robert Mayer. Prophet of Energy, Oxford, Pergamon Press, 1973, 238 p. Pour approfondir la question : Jacques Grinevald, Energie et civilisation : de Vitruve à Carnot et retour, thèse de 3e cycle. Université de Paris-X Nanterre, 1979, inédit. (Bibliothèque de l’IUED).
29 Suess Eduard, La Face de la Terre, op. cit. pp. 1632-1633.
30 P. Teilhard de chardin, « La Face de la Terre » (Etudes, 5-20 décembre 1921), in Œuvres, t. 3, 1957, pp. 41-67, p. 67. Tous les historiens de la géologie que j’ai consultés ignorent ce « compte-rendu » de Teilhard et, plus grave, la notion de biosphère qui sert de conclusion aux deux principales œuvres de Suess !
31 P. Teilhard de chardin, Le Phénomène humain, Paris, Seuil, 1955, pp. 200-201, (volume 1 des Œuvres. Bestseller mondial traduit dans une multitude de langues, y compris en russe.)
32 P. Teilhard de chardin, Le Groupe Zoologique Humain. Structure et directions évolutives, préface de Jean Piveteau. Paris, Albin Michel, coll.» Les savants et le monde », 1956, p. 45. Republié sous le titre « La Place de l’Homme dans la Nature », Œuvres, t. 8, 1963, p. 57.
33 P. Teilhard de chardin, « Une interprétation biologique plausible de l’histoire humaine : la formation de la « Noosphère », Revue des Questions Scientifiques, Louvain, janvier 1947, pp. 7-35, in « L’Avenir de l’Homme », Œuvres, t. 5, 1959, pp. 199-231, cit. p. 203. (Nombreuses traductions et rééditions.)
34 P. Teilhard de chardin. « The Antiquity and World Expansion of Human Culture », in William L. Thomas, éd., Man ‘s Role in Changing the Face of the Earth, Chicago, University of Chicago Press, 1956, t.l, pp. 103-112. (« Dans les années 20, avec Le Roy et Vernadsky, nous suggérâmes le nom de « noosphère ».) Voir le témoignage de V. Vernadsky. « The Biosphere and the Noosphère », American Scientist, 1945. 33, pp. 1-12.
35 Les études teilhardiennes sont muettes sur les rapports de Teilhard et de Le Roy avec Vernadsky. Madeleine Barthélémy-Madaule. une spécialiste pourtant de l’histoire des sciences, ne parle jamais de Vernadsky dans ses publications. Dans sa magistrale biographie de Teilhard, qui fait autorité et qui vient d’être republiée (Editions du Rocher, 1986), Claude Cuénot ne mentionne qu’une fois, en passant, le nom de Vernadsky, citant en note une lettre du 18 avril 1954 dans laquelle Teilhard écrit à propos des années 20 : « Vernadsky était à Paris à l’époque - et je l’ai vu souvent. » Seul commentaire de ce grand spécialiste : Vernadsky était un géologue russe de Saint Pétersbourg. Voir Claude Cuenot. Pierre Teilhard de Chardin. Les grandes étapes de son évolution. Paris, Plon, 1958, p. 80.
36 A. Gillard, « On the terminology of biosphere and ecosphere ». Nature, 2 août 1969, 223, pp. 500-501. Vocabulaire d’écologie, Paris, Hachette, 2e éd. revue et complétée, 1979, « Biosphère », pp. 44-45.
37 Gaston Bachelard, « La vie et l’œuvre d’Edouard Le Roy (1870-1954), in L’engagement rationaliste, préface de Georges Canguilhem, Paris, PUF, 1972, pp. 157-168. Madeleine Barthélémy-madaule, Bergson et Teilhard de Chardin, Paris, Seuil. 1963. « Pierre Teilhard de Chardin et Edouard Le Roy », pp. 655-659.
38 Jacques Grinevald, « Le progrès et l’entropie », in Le Progrès en question. Actes du IXe colloque de l’A.I.S.L.F, Menton, 12-17 mai 1975, Paris, Anthropos, vol. 1, 1978, pp. 89-129.
39 Cité par Bruno De solages. Teilhard de Chardin. Témoignages et étude sur le développement de sa pensée, Toulouse, Privat, 1967, p. 141.
40 Jean Piveteau, éd., Buffon, Corpus général des philosophes français, Paris, PUF, 1954, pp. 34-37. Jean Rostand, Esquisse d’une histoire de la biologie, Paris, Gallimard, 1945, pp. 45-46. Lucien Febvre, La Terre et l’évolution humaine. 1922, rééd., Paris, Albin Michel, 1970, pp. 18-19.
41 P. Teilhard de chardin. « L’Histoire Naturelle du Monde » (Scientia, janvier 1925. 37, pp. 15-24), in Œuvres. 1.3, 1957, pp. 143-157.
42 Edouard le roy, L’Exigence idéaliste et le fait de l’évolution, Paris, Boivin, 1927, 270 p. Livre qui reproduit les cours de 1925-26, déjà publiés dans la Revue des cours et conférences en 1926-27. E. LE ROY, Les origines humaines et l’évolution de l’intelligence, Paris, Boivin, 1928, 337 p. Le Roy associe étroitement ses idées avec celles de Teilhard ; il renvoie aussi aux travaux « si intéressants » de Vernadsky.
43 P. Teilhard de chardin, « L’Hominisation. Introduction à une étude scientifiques du phénomène humain » (Inédit, Paris, 6 mai 1925), In Œuvres, t. 3, 1957. pp. 75-111, cit. pp. 91-92.
44 P. Teilhard de chardin, Le Phénomène humain, Paris, Seuil, 1955, p. 30.
45 P. Teilhard de chardin, « Les Singularités de l’Espèce humaine » (New York, 25 mars 1954, publié en 1955 dans les Annales de paléontologie), in Œuvres, t. 2, 1956, pp. 293-375, cit. p. 297.
46 Stephen Jay Gould, « Notre place dans la nature », in Quand les poules auront des dents. Réflexions sur l’Histoire naturelle, trad. de l’américain, Paris, Fayard, 1984, pp. 265-274, cit. p. 273.
47 René Dubos, Les Dieux de l’écologie, traduit de l’anglais par Armand Petitjean, Paris, Fayard, « Ecologie », 1973, p. 15.
48 L’institut de Géobiologie de Pékin fut fondé par Teilhard et Pierre Leroy, membre comme lui de la Compagnie de Jésus, en 1940. Cet institut faisait suite, après transformation et transfert, au Musée Hoang-Ho Pei-Ho de Tientsin fondé au début des années 20 par le savant jésuite français Emile Licent (1876-1952). Après la guerre, cet institut fusionnera avec le Service géologique national de Chine. Voir Pierre Le roy, « L’Institut de géobiologie à Pékin (1940-1946). Les dernières années du Père Teilhard de chardin en Chine », Anthropologie, 1965, 69, pp. 360-366. Teilhard de chardin définit la Géobiologie comme « la Science de la Biosphère » dans la première livraison, en 1943, de Geobiologia, la revue de l’Institut de Géobiologie de Pékin. Voir Claude Cuénot, Pierre Teilhard de Chardin. Les grandes étapes de son évolution, Paris, Pion, 1958, pp. 281-283 ; « L’apport scientifique de Pierre Teilhard de chardin », Cahiers Pierre Teilhard de Chardin, n 4, Paris, Seuil, 1963, pp. 55-71, extrait pp. 64-65. Jean Piveteau, Le Père Teilhard de Chardin savant, Paris, Fayard, « Bilan de la Science » 1964, pp. 44-46.
49 Nicolas Skrotzky, Terres extrêmes. La grande aventure des Pôles, préface de Georges Laclavère, Paris, Denoël, 1986, 228 p. Mais la leçon que les recherches scientifiques de l’Arctique et de l’Antarctique nous apportent aujourd’hui semble bien plus une leçon de modestie et de prudence qu’un encouragement à poursuivre notre prétendue conquête de la nature.
50 Alfred W. Crosby, Ecological Imperialism. The Biological Expansion of Europe, 900-1900, Cambridge, Cambridge University Press, 1986, 368 p.
51 Tango Parrish Snyder, ed., The Biosphere Catalogue, Fort Worth, Texas, London. Synergetic Press, 1985, pp. 135-141. John ALLEN and Mark Nelson, Space Biosphères, Fort Worth, Texas, London, Synergetic Press, 1986, 89 p.
52 Michel Serres, Hermès III. La traduction, Paris, Minuit, 1974, p. 258.
53 John d. Barrow, Frank J. Tipler, The Anthropic Cosmological Principle, Oxford, Clarendon Press, 1986, 706 p., sur Teilhard, pp. 195-204. Un livre difficile, certes, mais important pour le débat sur l’homme et la vie dans l’univers.
54 Outre le livre de J. Barrow et F. Tipler cité dans la note précédente, voir, de lecture plus facile : John Barrow et Joseph Silk, La main gauche de la création. Origine et évolution de l’univers en expansion, trad. de l’américain, Paris, Londreys, 1985. 247 p. La deuxième partie. « La place de l’homme dans l’univers », du colloque interculturel de l’Université de Tsukuba (Japon), Michel Cazenave, ed.. Sciences et Symboles. Les voies de la connaissance, Paris. Albin Michel, 1986, 453 p. John Barrow, Frank Tipler, Marie-Odile Monchicourt, L’homme et le cosmos, postface de Hubert Reeves, Paris. Imago, 1984, 113 p. Pour F. Tipler, un « être intelligent », c’est « un être qui nous ressemble un tant soit peu, possédant une technologie avancée, une technologie au moins comparable à la nôtre. » (p. 66) Ce professeur américain de mathématiques et de physique n’est-il pas un tantinet ethnocentrique ? L’intelligence se mesure-t-elle à l’avancement de la technologie ? Et qu’est-ce qu’une technologie avancée ?
55 Albert Jacquard . Cinq milliards d’hommes dans un vaisseau. Paris, Seuil, 1987. 172 p. Mais la Terre n’est pas « notre vaisseau spatial » !
56 « S.O.S. Environnement : 2 200 savants s’adressent aux 3 milliards et demi de Terriens ». Le Courrier de l’Unesco. juillet 1971, 7, pp. 4-5. Le « Message de Menton » a été remis, le 11 mai 1971 à New-York à U. Thant. Secrétaire général des Nations Unies. La réunion de Menton avait été organisée par le mouvement pacifiste transnational « Daï Dong ». qui se manifestera encore en juin 1972 à Stockholm. Voir Tom Artin. Earth Talk, Independent Voices on the Environment, New York, Grosman Publishers. 1973, 176 p.
57 François Ramade. Les catastrophes écologiques, Paris. Mc Graw-Hill. 1987, 318 p., chap. 2 : « L’explosion démographique », pp. 19-61. La littérature est abondante depuis les premiers cris d’alarme de F. Osborn, de W. Vogt, de G. Bouthoul, des frères Huxley, de P. Ehrlich, etc., voir J. Grinevald, Le développement de la crise planétaire et le catastrophisme de l’âge nucléaire : repérages bibliographiques. 1945-1984. Genève. IUED. « Itinéraires », n 26. 1985. 205 p. Nouvelle édition revue et complétée à paraître en 1987.
58 C’est A. Lotka, déjà cité, qui introduisit cette terminologie qui traduit en fait une conception biologique de la technique partagée alors par un certain nombre de biologistes, par Bergson, Le Roy, Teilhard, puis par F. Meyer. N. Georgescu-Roegen, et de nombreux écologistes.
59 François Meyer, L’Accélération évolutive, Paris. Librairie des sciences et des arts, 1947, 67p. ; Problématique de révolution. Paris, PUF. 1954. 248 p. ; Teilhard et les grandes dérives du monde vivant, Paris. Editions universitaires. 1963. 64 p. ; « Où va la Vie ? ». Cahiers Pierre Teilhard de Chardin, Paris, Seuil, 1974. 8. pp. 94-111 : La Surchauffe de la croissance. Essai sur la dynamique de l’évolution. Paris. Fayard. « Ecologie ». 1974. 140 p. : « Le paradoxe démographique ». Science No I, 1985, 2, pp. 84-94 ; « Temps, devenir, évolution ». Communications. 1985. 41, pp. 111-122.
60 Aurelio Peccei (1908-84). La Qualité humaine, trad. de l’italien. Paris, Stock, 1976. 352 p.
61 Union internationale pour la conservation de la nature et de ses ressources (UICN). Stratégie mondiale de la conservation. Gland (VD/Suisse), UICN, PNUE, WWF, 1980. Voir aussi Linton K. Caldwell. International Environmental Policy: Emergence and Dimensions. Durham. Duke University Press. 1984. XV + .168 p. William clark and R.E. munn. eds., Sustainable Development of the Biosphere, Luxembourg, IIASA. Cambridge, Cambridge University Press.,1986, 491 p. Nicholas Polunin « Genesis and Progress of the World Campaign for the Biosphere », Environmental Conservation, 1984, 11(4), pp. 293-298.
Notes de fin
1 Voir Thomas F. Malone, « Mission to Planet Earth: Integrating studies of global change », Environment, 1986. 28 (8), pp. 6-11; 39-42.
2 Robert E. Dickinson, ed. The Geophysiology of Amazonia: Vegetation and Climate Interactions, United Nations University, Chichester, Wiley, 1986, 526 p. Chap. 2: « Geophysiology: A New Look at Earth Science », by James E. Loverlock, pp. 11-23. Ce texte de Lovelock a été publié également in The Ecologist, 1985, 15 (1-2) pp. 52-55 et in Bulletin of the American Meteorological Society, 1986, 67 (4), pp. 392-397. Voir aussi James Lovelock, « Gaia: the world as living organism », New Scientist. 18 décembre 1986. 1539, pp. 25-28.
3 Voir James E. Lovelock, La terre est un être vivant, L’hypothèse Gaia, trad. de l’anglais, Monaco, Editions du Rocher, 1986, 184 p.
Auteur
Chargé de cours, Institut universitaire d’études du développement, Genève ; Programme « Homme – technique – environnement », Ecole polytechnique fédérale de Lausanne.

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