1Sur la scène de notre mémoire vivent parfois des personnages qui incarnent un récit ancien et qui représentent, sur le fond d’un décor désuet composé de fragments d’idéalités mortes, toute une succession d’événements appartenant à un passé aux couleurs de fable. Dans mes souvenirs, Albert Meister est l’un de ces personnages. Je l’imagine jouer et diriger cette grande saga des dominés de l’histoire, dont chaque épisode s’appelle autonomie, socialisme, participation, animation, alphabétisation, développement (...) autogestion, où le thème du destin des opprimés se noue et se dénoue au gré des situations politiques.

2Acteurs naïfs d’un combat sans issue et spectateurs impuissants de l’inéluctable écroulement des grands écrits, nous avons tout de même vécu la période Meister comme une époque d’attente. La crise du système aurait dû déboucher, tôt ou tard, sur « autre chose », sur des sociabilités libérées de l’emprise du capital engendrant l’épanouissement des travailleurs au sein des usines et des entreprises qui, elles, sont toujours liées aux contraintes du marché « libre ». Car, si après soixante-huit la révolution était entrée dans le domaine de l’impensable, l’autogestion pouvait encore faire partie des champs du possible. Tel était, par ailleurs, le sentiment des dirigeants socialistes français lorsqu’ils s’approprièrent l’idée d’autogestion pour en faire un programme de gouvernement : « prenons le pouvoir pour le rendre au peuple » disait Mitterrand, « une nouvelle culture politique » préconisait Rocard. La perspective autogestionnaire faisait son entrée dans l’univers des institutions politiques — partis et syndicats — pour en sortir cadavre pour les uns ou mythe pour les autres. L’ère de l’autogestion touchant à sa fin, Albert Meister écrivait l’Inflation créatrice, Gustave Affeulpin se baladait autour d’un monstrueux chantier méditant sur la Soi-disant utopie du Centre Beaubourg.

3L’autogestion fait donc désormais partie de l’histoire, plus exactement de l’histoire des idées. Avec elle, un ensemble d’attitudes, de positions et de passions politiques se trouvent transformées en objets d’études morts que les faiseurs d’information ressuscitent à l’occasion d’anniversaires et que les historiens reconstituent sur la base de témoignages et de documents d’archives. Apparaissent, dès lors, les premiers règlements de compte avec ce phénomène qui a occupé l’esprit d’une génération d’intellectuels et de militants : mythe aveuglant, utopie naïve, combat infantile... La liquidation posthume de la perspective autogestionnaire aboutit, le plus souvent, à la mise en accusation de toute pensée critique, celle, en particulier, qui se nourrit d’une partie de la tradition marxiste, de la réflexion anarchiste et d’un certain humanisme chrétien. Mais l’acte de poser le regard sur un phénomène en y associant jugement ou sanction dépend à la fois de la nature du phénomène considéré et des conditions sociales qui déterminent cette position. Tout cela a sa raison d’être que je m’emploie à éclaircir dans mes conclusions.

4La tâche prioritaire de la pensée critique était donc l’analyse des nouvelles contradictions de la société capitaliste, complétée par l’étude des conséquences de ces mêmes contradictions sur la vie quotidienne : critique des rapports d’exploitation dont étaient victimes non seulement la classe ouvrière mais aussi les femmes et les populations de la périphérie ; critique des nouvelles formes de contrôle des appareils étatiques, mais aussi analyse sociologique des effets de « l’opulence » sur les groupes marginalisés ; critique des processus de concentration économique et financière, mais aussi étude des phénomènes de canalisation collective, résultat des nouvelles structures de consommation.

5Le paradoxe de la « société bureaucratique à consommation dirigée » (Henri Lefebvre) des années soixante et soixante-dix était d’être à la fois un immense chantier où se forgeaient les dispositifs des nouvelles formes d’aliénation collective et un laboratoire où l’on testait la pertinence de certaines analyses critiques de la société. On proposait des alternatives. La problématique de l’absence du sens dans les relations humaines n’était pas posée, d’une manière explicite, par la sociologie. L’ère du vide (Gilles Lipovetski) ne se manifestait pas encore au grand jour ; elle préparait sa naissance, engendrée qu’elle devait être par ce véritable croque-mitaine qu’était la crise1. D’une certaine manière, tout faisait sens puisque la théorie primait sur la pratique, le questionnement sur la recherche obsessive de solutions, et puisque thèmes et idées se trouvaient canalisés dans des projets de société. Le mot autogestion évoquait l’un de ces projets, provoquait une sorte de dissidence au sein des institutions de l’Etat-nation. Il s’agissait fondamentalement d’une croyance. Dans ce sens, la perspective autogestionnaire allait au-delà d’un simple programme politique ou d’une alternative à la logique capitaliste.

6Essayons de voir, maintenant, par quelles voies et en fonction de quelles contraintes les « analyseurs » ou tout simplement les « informateurs » d’aujourd’hui observent et jugent la perspective autogestionnaire. L’opération qui se déroule sous nos yeux est importante, même si cela nous échappe au premier abord. Il s’agit d’instruire subrepticement un procès du « passé des illusions » en postulant implicitement une rupture radicale entre celle que j’ai appelée l’époque Meister et la société dite post-moderne. Cette rupture est la condition fondamentale de la mise en œuvre d’un processus de manipulation idéologique qui trouve son origine dans une certaine production sociologique et dans une sorte de philosophie sociale vulgarisée pour investir ensuite, à l’aide des mass-medias, les consciences individuelles. Que proposent-ils comme lecture du « social post-moderne » les « sociologues du quotidien », dont Michel Maffesoli est le représentant le plus en vue2 ? Que nous apprend-il ce prétendu « essai sur l’individualisme contemporain » qu’est L’ère du vide de Gilles Lipovetski3 ? Que veut dire Jean Baudrillard lorsqu’il proclame le « non-sens de l’histoire », sa « fin » même, et l’avènement du « transpolitique », à savoir « la transparence et l’obscénité de toutes les structures dans un univers destructuré »... ?4 La liste des « sociologues » et des « philosophes » du « post-modernisme » pourrait se prolonger sur plusieurs pages. Au-delà de leurs formulations tout aussi captivantes que creuses, ces pseudo-théories du social actuel postulent, implicitement ou explicitement selon les auteurs, une mutation radicale et irréversible de tous les modes de fonctionnement de notre système social. Elles nous parlent de nos « qualités » : apathie, indifférence, désertion, désaffection, désenchantement, narcissisme, hédonisme, perversion, entre autres. Elles nous plongent dans l’air du temps qui nous entoure, inerte, monotone, énigmatique, anémique, surbanal, obscène, fatal, désubstantialisé, dyonisiaque. Ainsi, les individus en « procès de personnalisation » (Lipovetski) accéléré, vivent jour après jour la « conquête du présent » (Maffesoli) dans le seul ordre souverain, celui qui s’accomplit par la « stratégie des objets » (Baudrillard). Voilà en quoi consiste cette supposée « rupture ». Pour les « sociologues » du vide, du quotidien et du fatal, tout se passe comme s’il n’y avait plus de pouvoir au sein et en dehors de la société, plus d’idéologie ni de mythologie.

7La dissolution du Moi s’accompagne de la pulvérisation de tout groupe sociologiquement constitué ou traditionnellement institué, de l’évanescence magique ( ?) d’intérêts et à fortiori de conflits d’intérêts, de la disparition automatique ( ?) des motivations collectives, de toute forme d’effervescence sociale et, bien entendu, de critique, de protestation ou de révolte. « Oublier Foucault »5, oublier Durkheim, et, surtout, oublier Bourdieu !

8Cette « sociologie » métaphorique ne serait qu’une lecture parmi d’autres de la société actuelle, un simple délire jouissif d’intellectuels paresseux (en cela elle s’inscrirait dans une tradition toute française, du plaisir du texte provocateur et captivant) si ces travaux ne constituaient à la fois la source d’inspiration et le reflet de toute une culture mass-médiatique à l’affût d’idées chocs, même et surtout si elles n’ont pas de « poids », et en quête constante d’une sorte de légitimité pseudo-scientifique. Le rôle d’analyseur du social « post-moderne » et celui d’inspirateur de « culture » se conjuguent de la sorte pour engendrer cette figure du nouveau clerc dont tout pouvoir politique a tant besoin.

9Il y a moyen de faire de l’histoire sans être historien. Il y a moyen de faire passer une doctrine sans être prêtre. Dans le cas qui nous concerne, l’opération qui consiste à « mettre en histoire » la pensée critique et les pratiques sociales qui en sont la conséquence, est la condition nécessaire pour la production d’un discours « post-moderniste » du social.

10Généralement, les valeurs qui organisent les représentations du passé accréditent la nécessité d’un pouvoir et légitiment ainsi sa nature. De nos jours, c’est la liquidation programmée de toute perspective qui garantit l’ordre néo-libéral, c’est l’inclusion d’une absence dans le présent qui permet la diffusion et la consolidation des nouvelles croyances, parmi lesquelles celle de l’individu libéré de toute emprise idéologique, créateur lui-même du sens de sa triste existence.

Post scriptum

11En relisant mes propos, je pense qu’ils pourraient être qualifiés de « réaction-noire ». Peut-être, parce que « nous l’avons tant aimée l’autogestion » et que nous l’aimons encore...