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Steppes d’Arabies

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Riccardo Bocco
, 
Ronald Jaubert
, 
Françoise Métral

La longue durée et l’histoire récente

Territoires des tribus nomades et délimitations frontalières en Arabie

John Wilkinson

Texte intégral

  • 1 Le détail des références bibliographiques est contenu dans nos ouvrages (Wilkinson, 1991 et 1987). (...)

1Après le démembrement de l’Empire ottoman, le problème majeur pour définir les frontières1 en Arabie concernait la nature des souverainetés impliquées et les normes juridiques applicables. Trois types de critères, tribaux, islamiques et internationaux, entraient en jeu.

2Les notions tribales traditionnelles de territoire étaient exprimées en termes de dar ou dirah. La nature du contrôle et le degré d’exclusivité d’un territoire étaient fonction non seulement du besoin qu’avaient les tribus de régler les droits d’exploitation de ressources naturelles rares et variables selon les saisons (eau, pâturages, pêche et perles), mais aussi du besoin qu’elles avaient de s’assurer l’accès à des régions disposant de ressources complémentaires et de contrôler la production dans ces dernières. Ces régions comprenaient les zones d’agriculture pluviale productrices de céréales en Arabie et au Yémen, ainsi que les oasis irriguées productrices de dattes en Oman, au Yémen et dans le Grand Bahreïn, région qui correspond aujourd’hui à la province de Hasa en Arabie Saoudite et à l’archipel de l’Etat de Bahreïn.

3Les échanges entre groupes et les mouvements entre territoires étaient généralement réglés par des alliances, des relations de clientèle et de protection, ou par des traditions de bon voisinage qui trouvaient leur expression dans le code tribal de “l’honneur”. Ce code incluait également des notions d’appartenance clanique et de statut social, le plus souvent rationalisées en termes de généalogie et d’origine ethnique. Le code tribal n’excluait pas la soumission à un leader tribal suprême qui appliquait un système juridique coutumier dont la nature était complémentaire à celle du droit islamique. A ce propos, il faut souligner la concordance des notions tribales et islamiques, communes aux groupes nomades et sédentaires, quant aux droits de propriété foncière. Ainsi, l’on considérait qu’il n’était possible de s’approprier une terre qu’après l’avoir mise en valeur par un apport de travail. Par contre, les ressources naturelles comme les bancs de perles, les pâturages et, dans une certaine mesure, les régions d’agriculture sèche étaient sous-tendues par la notion de res communis. Dans ce cas, le critère qui permettait de définir l’exercice des droits sur un territoire était celui de l’appartenance au groupe (tribu, village...). Enfin, des droits exclusifs — d’un Etat, d’un groupe ou d’un individu - régissaient les systèmes de propriété dans les régions de culture intensive dont le développement avait nécessité d’importants investissements, dans l’irrigation ou dans les cultures arboricoles. Le bétail, les constructions, certains types de puits, les bateaux, nasses et autres, étaient généralement des biens de propriété privée (propriétés mulk aliénables, ou “immobilisées” comme dans le cas des waqf selon le droit islamique).

4Le rôle du chef ne se limitait pas à celui de médiateur entre tribus en fonction d’une telle loi, mais visait également à assurer le fonctionnement de certains centres urbains vitaux ainsi que l’accès aux ressources communes, terrestres et maritimes. L’exploitation de certains lieux privilégiés impliquait le dépassement du “factionnalisme” tribal et exigeait que la population s’unisse sous une idéologie et une autorité communes. De cette manière, un sens d’identité régionale et des formes de centralisation politiques associées à un processus d’urbanisation et de formation de classes sociales ont pu se développer dans les régions à plus forte densité démographique de Oman, du Yémen et de Bahreïn.

  • 2 Pour la signification du terme hijra dans le cadre de l’Etat wahhabite des al Séoud (devenu Arabie (...)

5Cette situation a aussi contribué à polariser autour de ces centres les intérêts de groupes habitant les régions périphériques, dont le degré d’attachement était fonction de l’autorité du gouvernement central et du mode de vie dans les régions marginales. Au désert et dans les régions “de frontière”, les “loyautés” étaient plutôt réparties entre centres sédentaires, alors que la subordination de ces derniers au pouvoir central avait un caractère arbitraire et relatif au leader local. Pour les groupes spécialisés dans l’élevage de chameaux, où la densité démographique était faible et les régions qu’ils occupaient étendues, les notions d’exclusivité territoriale étaient moins prononcées que, par exemple, chez les agropasteurs semi-nomades pour lesquels le sens d’un espace territorial à défendre était plus développé. Ainsi, dans les négociations concernant les tracés frontaliers, un point important tenait au fait qu’Ibn Séoud revendiquait l’allégeance des éleveurs nomades de chameaux, les bédouins ; bien qu’étant traditionnellement parmi les habitants les plus pauvres de la Péninsule, leurs dan étaient à la fois les plus étendues et les moins bien définies, se chevauchant souvent avec celles d’autres groupes. Une autre difficulté dans la définition des juridictions était liée à la tradition tribale du hijra (départ) selon laquelle un groupe pouvait quitter le territoire d’un chef pour un autre, déshonorant l’un et honorant l’autre. Ce concept se retrouvait également dans la tradition islamique, pénalisant le comportement d’un chef considéré comme “injuste”.2

  • 3 Le jihad est la guerre “légale”, mais la zakat présente divers aspects. Au sens strict, elle est la (...)

6Les “loyautés” des nomades avaient un caractère très éphémère : elles étaient fortement conditionnées par les bénéfices potentiels promis par un leader et par les pressions que ce dernier pouvait exercer. Il n’est donc pas surprenant que les Anglais aient considéré la loyauté tribale comme relevant d’une attitude personnelle, plutôt que d’une règle de souveraineté. En effet, les notions traditionnelles de souveraineté (imara, d’où le terme émir, “prince”) incluent deux éléments principaux : d’une part, l’acceptation du leader en tant qu’individu et, d’autre part, sa capacité de maîtriser hommes et ressources. Une telle position pouvait être renforcée ou restreinte par l’autorité islamique. En 1934, lors de ses premières négociations importantes avec la Grande-Bretagne au sujet des frontières, Ibn Séoud avait exprimé ses droits en termes purement islamiques : il gouvernait selon les lois de la sharia, et la soumission à son gouvernement se manifestait par l’obéissance de son peuple aux exigences du jihad et au paiement de la zakat. Les Imams de Oman et du Yémen auraient revendiqué leurs droits de la même façon.3

7Les normes du droit international applicables en Arabie avaient été édictées lors du Congrès de Berlin (1884-1885) et elles étaient inspirées par les traditions juridiques des nations dites civilisées. Pour celles-ci, deux notions étaient centrales : celle de res nullius afférente à la notion de propriété, de souveraineté, et celle d’occupation effective d’un territoire. Le gouvernement ottoman et la Grande-Bretagne étaient membres de la “famille des nations” ; mais, après la Première Guerre mondiale, le Yémen et l’Arabie Saoudite émergèrent en tant qu’Etats souverains, indépendants et internationalement reconnus. Les tribus, en tant que telles, n’avaient pas de statut juridique international. La Grande-Bretagne exerçait sa souveraineté sur ses protectorats, qui s’étendaient tout au long de la côte entre Aden et Kuwait et, à travers les Mandats, sur l’Iraq et la Palestine. A moins qu’un traité n’eût déterminé les frontières communes entre les membres indépendants de la “famille des nations”, tout territoire exclu de leur juridiction était considéré res nullius et soumis au premier gouvernement établi par n’importe quel Etat. En outre, même si un traité avait été conclu en bonne et due forme, les retombées de l’affaire de l’île de Palmas (1928) montrèrent que les revendications de souveraineté ne pouvaient se limiter à leur aspect négatif. Elles devaient être renforcées par une démonstration permanente et pacifique de souveraineté, appropriée à la nature du territoire. Quelque temps après, les débats sur la question du Groenland Oriental montrèrent qu’il n’était pas nécessaire de beaucoup de preuves, dans l’exercice d’une juridiction, pour établir l’autorité dans des régions à faible densité démographique.

Le contrôle des territoires avant la Première Guerre mondiale

8De 1800 à 1870, la Grande-Bretagne fut la seule puissance étrangère à jouer un rôle politique majeur dans la Péninsule Arabique où elle développa son propre système de contrôle, organisé en fonction de ses intérêts aux Indes. Durant cette période, le seul défi important qu’elle dut relever dans la région fut la campagne militaire du vice-roi ottoman d’Egypte, Muhammad Ali. Les Anglais ripostèrent selon une double stratégie. D’une part, ils renforcèrent par traité leurs relations avec le Sultan de Mascate et ils créèrent le système des “Trucial States” dans le Golfe. D’autre part, ils occupèrent Aden, située à l’entrée de la Mer Rouge. Très tôt, la Grande-Bretagne apprit à toujours maintenir un contact étroit avec ses vaisseaux de guerre et à gérer sa politique de façon à faire respecter la paix maritime, abolissant l’esclavage et gardant les Français à distance.

9Cette politique conduisit les Anglais à traiter avec l’Etat wahhabite des al Séoud, rétabli par Faysal bin Turki en 1843. Comme les intérêts des deux puissances étaient complémentaires, les accords concernant le contrôle maritime et terrestre pouvaient être conclus selon des arrangements flexibles entre zones de souveraineté. Les cheikhs des protectorats britanniques payaient un danegeld, euphémistiquement appelé zakat, en échange de quoi l’Emir wahhabite les laissait maîtres de leurs propres affaires. Même si les Anglais admettaient le fait que, de temps à autre, Faysal al Séoud reconnaissait la suzeraineté du Sultan ottoman, ils ne considéraient pas que cela impliquait une acceptation de souveraineté territoriale ; ils nièrent que l’expédition égyptienne au Hijâz eût pu rétablir les droits ottomans, considérés comme déchus depuis le xviie siècle.

10Ainsi, la Grande-Bretagne n’avait reconnu aucun autre pouvoir international et la question de la définition des souverainetés territoriales ne se posait pas. Ce qui comptait était un accord pragmatique concernant les juridictions locales s’appliquant aux habitants de la région. La situation changea radicalement lorsque, en 1871, les Ottomans intervinrent dans la guerre civile qui éclata pour la succession de Faysal al Séoud. A cette occasion, ils occupèrent la province de Hasa et placèrent une garnison à Doha dans la péninsule de Qatar. A la même époque, l’ouverture du canal de Suez incita aussi les Turcs à envoyer des forces pour occuper le Yémen. La Porte, comme les gouvernements européens, était déterminée à étendre son empire. Toutefois, même si les Anglais avaient soutenu le défi européen en Arabie, ils furent amenés à accepter un compromis avec les Ottomans. En 1908, le gouvernement des Jeunes Turcs bouleversa le modus vivendi conclu en imposant sa juridiction dans les régions de frontière. Comme l’Empire ottoman était un membre reconnu de la “famille des nations” et représentait un maillon déterminant dans le nouvel équilibre émergeant en Europe, la Grande-Bretagne dut adopter une attitude conciliante et se plier au droit international. En réalité, elle utilisa la coercition et les privilèges économiques des “Capitulations” pour interpréter le règlement. Au mois de juillet 1913, les deux parties arrivèrent finalement à un accord et signèrent une convention provisoire globale sur le Golfe, en portant une attention particulière à la question de la souveraineté à Kuwait, Qatar et Bahreïn.

11A Kuwait, deux frontières semi-circulaires limitaient les divers degrés de l’autorité territoriale exercée par Mubarak al Sabah. L’une, intérieure, marquait l’autonomie de ce dernier sous protection britannique ; l’autre, extérieure, définissait les limites de son contrôle sur les tribus (voir Fig. 1). Dans le sud, l’autorité ottomane sur le littoral s’arrêtait au niveau de l’île de Zakhnuniya, juste au-dessous de ‘Uqayr, et une “Ligne Bleue” fut tracée pour définir les limites du sandjak ottoman du Najd. En 1914, une deuxième convention anglo-ottomane concernait le territoire d’Aden. Dans ce cas, la délimitation frontalière imposée par les Anglais aux Turcs entre 1902 et 1905 pour séparer le vilayet du Yémen des “neuf cantons” des Emirs protégés par les Anglais a été confirmée et prolongée par une “Ligne Violette” qui, depuis le wadi Bana, rejoignait la “Ligne Bleue” au milieu du Rub’ al-Khali (voir Fig. 1).

12A l’exception de la péninsule de Qatar, la Convention de 1913 ne spécifiait pas de quels territoires ces lignes séparaient les régions sous souveraineté turque et ne reconnaissait pas non plus le fait qu’Ibn Séoud avait chassé les Turcs de Hasa avant la signature de cette Convention. La raison était simple : aucune des deux lignes n’avait le moindre rapport avec une entité passée ou présente, de nature géographique, sociale ou politique. Toutes deux se bornaient à définir les sphères d’influence de deux puissances coloniales. Contrairement aux accords locaux sur Aden, la Convention de 1913 ne fut jamais ratifiée, car elle était intégrée à une série d’arrangements complexes auxquels d’autres puissances européennes étaient partie prenante.

Fig. 1 : Limites des frontières du nord

Fig. 2 : Tracé frontalier et zone indéterminée au sud

Normes juridiques et délimitations frontalières : l’exemple du Yémen

13Le démembrement de l’Empire ottoman après la Première Guerre mondiale ne laissa que des pouvoirs locaux face à l’autorité britannique en Arabie. Tous, sauf le Yémen, furent absorbés dans le territoire de ‘Abd al-’Aziz bin ‘Abd al-Rahman Ibn Séoud. Une guerre éclata inévitablement entre ces deux Etats mais, conformément aux décisions adoptées à Ta’if en 1934, Ibn Séoud reconnut officiellement l’Etat de l’imam Yahya, ne gardant pour lui que le casus belli, à savoir la région du ‘Asir. On s’est accordé sur une frontière précise au nord, mais à l’est on s’est contenté de convenir que les Yam seraient une tribu saoudienne, tandis que les Dahm et les ‘Abida seraient yéménites.

14L’Imam yéménite refusa de reconnaître les droits des Anglais sur ce qu’il considérait comme le sud du Yémen et fut chassé de la région frontalière d’Aden par la force. En février 1934, les Anglais profitèrent de l’aggravation du conflit entre Ibn Séoud et l’Imam et contraignirent ce dernier à signer le Traité de Sanaa dans lequel l’Imam reconnaissait le statu quo pour une période de quarante ans. Le tracé frontalier était effectivement celui fixé par la Convention anglo-ottomane de 1914, il était défini jusqu’au wadi Bana, mais aucune référence à la Convention n’était faite dans le texte du traité. En fait, l’autorité politique des Anglais était inexistante dans les régions frontalières. Les droits théoriques du Sharif de Bayhan et de l’Emir de Dali’, ainsi que l’unité supposée de la confédération Yafa’i, étaient très discutables et l’administration du gouvernement d’Aden, lorsqu’elle commença à s’étendre à la région, intervint dans les relations commerciales et tribales, exacerbant encore plus les tensions entre les deux puissances souveraines. En 1937, lorsque Aden passa sous l’administration du Colonial Office, une nouvelle série de difficulrés apparurent à l’est du wadi Bana, où la division des centres sédentaires et des tribus était restée vague selon la Convention de 1914 (voir zone indéterminée sur Fig. 2).

  • 4 L’on a enregistré des incidents de frontières jusqu’en 1967, lorsque les Anglais se retirèrent d’Ad (...)

15Une crise distincte se déclara au sujet de ‘Abr et Shabwa, provinces qui font actuellement partie d’une région vitale sur le plan pétrolier, à la frontière entre les deux Yémen. A l’occasion de ce conflit, les Anglais invoquèrent un argument relatif au territoire tribal pour soutenir leur position, prétendant que ‘Abr se trouvait sur le territoire Say’ar, et donc soumise au Sultanat Qu’ayti. Cependant, les ruines de l’antique Shabwa constituaient un problème plus épineux car elles n’étaient occupées que par une petite section de la tribu des Karab, et aucun traire n’avait été signé avec eux, ce dont l’Imam était bien conscient. La seule personne ayant une quelconque influence était le Sharif de Bayhan, mais il s’agissait d’une relation purement personnelle et son statut était déjà source de conflit avec l’Imam. Il fallut donc trouver une forme de suzeraineté incarnée par un Sultan d’Aden moins contesté. Le Sultan Wahidite revendiqua le Bal ‘Ubayd, auquel on considérait généralement que se rattachaient les Karab, ce dont il ne pouvait toutefois apporter aucune preuve tangible. Le Sultan Qu’ayti découvrit un document de 1899 déclarant que les chefs ‘Ubayd s’étaient engagés à mettre leur pays à la disposition de l’Etat Qu’ayti, quoique cela puisse signifier. En définitive, il fut décidé de soutenir la revendication du sultan Awlaqi, même si les Karab refusaient de traiter avec quelqu’un d’autre que le Sharif de Bayhan. La confusion augmenta lorsque l’Imam occupa la province de Shabwa et que le sultan ‘Awlaqi, contrairement au Sharif de Bayhan, s’abstint de venir en aide au “pouvoir protecteur”. Non sans raison, le Sharif considéra que le sultan ‘Awlaqi avait abdiqué et que les Karab lui revenaient.4

16De tels débats étaient caractéristiques des revendications de souveraineté qui ponctuèrent les discussions sur l’établissement des frontières en Arabie. L’argument anti-colonialiste sous-jacent à la position de l’Imam yéménite était fondé sur le fait que ni les Ottomans ni les Anglais n’avaient établi de droits permanents dans la région. D’autre part, l’attitude d’Ibn Séoud envers la Grande-Bretagne était plutôt ambivalente, mais il était certainement d’accord avec l’Imam sur le fait que les Turcs étaient déchus de tout droit. Tous deux partageaient la même position par rapport au droit international. Contrairement aux anciens pays colonisés ou sous Mandat, ils n’avaient pas besoin de négocier leur indépendance. Dans le premier cas, il était généralement nécessaire d’accepter les frontières coloniales avant d’être reconnu comme membre indépendant de la “famille des nations”. Ainsi, bien que la Grande-Bretagne ne contestât pas l’indépendance du Yémen et de l’Arabie Saoudite, elle maintint qu’ils étaient des Etats successeurs de l’Empire ottoman et que, de ce fait, les conventions anglo-ottomanes de 1913 et 1914 les concernaient. De son côté, l’Imam ne se contenta pas de rejeter cette thèse mais il déclara que la Grande-Bretagne s’était établie par la conquête et que le sud du Yémen faisait traditionnellement partie du territoire de l’Imam zaydite. Tout ce qu’il avait reconnu dans le Traité de Sanaa était un statu quo provisoire s’appliquant aux deux parties. Il s’opposa ainsi aux changements de souveraineté apportés par le Colonial Office en 1937 et après la Deuxième Guerre mondiale, lorsque les Anglais créèrent une fédération. En effet, il continua à s’opposer avec force à ce qu’il considérait comme des bouleversements de frontières dans la région du Bayhan, à savoir des tentatives de la Grande-Bretagne d’étendre son territoire en revendiquant les tribus Say’ar et Bal ‘Ubayd.

17Ainsi, l’argument des Anglais était la thèse purement de jure selon laquelle la Convention anglo-ottomane de 1914 s’appliquait à l’Imam et, conformément au droit international, établissait une frontière permanente et inviolable. Dans le cas d’Ibn Séoud, la question était compliquée par le fait que la Convention de 1913 n’avait jamais été ratifiée. En négociant des concessions possibles sur ces frontières, la Grande-Bretagne minimisa toujours toutes les revendications historiques autres que les siennes, en considérant qu’elles provenaient d’actions de conquête. En outre, elle refusa d’admettre toute revendication fondée sur la légitimité islamique, que ce soient celles du Khalife ottoman, des Imams zaydites ou ibadites, voire de l’Emir wahhabite. Elle essaya également de minimiser l’importance des loyautés tribales, prétextant qu’elles étaient personnelles et n’étaient pas une preuve de souveraineté ; pourtant la Grande-Bretagne avait elle-même invoqué les affiliations tribales pour imposer la frontière d’Aden aux Turcs ! Toutefois, après la Première Guerre mondiale, l’argument de l’autorité tribale devint une arme à double tranchant et ce fut le principal argument utilisé par Ibn Séoud. Comme les Anglais ne pouvaient pas nier son influence sur les tribus, ils ripostèrent par les arguments légalistes au sujet des “Lignes Bleue et Violette”, jusqu’à ce qu’ils se rendissent compte du corollaire inscrit dans le droit international démontrant que leur réclamation pouvait être balayée à moins qu’ils ne puissent prouver une “occupation effective” de leur côté de la frontière.

18Les Britanniques réalisèrent que leur accord avec les Turcs ne consistait qu’en une détermination de sphères d’influence respectives. Dans le droit international, les sphères d’influence n’étaient pas reconnues par des tiers : ce qui comptait demeurait l’application pacifique de la juridiction. A Aden, les Anglais étaient prêts à concrétiser leurs revendications en renforçant leur administration et leur contrôle du territoire, au besoin par la force. Dans le Golfe et à Oman, ils ne voulaient pas supporter les coûts d’une défense militaire ou proclamer des protectorats officiels. Les contradictions des positions anglaises se révélèrent en 1935, alors qu’ils venaient d’affirmer leur position vis-à-vis de l’Arabie Saoudite ; le conseiller juridique du Ministère des Affaires étrangères prévint que, même si l’argument de la dévolution des devoirs inclus dans la Convention anglo-ottomane était défendable, seule la preuve “d’occupation effective” pouvait légalement empêcher Ibn Séoud d’étendre son territoire au-delà des “Lignes Bleue et Violette’” Une telle position heurta le gouvernement britannique qui dut alors se préparer à faire des concessions, tout en maintenant sa position officielle et en utilisant tous ses pouvoirs de persuasion pour qu’Ibn Séoud reconnaisse les “Lignes Bleue et Violette”.

  • 5 II était connu que l’autorité de ces derniers ne s’étendait pas au-delà de leurs centres commerciau (...)

19La position d’Ibn Séoud était beaucoup moins ambiguë et bien plus acceptable sur le plan juridique. Il maintint qu’en 1915, par le Traité de Darin, la Grande-Bretagne avait reconnu les territoires séoudites comme héréditaires et avait admis que les frontières auraient dû être négociées successivement. De plus, selon ce traité, les Anglais avaient accepté d’amender leur projer de loi de sorte que Kuwait et Bahreïn fussent désignés comme territoires, mais que Qatar, les “Trucial States” et Oman fussent simplement soumis à des cheikhs.5 Ibn Séoud maintint fermement que ses droits héréditaires, reconnus dans le Traité, incluaient la souveraineté sur les nomades et que, après avoir recréé l’Etat wahhabite Saoudite en 1902, les tribus en avaient reconnu l’autorité en payant la zakat, en obéissant aux appels du jihad et en se soumettant à la sharia, administrée par les fonctionnaires du nouvel Etat.

20Après sa fureur initiale, née du fait de s’être trouvé confronté à l’imposition de la “Ligne Bleue”, Ibn Séoud se prépara en 1935 à une sorte de compromis et il proposa une frontière. Il s’en tint à cette position jusqu’à ce que les juristes internationaux de la Arabian-American Oil Company (ARAMCO) le persuadassent en 1949 de retirer sa proposition et de la reformuler plus strictement. Néanmoins, cette nouvelle frontière reposait sur les mêmes critères tribaux qu’en 1935. Les Saoudiens continuèrent à argumenter que, pour définir une frontière, le point de départ devait être la conquête de Hasa par Ibn Séoud en 1913, et que sa délimitation précise devait reposer sur le témoignage des bédouins dont un grand nombre avaient accepté l’autorité Saoudite depuis longtemps. Le critère utilisé devait être l’efficacité du prélèvement de la zakat et les droits de pâturage des bédouins, c’est-à-dire les dirah tribales.

Les al Séoud et les tribus nomades

21Pour comprendre l’importance qu’Ibn Séoud attachait aux bédouins, il faut savoir que les Wahhabites les avaient toujours traités différemment des autres populations. Pendant la période du “premier empire wahhabite”, environ trois quarts des taxes perçues par l’Etat provenaient des populations sédentaires et étaient gérées au niveau régional. La zakat perçue chez les bédouins – 400’000 riais pour le Najd et 500’000 pour les autres régions au début du xixe siècle – allait directement à l’Emir qui la redistribuait lui-même. Dans l’Etat wahhabite, la majeure partie des revenus résultait d’arrangements conclus avec les chefs des régions conquises : la plupart de ces revenus provenaient des oasis du Grand Bahreïn, où la population chi’ite avait toujours été exploitée par les tribus arabes. Les gens des tribus eux-mêmes ne payaient qu’une faible contribution. En Oman dans les années 1820 par exemple, le Sultan payait les Wahhabites sur les revenus qui résultaient principalement du commerce extérieur. Rien, ou presque, ne provenait de l’intérieur du pays, où les villageois étaient considérés comme égaux aux hommes des tribus et résistaient vigoureusement à toute exaction. La seule exception était constituée par la ‘ushr zakat, que tous les musulmans payaient à un chef “juste”, c’est-à-dire à un imam désigné en bonne et due forme. A fortiori, les cheikhs des centres côtiers du nord du Golfe étaient incapables de procéder à un prélèvement fiscal auprès des membres de leurs tribus. Bien au contraire, leur statut dépendait en grande partie de leur capacité à distribuer des richesses aux tribus et leur principale source de revenus provenait des taxes payées par les marchands de perles. Dans les zones agricoles riches de Bahreïn, les revenus des al Khalifa était presque entièrement issus des paysans chi’ites baharina et du commerce des principaux ports. L’exploitation de la population pour la pêche des perles était contrôlée par les tribus arabes et le seul revenu que les al Khalifa tiraient de ces activités provenait des taxes imposées aux marchands qui prenaient part au financement et au commerce de la pêche des perles.

22Ainsi, les membres des tribus arabes semi-sédentaires, vivant dans les régions des cheikhs protégés par les Britanniques, ne payaient qu’une contribution indirecte à l’Emir wahhabite, sous forme de taxe de protection (danegeld), déterminée ponctuellement par leurs leaders. Ceci représentait une exaction indirecte de l’Emir wahhabite sur le commerce coder et, dans la région du Grand Bahreïn, sur les richesses de la classe paysanne. Le paiement de cette zakat “négociée” qui, dans le droit islamique, correspondait aux sommes versées conformément à un traité de paix, était reconnu par l’Emir wahhabite comme un acte adéquat de soumission des cheikhs des principaux centres côtiers.

23Les nomades vivant en bordure des régions sédentaires payaient la zakat proprement dite. Ce paiement, effectué directement à l’Emir saoudien, impliquait théoriquement une reconnaissance de responsabilité des al Séoud dans la gestion militaire de l’Etat musulman wahhabite. Il existait donc une relation particulière entre l’Emir wahhabite et les nomades. Ainsi, dans les discussions sur les frontières, lorsque Ibn Séoud insistait sur la reconnaissance de sa souveraineté sur les tribus bédouines, il entendait évoquer par là une prérogative historique de son royaume, à laquelle il attachait beaucoup d’importance depuis ses premières négociations avec la Grande-Bretagne. En outre, il insistait aussi sur le fait que les Anglais avaient officiellement reconnu sa souveraineté avant la Première Guerre mondiale. On peut ainsi comprendre pourquoi les Saoudiens argumentèrent par la suite que la seule véritable zakat perçue dans les régions revendiquées par les cheikhs protégés par les Anglais était celle qu’ils collectaient sur les chameaux des nomades. Les impôts, que d’autres cheikhs comme celui d’Abu Dhabi recueillaient, étaient des taxes illégales ou coutumières, voire des dons. Par contre, pour maintenir la paix, les cheikhs du littoral devaient redistribuer des richesses sous forme de ikrimiya (dons honorifiques).

  • 6 II est vrai que, dans la tradition guerrière des éleveurs de chameaux, les Ikhwân pratiquaient le g (...)

24On peut se demander pourquoi les bédouins bénéficiaient de ce traitement de faveur et l’on serait tenté d’invoquer leur importance sur le plan militaire. Mais cette réponse serait influencée par la réputation acquise ensuite par les Ikhwân et qui tend à donner l’impression que l’armée wahhabite était composée de nomades. En effet, le mouvement des Ikhwân ne débuta qu’après la prise de Hasa et ne commença à avoir un impact militaire que vers la fin de la Première Guerre mondiale. De plus, il ne faut pas oublier que les Ikhwân étaient des anciens bédouins organisés par les mutawwi’a wahhabites (chefs religieux locaux), qui utilisaient délibérément l’esprit de la cohésion tribale (‘asabiya) pour la cause de l’Etat wahhabite. La sédentarisation des “frères” recrutés (Ikhwân) dans les centres guerriers (hijra, plur. hujâr) marquait une rupture avec un passé “tribal et non islamique” (jahiliyyah). En outre, la conduite des Ikhwân transforma radicalement la guerre dans le désert car ils ne respectaient pas les traditions nomades : ils massacraient les hommes, réduisaient les femmes et les prisonniers en esclavage en s’appropriant leurs biens, conformément à la doctrine wahhabite.6

  • 7 Aujourd’hui, on peut retrouver le même attachement personnel dans les relations de la famille royal (...)

25De ce fait, il nous semble que l’importance qu’Ibn Séoud attachait aux bédouins était principalement une affaire de prestige, liée aux relations historiques spécifiques que les tribus entretenaient avec sa famille. Le clan des al Séoud connut son essor dans une région où les nomades avaient une importance toute particulière. En adoptant le réformisme religieux de ‘Abd al Wahhab, ils s’élevèrent au-dessus d’autres émirs locaux, mais il leur fallut près de quarante ans pour unifier les régions du Najd et dépasser la scène de la politique locale. Ce fut donc en tant que guerriers et manipulateurs d’alliances tribales que les al Séoud acquirent la position de “défenseurs de la foi”. Au cours de cette première période, l’importance des bédouins fut telle qu’ils furent traités comme sujets directement liés à l’Emir.7 En réalité, l’Emir wahhabite restait un leader tribal et, bien qu’attelé à la tâche de la construction d’un Etat islamique, il n’exerçait qu’un faible contrôle et n’avait que peu d’autorité sur son organisation. Ainsi, les nomades gravitaient directement dans l’orbite de l’Emir saoudien et, même si leurs relations étaient rationalisées en termes de légitimité islamique, la discipline imposée par le paiement de la zakat était plus apparente que réelle. La zakat des bédouins était largement “restituée” par des dons honorifiques (ikrimiya) et par des actes de patronage. Toutefois, avant l’ère pétrolière, il s’agissait bien d’une relation réciproque et la première crainte d’Ibn Séoud au début de la Deuxième Guerre mondiale, lorsque les revenus du hajj (pèlerinage) et les royalties du pétrole se tarirent, fut justement de ne plus pouvoir approvisionner les tribus en nourriture, vêtements et argent. Il savait que sans elles il ne pourrait pas maintenir la cohésion de son royaume, car son pouvoir, très personnalisé, n’était pas assimilable à celui d’un Etat institutionnalisé.

26Les Anglais le savaient aussi, et ce fut pourquoi ils rejetèrent la loyauté tribale comme critère de délimitation frontalière. Ils pensaient que l’Arabie Saoudite ne survivrait pas à la mort d’Ibn Séoud, tandis qu’eux maintiendraient leurs positions en Arabie. Toutefois, en faisant des concessions à Ibn Séoud, c’était au roi d’Arabie Saoudite qu’ils les faisaient, les territoires aliénés l’étant de façon définitive. Malheureusement pour les Anglais, Ibn Séoud vécut beaucoup plus longtemps que prévu et, à sa mort en 1953, son Etat ne s’effondra pas. Ainsi, dans une perspective historique, les Britanniques avaient traité avec Ibn Séoud au cours d’une série d’étapes parallèles au développement de l’Etat saoudien : d’abord en le considérant quasiment comme un vassal des Turcs, après 1915 en se positionnant comme une sorte de pouvoir protecteur et, après la signature du Traité de Djeddah en 1927, en le considérant théoriquement comme un égal, conformément au droit international. A la fin de la Deuxième Guerre mondiale, les Anglais avaient perdu toute influence sur le roi et l’indépendance de l’Etat Saoudite était fermement établie.

27En 1935, Ibn Séoud était toujours prêt à accepter des compromis, mais en 1949, en partie poussé par l’ARAMCO, il donna libre cours à sa vieille rancœur contre ce qu’il considérait comme une malhonnêteté délibérée de la part des Anglais, à savoir le fait qu’ils eussent essayé de le déposséder de ses droits. Les concessions faites en 1935 en faveur de la résolution du différend avaient été rejetées. Dès lors, Ibn Séoud se fonda sur les principes du droit international pour revendiquer le territoire occupé par ses sujets et sur lequel s’appliquait sa juridiction. Si les Anglais avaient pu prouver l’existence d’une autorité rivale sur les régions contestées, alors Ibn Séoud aurait été favorable à la constitution d’une commission chargée de vérifier les faits. Autrement dit, Ibn Séoud revendiquait à nouveau les territoires de toutes les tribus frontalières, ne concédant aux protectorats que les noyaux de population sédentaire. Dans le cas d’Abu Dhabi par exemple, il obtint tout le littoral occidental et pratiquement tout l’arrière-pays - dont Buraimi et Dhahira - où se chevauchaient les revendications du cheikh d’Abu Dhabi et du Sultan de Oman. Enfin, entre 1952 et 1955, le conflit prit de telles proportions que toute tentative d’arbitrage dut être abandonnée. Les Anglais utilisèrent la force pour imposer une frontière unilatéralement instituée en 1955. A l’accession à l’indépendance, leurs protectorats héritèrent de cette frontière.

Les premières délimitations du territoire saoudien

28Le principe sur lequel Ibn Séoud avait fondé ses revendications, c’est-à-dire sa souveraineté sur les nomades, n’avait pas changé en 1949-Seule la liste des tribus qu’il était prêt à concéder avait été modifiée. Il est donc important d’analyser comment il détermina celles qu’il comptait garder, et celles auxquelles il était prêt à renoncer.

29Sur un plan général, la composition de cette liste était liée à l’histoire de son Etat, “rétabli” depuis la réoccupation de Riyad en 1902. Au début du siècle, son principal souci était de conserver la loyauté des tribus qui lui étaient déjà soumises, d’étendre son Etat aux dépens des Ibn Rashid au nord et d’ouvrir les territoires du Najd au commerce avec le Golfe, en rétablissant son contrôle sur l’est de la province de Hasa. De telles ambitions soulevaient aussi le problème de savoir quelle attitude adopter face au gouvernement ottoman qui revendiquait non seulement sa suzeraineté sur lui, mais maintenait également une présence militaire à Hasa et soutenait ses deux principaux rivaux, Ibn Rashid, Emir de Ha’il, et le Sharif de la Mecque.

30Comme à l’époque de la fondation du “premier empire wahhabite”, il était essentiel qu’Ibn Séoud renforçât d’abord son influence en Arabie centrale, ce qui impliquait d’anéantir le pouvoir de la confédération des Ibn Rashid, avec à sa tête les Shammar, les Dhafir, les Mutayr et les Rwala. Mais la situation ne s’inversa vraiment qu’en 1906, après qu’il eut remporté une victoire décisive sur les Shammar, aidés par des auxiliaires turcs. Ainsi avait-il acquis le contrôle du Qasim, tandis qu’au nord les habitants de Jawf tournaient leur allégeance vers les Sha’alan, émirs des Rwala, limitant ainsi le pouvoir d’Ibn Rashid à la région de Ha’il. Le changement d’allégeance des Murayr eut également une importance considérable, car devinrent ensuite avec les ‘Ajman les défenseurs les plus acharnés de la cause wahhabite. Ha’il capitula en 1922, même si les Shammar continuèrent à résister depuis l’Iraq, où ils avaient trouvé refuge.

31La rivalité qui opposait Ibn Séoud aux Hachémites avait également une longue histoire. Les Ottomans avaient jugé intolérable la prise des Lieux Saints par les Wahhabires en 1805 et la campagne menée par le vice-roi d’Egypte avait conduit à la capture et à l’exécution de l’Emir séoudien à Istanbul en 1819- Lorsqu’il rétablit son Etat wahhabite, Faysal bin Turki se montra très diplomate, laissant le Hijâz en paix et reconnaissant la souveraineté ottomane. Ce contrôle fut effectif tant que Muhammad Ibn al-’Awn était Sharif de la Mecque. Ce dernier récoltait les impôts pour la Porte auprès de l’Emir wahhabite, en utilisant la force quand il l’estimait nécessaire. Ainsi, de la même manière que Muhammad Ibn al ‘Awn s’était considéré comme le supérieur de Faysal bin Turki, le petit-fils du Sharif, Husayn bin ‘Ali, chargé en 1908 par le gouvernement turc d’administrer le Hijâz, adopta la même attitude vis-à-vis du petit-fils de Faysal. Des heurts se produisirent, d’abord en 1910, lorsque Husayn tenta d’étendre son influence sur le Qasim. En 1915, un conflit éclata à propos du contrôle de l’importante confédération des ‘Utayba. Enfin, en 1918 de sérieux conflits éclatèrent à la limite des deux Etats putatifs et les Ikhwân infligèrent aux troupes du Sharif une sévère défaite au cours de laquelle ‘Abdallah, le fils de Husayn, perdit 5000 hommes environ.

32Jusque-là, les affaires tribales de l’Arabie intérieure n’avaient pas inquiété les Anglais outre mesure. Cependant, le combat de 1918 menaça sérieusement la survie des Hachémites, leaders de la “Révolte Arabe”, et les Anglais firent pression sur Ibn Séoud. Comme celui-ci dépendait de leurs subventions, il souscrivit à une sorte de trêve au Hijâz, qui ne dura que quatre ans.

33Ainsi, jusqu’à la Première Guerre mondiale, c’était seulement dans le Golfe qu’Ibn Séoud gênait les intérêts anglais. Sa première apparition dans leur zone d’influence eut lieu en 1905, lorsqu’il arriva à Qatar pour s’interposer entre les ‘Ajman et les tribus voisines, les Bani Hajir en particulier. La peur qu’il ne réapparaisse aussi dans la région de Oman fit resurgir de vieilles animosités dans le “Trucial Oman”, ce que l’India Office prit très au sérieux. La situation fut maîtrisée en sommant les cheikhs de ne pas s’engager aux côtés d’Ibn Séoud et en demandant au Cheikh du Kuwait d’agir en médiateur.

  • 8 Selon la formule utilisée par Ibn Séoud en s’adressant au capitaine Shakespear en 1911 : “telles qu (...)

34En 1911, Ibn Séoud songeait sérieusement à occuper la province de Hasa. Le problème n’était pas centré sur les garnisons turques, assez peu importantes. Il tenait plutôt au fait qu’une confrontation militaire aurait représenté, pour la première fois, une attaque directe contre le pouvoir suzerain. Ibn Séoud savait que les Anglais rêvaient de contrôler l’ensemble du littoral et il négocia la reprise de relations amicales avec la Grande-Bretagne,8 en espérant conclure un accord semblable au traité signé par cheikh Mubarak pour le Kuwait. L’India Office y était favorable, mais le Foreign Office avait entrepris une série de négociations élargies avec les Ottomans, qui avaient atteint un point crucial en 1913- Cela conduisit les Britanniques à s’opposer à tout contact avec Ibn Séoud. Celui-ci décida à son tour d’agir et, au mois de mai, il occupa Hasa presque sans faire de victimes. Lors de la signature de la Convention anglo-ottomane en juillet 1913, ce changement politique fut délibérément ignoré. Les Anglais n’avaient plus qu’à essayer d’agir en médiateurs, mais les Turcs se méfiaient de leurs intentions. Le Foreign Office se retira une fois encore et laissa à Ibn Séoud le soin de conclure la paix, par laquelle il reconnaissait la suzeraineté ottomane.

35Quelques mois plus tard, avec le début de la Première Guerre mondiale, le statu quo fut radicalement transformé. Ibn Séoud, qui s’était déjà retrouvé seul une fois, n’était donc pas disposé à coopérer avec la Grande-Bretagne sans qu’un traité clair ne définissât leurs relations. De leur côté, les Turcs proposèrent à Ibn Séoud un plan d’ensemble selon lequel il devrait se déplacer au nord pour protéger la Mésopotamie, tandis qu’Ibn Rashid, les Rwala et d’autres tribus du nord-ouest avanceraient sur le Sinaï et l’Egypte.

36Ibn Séoud était indifférent aux desseins de l’une ou de l’autre puissance, et il essaya de gagner du temps avec les Turcs en soulevant le problème de ses relations avec Ibn Rashid, contre lequel il mobilisa les ‘Anayza, pour montrer aussi aux Anglais qu’il repoussait les agressions des Turcs via Ibn Rashid. Aux yeux des Anglais, il suffisait qu’Ibn Séoud ne s’alliât pas à l’ennemi ; en 1915, lors de la négociation du Traité de Darin, seuls les problèmes essentiels furent envisagés. Mais c’est précisément là que résidait le nœud du problème : les questions que la Grande-Bretagne et Ibn Séoud considéraient respectivement comme essentielles différaient radicalement. Pour Ibn Séoud, il était fondamental d’être reconnu comme le souverain héréditaire d’un territoire indépendant protégé par la Grande-Bretagne qui, à son tour, devait aussi le reconnaître comme chef absolu de ses tribus. En outre, Ibn Séoud refusait que les protectorats britanniques puissent donner asile aux fugitifs et il exigeait que, au cas où des nomades entreraient dans leurs territoires et que des problèmes surgiraient, les différends fussent réglés selon le droit coutumier.

37C’était à la lumière des desiderata exprimés par Ibn Séoud (Wilkinson, 1991 : chapitre 5) que les termes du Traité de Darin devaient être lus. Le Traité stipulait que “les frontières seraient déterminées ultérieurement”. Ibn Séoud n’opposait guère de résistance aux conditions anglaises. De son côté, la Grande-Bretagne ne s’inquiétait pas trop des questions territoriales et elle était tout simplement satisfaite qu’Ibn Séoud promette officiellement de laisser ses protectorats en paix. Les seuls points sur lesquels il y avait divergence étaient constitués par le degré de responsabilité de la Grande-Bretagne dans la défense d’Ibn Séoud et le degré d’ingérence des Britanniques dans la nomination de son successeur. Après la Première Guerre mondiale, les différends portant sur les points fondamentaux du Traité passèrent au premier plan.

Les frontières avec les Etats hachémites et le Kuwait après la Première Guerre mondiale

38La division des territoires sous Mandat avait entrecoupé les terrains de parcours, ce qui nécessitait la signature d’accords franco-britanniques spéciaux afin de régler les migrations des nomades de part et d’autre des frontières. En ce qui concerne les territoires d’Ibn Séoud, le problème était plus complexe. En effet, certaines confédérations tribales telles les ‘Anayza, les Shammar, les Harb, les Dhafir, les ‘Ajman, les ‘Awazim et les Mutayr, dont Ibn Séoud revendiquait l’allégeance, dépendaient pour leur survie, selon lui, des liens économiques avec les villes et villages situés le long de l’Euphrate, de Kuwait et Zubayr jusqu’à Alep et à l’Oronte.

39Les questions tribales se manifestèrent d’abord au Kuwait, où la vieille alliance entre le cheikh local et Ibn Séoud avait été rompue parce que les “rebelles” ‘Ajman avaient trouvé asile sur le territoire des al Sa-bah. Le problème fut exacerbé par Salim bin Mubarak al Sabah lorsqu’il essaya de renforcer son autorité à la périphérie de son territoire – reconnu sous son contrôle par la Convention anglo-ottomane non ratifiée de 1913 – en le peuplant de réfugiés ‘Ajman et Shammar. Lorsqu’Ibn Séoud mobilisa les Mutayr contre Cheikh Salim, celui-ci fit appel à la Grande-Bretagne pour faire valoir ses droits territoriaux ; mais il s’entendit dire que la Convention de 1913 était périmée et que Sir Percy Cox, Haut Commissaire anglais en Iraq, allait procéder à l’arbitrage. H.R.P. Dickson intervint pour la première fois dans les affaires du Kuwait et proposa que toute nouvelle frontière devrait être décidée en s’entendant d’abord sur la répartition des tribus et en définissant ensuite leur territoire, en fonction des droits de propriété sur les puits d’hiver et d’été, marqués par les wasm tribaux (Moss-Helms, 1981 ; Wilkinson, 1990 : chapitre 6).

40Le mandat confié à Sir Percy Cox impliquait la création d’une nouvelle administration en Iraq qui devait soutenir la candidature de Faysal, fils du Sharif Husayn, comme roi et établir une zone de défense aussi vaste que possible pour le nouvel Etat. Influencé par les avis de Dickson, Cox décida d’utiliser les critères tribaux pour déterminer le territoire des nouveaux Etats. Il proposa que les Amarat, ‘Anayza, Muntafiq et Dhafir soient reconnus comme Iraqiens, tandis que les Shammar auraient été Séoudiens. Ibn Séoud était prêt à concéder ses droits sur les Muntafiq semi-sédentaires de la région du Moyen Euphrate. En revanche, il affirma ne pouvoir garantir la paix avec les nouveaux Etats hachémites, à moins que les principales tribus bédouines ne soient reconnues comme siennes. En effet, il prit rapidement le contrôle de ces tribus. A l’ouest, après avoir conquis Ha’il, il occupa Jawf lorsque Nuri Sha’alan, Emir des Rwala, arriva à un accord avec les Français et abandonna la région (Lancaster, 1981).

  • 9 Le gouvernement iraqien avait nommé un membre du clan des Sa’dun – cheikhs des Muntafiq et ennemis (...)

41Le changement d’allégeance des Dhafir fut caractéristique de la pression exercée sur toutes les tribus du nord de la Badiyat asb-Shâm (Ingham, 1986). Utilisant les pâturages situés au nord de leurs puits du wadi al Batin, les Dhafïr étaient à la fois voisins et rivaux des Mutayr et des ‘Ajman dont les troupeaux paissaient au Najd et à Hasa. Cette situation avait renforcé les liens des Dhafir avec l’Iraq d’une part, et ceux des Mutayr et des ‘Ajman avec Ibn Séoud d’autre part. Les raids impitoyables de leurs vieux ennemis qui combattaient désormais sous la bannière des Ikhwân, conjugués à l’insensibilité du gouvernement iraqien,9 conduisirent finalement la plupart des Dhafir à se ranger aux côtés d’Ibn Séoud. Cela permit l’ouverture de la frontière à des raids des Ikhwân, basés dans le wadi al Batin, qui infligèrent une défaite de taille aux forces iraqiennes à Shaqra en mars 1922. Cette percée militaire fut toutefois contenue grâce à l’intervention de la Royal Air Force, qui bombarda les Ikhwân.

42Les changements d’allégeance tribale, qui s’étaient déjà produits dans le cas du Kuwait, persuadèrent Cox que la frontière devait être “géographique”, voire stratégique. Ainsi, lors des négociations de Mu-hammara en mai 1922, le Haut Commissaire imposa la répartition des tribus qu’il avait proposée et fixa une frontière provisoire. Quelques mois plus tard, lors d’une conférence tenue à ‘Uqayr, Ibn Séoud concéda finalement ses droits sur les Dhafir et suggéra que leurs puits situés le plus au sud pussent être utilisés pour délimiter la frontière avec l’Iraq. Les puits que les Dhafir possédaient en commun avec les ‘Anayza et les Mutayr devaient constituer une zone neutre. Finalement, Cox perdit patience et décréta une frontière arbitraire qui avait peu de rapport avec les territoires tribaux, mais il acceptait l’idée d’une zone neutre dans la région suggérée par Ibn Séoud. Pour compenser les pertes subies par Ibn Séoud en Iraq, Cox lui accorda une portion du territoire à la périphérie du Kuwait, en argumentant que cheikh Ahmad al Sabah n’avait pas la même autorité sur les tribus que son grand-père Mubarak. Enfin, Cox installa une deuxième zone neutre pour protéger les droits de pâturage des tribus kuwaitiennes.

  • 10 Pour garder la loyauté des Bani Sakhr, déjà exemptés d’impôts, ‘Abdallah décida de les dédommager p (...)
  • 11 La frontière entre Transjordanie et Arabie Saoudite n’a jamais été complètement fixée. La situation (...)

43En Transjordanie, la situation était encore plus compliquée, en raison de la nature provisoire du régime de ‘Abdallah et du nouveau contrôle exercé par Ibn Séoud sur le wadi Sirhan. En 1922, un raid important effectué par les Ikhwân ‘Utayba infligea des pertes sévères aux nomades de Transjordanie et la ville de ‘Amman se vit même menacée.10 Finalement au mois d’août 1924, ‘Abdallah s’accorda avec les autorités mandataires pour obtenir leur plein soutien (Dann, 1984) mais, à ce moment-là, Ibn Séoud n’était plus disposé à faire des compromis. Les Anglais avaient cessé de lui verser des subventions et une dernière tentative d’accord diplomatique en vue de fixer les frontières avait échoué. Ibn Séoud voulut savoir si le Hijâz, la Transjordanie et l’Iraq formeraient un seul pays. Il se retourna alors contre le prétentieux Sharif Husayn, qui s’était entre-temps autoproclamé khalife. Tout en effectuant des raids de diversion sur l’Iraq et la Transjordanie, les Ikhwân attaquèrent et massacrèrent la population de Ta’if. Abandonné par les Anglais, le Sharif Husayn abdiqua. Pour conserver Ma’an et Aqaba, les Anglais annexèrent, par une déclaration unilatérale, ces deux régions à la Transjordanie, officialisant leur souveraineté sur ces provinces par la Loi de la Nationalité de 1928 (Leatherdale, 1983 ; Dann, 1984).11

44La chute du royaume du Hijâz étant imminente, le premier souci des Anglais fut de préserver la “docilité” de ‘Abdallah et de s’assurer qu’Ibn Séoud ne fixerait pas une frontière avec les Français à Jabal ‘Anayza, effectuant ainsi une percée territoriale dans les Etats hachémites sous Mandat britannique. En septembre 1925, Sir Gilbert Clayton signa ainsi deux accords avec Ibn Séoud. L’accord de Hadda portait sur une frontière entre Najd et Transjordanie : le couloir reliant l’Iraq et la Transjordanie avait été préservé mais le wadi Sirhan, vital pour les tribus bédouines, fut cédé à Ibn Séoud. D’autre part, l’accord de Bahra réglait certains différends qui subsistaient avec l’Iraq au sujet des tribus. Les deux accords proscrivaient l’asile à des groupes impliqués dans des raids et confirmaient le droit des nomades à traverser les frontières. En outre, l’accord de Hadda faisait explicitement référence aux pâturages et aux puits du wadi Sirhan utilisés par les Bani Sakhr, les Huwaytat et les Rwala, ce qui ne freina pas les incursions des Ikhwân et n’empêcha pas les autorités de réclamer les impôts de part et d’autre de la frontière. Comme l’a souligné Hiatt (1981), les tribus étaient effectivement “encapsulées”.

  • 12 Lorsqu’en 1949 éclatèrent les conflits au sujet des frontières méridionales, Ibn Séoud croyait ferm (...)

45Ainsi, dans les arbitrages concernant les frontières du nord de l’Arabie Saoudite, la Grande-Bretagne ne se préoccupa guère des structures traditionnelles des territoires tribaux et fixa les frontières principalement selon des critères stratégiques. Bien entendu, en raison des traités susmentionnés et de la suppression du mouvement des Ikhwân en 1929, les tensions diminuèrent. Toutefois, Ibn Séoud n’accepta jamais vraiment les décisions auxquelles il avait été contraint de souscrire et il continua de penser que les Anglais défendaient les intérêts des Hachémites dans la région.12

Les frontières en Arabie du sud

46Le sud de la Péninsule Arabique présentait une situation très différente. Même si à ‘Uqayr Cox avait tracé une ligne à travers la partie inférieure de la péninsule de Qatar et avait dit à Ibn Séoud que ce territoire ne le concernait pas, le Cheikh de Qatar versait à l’Emir wahhabite un tribut. En outre, dans le “Trucial Oman”, Ibn Jiluwi, gouverneur séou-dien de Hasa, avair “pris sous sa protection” les tribus des ‘Awamir, al Bu Shamis et Duru’ “en échange” des Abu Dhabian, des Bani Yas et des Manasir. Il envoya également des expéditions pour réclamer la zakat à Dhahira, menaçant les récalcitrants par les raids des al Murra. Même si le Sultan de Mascate et Oman revendiquait ce territoire, il était une personne insignifiante et le plus souvent absent de son pays, et seul l’Imam de Oman exerçait un véritable pouvoir dans la région. Alarmé par la possibilité d’une nouvelle occupation wahhabite de l’oasis de Buraimi, ce dernier prépara en 1925 une expédition, mais n’atteignit pas son objectif à cause de la résistance opposée par les tribus Ghafiri.

47Les Anglais suivaient de près l’expansion de l’influence saoudienne en Arabie orientale, sans toutefois s’inquiéter outre mesure. Dans les années 1920, leur centre d’intérêt avait toujours été à l’ouest et au nord de la Péninsule et, quand Ibn Séoud occupa le Hijâz, la Grande-Bretagne décida de réorienter ses relations avec lui. Durant les négociations du Traité de Djeddah en 1927, il était clair qu’Ibn Séoud n’était pas disposé à reconnaître les territoires du Golfe, pas plus que la Transjordanie, comme étant officiellement sous protection britannique, et il souleva le problème de ses frontières. Pour éviter des questions aussi épineuses, la clause du Traité de 1915, selon laquelle les frontières seraient déterminées ultérieurement, fut supprimée. L’article VI du nouveau Traité de Djeddah fut modifié de sorte que “Sa Majesté le Roi d’Hijaz, du Najd et de ses dépendances” entreprenne d’entretenir “des relations amicales et paisibles avec les territoires du Kuwait et de Bahreïn, et avec les Cheikhs de Qatar et de la côte de Oman, qui ont des contacts privilégiés avec le gouvernement de Sa Majesté Britannique”. Il faut noter que les “dépendances” du Najd n’étaient toujours pas spécifiées et que les Cheikhs du Qatar et de la côte de Oman n’étaient toujours pas considérés comme ayant un statut territorial. Enfin, dans les deux Traités de 1915 et 1927, il n’y avait pas mention non plus du Sultan de Mascate et Oman, ou des territoires d’Aden.

48Les intérêts d’Ibn Séoud en Arabie du sud-est diminuèrent ensuite, car il était occupé par nombre d’autres questions à régler. Son influence sur les tribus était établie et la réputation de son gouverneur à Hasa suffisait au maintien du contrôle sur les nomades. Comme le soulignait Philby, les expéditions pour réclamer la zakat étaient moins des entreprises financières qu’un moyen de propager “l’évangile de la paix wahhabite et de l’unité arabe” (1933 : 28). Toutefois, s’inquiétant des intentions d’Ibn Séoud en Oman, les services britanniques concernés réclamèrent que, selon la convention anglo-ottomane, la frontière du sandjak du Najd fût imposée à Ibn Séoud. Grâce à cette formule officielle, les Anglais espéraient tenir Ibn Séoud à distance à bon compte.

49Enfin, lorsqu’en 1934 se posa la question des concessions pétrolières en relation avec la frontière située entre Qatar et le royaume d’Ibn Séoud, les Anglais prirent ce dernier de court avec la “Ligne Bleue”. La proposition saoudienne du 3 avril 1935 en résulta. Celle-ci était relativement précise quant aux frontières qui délimitaient la partie inférieure de la péninsule de Qatar, car elles reposaient sur une connaissance spécifique des territoires et des affiliations politiques des tribus. Plus à l’est, les frontières devenaient moins précises et se terminaient par des lignes droites, dans l’arrière-pays de Oman et d’Aden. Les Saoudiens étaient aussi ignorants de la topographie de la région que les Britanniques, mais les lignes suggérées éraient censées respecter approximativement les territoires tribaux. Le débat révéla par la suite que les tribus revendiquées par les Saoudiens étaient principalement les al Murra ainsi qu’une série d’autres rribus nomades de Qatar, Abu Dhabi, Oman et de l’arrière-pays de Mahra-Dhofar. Ibn Séoud affirmait que toutes ces tribus lui étaient soumises et payaient la zakat. Toutefois, dans l’intérêt du règlement du différend, il était prêt à renoncer à ses droits sur certains groupes et à ses droits ancestraux sur Qarar, Buraimi, Dhofar er al ‘Abr.

  • 13 Même l’intransigeant Résident politique du Gouvernement indien dans le Golfe suggéra que si des fro (...)

50Au cours des négociations qui suivirent, la position saoudienne ne s’avéra pas clairement explicite, car le point de friction était surtout la partie inférieure de la péninsule de Qatar, où la Grande-Bretagne s’était engagée à reconnaître la souveraineté qatari sur Jabal Nakhsh et celle de Abu Dhabi sur Khawr al ‘Udayd. Les tactiques anglaises aboutirent à une série de concessions secondaires sur la “Ligne Bleue”, mais le Foreign Office jouait avec l’idée qu’il aurait peut-être été possible de créer à l’intérieur du pays une “Zone Désert” et de conserver les caractéristiques géographiques et les intérêts stratégiques comme critères de base pour déterminer les frontières du littoral. La “Zone Désert” aurait été différente d’une zone neutre dans le sens où Ibn Séoud aurait exercé une souveraineté “personnelle” sur les habitants, mais non sur le territoire. Toutefois, cette solution soulevait la question de savoir ce que représentaient les droits territoriaux dans le désert, si ce n’était que la juridiction sur ses habitants. Les experts juridiques du Foreign Office expliquèrent les principes du droit international relatifs aux sphères d’influence, à l’occupation effective d’un territoire et à la juridiction, et des points de vue plus réalistes commencèrent alors à émerger chez les fonctionnaires anglais.13

51Ainsi, lorsqu’à l’automne 1935 Sir Andrew Ryan se rendit à Riyad pour présenter une contre-proposition anglaise, il put déclarer que la Grande-Bretagne était prête à faire des concessions limitées, au-delà des Lignes de 1913-14, dans les régions et les centres où vivaient des tribus reconnaissant la souveraineté d’Ibn Séoud. Toutefois, il ajouta qu’aucune frontière satisfaisante ne saurait être tracée selon des critères exclusivement tribaux, à cause des changements d’allégeance et des difficultés à définir les limites des dirah. Les considérations de type tribal ne pouvaient être valables que là où la souveraineté était exclusive et déterminée avant tout sur un plan politique. Il y avait aussi des facteurs d’ordre géographique, historique et socio-politique. Malheureusement, dans la péninsule de Qatar, ni le Cheikh de Doha, ni celui d’Abu Dhabi ne pouvaient faire référence à un quelconque exercice de juridiction et les Anglais maintinrent leurs frontières “géographiques” afin d’obtenir ce qu’ils voulaient sous le couvert de la “Ligne Bleue”. Puisque dans cette région, ils avaient refusé de faire des concessions, Ibn Séoud s’opposa à la proposition anglaise de novembre 1935 (connue comme la “Ligne de Ryan ou de Riyad”).

52Des négociations sporadiques eurent encore lieu avant la Deuxième Guerre mondiale. Sans enfreindre leur position officielle, les Anglais concédèrent le territoire des al Murra à l’Arabie Saoudite, exception faite pour la région de Qatar, car cela aurait conduit Abu Dhabi à perdre ses droits sur Khawr al-’Udayd. La discussion se concentra ensuite sur la liste des 161 puits attribués aux al Murra et présentée par les Saoudiens. Cette liste paraissait infiniment élastique aux Anglais et un négociateur exaspéré déclara : “Si le gouvernement saoudien revendique comme un puits des Murra le prochain puits au-delà du dernier puits que nous avons déjà concédé, il n’y a aucune raison qu’il n’en vienne pas peut-être à revendiquer la ville de Mascate” (pourparlers Rendel-Yasin, mars 1937). En fait, les Anglais s’étaient trompés à plusieurs reprises et les Saoudiens connaissaient mieux qu’eux l’emplacement précis de certains puits, notamment grâce aux recherches effectuées par les compagnies pétrolières.

53En ce qui concerne la côte sud, les rôles étaient inversés, car les autorités d’Aden connaissaient bien leur territoire même si le contrôle du gouvernement central ne s’exerçait pas efficacement sur l’arrière-pays désertique. Le pouvoir d’Ibn Séoud s’étendait jusqu’aux limites septentrionales du Rub’ al-Khali, ce qui signifiait qu’il percevait la zakat chez les al Murra qui traversaient ce désert vers le sud. Par contre, il ne pouvait taxer que de façon occasionnelle les tribus bédouines du sud qui se déplaçaient vers le nord en traversant le Rub’ al-Khali. Ce désert avait toujours constitué un obstacle important aux mouvements migratoires et ce n’était que lors de leur première expansion que les Wahhabites avaient établi un certain contrôle en direction de la côte méridionale. Par la suite, ils n’avaient jamais dépassé les frontières de Oman, et la question de “l’occupation effective” ne se posa qu’au moment où des équipes de l’ARAMCO commencèrent à explorer la région des “Great Sands” en 1954, en traversant la Ligne de Riyad vers le sud. En 1935, Ibn Séoud s’était montré suffisamment réaliste pour renoncer à revendiquer son autorité sur les tribus Sa’yar et les Manahil, ainsi que sur les Kathir et Mahra, bien qu’il eût su que les Sultanats de Qu’ayti-Kathiri et de Mah-ra n’exerçaient aucune juridiction à la frontière du désert, et que la juridiction du Sultan de Mascate et Oman au Dhofar ne s’étendait pas au-delà du massif du Qara (Thomas, 1932 : 9).

54Le gouvernement d’Aden décida ainsi que les “Great Sands” (voir Fig. 1) représenteraient une frontière effective, correspondant grosso modo à la ligne territoriale qui séparait les nomades des steppes “cédées” par Ibn Séoud à des éleveurs de chameaux qui utilisaient les déserts de sable. D’un point de vue militaire, cette frontière formait aussi une barrière naturelle pour les patrouilles. Les Anglais étaient déterminés à s’assurer que la frontière était bien dans les zones sablonneuses, tandis qu’Ibn Séoud englobait dans ses revendications les steppes, où étaient souvent situés les principaux puits utilisés par les nomades. Le gouvernement d’Aden s’y opposa en déclarant que plusieurs puits appartenaient en commun aux tribus. Il est certain que des doutes subsistaient au sujet de ces droits, en particulier sur les puits anciens ou ceux réexcavés – utilisés par les nomades comme base pour leurs razzias – d’où une certaine réserve de la part des Anglais quant à la validité des critères tribaux en bordure des dirah. Finalement, dans sa déclaration unilatérale de 1955, la Grande-Bretagne reprit simplement la frontière définie dans l’accord de Riyad de 1935, laquelle se rapprochait par une série de lignes droites du bord du Rub’ al-Khali.

55De même, le Sultan de Oman avait déclaré en 1934 qu’il avait toujours considéré les “Great Sands” comme la limite de sa frontière intérieure. Ainsi, quand les Anglais se préparèrent à faire des concessions au sujet du conflit frontalier, le Sultan reconnut n’avoir aucune revendication au-delà de la ligne qui lui avait été suggérée. C’est bien cette démarcation que les Anglais utilisèrent pour modifier la Ligne de Riyad à l’occasion de leur déclaration unilatérale de 1955. Il fut alors convenu que les barrières naturelles du Ramlat Mughshin et la grande sabkba de Umm al-Samim se rapprochaient des limites des territoires des Duru’, Harasis et Bayt Kathir. Si le gouvernement saoudien devait un jour s’approcher de la frontière, des détails plus précis seraient alors définis car, selon les déclarations du “Political Agent” à Mascate en juin 1955, “les tribus connaissent leurs frontières”.

56Avant la Deuxième Guerre mondiale, le Rub’ al-Khali ne présentait d’intérêt pour personne et des concessions à ce niveau n’auraient pas impressionné Ibn Séoud. Si la frontière méridionale de l’Arabie Saoudite était entrée en jeu avant la guerre, c’était à cause de la “politique d’expansion” du gouvernement d’Aden après 1937 qui avait eu une forte incidence sur les relations avec l’Imam du Yémen. La frontière yéménite, comme celle de l’Arabie Saoudite, était régie par la même Convention anglo-ottomane de 1914 ; il était essentiel qu’aucune des concessions extorquées au gouvernement d’Aden ou au Sultan de Oman après 1935 ne fussent proposées, sauf en cas de nécessité, ce qui ne fut jamais le cas. Ainsi, les négociations d’avant-guerre continuaient de s’enliser à propos de la partie inférieure de la péninsule de Qatar. Ibn Séoud répétait qu’il avait fait le maximum de concessions dans l’intérêt du règlement du différend et qu’il n’aurait jamais énoncé sa proposition de 1935 s’il avait su que les Anglais l’aurait considérée comme une simple prise de position dans le processus de négociation.

Les solutions d’après-guerre

  • 14 Alors que l’influence saoudienne prenait de l’ampleur en raison des bénéfices occasionnés par les r (...)

57Jusqu’en 1949, Ibn Séoud ne changea pas un iota à ses revendications territoriales de 1935. Il présenta ensuite une autre proposition par laquelle il réclamait la moitié occidentale du littoral d’Abu Dhabi et tout son arrière-pays. Il justifiait ses prétentions par le fait que les Manasir et les sections nomades des Bani Yas reconnaissaient son autorité. Dans sa nouvelle déclaration, Ibn Séoud insistait sur le fait que Buraimi et la région au sud de l’oasis étaient contrôlés par des cheikhs qui n’avaient conclu aucun accord avec la Grande-Bretagne. Le roi d’Arabie Saoudite avait l’intention de traiter directement avec ces cheikhs, y compris pour les territoires de l’Imam de Oman. A cette époque, cela était vrai pour “Trucial Oman” et Dhahira, bien que la collecte de la zakat par les Saoudiens dans les régions contestées avait plus ou moins cessé depuis 1935 ; le gouverneur saoudien de Hasa représentait toujours l’autorité sur ces terres. Par ailleurs, le roi continuait à percevoir certaines taxes auprès des nomades des régions occidentales, et il est certain que ces derniers soumettaient la résolution de leurs conflits aux qadi (juges) saoudiens. Le pouvoir du Sultan était sporadique et l’agitation des tribus augmentait à cause de la guerre entre Abu Dhabi et Dubaï et à la suite des différentes stratégies, liées aux enjeux pétroliers, menées par les “Trucial Shaykhs” et les principales confédérations tribales.14

58Plus près des montagnes de Oman, les Anglais savaient que les allégeances tribales envers leurs protectorats étaient également faibles, sauf dans le cas de l’oasis de Buraimi, où certaines sections tribales soutenaient le clan des cheikhs d’Abu Dhabi. Si la loyauté tribale devait être un critère, les Anglais allaient se retrouver en situation d’échec et un autre facteur intervint en faveur de l’abandon de ce critère de la part des Britanniques. En effet, ils avaient constaté que plus un groupe tribal était pauvre, plus l’étendue de son territoire était importante. Cinq à dix mille membres de la tribu des al Murra avaient “apporté” quelque 400’000 kilomètres carrés de territoire à Ibn Séoud. En outre, certains groupes comme les Rashid, estimés par Thesiger (1959) à environ 300 personnes, ou les Bayr Kathir, qui comptaient peut-être le double de membres, occupaient des régions si étendues et si pauvres qu’on pouvait difficilement considérer qu’ils contrôlaient une dirah. Pourtant, personne ne pouvait nier qu’un groupe comme les ‘Awamir constituait une tribu aussi indépendante que les al Murra. Ainsi, lorsque le problème des principales tribus - ‘Awamir, Manasir, Hawamil (Bédouins des Bani Yas) et Duru’ - se posa après 1949, les Anglais refusèrent de considérer le territoire et les allégeances tribales comme des critères valables pour fixer les frontières et ils revinrent sur leurs positions défensives, à savoir les “Lignes Bleue et Violette”. De plus, ils insistaient sur la reconnaissance par l’Imam de la souveraineté du Sultan de Mascate et Oman, selon le Traité de Sib, stipulé entre les deux parties en 1920. En 1952, lorsque les négociations échouèrent après la Conférence de Dammam, les Saoudiens occupèrent une partie de l’oasis de Buraimi afin de donner plus de poids à leurs revendications sur les tribus de la région de Dhahira (Ka’b, Balush, Na’im et al Bu Shamis). Par ailleurs, lorsque le vieil Imam, qui avait fortement résisté aux Saoudiens, mourut en mai 1954, le nouvel Imam changea de camp. Il ne resta aux Anglais qu’une solution, adoptée dès 1955 : chasser de Buraimi par la force les Saoudiens et l’Imam de Oman et déclarer unilatéralement une variante de la Ligne de Riyad comme frontière saoudienne avec Abu Dhabi et Oman.

La précarité des tracés frontaliers

59Malgré la façon dont elle fut imposée, la frontière de facto de 1955 dans l’arrière-pays d’Aden er de Oman faisait toutefois référence aux critères tribaux. Contrairement à ce que prévoyaient les déclarations de 1922, l’inclusion des tribus de l’arrière-pays de Oman dans le “Grand Oman” avait un certain sens également sur le plan géographique, car ces tribus ne se considéraient pas comme appartenant aux autres confédéra-rions tribales des régions occidentales (Ahl al Gharb) et les limites de leur territoire se trouvaient sur ce qui était considéré dans la tradition tribale comme la région frontalière commune au “Grand Oman” et au “Grand Bahreïn”.

60Il est certain qu’à l’ouest, la frontière fixée était relativement arbitraire. Ici, les Anglais accordèrent aux tribus de leurs protectorats le bénéfice du doute. Cela laissait finalement une marge de négociation appréciable à cheikh Zayid d’Abu Dhabi, lors de la création des Emirats Arabes Unis, pour parvenir à un accord sur une nouvelle frontière avec les Saoudiens. Bien que cette frontière n’ait toujours pas été précisément fixée, il existe un accord global prévoyant son emplacement. Il en va de même pour la frontière entre Qatar et l’Arabie Saoudite.

61Dans les années 1980, des discussions eurent également lieu à propos de la frontière entre Oman et l’Arabie Saoudite et la presse annonça en 1991 que la frontière de 1955 était désormais officiellement reconnue. La frontière entre le Yémen et l’Arabie Saoudite reste actuellement sans solution définitive. Cette frontière est constituée de deux segments distincts : une première ligne divisait l’ex-protectorat d’Aden de l’Arabie Saoudite ; une deuxième ligne séparait cette dernière des territoires de l’ancien Imam du Yémen, dont les limites occidentales reposaient sur une répartition des tribus entre les deux Etats. Seul le problème frontalier entre les deux Yémen est résolu, et un degré d’entente satisfaisant a été atteint pour ce qui est de la frontière entre la province du Dhofar (Oman) et le Yémen.

62Au nord de la Péninsule, la nature arbitraire des décisions adoptées au sujet des frontières dans les années 1920 a été une source de tensions incessantes. Même si, selon le droit international, elles sont censées avoir un caractère plus “définitif, les événements récents liés à l’invasion iraqienne du Kuwait ont démontré leur degré de précarité. A ce propos, il ne faut pas oublier que la création même du Kuwait en tant que protectorat fut le fruit des stratégies britanniques visant à empêcher des puissances extérieures d’établir un véritable port dans le Golfe, ce que l’existence de l’Etat kuwaitien empêche aujourd’hui encore. Ainsi, le conflit au sujet de l’emplacement précis de la frontière (Schofield, 1991) constitua aussi une excuse pour envahir le Kuwait en 1990 et pour ressusciter la vieille position ottomane qui nie l’existence du Kuwait en tant qu’Etat indépendant.

63La guerre du Golfe a également souligné d’autres conséquences liées au problème des frontières. En découpant les territoires tribaux, les frontières nationales ont intégré ou divisé des groupes, en contraignant leurs loyautés dans le jeu des alliances entre Etats. Le sentiment d’apatrides qu’ont développé certaines tribus nomades qui avaient choisi le mauvais camp s’est fortement manifesté pendant cette crise récente, en Jordanie entre autres. La prise de position du Yémen en faveur de l’Iraq a également souligné la tension entre des Etats établis depuis longtemps et possédant un sens développé d’identité régionale d’une part, et l’Etat saoudien qui a survécu grâce aux richesses pétrolières et à l’aide occidentale d’autre part. La tension qui règne depuis longtemps pourrait bien être exacerbée par le spectre d’un conflit entre le Yémen et l’Arabie Saoudite, à propos de la province de Marib au Yémen, où de nouveaux gisements pétroliers sont enfin opérationnels. En effet, le pétrole est vital pour le développement du Yémen laissé pour compte, et qui dénombre une population indigène supérieure à l’ensemble de tous les autres pays de la Péninsule Arabique.

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Notes

1 Le détail des références bibliographiques est contenu dans nos ouvrages (Wilkinson, 1991 et 1987). En ce qui concerne les frontières du nord, nous n’avons utilisé que des sources secondaires : notre connaissance des sources primaires est limitée.

2 Pour la signification du terme hijra dans le cadre de l’Etat wahhabite des al Séoud (devenu Arabie Saoudite en 1932), voir l’article de Fabietti dans ce même livre.

3 Le jihad est la guerre “légale”, mais la zakat présente divers aspects. Au sens strict, elle est la contribution personnelle que tout vrai musulman verse sous forme de dîme (‘ushr) sur certains types de “revenus”, destinée à l’entretien du gouvernement de la communauté islamique (umma) et à aider les pauvres. Les sommes versées par les populations non sédentaires étaient généralement peu importantes et valaient rarement la peine d’êtte recueillies. La zakat, par contre, avait une grande importance symbolique. Sauf spécifications ponctuelles, la zakat avait tendance à inclure tous les autres types de taxation, notamment l’imposition foncière (kharaj) sur les terres issues de conquêtes (‘anwa) ou résultant de la conclusion d’un traité de paix (sulh). Elles constituaient la propriété inaliénable (fay’) du “trésor musulman” (bayt al-mal).

4 L’on a enregistré des incidents de frontières jusqu’en 1967, lorsque les Anglais se retirèrent d’Aden ; ensuite, le conflit entre Yémen du sud et du nord se poursuivit sous prétexte de la question frontalière. Les premiers signes de coopération sont apparus en 1988 ; en 1990 le problème fut théoriquement résolu, après l’unification des deux Etats.

5 II était connu que l’autorité de ces derniers ne s’étendait pas au-delà de leurs centres commerciaux situés sur le littoral (pour l’évolution de l’article VI des Traités de 1915 et 1927, voir Wilkinson, 1991 : 134-139 ; 152-154).

6 II est vrai que, dans la tradition guerrière des éleveurs de chameaux, les Ikhwân pratiquaient le ghazw (razzia) mais, sans l’idéologie wahhabite ; ces anciens nomades auraient été incapables de maintenir la discipline nécessaire pour former une force militaire permanente et efficace. Auparavant, les nomades inspiraient une certaine crainte par leur capacité de perturber les communications et le commerce en menaçant les activités des populations sédentaires. Jusqu’à la création du mouvement des Ikhwân, les Wahhabites les avaient utilisés comme des “troupes de choc” dans une politique frontalière de terreur. Les tribus se battaient jusqu’à la soumission du perdant et le bénéfice était constitué par une part du butin de la conquête. Ainsi, en perturbant le commerce interrégional et les activités économiques des régions sédentaires, et en se servant d’auxiliaires bédouins pour accentuer les divisions au cœur de provinces comme Oman, les Wahhabites arrivaient à s’emparer des centres sédentaires. Cependant, une fois la paix conclue, les membres des tribus étaient à nouveau strictement contrôlés.

7 Aujourd’hui, on peut retrouver le même attachement personnel dans les relations de la famille royale avec les membres des tribus recrutés dans la Garde Nationale.

8 Selon la formule utilisée par Ibn Séoud en s’adressant au capitaine Shakespear en 1911 : “telles qu’elles existaient entre vous et mes ancêtres”.

9 Le gouvernement iraqien avait nommé un membre du clan des Sa’dun – cheikhs des Muntafiq et ennemis traditionnels des Dhafirs – pour entraîner le nouveau corps de chameliers, formé pour garder la frontière avec le Najd.

10 Pour garder la loyauté des Bani Sakhr, déjà exemptés d’impôts, ‘Abdallah décida de les dédommager pour les pertes subies. Cela contribua à fomenter la révolte dans la tribu des ‘Adwan et à maintenir une certaine instabilité en Transjordanie.

11 La frontière entre Transjordanie et Arabie Saoudite n’a jamais été complètement fixée. La situation s’est améliorée depuis 1965, après la signature d’un accord stipulant l’échange d’une partie du territoire saoudien près de ‘Aqaba contre une partie du triangle de Tubayq. Dans ce cas, les intérêts des tribus nomades ont été sauvegardés.

12 Lorsqu’en 1949 éclatèrent les conflits au sujet des frontières méridionales, Ibn Séoud croyait fermement qu’une fois de plus, la Grande-Bretagne entendait former un bloc hachémite en unifiant Jordanie et Iraq, et en poussant les Rwala et les ‘Anayza à envahir le Hijâz! Il pensait aussi que les Anglais avaient de nouveaux projets pour le Kuwait. En 1938, une revendication iraqienne de souveraineté sur le Kuwait l’amena à suspendre ses différends avec les al Sabah et à lever son blocus économique pour permettre aux nomades de se rendre en territoire kuwaitien.

13 Même l’intransigeant Résident politique du Gouvernement indien dans le Golfe suggéra que si des frontières fixes étaient indispensables pour protéger Iraq et Transjordanie, en Arabie du sud il était peut-être possible de considérer le point de vue des populations locales et de respecter les paramètres tribaux plutôt que d’utiliser des critères “géographiques”.

14 Alors que l’influence saoudienne prenait de l’ampleur en raison des bénéfices occasionnés par les richesses pétrolières dans le Grand Oman, l’exploration des puits de pétrole avait à peine commencé, en grande partie parce que les tribus et l’Imam ne voulaient pas laisser le “Development Petroleum Oman” s’implanter sur leur territoire.

Table des illustrations

Légende Fig. 1 : Limites des frontières du nord
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Fichier image/jpeg, 200k
Légende Fig. 2 : Tracé frontalier et zone indéterminée au sud
URL http://books.openedition.org/iheid/docannexe/image/3052/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 202k

Auteur

géographe – School of Geography, Manfield Road, Oxford OX1 37B (Grande-Bretagne)

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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