Le bon samaritain a-t-il un avenir ?

1Je voudrais dire à la fois mon accord sur l’essentiel de l’analyse de Gilbert Rist, et ma conviction qu’il convient d’en dégager des implications normatives plus contraignantes.

2Le texte constitue un essai ambitieux (et séduisant) pour expliquer l’énigme de “l’humanitaire d’origine”, mais aussi l’extension de celui-ci en “devoir d’ingérence”. Sur le premier point, il situe “l’ancrage culturel” de l’humanitaire, bien évidemment occidental, dans les trois notions d’universalisme, d’individualisme, et d’importance donnée à la vie (ou à la survie) biologique ; il montre comment la destruction du lien social ainsi provoquée appelle nécessairement la construction d’un lien social nouveau. Sur le second point, il présente les modalités de l’intervention nouvelle du militaire et du politique comme étant conformes aux “représentations anciennes” des “trois fonctions clés de l’imaginaire indo-européen”, et comme répondant ainsi à la triple exigence de l’abondance (ou de la lutte contre la pauvreté), de l’affirmation du pouvoir, et de la violence pour imposer ce pouvoir.

3Dès lors, l’émergence contemporaine de l’humanitaire apparaît quelque peu fatale, non éliminable, comme inscrite dans le destin ; elle en ressort aussi grandie, sinon ennoblie, par l’ancienneté des mythes auxquels elle se réfère. C’est cette interprétation possible de l’analyse proposée que je trouve dangereuse et que je voudrais mettre en cause, en montrant qu’elle n’est d’ailleurs pas nécessaire, si l’on réfléchit davantage sur la spécificité historique de cette émergence.

4Revenons à la transformation du lien social sous l’impact des trois valeurs fondatrices de la modernité occidentale. Cette modernité se transforme en “développement”, et celui-ci prétend s’universaliser. Mais si un nouveau lien social apparaît nécessaire, ce n’est pas seulement parce que des valeurs nouvelles sont apparues ; c’est aussi parce que ce développement entraîne des conditions de production totalement nouvelles, et que la dimension des exigences d’organisation de la société s’en trouve radicalement transformée. La place manque pour développer ce point ici : que l’on songe seulement à la transition démographique, à l’utilisation (pacifique ou non) de l’énergie nucléaire, à la mondialisation des échanges et donc des crises, au mimétisme intercontinental de la consommation, et ainsi de suite.

5Le lien social nouveau capable de répondre à ces défis devenus gigantesques – ce qui veut dire, en définitive : une civilisation nouvelle – ne peut pas se forger en une fois, ni même en quelques décennies. Les hommes ne sont sans doute aujourd’hui ni plus ni moins vertueux qu’auparavant ; et il est certainement illusoire de croire que l’avènement de la modernité, du progrès matériel et du développement à l’occidentale s’accompagne automatiquement d’un “progrès de la conscience humaine”. D’où l’hypertrophie des conséquences des comportements des hommes, et l’apparition des effets négatifs (et non plus seulement positifs) du développement ; d’où les conséquences dramatiques et effroyablement efficaces de la modernité, en termes d’exclusion, de misère, de famines, de tensions sociales, de destructions, de guerres, de génocides. D’où le besoin d’une action plus rapide que l’émergence d’un lien social nouveau : c’est l’émergence de l’humanitaire, non pas comme la preuve d’une vertu nouvelle, mais comme une nécessité pour éviter des effondrements de dimensions incalculables. Le “bon Samaritain” de la parabole, lui, n’avait eu besoin ni de l’armée, ni de l’Etat, ni des médias...

6Si l’on admet ce prolongement de l’analyse, l’interprétation de la scène actuelle de l’humanitaire, et surtout la conception politique qui s’en dégage pour les actions d’avenir, s’en trouvent assez profondément transformées.

7L’émergence récente de l’action humanitaire – avec ses nouveaux acteurs, ses nouvelles justifications, ses médias et ses armées – a certes pu répondre à d’indiscutables besoins sociaux, au moins dans certains cas. Mais si cette action sert à légitimer la poursuite des pratiques sociales de ce que nous appelons notre “civilisation” ; si l’humanitaire devient l’alibi justifiant la prolongation du modèle de développement qui prétend actuellement dominer la planète, avec ses conséquences et ses excès injustifiables ; alors l’humanitaire n’est plus du tout “une bonne idée”, quand bien même il ne cacherait pas d’ambition impérialiste particulière. Les priorités sociales sont ailleurs, dans la transformation directe des composantes du modèle, et non dans l’atténuation plus ou moins bienveillante de ses conséquences.

8Faut-il donc condamner le bon Samaritain ? Non, bien sûr ; ce n’est pas son action qui est en cause, mais le rôle qu’on veut lui faire jouer. Il y aura d’ailleurs encore beaucoup de place pour une action humanitaire, parce qu’il y aura toujours des catastrophes non maîtrisées et parce que “vous aurez toujours des pauvres parmi vous”. Mais il faut désormais s’attaquer aux causes du drame, et non pas à ses seules conséquences.