On considère souvent la théorie Gaïa comme un mythe surtout utile à emporter l’adhésion générale dans le cadre d’un programme de pouvoir. En tant qu’adepte de l’hypothèse Gaïa selon laquelle la biosphère englobe et contrôle tous les autres phénomènes de l’environnement terrestre, l’auteur se situe face à cette théorie, et à son contexte

1Mythe ou science ? Pourquoi cette asymétrie logique ou historique ? Le débat sur “Gaïa”, dans lequel je me suis ostensiblement ingéré, me semble en effet important, et même décisif, au même titre que la bioéconomie de Georgescu-Roegen, aussi bien sur le plan social et politique que sur le plan proprement scientifique. La critique est hélas souvent superficielle, mal informée ou de mauvaise foi. Il faudrait tout d’abord distinguer les travaux signés conjointement par James Lovelock et Lynn Margulis – et d’autres collaborateurs – dans les publications scientifiques spécialisées (dispersées et peu lues), les opinions personnelles de Lovelock, exprimées dans des livres à grand tirage et des interviews, et enfin leurs multiples interprétations et commentaires. Entre science et culture, l’ingérence est réciproque !

2A la faveur des éditeurs et des médias, et donc d’une certaine audience populaire, “Gaïa” est devenu une sorte de multinationale de la sensibilité écologique. Pourquoi ? Parce que l’affaire interfère avec le “New Age”, la “Deep Ecology” et le lancinant débat, surtout aux Etats-Unis, sur la théorie de l’Evolution et le darwinisme. Le livre du vice-président Al Gore illustre bien l’importance du facteur religieux dans la culture américaine où la foi biblique est une affaire politico-culturelle encore virulente. On en trouve aussi un écho dans le chapitre intitulé “La vision religieuse” du livre de l’économiste Herman Daly For The Common Good, écrit en collaboration avec le célèbre théologien protestant John Cobb.

3Comme l’avait bien noté Lynn White, “notre crise écologique” nous obligera à revoir les racines religieuses, c’est-à-dire culturelles, de notre conception moderne – occidentale – de la science et de la technique. Je travaille sur ce “débat Lynn White” depuis des années et je suis plus convaincu que jamais que nous n’échapperons pas au conflit psychologique que Freud a évoqué en parlant des blessures narcissiques que la recherche scientifique inflige, depuis Copernic et Darwin, à l’orgueil humain. La blessure narcissique que constitue la découverte de l’entropie, la fameuse “flèche du temps” du Deuxième Principe de la thermodynamique – le Principe de Carnot – explique, à mon sens, la difficulté que rencontre la “révolution bioéconomique” de Georgescu-Roegen. La crise écologique continuera à s’aggraver tant qu’on n’aura pas accepté les implications biologiques, technologiques et économiques de cette loi fondamentale de l’entropie croissante. Sur ce point, le débat sur Gaïa, c’est-à-dire la Biosphère (avec un B majuscule parce qu’il s’agit de la planète Terre), rejoint celui sur les thèses de Georgescu-Roegen.

4En rupture complète avec la tradition religieuse de l’Occident, tradition institutionnalisée par l’Eglise latine médiévale, laïcisée par la philosophie des Lumières et le mythe prométhéen du progrès technique, assumé et renforcé par l’optimisme historique de l’humanisme marxiste et de la doctrine internationale du développement, la nouvelle vision biosphérique ou gaïenne, blesse les croyances les plus profondes de la civilisation dite moderne. Une nouvelle évidence est en train de naître au cœur même de l’évolution de la recherche scientifique : le monde n’est pas là pour nous servir ! Ce qu’on appelle la raison d’Etat, la souveraineté nationale, la richesse des nations, le développement des forces productives, le progrès, l’expansion, la croissance, et désormais la sécurité environnementale ou le développement durable, ne sont que des conventions humaines, des illusions anthropocentriques. L’idéologie de la gestion rationnelle voudrait à présent nous faire croire que la Terre, cette singulière Biosphère évolutive, est notre “vaisseau spatial”, que nous en sommes les pilotes ! Quelle présomption naïve, quelle arrogance !

5La modernité occidentale et sa phase thermo-industrielle ne sont ni universelles, ni éternelles, ni inscrites dans nos gènes. Elles sont marquées, comme toute histoire, comme toute l’évolution du vivant, par la contingence. Roger Garaudy l’a dit dans une formule frappante : “L’Occident est un accident.” Dans son texte iconoclaste sur “Les discontinuités culturelles et le développement économique et social”, écrit en 1961, à l’occasion d’une table ronde du Conseil international des sciences sociales sur “Les prémisses sociales de l’industrialisation”, Claude Lévi-Strauss écrivait : “La conception que beaucoup de sociétés primitives se font du rapport entre la nature et la culture peut aussi expliquer certaines résistances au développement. Celui-ci implique, en effet, une priorité inconditionnelle reconnue à la culture sur la nature, qui n’est presque jamais admise hors de l’aire de la civilisation industrielle.” Significativement, Lévi-Strauss écrit aire, et non pas ère.

6Le projet “Biosphère 2”, qui a bénéficié d’une tapageuse publicité – bien davantage que la Biosphère originale – est une entreprise d’ingénierie écologique typique de l’idéologie technicienne du développement, associée en l’occurrence au concept sotériologique des space biospheres, les biosphères artificielles imaginées pour coloniser l’espace du système solaire... lorsque le “paradis terrestre” sera rendu inhabitable par les excès de notre industrialisation et de notre surpopulation ! Je ne suis pas du tout un adepte de cette version moderne du Déluge et de l’Arche de Noé.

7Au-delà des mots, Gaïa (terme proposé à Lovelock par son voisin William Golding, le prix Nobel de littérature) est un concept qui donne à réfléchir. C’est avant tout une hypothèse de travail. Elle a été lancée discrètement au tournant des années 1960-70 par un chercheur chevronné et anticonformiste. C’est essentiellement une nouvelle manière de comprendre les rapports entre l’ensemble des espèces vivantes, le biote (Lovelock disait aussi la biosphère), et la surface de la planète Terre. Comme je l’ai montré ailleurs, c’est la reprise d’une vieille tradition scientifique, qui remonte à Vernadsky et à Hutton, plus l’inspiration cybernétique de l’autorégulation physiologique. A la lumière de Gaïa, on peut relire et réactiver la Theory of the Earih de James Hutton et La Biosphère de Vladimir Vernadsky. Je travaille beaucoup sur ces deux auteurs depuis une dizaine d’années. La Terre de Hutton, la Nature de Humbolt, la Biosphère de Vernadsky, la Gaïa de Lovelock, c’est une admirable tradition holistique, aux racines de l’écologie globale actuelle, malheureusement méconnue par la science réductionniste dominante. Je plaide donc pour l’ingérence de cette pensée écologique dans notre culture scientifique et notre culture tout court ; je défends cette cause à l’encontre de la spécialisation à outrance de notre actuelle division du travail intellectuel, “derrière quoi se dissimulent des fantômes dangereux, c’est-à-dire des réalités socio-politiques de domination et de manipulation”, comme l’a écrit Michel Serres dans sa contribution sur “Les sciences” dans le livre collectif Faire de l’histoire, publié en 1974 sous la direction de Jacques Le Goff et Pierre Nora.

8Depuis la fin des années 1980, l’hypothèse Gaïa est devenue une théorie scientifique, discutée, critiquée et “testée” dans le cadre de programmes de recherches. C’est un paradigme heuristique dans le domaine de l’évolution biogéologique et de l’environnement global : on fait des découvertes et on corrige et affine la théorie. Les succès de Gaïa correspondent à l’essor ou plutôt à la renaissance du programme de recherche biogéochimique inauguré dans l’entre-deux guerres par Vernadsky et ses collaborateurs soviétiques. Les contingences historiques sont ici manifestes. Non seulement la science a une histoire, mais elle est dans l’histoire. Il ne faut pas oublier que les controverses font partie de l’activité scientifique et de l’évolution des idées. Les scientifiques sont des êtres humains et donc la controverse tourne facilement à la polémique. Certains scientifiques ne le supportent d’ailleurs pas et se suicident même parfois ! Hélas, ni le grand public ni les hommes politiques ne sont familiers de ce que Bruno Latour appelle “la science telle qu’elle se fait”.

9Gaïa s’inscrit dans une nouvelle cosmologie sociale, participant à la formulation conceptuelle de cette globalisation de la pensée humaine qui a l’âge planétaire de la civilisation occidentale. Ce n’est pas le concept Gaïa qui invente la mondialisation, c’est la mondialisation qui donne naissance à la théorie écologique globale, dont les bases conceptuelles ont été données, dès le lendemain de la Grande Guerre, la première guerre mondiale, par le géologue russe Vladimir Vernadsky (1863-1945), dont on n’a pas compris, en son temps, la grandiose conception de la Biosphère comme “phénomène géologique de caractère cosmique” et encore moins sa conception de la Noosphère comme transformation anthropogénique de la Biosphère.

10Un slogan écologiste proclame : “penser globalement, agir localement”. On en attribue la paternité au professeur René Dubos (1901-1982), l’un des grands microbiologistes et bactériologistes du xx^e siècle, l’un des pères fondateurs de l’environnementalisme contemporain, dont l’humanisme proche du teilhardisme est aujourd’hui critiqué par les écologistes radicaux de la Deep Ecology américaine. La formule de Dubos, comme on pourrait l’appeler, est à mettre en perspective, car elle fut précédée, historiquement, par celle, tout aussi fameuse, de Paul Valéry : “le temps du monde fini commence”. Il ne faut pas oublier la seconde partie – “agir localement” – ici et maintenant ; sinon la pensée globale devient vite totalitaire. C’est l’approche globale de la biogéographie et de l’écologie qui met en évidence la diversité biologique. La diversité culturelle n’en est-elle pas le prolongement humain ?

Donc Gaïa est avant tout une hypothèse de travail qui bouleverse les approches scientifiques classiques

11Il reste à discuter les implications sociales et politiques de Gaïa. La sélect Lindisfarne Association, animée par William Irwin Thompson, un ex-professeur d’histoire culturelle du MIT, a commencé dès 1987, sept ans après la mort de Gregory Bateson, son plus illustre membre à côté de James Lovelock. En 1987, j’ai participé (comme mes amis Matthias et Andrea Finger) à l’une des premières conférences sur les implications de Gaïa. C’était une remarquable réunion organisée dans le magnifique manoir médiéval du Wadebridge Ecological Centre de Camelford, en Cornouailles, par Peter Bunyard et Edward Goldsmith, nos amis de la revue The Ecologist et par l’association ECOROPA. C’est à cette occasion que j’ai rencontré pour la première fois Lynn Margulis et James Lovelock. Ils ont tous deux chaleureusement accueillis mon approche historico-critique de l’idée de la Biosphère qui situait Gaïa dans la tradition de la science humboldtienne de Vernadsky, dont l’œuvre est restée méconnue du monde occidental malgré les efforts du grand écologiste George Evelyn Hutchinson (1903-1991), qui, à l’Université de Yale, en compagnie de l’historien George Vernadsky (1887-1973), le fils du grand académicien soviétique, introduisit dans l’écologie scientifique américaine les idées biogéochimiques et énergétiques de l’auteur de La Biosphère. C’est à l’un des collaborateurs de G.E. Hutchinson, le jeune limnologiste Raymond Lindeman (1915-1942), qu’on fait gloire de la conception écosystémique moderne alors qu’en fait elle provient historiquement de Vernadsky. Il a fallu réviser l’historiographie américaine de l’écologie ! La véritable histoire de la filiation entre Vernadsky et le paradigme de Hutchinson-Lindeman, dont j’ai souligné l’importance dès 1985 dans une réunion conjointe du World Council For The Biosphere et de l’International Society for Environmental Education, circule à présent, bien documentée, dans l’historiographie de cette science trop peu connue qu’est l’écologie. L’ingérence de cette nouvelle vision de l’histoire de l’écologie est encore faible dans les débats sur la science et sur l’environnement !

12Rencontrer des chercheurs comme Jim Lovelock ou Lynn Margulis est une expérience fascinante. C’est très vite faire connaissance avec tout un réseau de chercheurs non conformistes. C’est plus passionnant encore que de participer, comme j’en ai eu la chance, aux réunions annuelles, dans les Alpes vaudoises au-dessus de Montreux et du lac Léman, du World Council For The Biosphere, un autre réseau de scientifiques d’influence présidé par le vénérable professeur Nicholas Polunin, éminent écologiste britannique (ancien collaborateur de Sir Arthur Tansley à Oxford) qui édite, à Genève, la revue scientifique internationale Environmental Conservation, sans doute la publication environnementaliste la plus proche des milieux officiels engagés dans les stratégies de conservation et la nouvelle diplomatie de l’environnement. Les militants écologistes qui ignorent Polunin, proche de la “stratégie” de l’UICN (désormais Union mondiale pour la nature), ignorent en fait les hautes sphères de “l’ingérence écologique” dans les affaires internationales. Dans le milieu assez élitiste de la “Genève internationale de l’environnement”, où règne une multitude d’institutions et d’acteurs de statuts et de compétences très hétérogènes, un fils de haut fonctionnaire international et ancien élève de l’Institut universitaire de hautes études internationales, comme je le suis, peut observer, “sur le terrain”, l’une des formes sans doute les plus subtiles de la nouvelle ingérence écologique dans les affaires du monde. Il ne s’agit pas uniquement de l’évolution de la doctrine internationale. Il s’agit de l’évolution même de ce que les juristes appellent la communauté internationale. Les ONG, comme on dit, y jouent un rôle de plus en plus significatif. Evidemment, comme on l’a vu avec le processus de Rio, bien analysé par Pratap Chatterjee et Matthias Finger dans The Earth Brokers, le monde des affaires s’ingère aussi dans ce qu’il considère comme le nouveau business de l’environnement !

13Cela dit, la question des rapports entre savoir et pouvoir se pose toujours, et plus que jamais. Pour ma part, je m’intéresse à l’évolution de ces rapports en examinant surtout l’évolution même du savoir. Car la nouveauté est sans doute sa prise en compte de l’ignorance. L’historien et philosophe des sciences Jérôme Ravetz, dont on doit lire la remarquable contribution au rapport de l’Institut international d’analyse appliquée des systèmes (IIASA) intitulé Sustainable Development of the Biosphere, a souligné un changement fondamental : désormais, dit-il, nous avons de plus en plus besoin de “décisions dures” pour lesquelles ne sont disponibles que des données scientifiques “molles” ou sujettes à controverses. Je suis d’accord avec lui – et nous en avons parlé ensemble – sur le fait que notre science de la Biosphère, qui est encore bien embryonnaire, est actuellement dominée par l’ignorance.

14Le problème de l’incertitude est d’ailleurs au cœur de la problématique de l’évolution, et donc aussi du climat de la Biosphère. Le nouvel esprit scientifique, c’est toujours de savoir que l’ignorance de l’ignorance est pire que l’ignorance. Or la crise écologique planétaire qui s’annonce, attestée par de nombreux indicateurs, comme ceux récoltés par Charles David Keeling depuis 1958 (la fameuse “courbe de Keeling” de la concentration du CO₂ dans l’atmosphère du globe) ou ceux publiés annuellement par le Worldwatch Institute depuis 1984, va impliquer, tôt ou tard, des mesures politiques extraordinaires qui ressemblent davantage à l’état d’urgence ou à l’état de guerre que les beaux discours onusiens sur le développement et l’environnement. De ces mesures impopulaires, la littérature catastrophiste des penseurs de l’écologie politique nous en parle depuis l’époque d’Aldous Huxley, l’un des authentiques pionniers de l’écologie politique. Dans La Peste, Albert Camus nous a proposé toute une réflexion éthique et politique sur la popularité ou l’impopularité des mesures draconiennes qu’une situation de catastrophe impliquait. La littérature prophétique ne manque pas. Il faut relire Le Jugement dernier du journaliste scientifique anglais Gordon Rattray Taylor (1913-1981), qui date de 1970, pour mesurer à quel point notre culture dominante a refoulé, au sens psychanalytique du terme, la crise écologique annoncée depuis les lendemains d’Hiroshima. En France, un Patrick Lagadec mène depuis des années une réflexion systématique sur les “risques technologiques majeurs” de notre “civilisation du risque”. Mais qui étudie vraiment cette littérature ? Qui utilise comme manuel scolaire ou universitaire Les catastrophes écologiques du professeur François Ramade ? Le rôle salutaire du catastrophisme est rarement compris ou mis en lumière : on méconnaît “l’heuristique de la peur” dont nous parle Hans Jonas (1903-1993), un authentique philosophe quoi qu’en pense Luc Ferry. On oublie que la pédagogie du catastrophisme vise à parer au pire, c’est-à-dire à éviter, autant que faire se peut, ou tout au moins à atténuer, “la pédagogie des catastrophes”. Le premier président d’ECOROPA, l’écrivain Denis de Rougemont (1906-1985), l’un de mes anciens professeurs, avait utilisé cette formule de “la pédagogie des catastrophes” dans son livre L’Avenir est notre affaire. Il avait été converti à l’écologie en 1971 par son ami le météorologue Erico Nicola, une éminence grise de l’ingérence écologique à l’époque héroïque du Club de Rome du grand industriel italien Aurelio Peccei (1908-1984). L’affolement n’est pas bon guide, mais le message du catastrophisme écologique est bien que “le temps presse”. Die Zeit drängt a écrit en 1986 le physicien et philosophe allemand Carl Friedrich von Weizsäker. Le néo-catastro-phisme contemporain est aussi lié à toute une réflexion sur le rôle des catastrophes dans l’histoire de la Terre et sur le thème de l’accélération de l’histoire. C’est dans ce contexte intellectuel qu’il faut apprécier l’expression du géochimiste et océanographe Wallace Broecker : “nous jouons à la roulette russe avec le climat”. En tant qu’êtres vivants, nous avons absolument besoin de Gaïa, tandis que Gaïa, nous avertit Lovelock, peut très bien se passer de nous ! L’immense histoire de la Biosphère est là, dans les archives de La mémoire de la Terre, pour nous le prouver ! Dans le nouveau paradigme “gaïen” de la coévolution biogéologique de la Biosphère, la réflexion économique, politique, juridique et éthique commence à peine.

15Dans l’affaire de l’effet de serre, controversée comme l’hypothèse Gaïa, et pour cause, il est important de bien distinguer la théorie de l’effet de serre (dont j’ai contribué à préciser l’historique) et les applications numériques des modélisateurs du climat, qui sont à la base des scénarios dont certains économistes, à leur manière, commencent à calculer les coûts, généralement pour conclure qu’il est préférable de ne rien entreprendre qui pourrait affaiblir les capacités de la croissance économique mondiale ! Un modèle n’est pas une théorie. On peut élaborer plusieurs modèles d’une même théorie. D’un point de vue technique, la critique est donc toujours nécessaire, mais au plan pédagogique, médiatique et proprement politique, je crois qu’il faut faire attention à ne pas jeter le bébé avec l’eau du bain. Il y a manifestement des critiques sur la modélisation qui ne sont compréhensibles que pour les experts. Par contre, une attitude critique vis-à-vis du monde des experts serait bienvenue, non pas contre la science mais contre les dogmes scientifiques. On peut donc distinguer le débat politique, le débat scientifique au sens large et les controverses au sein des expertises scientifiques demandées par les autorités politiques. Il y a un débat scientifique fondamental, proprement épistémologique, sur des questions comme la nature du “thermostat” de la Terre, car la théorie géophysiologique de Lovelock est ici en opposition flagrante avec la théorie géochimique dominante. Les implications théoriques et pratiques de ce genre de controverse scientifique sont immenses, aussi importantes que celles de la révolution darwinienne dont on débat encore.

16La théorie Gaïa, dont les dimensions interdisciplinaires et holistiques sont désormais largement reconnues notamment depuis la fameuse “Chapman Conference” organisée par l’American Geophysical Union (AGU) à San Diego en mars 1988 (publiée sous le titre Scientists on Gaïa), grâce à l’entremise du climatologue américain Stephen Schneider, a définitivement attiré l’attention sur l’importance du dynamisme propre au vivant, le biote (l’ensemble des organismes et micro-organismes sur la Terre à une époque donnée), dans la régulation des cycles biogéochimiques de la Biosphère. Savoir s’il existe une véritable homéostasie géophysiologique de Gaïa, c’est une autre affaire, encore controversée. Mais grâce au débat sur la théorie Gaïa, on redécouvre la conception vernadskienne de la Biosphère de la planète Terre et on se mobilise enfin autour de la nouvelle “science de la Biosphère”, l’écologie globale dont parlaient les scientifiques soviétiques de la tradition vernadskienne et qui est désormais adoptée aux Etats-Unis par la NASA et l’Académie nationale des sciences. Ce paradigme constitue une nouvelle politique de la science, à examiner de près, car ses implications internationales sont considérables.

On arrive alors à l’importance de la nouvelle mouvance écologique et à ses répercussions sur le développement global

17Malheureusement, l’importance géologique de “la force du vivant” est une donnée que notre culture scientifique, et a fortiori humaniste, n’a encore pas assimilée. Si bien que nous ne savons pas nous situer par rapport à l’évolution du vivant et de son fonctionnement biosphérique. Nous ne comprenons pas la dimension géochimique et écologique globale du “métabolisme industriel” de l’économie mondiale. Il s’agit pourtant de voir que notre développement économique international est inséparable du fonctionnement et de l’évolution de l’environnement terrestre, de ce que Eduard Suess, à l’aube du xx^e siècle, avait appelé “la face de la Terre”. Comme l’enseigne la nouvelle discipline de l’écologie industrielle, à la suite d’ailleurs de la révolution bioéconomique de Nicholas Georgescu-Roegen, il s’agit de voir que le métabolisme industriel de notre économie thermo-industrielle perturbe dangereusement la chimie de la surface de la Terre, qu’étudie cette science fondamentale pour l’étude de l’environnement global qu’on nomme, à la suite de Vernadsky, la biogéochimie, et dont l’essor ne date, au niveau international, que d’une vingtaine d’années, notamment grâce au Scientific Committee on Problems of the Environment (SCOPE) du Conseil international des unions scientifiques (ICSU). L’intérêt de l’approche historico-critique que je pratique à propos du développement scientifique et technologique est de mettre en évidence les rapports entre l’évolution de la question scientifique de “l’effet de serre” et la problématique socio-économique du développement. Cette recherche personnelle s’inscrit dans le contexte de la recherche scientifique internationale sur le “Global Change”. La connection entre, d’une part, le grand phénomène naturel de l’autorégulation de la Biosphère, et, d’autre part, ce qu’on appelle “l’accélération de l’histoire” (marquée par la révolution thermo-industrielle), me semble cependant une révolution épistémologique peu reconnue, encore masquée par le dramatique fossé qui sépare les sciences sociales (y compris l’économie) et les sciences naturelles.

18L’incertitude, dont on parle à juste titre, a de multiples dimensions dans cette affaire : il y a les incertitudes proprement humaines, mais aussi ce qu’on appelle aujourd’hui la complexité et le chaos. On sait par exemple, depuis les travaux du mathématicien et météorologue Edward N. Lorenz, que le comportement de l’atmosphère présente une irrégularité fondamentale, intrinsèquement imprédictible. Ce caractère chaotique du climat du globe est aussi lié au dynamisme non linéaire du vivant et à ses interrelations avec les grands cycles géochimiques. Mais bien d’autres systèmes complexes semblent être d’une nature semblable. Ainsi, des sciences de l’atmosphère et de l’écologie théorique, la complexité, le chaos et la coévolution sont passés à la biologie évolutive, et celle-ci débarque à présent dans les sciences économiques et sociales. Ce changement de perspective épistémologique va certainement avoir d’importantes implications dans la manière d’aborder les problèmes du développement et de l’environnement. C’est un domaine nouveau où il faut faire très attention aux questions de méthodologie. Je sais que dans les milieux tiers-mondistes on se méfie beaucoup de la science et notamment de l’écologie globale. Comme le souligne l’ouvrage collectif publié par Wolfgang Sachs, Global Ecology : A New Arena of Political Conflict, l’écologie globale est désormais un mélange de big science, de politique, d’économie, de conflits sociaux et d’enjeux idéologiques fondamentaux. Mais, je dirais volontiers que le Global Change est à l’écologie globale ce que l’environnement est à l’écologie théorique. J’aimerais bien qu’on distingue mieux les aspects scientifiques et les aspects politiques de l’écologie globale, même si ces deux domaines entretiennent, plus ou moins publiquement, des “liaisons dangereuses”.

19La plupart des scientifiques qui s’intéressent sérieusement à l’effet de serre le font dans le cadre, non du développement (au sens des économistes), mais dans celui de l’histoire géologique du climat de la planète Terre et des autres planètes, car il ne faut pas oublier que la théorie de l’effet de serre fait partie, de nos jours, de la planétologie comparée. C’est d’ailleurs dans ce contexte planétologique, lié à l’aventure de la NASA, qu’est née l’hypothèse Gaïa dans l’esprit de Lovelock, à la suite de son expérience dans l’équipe de Norman H. Horowitz au Jet Propulsion Laboratory, à Pasadena, c’est-à-dire dans le cadre de la “recherche de la vie dans le système solaire”. On n’a encore pas assez médité sur les retombées intellectuelles de cette aventure astronomique du “grand tour” du système solaire. Les tenants de la “guerre froide” en ont fait une lutte de prestige pour la “conquête de l’espace”, mais désormais on verra mieux, peut-être, les conséquences proprement cosmologiques et anthropologiques de cette fantastique décentration de l’observation humaine de l’univers par rapport à sa vieille tradition géocentrique.

20Le phénomène naturel de l’effet de serre ne peut se comprendre que dans sa dimension planétologique et cosmique, surtout si on veut pouvoir évaluer, à une échelle pertinente, l’impact des activités humaines. C’est d’ailleurs dans cette perspective cosmique qu’au début du siècle Arrhénius et Vernadsky avaient posé le problème, comme je l’ai rappelé dans mes articles sur l’effet de serre.

21La difficulté actuelle est de mettre en évidence la dérive anthropogénique par rapport au bruit de fond statistique de l’irrégularité naturelle du climat de la Terre. Outre l’ampleur des risques, dont on commence à peine à prendre conscience, c’est un sentiment nouveau de notre responsabilité, vis-à-vis de la vie, si fortement souligné par un philosophe attentif à l’évolution de la technique et à la philosophie de la biologie comme Hans Jonas, ou encore par certains théoriciens de la théorie de l’Hiver nucléaire, qui fait qu’on commence à s’inquiéter sérieusement de l’avenir de la Biosphère. Michel Serres a bien exprimé, dans Le Contrat naturel, la nouveauté intellectuelle de la situation actuelle de nos rapports avec la Terre : “Il y va de la Terre, dans sa totalité, comme des hommes, dans leur ensemble. L’histoire globale entre dans la nature ; la nature globale entre dans l’histoire : voilà de l’inédit en philosophie.”

22On sait maintenant que l’activité économique de l’humanité, depuis la Révolution industrielle, ce qu’on appelle de nos jours le développement, perturbe la stabilité (évidemment relative) du système écologique global de la Terre (dont fait partie le climat). Nous perturbons la Biosphère, Gaïa, de deux manières différentes, c’est-à-dire à l’entrée et à la sortie du “métabolisme industriel” : d’une part en augmentant brutalement les émissions de gaz carbonique (CO₂) et d’autres gaz à effet de serre, et d’autre part en détruisant les puits d’absorption de ces mêmes gaz, notamment avec la déforestation. De nombreuses activités économiques, tant agricoles qu’industrielles, et bien entendu aussi militaires, sont impliquées dans cette double perturbation inconsidérée de la Biosphère. C’est évidemment la croissance économique mondiale qui est en question, malgré le déni de cette évidence par ceux qui proclament que le Club de Rome et l’équipe Meadows se sont trompés ! Curieusement, le second rapport Meadows, en 1992, n’a fait aucun bruit : il est pourtant encore plus alarmiste que le premier. Hélas, les hommes politiques, souvent conseillés par des économistes, ne proposent actuellement rien d’autre que la croissance économique. Pire, on vend désormais la croissance sous couvert de “développement durable”, et on sait que cette confusion a été explicitement formulée par le fameux rapport Brundtland à l’origine de tout le processus de Rio. S’il y a, pour moi, une ingérence à critiquer en priorité, c’est cette ingérence du dogme économique de la croissance dans la théorie et la pratique du développement. Cette ingérence du dogme économique a d’ailleurs été vertement critiquée par des économistes hétérodoxes comme Georgescu-Roegen, Daly, Schumacher, Ezra Mishan, Paul Ekins, et bien d’autres comme Narindar Singh en Inde ou Celso Furtado au Brésil. Mais ce sont des dissidents qu’on n’écoute guère !

23Le problème politique de l’expertise scientifique me semble résider dans le fait que, malgré un certain consensus sur les risques climatiques et écologiques, la communauté scientifique n’est pas actuellement en mesure de fournir les précisions demandées par le monde politico-économique, qui utilise l’incertitude scientifique, à tort, pour temporiser et ne pas décider de mettre en œuvre les stratégies draconiennes qui s’imposent, tant dans les pays sur-industrialisés que dans les pays en voie d’industrialisation. La seule déduction majeure qu’on puisse faire en l’état, mais elle est de taille, c’est d’imaginer, comme le faisait Paul Valéry, que “l’avenir n’est plus ce qu’il était”. Mais, malheureusement, ceux qui pensent ainsi sont traités de prophètes de malheur ! Ceux qu’on appelle généralement par dérision les catastrophistes avertissent simplement qu’il y a de fortes chances que le développement forcené de l’industrialisme, cette fièvre du développement que dénonçait Georgescu-Roegen, va avoir... demain, après-demain, et aujourd’hui déjà, de dramatiques conséquences sur “la santé de la Biosphère”, et donc sur les populations humaines. Certaines conséquences de notre activisme militaro-techno-industriel moderne pourraient bien, à terme, rendre inhabitable (pour certaines espèces, y compris l’espèce humaine) des portions entières de notre planète, voire la planète dans son ensemble, dont on ne doit pas oublier qu’elle est la seule planète habitée du système solaire, et peut-être même la seule Biosphère (nous n’en savons rigoureusement rien) dans tout l’univers qu’observent les astronomes. La joie de vivre, la santé, la survie des humains sont intimement associées à la “santé” et à la beauté extraordinaire de “la face de la Terre”, actuellement favorable à l’existence de notre espèce Homo sapiens sapiens. Mais cette habitabilité du globe n’est pas une donnée immuable ! La Providence – à laquelle croyaient James Hutton et son ami Adam Smith dans l’Europe classique et pré-industrielle du siècle des Lumières – c’est fini ! Mozart a été assassiné par Carnot et Darwin.

24Cela dit, comme l’indique justement la théorie Gaïa, l’évolution de la Biosphère continuera, avec ou (plus probablement) sans le genre humain et son industrialisme. N’oublions pas que l’Occident a imposé son hégémonie mondiale à la suite de sa “révolution militaire” (Geoffrey Parker), dont l’historiographie académique commence à peine à reconnaître toute l’importance dans l’étude des relations interculturelles. Reconnaître avec Claude Lévi-Strauss (Tristes tropiques) que le monde a commencé sans l’homme et qu’il s’achèvera sans lui est peut-être le commencement d’une nouvelle sagesse pour le dialogue entre l’Occident et le reste du monde. C’est bien différent comme credo que la mythologie judéo-chrétienne qui fonde l’idéologie sotériologique du développement. Le développement des “forces productives” est aussi le développement des forces destructives, puisque les racines de la révolution industrielle occidentale sont à chercher dans la révolution militaire et scientifique de l’Europe des Etats modernes.

L’homme commence à réaliser qu’il ne maîtrise pas l’évolution biologique et encore moins cette évolution par rapport au facteur “temps”

25La révolution écologique, c’est penser l’existence humaine dans le contexte de l’évolution biologique et de la géographie de la Biosphère. Gaïa fait peur à certains, car le mot lui-même a ravivé la mythologie de l’antique déesse de la Terre-Mère. L’écoféminisme de cette résurgence de la grande Déesse Terre dérange l’ordre phallocratique de “la domination de la nature”, de “la thanatocratie” dont parlait Michel Serres au début des années 1970. La Biosphère Gaïa nous englobe, elle nous dépasse, non pas dans l’espace géographique que nous dominons depuis peu, mais essentiellement dans le temps, que nous ne maîtrisons pas, et je dirais aussi dans la respiration même de la Biosphère, à laquelle nous sommes intimement associés. La coévolution de la Vie et de la Terre, depuis environ 40 millions de siècles, n’est pas à la mesure de notre maîtrise scientifico-technique, à moins que notre incroyable génie scientifico-technique occidental arrive, fortuitement ou par malveillance, à détruire cette extraordinaire et admirable “bricolage” du vivant à la surface du globe terraqué.

26Ce nouveau point de vue constitue un problème éducatif, culturel et social immense. Il concerne toutes nos institutions dites modernes. Il nous reste à comprendre que c’est la Nature qui nous comprend. C’est pour cette raison d’ailleurs, comme le soulignent l’épistémologie génétique de Piaget ou l’épistémologie évolutionnaire des biologistes de l’Ecole de Vienne, que nous pouvons comprendre la Nature, sans pour autant tout comprendre, car nous sommes une partie, et non le Tout !

27Pour revenir sur la question de l’incertitude, je voudrais indiquer que les scénarios sur lesquels travaillent les experts gouvernementaux, tant au niveau national qu’au niveau des instances internationales, me semblent suffisamment alarmistes pour qu’on prenne enfin au sérieux les avertissements contenus dans la littérature écologiste depuis maintenant une trentaine d’années et à vrai dire depuis Hiroshima, qui marque le véritable début du catastrophisme contemporain de la nouvelle “conscience écologique”.

28J’ai l’impression que les scénarios les plus pessimistes qu’on envisage officiellement, notamment dans la communauté internationale, ne sont peut-être pas “les plus pires” ! Il ne faut pas oublier que l’incertitude liée aux modèles actuels, mais aussi à l’irrégularité intrinsèque et imprédictible de l’atmosphère, ou de l’évolution des écosystèmes, joue dans les deux sens : ces deux types d’incertitude peuvent peut-être se contrebalancer, mais ils peuvent aussi se conjuguer, de sorte que le pire qui peut survenir en fait est pire que celui prévu par nos modèles. Les scénarios du changement climatique dépendent beaucoup de l’échelle temporelle qu’on utilise. Il est évident que les hommes politiques, les médias et l’opinion publique en général s’intéressent fort peu au long terme. La télévision montre chaque jour le monde d’aujourd’hui ! Et bien entendu, ce regard sur le monde est très lacunaire et très déformé. Penser le long terme, faire de la “prospective” comme disait Bertrand de Jouvenel, cela ne s’improvise pas en une journée. Il faut un certain sens de la durée, non seulement de l’histoire humaine, mais encore de l’histoire de la Terre. Cet été, en mission à Nairobi pour une réunion de travail du Groupe III (Policy) de l’IPCC (Intergovernmental Panel on Climate Change), j’ai eu l’occasion une semaine durant d’entendre et de discuter avec le président de 1TPCC, l’éminent climatologue suédois Bert Bolin, dont je connaissais les travaux qui font autorité sur le cycle du carbone et les autres cycles biogéochimiques. J’ai été frappé par l’échelle de temps qui lui semble pertinente pour évaluer l’impact de ce que nous faisons actuellement sur l’atmosphère : environ 400 ans. Manifestement, dans le débat actuel, on en reste à une échelle de quelques décennies, voire du siècle. C’est trop court ! Or, nous parlions dans cette réunion des implications sociales et éthiques du changement climatique : pratiquement, on n’a jamais précisé ce qu’on entendait par “les générations futures”. On parle beaucoup de l’équité, mais entre qui et qui ? Combien de générations faut-il prendre en compte ? Si on comprend bien des auteurs comme Jonas ou Georgescu-Roegen, c’est logiquement de toutes les générations à venir qu’on doit se soucier. Autrement dit, à l’éthique traditionnelle du “tu aimeras ton prochain comme toi-même”, s’ajoute désormais celle, inédite dans l’histoire, du “tu aimeras ton espèce comme toi-même”.

29Au niveau des discussions entre “experts”, et a fortiori des relations internationales proprement dites, on est loin de la “profondeur” de la Deep Ecology ! Or, pour moi, il faut lier trois dimensions : l’écologie scientifique, à laquelle on peut rattacher la nouvelle “écologie industrielle”, l’écologie politique et l’écologie spirituelle. C’est loin d’être le cas actuellement. Je crois notamment que la question de l’ignorance et de l’incertitude, dont on discute de plus en plus dans les milieux de la recherche scientifique, implique des questions philosophiques fondamentales.

30N’oublions pas non plus que Gaïa, la Biosphère, est un “univers inventif” (selon le titre d’un beau livre du thermodynamicien anglais Kenneth Denbigh), un système “autopoiétique”, – du grec autos (soi) et poiein (produire) comme nous l’explique Francisco Varela, un chercheur proche de la mouvance Gaïa. Mais Gaïa, la Biosphère, est biocentrique, pas anthropocentrique, et c’est cela qu’il nous reste à admettre, pas seulement intellectuellement, mais dans nos cœurs et notre vie quotidienne. La science contemporaine rejoint d’une certaine manière le docteur James Hutton et sa géophysiologie, mais sans la Providence et avec la découverte (soulignée par Bergson) de “l’évolution créatrice”. A vrai dire, sur ce point, la théorie Gaïa ne contredit nullement la révolution darwinienne, dont Freud a souligné, dans un passage célèbre de “Une difficulté de la psychanalyse”, qu’elle était la seconde blessure narcissique pour notre orgueil anthropocentrique après la révolution copernicienne.

On peut se demander si ce n’est pas la théorie de l’effet de serre elle-même mais plutôt les scénarios prospectifs fondés sur la théorie qui s’inscrivent dans un programme de pouvoir

31Les choses me semblent encore plus complexes que cela. Lorsqu’on analyse un peu la controverse de l’effet de serre dans le cadre des relations internationales, c’est-à-dire en termes de rapports entre science et politique, on doit s’intéresser aux rapports délicats entre la connaissance scientifique en général (une notion difficile à définir tant la spécialisation engendre de nos jours un savoir en miettes), l’expertise scientifique (sur ses limites et ses conditions, il faut lire Philippe Roqueplo) et les institutions politiques, au sens large du terme. La connaissance scientifique est insérée dans la culture, elle fait actuellement partie de l’occidentalisation du monde. Il serait facile de montrer qu’elle n’est guère cohérente de nos jours, surtout si on tient compte des sciences sociales, de ladite science économique notamment. L’expertise scientifique est aussi insérée dans des réseaux de pouvoir. Elle s’inscrit, finalisée à une demande politique, dans un contexte institutionnel bien précis ; elle n’a pas le même statut que la science théorique. La dimension interdisciplinaire fondamentale de l’environnement et de l’écologie globale, désormais largement admise, rend la question de la constitution même de l’expertise scientifique difficile, car il ne suffit pas d’additionner l’avis d’une multitude d’experts, qui sont par définition des spécialistes. Il faut élaborer toute une stratégie cognitive d’ensemble, véritablement transdisciplinaire, permettant une cohérence globale. Or, l’activité scientifique actuelle est terriblement fragmentée. Lovelock et Margulis insistent à juste titre sur ce grave défaut de la science contemporaine, et sur la séparation des sciences de la terre (géosciences) et des sciences de la vie (biosciences). La théorie Gaïa et la conception vernadskienne de la Biosphère soulignent la nécessité d’une vision holistique de la vie (y compris de la vie humaine) sur Terre. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle le Conseil international des unions scientifiques a lancé le programme “interdisciplinaire et holistique” dénommé International Geosphere Biosphere Programme, le fameux Global Change, dont les “dimensions humaines” intéressent encore trop peu les spécialistes du développement, généralement étrangers à la recherche scientifique contemporaine.

32La question de la culture scientifique se pose désormais d’une manière dramatique. On peut le constater avec le processus qui a abouti à la rédaction des deux grandes conventions (sur la diversité biologique et sur le changement climatique) signées à Rio. Il en va d’ailleurs de même de nombreux documents techniques du système des Nations Unies. J’ai discuté notamment de la définition de la “biosphère” avec d’éminents scientifiques ; il me faut bien avouer qu’une grande confusion règne un peu partout sur ce concept fondamental, y compris dans la littérature sur Gaïa. Du point de vue de l’écologie scientifique globale, du moins celle qui est issue de la tradition de Vernadsky, la définition de la biosphère adoptée à Rio est tout simplement fausse. Bert Bolin est d’accord sur ce point et il n’est pas le seul savant dans ce cas. Mais comment arriver à présent à modifier la définition de la biosphère et du système climatique de la Convention-cadre des Nations Unies sur le changement climatique ? Avec Bolin, et quelques autres, je pense que la Biosphère n’est pas une simple partie – un sous-système – du “système climatique”. Au contraire, je pense avec les partisans de Gaïa que c’est le système climatique qui est une partie du vaste et très complexe système écologique global qu’est la Biosphère de la planète Terre. L’ignorance (ou la déformation) des idées de Vernadsky se révèle ici aussi désastreuse pour la communauté internationale qu’elle l’a été pour l’URSS. Le mouvement écologiste international dans lequel je me situe n’a pas de doctrine très claire sur ce point, mais depuis quelques années il faut bien reconnaître que c’est dans cette mouvance socioculturelle que la notion vernadskienne de la Biosphère a fait une percée spectaculaire, en relation avec l’accueil enthousiaste (parfois trop enthousiaste !) de l’hypothèse Gaïa, laquelle a mis en évidence l’idée que l’atmosphère fonctionnait comme le système circulatoire de la Biosphère et que le biote, le vivant, était au cœur de la régulation de ce système climatique, à l’échelle géologique et d’une manière approximative n’excluant nullement les catastrophes, la disparition d’espèces particulières, voire les extinctions massives. Cette vision des rapports entre la vie, le climat et le reste de la planète est sans doute une conception scientifique encore minoritaire, mais elle gagne manifestement du terrain depuis quelques années. Significativement, Bert Bolin a été l’un des premiers à prendre les idées farfelues de James Lovelock au sérieux et à considérer son concept Gaïa comme une idée particulièrement heuristique et bienvenue dans le débat sur l’environnement et le changement climatique. Evidemment, le texte d’une convention internationale n’est pas un document scientifique et dire qu’il comporte une définition fausse n’a sans doute pas beaucoup de sens. Hélas, après avoir discuté avec des scientifiques, notamment cet été en Espagne avec les professeurs Ramon Margalef (Barcelone) et Otto Solbrig (Harvard), deux spécialistes de la biodiversité, je constate qu’il existe des divergences tout aussi graves entre le projet initial des scientifiques et le résultat politique final dans le cas de la convention sur la biodiversité. Certains savants semblent manifestement très déçus. Il est difficile de juger en cette matière, d’autant plus qu’il s’agit de domaines, aussi bien scientifiques que politiques, en pleine évolution. La recherche d’un premier consensus international s’est manifestement soldée par un gros déficit épistémologique, mais ces conventions, inédites dans l’histoire récente de la communauté internationale des “nations civilisées”, vont évoluer, car il ne s’agit que d’instruments juridiques imparfaits, pour lesquels on a prévu un mécanisme de révisions. L’avenir ne fait que commencer, il n’attendra sans doute pas “la bonne volonté” des Etats et des gouvernements.