Théories économiques et survie des sociétés
p. 201-208
Texte intégral
1À livre exceptionnel, place exceptionnelle. Il ne s’agit pas ici d’une recension bibliographique parmi d’autres. J’avoue sans honte mon souhait de “récupérer” l’ouvrage de Pierre Thuillier1 comme un puissant ensemble d’arguments en faveur des thèses défendues dans ce cahier. Et même s’il ne se présente pas comme tel, je tiens ce livre comme l’une des meilleures vues d’ensemble récentes sur les questions posées par ce que nous sommes encore quelques-uns à appeler “les études de développement”.
2Cet ouvrage est d’ailleurs trop riche pour se prêter à un compte rendu ordinaire en quelques lignes, et à fortiori a une évaluation critique. Je me bornerai donc à en rappeler brièvement le sujet général, avec la succession de réflexions thématiques auxquelles ce sujet donne lieu, avant de tenter de dégager les liens les plus stimulants, pour nous, entre ce livre et la critique des théories économiques proposée ici.
3Le sujet n’est guère ordinaire dans la littérature dite sérieuse. Il propose une fiction : la civilisation occidentale s’est globalement et brutalement effondrée à l’aube du xxie siècle.
4L’événement n’est d’ailleurs pas décrit, sinon par quelques allusions à de gigantesques protestations sociales. Un groupe de travail est chargé, en l’année 2081, d’établir un rapport sur les causes de cette catastrophe. C’est ce rapport qu’est censé représenter cet ouvrage.
5La couleur est annoncée dès les premières pages : il s’agit de “comprendre l’histoire spirituelle de l’Occident” (p. 14) et sa “dégénérescence culturelle” (p. 16). Or, alors que les “modernes” des années 1990 “étaient incapables de penser leur propre devenir autrement qu’en termes platement économiques ou technocratiques”, le rapport affirme que “les problèmes essentiels sont ceux qui concernent la vie poétique, la vie spirituelle” (p. 19). Mais la vraie poésie, “celle qui crée les grands mythes et insuffle vie aux cultures, était absente” (p. 23). Et le rapport se demande sans cesse comment les Occidentaux de la fin du xxe siècle n’ont pas compris ce qui les attendait, alors que de multiples avertissements leur avaient été adressés.
6Sur cette base, longuement et brillamment développée en cent pages de “réflexions préliminaires”, l’ouvrage retrace en cinq chapitres les grandes caractéristiques de cette histoire spirituelle de l’Occident et des impasses profondes dans lesquelles il s’est peu à peu engagé depuis le Moyen âge. Les cinq chapitres portent les titres suivants : “Homo urbanus”, “Homo economicus”, “Homo corruptus”, “Homo technicus” et “Homo scientificus”.
7Je ne peux ici, ni résumer un récit aussi riche, ni m’abandonner au plaisir des citations, tant les formules à la fois heureuses et étincelantes y abondent. Il serait d’ailleurs ridicule de prétendre substituer la lecture d’un bref compte rendu à celle d’un récit plus agréable et plus passionnant que bien des romans. J’en viens donc immédiatement à ma tentative de “récupération”, en suggérant quelques relations entre les thèses de ce livre et celles, infiniment plus modestes et plus laborieuses, que le présent cahier a esquissées. Je me concentre ainsi sur l’économie, hélas, bien plus que sur le rêve et la poésie, même si je déplore à mon tour ce réductionnisme et si je retiens l’avertissement superbe d’André Malraux (cité p. 37) : “Mais il ne dépend pas d’une civilisation de se passer de rêves”.
Système mondial et organisation économique
8Un premier constat, d’abord. L’impasse sur laquelle débouche l’histoire de la culture occidentale est inscrite dans les caractéristiques de ce qu’on appelle aujourd’hui le “système mondial”, caractéristiques dont la principale est sans conteste la prédominance des préoccupations économiques. Pierre Thuillier écrit à propos de nos contemporains que “toute leur vision du monde était dominée par des préoccupations et des concepts économiques” (p. 151). D’où la place centrale qu’il faut donner à l’analyse de ces préoccupations pour la compréhension de notre temps. Mais cette analyse elle-même révèle une conception très particulière de l’économie. On peut notamment en souligner les traits suivants :
une certaine dégénérescence de la conception culturelle de la vie économique et du bien-être (“une culture d’épiciers”, écrit Thuillier, p. 135), dégénérescence dont les manifestations sont multiples : exigence inéluctable de la croissance indéfinie de la production et de la circulation des marchandises ; multiplication artificielle des “besoins” pour répondre aux exigences de cette croissance ; consommation “normalisée”, et donc mimétique, de marchandises en quantités sans cesse accrues, le plus s’identifiant au mieux ;
corrélativement, une conception prométhéenne et marchande de l’économie : prométhéenne en raison de son obsession du progrès matériel grâce aux sciences et aux techniques, et donc de son souci permanent de l’efficacité et de la productivité ; marchande, parce qu’elle est caractérisée non seulement par la monétarisation (signe probablement irrécusable de progrès matériel), mais aussi par les règles d’appropriation privative des biens, par la prédominance des critères de demande solvable et de maximisation du profit, ainsi que par les situations de rivalité qui en découlent ;
une incapacité du système à assurer le “bouclage” du circuit économique, le droit de consommer étant conditionné par la participation à la production, et cette participation étant elle-même bloquée, dans une situation où le salariat domine, par la prolifération du chômage ; de plus, ce blocage est désormais aggravé par l’opposition généralisée de l’individualisme à l’accroissement des prélèvements collectifs ;
enfin, et peut-être surtout, un appauvrissement systématique des liens sociaux - la vie sociale étant “réductible à un gigantesque marché” (p. 189) - et une ignorance quasi totale des exigences de maintien des écosystèmes.
9Toutes ces caractéristiques sont longuement exposées par l’ouvrage de Pierre Thuillier, même si les termes qu’il privilégie ne sont pas toujours ceux que j’utilise ci-dessus.
Système économique et théories économiques
10Deuxième constat : ce sont justement ces caractéristiques factuelles du système que l’on retrouve dans les notions et les raisonnements des théories économiques privilégiées par ce système. Dépendance évidemment réciproque : le système engendre la théorie, mais la théorie renforce le système. D’où ce que nous avons appelé ici effet de “violence symbolique” et que Thuillier illustre, sans utiliser ce terme, dans le passage suivant : “Nous sommes rétrospectivement terrifiés par le mépris serein dont les techniciens de la chose économique faisaient preuve à l’égard des populations, et peut-être plus encore par la facilité avec laquelle ces populations acceptaient l’état de fait.” Il note aussi la formule sans cesse répétée : “Il n a pas d’alternative” (p. 158). Il insiste d’ailleurs davantage - comme le fait aussi Jean-Philippe Peemans dans le présent cahier - sur les multiples violences réelles, plutôt que symboliques, qui découlent de l’application d’un tel système, et en particulier du monstrueux Léviathan qu’il implique (p. 355).
11Dans le chapitre final, il revient de manière dramatique sur la “déshumanisation générale” (p. 465) - liée notamment à “cette caractéristique majeure de l’Occident : la répression de l’affectivité” (p. 463) - et sur cet “instinct de mort” qui “résume (...) commodément la triste aventure de l’Occident” (p. 467).
Les difficultés d’un renouvellement de la théorie
12On peut se demander, en conséquence de ces vues quelque peu apocalyptiques, s’il est bien réaliste de rêver à un “renouvellement de paradigme”, ou plus simplement au déblocage d’une théorie économique empêtrée dans des “actualisations” trop réductrices, pour reprendre le concept proposé plus haut par Rolf Steppacher.
13On doit bien admettre, en toute hypothèse, que des aménagements de détail de l’appareil conceptuel ne pourront suffire, et que la règle de méthode en la matière est bien celle que nous rappelle Pierre Thuillier, à savoir qu’il convient de “réfléchir sur les fondements culturels (des) doctrines sociales” (p. 361).
14Au-delà de ce principe, je voudrais suggérer que les ambitions de renouvellement de paradigme pourraient peut-être, prenant la rhétorique du système à son propre piège, s’appuyer sur certaines caractéristiques majeures du système mondial et du modèle de développement dominant, celles-là même que rappelle aussi Pierre Thuillier. Deux d’entre elles méritent d’être soulignées.
15Celle de la croyance au progrès, tout d’abord, et celle de l’insistance de ses thuriféraires - insistance si souvent affirmée et si souvent trahie - sur la satisfaction des “besoins essentiels”. À condition de ne plus réduire cette croyance à celle qui ne connaît que l’économie et le progrès matériel, prétendument neutre, mais aveugle et sans joie. À condition de promouvoir de nouveaux liens sociaux et de respecter les exigences de survie des écosystèmes. À condition de rendre leur place à la poésie et au rêve.
16Celle de la mondialisation et de la globalisation, ensuite. Non pas la mondialisation exclusivement commerciale et financière à laquelle se réduisent les accord internationaux les plus récents. Mais une prise de conscience des problèmes nouveaux dont la seule dimension pertinente pour le débat politique est l’échelle planétaire.
17Les conditions d’un tel renouvellement sont beaucoup plus exigeantes que celles dont s’occupent traditionnellement les économistes. Elles demandent d’abord que soit explicitée, dans la recherche de nouvelles stratégies de développement, la question fondamentale à laquelle notre époque, telle que décrite par Pierre Thuillier, n’a pas osé répondre, sinon de manière implicite : “quel type d’homme voulons-nous créer ?” (p. 120). Elles exigent ensuite que l’économie soit remise à sa place, au service de la société et de ses choix politiques. Enfin, dans un domaine encore plus délicat et plus difficile à définir, elles demandent de nouvelles alliances sociales. Le renouveau ne pourra guère s’appuyer sur la vieille coalition de l’ingénieur, du banquier, du savant et du marchand ; mais il ne sera pas facile d’identifier les groupes réellement préoccupés de la survie à long terme des sociétés.
Lettre de Pierre Thuillier2
18Paris, juin 1996
19C’est bien volontiers que je laisse Christian Comeliau “récupérer” La grande implosion. Que ce soit clair : je ne suis pas un économiste. Mais, comme vous, je suis convaincu que le développement ne doit pas être laissé aux mains des acteurs commerciaux, des banquiers, etc. Le profane que je suis a l’impression que seule compte la logique du rendement et du profit. Aucun but, aucun projet ayant un sens humain. Seulement des initiatives économiques et des innovations techniques qui s’accumulent de façon froide et inhumaine. Si c’est bien à ce problème crucial que vous vous attaquez, je suis évidemment de tout cœur avec vous. Comme quelques autres, je pense que l’heure de la “résistance” est même venue. En deux mots, il faut casser cette mégamachine économique et technique qui avance aveuglément, écrasant tout sur son passage... Il ne faut plus que les ambitions et les pulsions des marchands et des experts se déploient comme si rien d’autre n’existait. Tout mon livre n’est qu’une protestation contre le vide culturel qui nous est imposé. Et c’est pourquoi, je le répète, j’éprouve un sentiment de réconfort en prenant connaissance de vos propres revendications. Tout simplement, nous retrouvons les grandes intuitions de Michelet : “la machine roule, immense, majestueuse, indifférente, sans savoir seulement que ses petits rouages, ce sont des hommes vivants”1.
20Vous souhaitez que je réagisse sur le thème que vous avez choisi : la violence symbolique. Vous donnez un sens particulier à cette expression (avec référence à Pierre Bourdieu) : il s’agit de souligner l’écart qui se creuse entre la réalité sociale et les représentations qu’en sont données dans le cadre de l’hégémonie économique que nous savons. Même si l’on s’en tient à ce sens précis, il me semble que j’ai au moins indirectement pointé ce genre de “pathologie”. Par exemple en écrivant ceci : “Suivant les circonstances, le développement commercial et industriel pouvait être décrit comme “fatal” ou comme “rationnel”. Dans l’un et l’autre cas, la conclusion était la même : il fallait suivre... Cette rhétorique, semble-t-il, ne scandalisait pas les populations concernées”2.
21Dans le compte rendu que vous avez fait de mon livre, vous faites allusion à un autre passage qui va dans le même sens. Mais je dois reconnaître que, en général, je me sers de ce que vous appelez la “violence symbolique” en un sens un peu différent, en un sens moins raffiné. Je laisse de côté le problème des “représentations” ; et je me contente de souligner qu’à côté des violences physiques il y a des violences quotidiennes très différentes, moins visibles, mais tout aussi insupportables...
22Je me contente de vous indiquer ce passage qui me semble assez clair : “Nous avons découvert, par exemple, que le mot violence était employé de façon bizarrement restrictive. Tous les Occidentaux éclairés étaient d’accord : il fallait mettre fin aux violences. À quoi pensaient-ils donc ? Essentiellement aux violences physiques. (...) Mais, curieusement, d’autre formes de violence pourtant très graves et omniprésentes étaient ignorées ou méconnues et donc tolérées. L’État lui-même, comme l’observait le professeur Dupin, se montrait souvent brutal. Certes, il avait l’alibi de “l’intérêt général”. Toujours est-il que de nombreux citoyens, concrètement, ressentaient comme de véritables agressions certaines mesures technocratiques, administratives, fiscales, policières ou autres. Et que dire des effets ravageurs exercés par une organisation économique impudemment présentée comme rationnelle ? Pour “expliquer” la prolifération des chômeurs et des exclus, experts et responsables tenaient de savants discours sur “l’inéluctable mondialisation de l’économie”. N’était-ce pas une effroyable forme de violence ?”3
23En me relisant, d’ailleurs, je me rends compte que j’effleure au passage le problème de la “représentation”. Je ne suis donc pas très loin, en ce sens, de vos préoccupations. Mais, en d’autres passages, je demeure plus “primaire”... Parlant de l’économie et en particulier des désastres causés dans les campagnes, j’écris par exemple : “Les responsables avaient la conscience tranquille : nul massacre, nulle entreprise d’anéantissement physique. Nous l’avons dit, les Occidentaux ne se rendaient pas compte que la violence économique ou administrative pouvait être aussi insupportable que la violence physique”.
24De toute façon, le problème culturel de la violence symbolique est vaste ; et ses facettes sont multiples. Croyez que je lirai avec attention les textes que vous allez offrir à vos lecteurs. Je suis sûr que votre Cahier sera à la fois instructif et culturellement profitable.
25Un mot encore. Je voudrais dire que la forme la plus redoutable de la violence symbolique, en fait, s’incarne dans ce que j’appelle la répression de l’affectivité. Pour moi, c’est un point clé. Ce n’est pas seulement que “l’Économie” erre... ; c’est qu’elle occupe tant l’espace culturel. Du moins le réduit-elle de plus en plus, ne permettant plus à l’imagination de se déployer, brimant les revendications de la sensibilité, imposant une diète insupportable à l’affectivité. La voilà, la grande violence !
Notes de fin
Auteurs
Economiste, professeur, IUED, Genève
Philosophe et historien des sciences, Paris
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