Le Monde, 7 décembre 1996 : Violente perturbation sur tous les marchés financiers suite à une déclaration de M. Greenspan ; l’Unesco inscrit le canal du Midi au patrimoine mondial de l’humanité ; bombe du R.E.R. : la piste du terrorisme islamiste est privilégiée ; SFR : les spécialistes du monde sans fil...

1Il est impossible d’ouvrir un journal aujourd’hui sans être confronté à ce qu’il est convenu d’appeler la mondialisation, quelles qu’en soient les formes, subies ou revendiquées. A côté de l’affirmation souvent incantatoire de l’inéluctabilité de la mondialisation, un débat se développe, heureusement multiforme, qui cherche à dégager la nature des phénomènes et les relations qu’ils entretiennent. De celui-ci, tentons de dégager les lignes de force les plus marquantes.

2La première semble être sans conteste l’affaiblissement de l’Etat, que ce soit par son absence ou son dépassement face aux logiques mondialisantes. L’incapacité de l’Etat à produire du sens viendrait de la rupture provoquée par la fin de la Guerre froide (Laïdi), voire de l’inadéquation de son territoire qui, selon les enjeux, est trop global ou trop local (Badie). L’Etat est nié par l’universalisme du néo-fondamentalisme qui se construit en dehors de lui (Roy), et remis en cause par la mondialisation urbaine comme par les processus transnationaux ou d’émancipation régionale (Virilio). On constate l’évidence paradoxale de la solidarisation et de la balkanisation de la planète (Morin), et le fait que la logique économique néo-libérale investit tous les champs (Perrot). L’Etat est dépassé par l’homogénéisation à l’échelle mondiale et l’avènement de la culture de masse (Hall), ou lorsque n’est considérée sur notre planète que la civilisation occidentale - capitale Washington – s’opposant au reste du monde (Huntington). La mondialisation de l’économie (Adda) se concrétise aussi par le biais des réseaux télématiques, dont il est prévu qu’ils feront entrer l’Europe dans « une société d’information planétaire » (rapport C.E.), réseaux qui s’incarnent également dans les « non-lieux » qui, contrairement à l’utopie, existent mais n’abritent aucune société organique (Augé).

3La seconde ligne de force interroge les conséquences de l’instantanéité, vecteur majeur de la mondialisation, dans sa relation au politique et particulièrement à l’exercice démocratique. La vitesse absolue incarne le pouvoir absolu et disqualifie absolument la démocratie (Virilio). Si le développement aveugle des technologies scientifiques refoule les compétences démocratiques des citoyens (Morin), la logique de l’instantanéité rend caduque l’idée même de projet (Laïdi). Par ailleurs, puisque l’espace public et la citoyenneté sont liés à un territoire politiquement circonscrit, la dissolution de celui-ci entraîne la décomposition de ceux-là (Badie), mais on remarque également qu’en se focalisant sur un code juridique et ritualiste, le néo-fondamentalisme ne laisse place qu’au consentement ou à l’anathème, excluant du même coup toute possibilité de débat démocratique (Roy). Une vraie démocratie suppose la coprésence des différences, alors que la mondialisation est la représentation d’un particularisme (Hall), bien qu’inversement, la démocratie soit perçue en Afrique comme la nouvelle expression du processus de globalisation (Neubert).

4La troisième ligne de force évoque le statut de la culture et de l’ethnicité. Face aux phénomènes de globalisation, il se pourrait que l’enjeu central de l’après Guerre froide soit celui de l’identité (Laidi), identités ethniques ou religieuses qui revendiqueraient des territoires jusque-là supports d’une citoyenneté (Badie). L’identité est cependant un processus mouvant, qui englobe la pluralité et la complexité des appartenances (Hall). La notion d’ethnicité varie d’ailleurs largement de contenu suivant les auteurs, se confondant même avec celle d’acculturation, et la diversité des approches souligne l’acuité des questions posées (Poutignat & Streiff-Fenart). L’exigence de la différence culturelle se confronte, tant positivement que négativement, à la revendication du métissage et aux logiques d’homogénéisation (Perrot), d’où l’appel à une société universelle fondée sur la diversité et assumant le paradoxe d’ouvrir et simultanément de préserver les cultures (Morin).

5Enfin l’avènement de la « réalité virtuelle » et des nouvelles technologies de communication est perçu comme un facteur essentiel de la mondialisation. Entre « l’extase et l’effroi » (Monde diplomatique) voire entre « le vertige et la vertu » (Quéau), le débat sur leurs conséquences sociales est ouvert. La propagande faite autour d’Internet et des autoroutes électroniques vise à urbaniser le temps réel au moment où l’on désurbanise l’espace réel, et suscite cet événement sans pareil de désintégration de la communauté au profit des absents (Virilio). Si tel est le cas, l’affirmation répétée que la société d’information nous apportera une société plus humaine, avec une qualité de vie bien meilleure, si l’on est assez sage pour faire confiance aux mécanismes du marché (Rapport C.E.), laisse songeur.

6Ces lignes de force sous-tendent le débat s’appuyant sur des textes dont voici une lecture possible.

La dissolution de l’ordre des États et la fin des territoires

7La mondialisation commence-t-elle avec la fin de la Guerre froide ? Peut-être, si l’on admet que celle-ci a débouché sur une profonde crise tant des systèmes téléologiques que du système international garanti par les Etats, consacrant une rupture avec les valeurs des Lumières. Ce constat s’appuie sur le fait que toutes les institutions accusent une perte de sens (de finalité, de projet collectif débouchant sur un avenir meilleur), dont la mondialisation constituerait le socle commun. Une mondialisation qui se vit sur le mode de la contrainte, et non pas de l’espoir, mondialisation qui est un état mais qui n’a pas de signification : « tout se passe comme si le déracinement territorial (perte des repères nationaux) et idéologique (perte de la finalité) nous projetait dans un espace planétaire sans relief que ne viendrait surplomber aucune attente » (p. 24). Espace que Laïdi nomme « le temps mondial », où nous sommes contraints de nous mouvoir par nécessité, mais sans finalité. L’idée d’ordre mondial, incarnée par les Etats, s’est dissoute dans le temps mondial qui conjoint déconstruction idéologique, accentuation de la mondialisation et accélération des changements technologiques. La logique de l’instantanéité rend caduque l’idée de projet, et la vitesse frappe en permanence d’obsolescence tant nos savoirs et nos métiers1 que nos pratiques. Poursuivant son analyse, Laïdi souligne qu’à « la logique de l’attente s’est substituée la logique de la frustration » (p. 82), qui se reflète dans ce qu’il considère comme l’enjeu central d’aujourd’hui : l’identité. Le « retour des nationalismes » s’exerce à l’encontre des Etats-nations : ainsi les ligues italiennes nient l’unité italienne, et les affrontements en Afghanistan ou au Tadjikistan montrent l’exacerbation d’identités locales voire islamiques.

8Dans sa conclusion, l’auteur rappelle que le travail (pour les sociétés) et la guerre (pour les Etats) furent les deux grands pourvoyeurs d’identité. Ce n’est plus le cas, le premier n’étant plus indispensable à la production des richesses, et la fin de la Guerre froide ayant réduit les risques de guerre classique entre Etats pour ouvrir le champ des « guerres civiles ». L’enjeu n’est pas d’imaginer un monde sans travail ou sans Etat, mais d’admettre que ces symboles ont épuisé leur fonction de distributeurs exclusifs d’identité et de sécurité, et donc de sens. Laïdi identifie trois obstacles à la reconquête du sens : d’abord l’hégémonie de la logique de marché et la dévalorisation de toutes celles qui tenteraient d’échapper à son emprise ; ensuite la montée en puissance de l’urgence et la sacralisation de l’immédiateté, excluant toute possibilité de projet d’avenir en rendant vain le temps long, et illusoire la perspective ; et enfin la délégitimation sans précédent des mots, les privant de leur propriété symbolique dans l’action collective. Surmonter ces trois obstacles passe par la reconstitution d’un écart symbolique entre le champ de l’expérience du quotidien et le tracé d’un nouvel horizon d’attente.

9Reprenant la problématique de l’Etat sous l’angle de sa territorialisation, Badie relève que si le territoire semble être toujours plus un objet de passion (voir la Serbie, la Palestine, etc.), les ambiguïtés ne cessent de s’accumuler sur cette notion même. Pour éclairer ce paradoxe, il retrace la lente invention du principe de territorialité, et montre comment le concert des nations dérive de la médiation territoriale, histoire qui est intimement mêlée à la façon dont les sociétés occidentales se sont perçues, ont conçu et représenté leur espace. Bien loin d’être un « fait de nature », le territoire, comme apanage de l’Etat, nourrit toutes les catégories du droit international et, plus qu’un espace, il est un mode d’organisation. C’est dans cette perspective que le territoire se trouve dépassé, puisque la nouvelle scène qui se dessine est tantôt aterritoriale, tantôt soumise à des logiques territoriales contradictoires : réseaux et allégeances volatiles s’inscrivent dans plusieurs espaces et concurrencent le territoire, qui se révèle incapable de maîtriser tant l’identitarisme renaissant que les flux de l’économie mondiale.

10C’est cette construction au rythme de l’Histoire, conjuguant intégrité territoriale et droit des peuples à disposer d’eux-mêmes, qui est aujourd’hui ébranlée. Les remises en cause prennent des formes variées : trop fermé pour satisfaire au développement des échanges pour les tenants du libéralisme, trop vaste et dépourvu de sens pour les partisans de la purification ethnique, trop contraignant pour les chantres de l’individualisme, l’ordre territorial est victime de la modernité et de la mobilisation des individus, du progrès des communications et du retour en force du particularisme. Trop global ou trop local, en quelque sorte !

11Badie souligne que le territoire est ainsi de moins en moins le support d’une identité politique citoyenne et de plus en plus réclamé comme l’instrument d’une identité ethnique ou religieuse. Les exemples abondent tant au Proche-Orient que dans les Balkans et en Asie centrale. Désormais le nouveau désordre mondial, alliant complexité des réseaux et enchevêtrement des identités, semble échapper aux règles de la géographie politique. Mais si l’Etat identitaire devait se substituer à l’Etat-nation, sa viabilité serait loin d’être certaine puisqu’il sacraliserait un territoire dont la définition ne peut que rester floue et contestée.

12En conclusion, l’auteur indique que la fin des médiations territoriales peut annoncer une mondialisation ratée et suggère, pour l’éviter, de réinvestir dans le respect de l’autre la dimension universaliste dont était autrefois porteur le principe de territorialité. Ce qui, après une remarquable analyse, semble un bien improbable remède.

Ethnicité, identité et Islam

13Olivier Roy nous offre une autre perspective de l’identité et de ses aspects politiques. Dans le monde musulman, l’idéologie de l’Etat national est de plus en plus mise entre parenthèses, alors que deux phénomènes politiques spécifiques se sont développés : les açabyya (groupes de solidarité infra-étatique) et l’oummah (communauté intemporelle des croyants, supraétatique). Le débat persiste sur le troisième terme : l’Etat. Dans ce cadre, comprendre l’émergence du courant néo-fondamentaliste implique de le comparer aux autres mouvements islamiques. Le fondamentalisme est centré sur le respect d’une culture et d’un code juridique (la chariaa), et vise donc l’individu, alors que l’islamisme politique est polarisé sur l’Etat, non pas en tant que concept, mais comme existant et seule « instance d’instauration du social » (p. 82) possible. En revanche le néo-fondamentalisme est indifférent à l’Etat, il ne le vise pas, ce qui souligne sa compatibilité avec d’autres formes de rejet de l’Etat déjà évoquées.

14Le ressort du fondamentalisme (comme du néo-fondamentalisme) est l’oummah, matrice universaliste englobant les codes culturel, juridique et politique. Cet horizon culturel commun fait qu’un musulman partage des codes de comportement et des références avec tous les autres musulmans, en dépit de différences culturelles très nettes, mais sans qu’une solidarité politique n’en découle nécessairement. La chariaa, discours et écrits normatifs des oulémas, constitue l’instrument universel de régulation sociale, même si elle s’inscrit dans les registres fort différents des cultures traditionnelles (perse, arabe ou indienne...) et du code ritualiste et prescriptif. Dégager le code juridique et ritualiste de tout contexte culturel constitue précisément la tentative néo-fondamentaliste, qui rompt ainsi avec le fondamentalisme des oulémas. Les fondamentalistes acceptent implicitement l’idée de culture (à cet égard l’exemple actuel des taleban, pachtounes afghans revendiquant autant le code d’honneur pachtoune que celui de l’islam, est éloquent), alors que les néo-fondamentalistes expulsent la culture pour faire de la religion un code. C’est ainsi que, dans les milieux de l’émigration musulmane, les néo-fondamentalistes, en combattant les particularités culturelles, deviennent agents de déculturation et acteurs d’une re-communautarisation sur des bases strictement religieuses. Les jeunes issus de l’émigration n’ont plus que trois voies : l’assimilation, la constitution d’une identité ethnique à l’américaine ou le néo-fondamentalisme.

15La reconstruction d’une oummah par les néo-fondamentalistes se fait à la périphérie du monde musulman, dans un espace qui échappe à tout Etat. La transnationalité est décisive dans cette élaboration, qui vise un être indifférent à la nationalité plus qu’un être déraciné, le réseau remplaçant le territoire. Cosmopolitisme, déterritorialisation, refus des cultures nationales, que reste-t-il alors comme fondement possible d’une communauté nouvelle, s’interroge Roy ? Communauté qui suppose un code identitaire, dans la logique de la chariaa. Code qui ne supporte ni la polysémie du langage ni l’ambiguïté culturelle, code binaire en somme, qui révèle paradoxalement une profonde compatibilité entre les discours néo-fondamentalistes et les formes modernes de communication, dématérialisées et d’où tout contenu culturel est expulsé. Paradoxe également qu’une oummah qui ne serait plus une communauté, mais une collection d’individus qui se structurent en réseaux transterritoriaux2. Roy poursuit son analyse en suggérant que l’utilisation des signes religieux comme code d’identification renvoie à un phénomène d’ethnicisation du religieux : l’islam serait alors la métaphore d’une nouvelle ethnicité. Arborer les signes de la religiosité (voile, barbe, etc.) prouverait son existence tout en occultant la perte d’identité et permettrait la recomposition d’une communauté imaginaire, virtuelle et, oserait-on ajouter, la construction d’une « identité en hypertexte » d’où l’Etat, comme le territoire, est non seulement absent mais dépassé.

16En développant une problématique de l’ethnicité plus théorique que factuelle, ces théories de l’ethnicité peuvent prolonger la réflexion. Poutignat et Streiff-Fenart débutent par un large tour d’horizon des notions d’ethnicité et d’identité, font le point de la question tant dans la littérature anglo-saxonne que francophone, et proposent en annexe le texte fondateur de Barth. Ils insistent sur la différence de conception de l’ethnicité qui prévaut aux Etats-Unis et en France. Dans le premier cas, les communautés ethniques ont un statut officiel (celui de minorité), alors que la France ne connaît que l’intégration, dans la loi commune de l’Etat, à opposer au statut d’étranger. Pourrait-on suggérer néanmoins que la ghettoïsation en gestation de certaines banlieues françaises pourrait être liée à la revendication d’un Etat pluriculturel, celle-ci alimentant celle-là ?

17Ensuite, les auteurs précisent leur concept d’ethnicité : il s’agit de « processus variables et jamais finis par lesquels les acteurs s’identifient et sont identifiés par les autres sur la base de dichotomisations Nous/Eux, établies à partir de traits culturels supposés donnés d’une origine commune et mis en relief dans les interactions sociales » (p. 154). De cette définition découlent les notions-clés de l’ethnicité : l’attribution catégorielle, la frontière, l’origine commune et la saillance. Le premier point envisage les processus par lesquels les acteurs s’identifient et sont identifiés par les autres, et prend en compte ce qui est subjectivement revendiqué et ce qui est socialement accordé. Pour le second on constate que ce sont ces ethnic boundaries, nécessairement fluides et jamais occlusives, qui définissent le groupe, plus qu’un contenu culturel. Confortation et manipulation de ces frontières produisent de l’identité, et impliquent des rapports de force tant à l’intérieur du groupe qu’entre celui-ci et l’autre, les autres. L’affirmation d’une nécessaire origine commune, quant à elle, s’appuie sur une parenté fictive entre les membres. Orienté vers le passé (celui des ascendants), ce mode de recrutement diffère ainsi de celui prévalant pour les catégories sociales ou les groupes religieux, par exemple. Langue, territoire, religion sont souvent mobilisés pour renforcer le mythe de l’origine commune. Enfin, la saillance considère comment s’affirme l’identité ethnique, par des traits stratégiquement manipulés par les acteurs en fonction des stéréotypes disponibles dans la société.

18L’ouvrage intéresse par la confrontation des positions sur le thème, même si l’on s’interroge parfois : l’ethnicité ne serait-elle pas l’affirmation, en termes politiques, de la culture ?

Metamorphose des cultures et globalisation des différences

19Convoquer les différences culturelles est néanmoins un projet qui peut s’avérer aussi violent qu’intolérant. Se prévaloir des avatars sanglants de la purification ethnique pour renoncer à la notion de culture suppose une triple confusion, selon Perrot : la représentation de l’altérité culturelle, l’usage de ces représentations lié aux intérêts des acteurs sociaux, et les pratiques sociales liées aux présupposés culturels (p. 36). Entre l’usage dévoyé de la notion de différence qui aboutit à l’exacerbation raciste, et la logique universaliste néo-libérale qui méprise et tend à niveler les différences culturelles, la marge semble réduite pour repolitiser la culture. Cette démarche impliquerait des pratiques interculturelles ménageant une certaine autonomie aux sociétés pour leur permettre de « bricoler » collectivement leur culture selon les conditions historiques. Or, on constate un empressement ambigu à valoriser le fait que les sociétés du Sud changent, en suggérant qu’elles participent « à égalité » à notre histoire du développement. Ne serait-ce pas les enfermer dans « une logique de l’ouverture » qui brise les conditions de production d’une culture apte à répondre aux besoins de sa société ? Il n’en reste pas moins que l’homogénéisation et le métissage semblent occuper le devant de la scène, et ce sont deux termes qui nient la différence en tant qu’« écart significatif ». Et il est vrai que « le monde d’aujourd’hui est, globalement, moins diversifié et plus inégal » (p. 45) et que « les résultats du métissage resteront tributaires des rapports de force entre logiques différentes et refléteront toujours un état de la culture, sans jamais la définir une fois pour toute » (p. 48).

20S’interrogeant sur la culture de masse mondiale, Hall en présente les caractéristiques. Ancrée en Occident, elle se fonde sur sa technologie, son histoire et son imaginaire, sa langue étant l’anglais international. Ensuite, elle opère une forme particulière d’homogénéisation, que dévoile la notion de contradiction chère aux marxistes : ce mouvement d’homogénéisation à l’échelle mondiale tire sa force des contradictions sociales et culturelles : il s’en nourrit et les crée. Mais, si l’objectif est bien la concentration de la culture et des autres formes de capitaux, l’homogénéisation ne cherche pas à être totale, puisque le capital sait très bien opérer à travers les partenaires locaux, sans les oblitérer. Ainsi, la mondialisation produit un marché global et des marchés segmentés qui s’interpénètrent pour cibler tous les groupes et jusqu’au moindre individu. C’est pourquoi l’analyse des contradictions de cette fin de siècle est la condition essentielle à la compréhension du double visage du post-modernisme. Pour l’auteur, qui tient à se démarquer des « ex-marxistes français en route vers le désert », le retour du local en réaction à la globalisation peut déboucher sur une ethnicité, espace selon lui nécessaire pour qu’une formation sociale se mette à parler. Demeure le risque d’une identité locale piégée par le monde capitaliste, où les différences importent peu.

21La question des différences est reprise dans la seconde contribution au volume, où Hall insiste sur la « différence ethnique » (s’appuyant sur le signifiant « différance » créé par Derrida pour ébranler les certitudes de pensée) comme processus labile dont on ne peut inférer une identité close et fixe. Mais le stable et le mouvant coexistent, et il faut tenir compte des deux. L’identité n’a donc plus guère à voir avec « le même », mais plus avec la complexité et la pluralité des appartenances, Hall rejoignant là les thèses développées par Poutignat et Streiff-Fenart. Il conclut en affirmant qu’une démocratie réelle s’incarne dans une société où les différences se transforment par leur articulation avec d’autres différences, alors que la mondialisation n’est que la représentation d’un particularisme.

22A l’inverse, Neubert suggère que la démocratisation est, pour l’Afrique, l’expression de la globalisation. Pour lui, démocratiser l’Afrique ne signifie pas simplement importer le multipartisme. Il montre que le régionalisme régnant dans nombre de pays africains est appuyé par l’Etat lorsque ses ressources sont maigres. Ainsi, les relations clientélistes, qui forment le cadre de la sociabilité des Etats africains, renforcent la tendance du multipartisme à n’être que le masque d’un localisme patrimonial, et plus précisément d’unions forgées pour accéder au « gâteau national ». La carence du contrôle populaire des institutions laisse le champ libre au vainqueur pour s’approprier la totalité du gâteau, dont seules les miettes reviennent aux vaincus. Pour l’auteur, la démocratisation, perçue comme une nouvelle expression du processus de globalisation, ne saurait se faire par le transfert de la démocratie occidentale. Elle doit plutôt s’attacher à créer un cadre préalable qui comporterait notamment la garantie du respect des droits de l’homme comme de l’Etat de droit. Avant toute démocratisation, il s’agit de créer les conditions favorisant l’émergence d’une société civile dépassant l’ancrage local ou ethnique. Bref, d’encourager l’éclosion d’une vie associative multiforme et libre de l’obsession sécuritaire des pouvoirs africains. Sous certains aspects, les processus décrits par Neubert rejoignent ceux souvent à l’œuvre en Asie, où les incitations au raffermissement de la démocratie sont récusées parce qu’elles émanent d’une civilisation occidentale voulant mondialiser ses valeurs.

Les nouveaux conflits idéologiques

23L’opposition entre civilisations est au centre de l’article de Huntington, dont la thèse peut se résumer ainsi : les conflits entre civilisations vont désormais remplacer les conflits idéologiques. La civilisation occidentale, qui avait assuré le triomphe de ses valeurs par sa puissance économique et militaire et à travers l’ONU et le FMI, va devoir affronter des conflits de plus en plus fréquents avec des civilisations modernes, mais non occidentales. Ainsi, l’opposition se situe entre l’Occident et le reste du monde qui ne partage pas les valeurs liées à l’individualisme, la démocratie, les droits de l’homme, le marché libre, la laïcité. Dans l’immédiat, le principal danger tient à la « connexion islamo-confucéenne » qui s’est lancée dans une course aux armements et menace directement les intérêts de l’Occident. Pour prévenir cet affrontement, il faut renforcer la cohésion occidentale et poursuivre l’effort militaire, exploiter les conflits potentiels entre Etats confucéens et musulmans, ne pas leur vendre d’armes et renforcer les institutions internationales qui défendent les valeurs occidentales.

24Il s’agit là d’une interprétation géopolitique du monde élaborée pour promouvoir l’effort militaro-industriel des Etats-Unis malgré la fin de l’Empire soviétique ; les liens de l’auteur avec la Trilatérale et les milieux de droite sont en effet avérés. Chaque auteur est libre de ses choix politiques, mais cet article repose sur des erreurs et des présupposés qui ne relèvent pas de la simple opinion. Qu’il suffise ici d’en mentionner les principaux.

25D’abord il définit une civilisation comme « la forme la plus élevée de regroupement par la culture et le facteur d’identité culturelle le plus large qui caractérisent le genre humain », et en identifie sept ou huit « à savoir les civilisations occidentale, confucéenne, japonaise, islamique, hindouiste, slave-orthodoxe, latino-américaine et, peut-être, africaine » (p. 239). Passons sur ce probable mépris pour des « peuples noirs, païens, animistes » (p. 243) ne méritant pas le label de « vraie civilisation », pour remarquer que les critères de Huntington sont discutables car non homogènes, puisqu’ils relèvent soit de la géographie, soit de la religion, soit de phénomènes « linguistico-religieux ».

26Ensuite, Huntington semble n’accorder qu’une valeur modeste aux processus économiques. Il affirme que « l’économie se régionalise progressivement » (p. 241) en ne prenant en compte que les flux commerciaux, alors qu’on sait que les flux financiers, bien plus importants, s’internationalisent au contraire. Les investissements directs des multinationales ne respectent guère les frontières entre civilisations3. Et si l’éventualité d’un conflit militaire constitue l’enjeu fondamental du propos, pourquoi ne pas tenir compte du trafic d’armes, qui ne se soucie guère des valeurs des destinataires ? Par exemple, qui soutient les taleban d’Afghanistan ?

27Enfin l’auteur affirme que- « l’appartenance commune à une civilisation réduit la probabilité d’explosions de violence dans des situations où, sans cette appartenance, elles pourraient se produire » (p. 246), en s’appuyant sur le cas de l’ex-Yougoslavie, mais oublie les guerres Iran-Irak ou le conflit sahraoui (où les protagonistes relèvent de la civilisation islamique) et ignore superbement les conflits africains, où ce sont les plus proches voisins qui se massacrent.

28Passons sur « l’hyperculturalisme » de Huntington, où les civilisations sont des ensembles déterminants de la politique mondiale, mais n’oublions pas qu’une civilisation peut être composée par « une très petite population, comme celle des Antilles anglophones » (p. 238) !

29Pour conclure sur cet article, on s’étonne que la « théorie » de Huntington ait suscité un tel émoi, tant ses bases sont fragiles et ses simplifications outrancières. Le seul intérêt que l’on puisse prendre au « phénomène Huntington », c’est qu’il montre l’importance des représentations dans ce qu’il faut bien appeler une forme de « politique-fiction ».

Éthique et espaces postmodernes

30A cette politique fiction, Morin oppose une utopie qui paraît s’inscrire dans la mouvance new age. Après avoir passé en revue les problèmes de notre fin de siècle (l’économie, la démographie, le développement, l’écologie) en soulignant qu’ils concernent désormais toute la planète, il aborde ce qu’il nomme des problèmes de deuxième évidence. C’est d’abord le double processus antagoniste qui, durant ce siècle, a créé et morcelé un tissu planétaire unique ; ensuite la crise du futur, qu’il explique par le fait que nous sommes dans la préhistoire de l’esprit humain ; enfin le développement, qu’il comprend d’une part comme mythe global, par lequel les sociétés atteignent au bien-être et dispensent aux individus le maximum de bonheur, et d’autre part comme conception, selon laquelle la croissance économique est suffisante. Mais ce développement mondial amène non seulement des inégalités croissantes, l’épuisement des sols et la dégradation du climat, la désintégration des cultures archaïques comme des solidarités locales et le développement aveugle de la techno-science, mais dénie aussi la compétence démocratique des citoyens au profit des experts. L’extension de la logique de la machine artificielle dans tous les domaines de la vie humaine amène au règne de la pensée mécanique et parcellaire, incapable de relever le défi des problèmes planétaires. D’où l’urgence de prendre conscience tant de nos racines terriennes que de notre destin planétaire au travers de ces finalités que sont la survie de l’humanité et la poursuite de l’hominisation, qui passent par une nouvelle naissance de l’homme, puisque pour Morin « le sous-développement mental, psychique, affectif, humain y compris des développés, est le problème clé de l’hominisation » (p. 125). L’avènement d’une communauté planétaire passe par des impératifs éthiques (qui doivent notamment contrôler l’économie) et par la restauration de la relation entre passé, présent et futur. Si, sur ces derniers points, Morin rejoint d’autres auteurs, il s’en écarte en revanche lorsqu’il prône la méditation, la pacification intérieure associée à l’exploration cosmique, cette double vocation communiquant avec un au-delà, « pour se découvrir devant le vrai infini qui est innommable et inconcevable » (p. 212). Il nous faudrait devenir cosmopolite au sens littéral : fils de la terre notre mère-patrie et citoyen du monde, accomplissant enfin le projet de l’unité et de la diversité humaine dans la Terre-système, la Terre Gaïa, la biosphère. L’outil suggéré de cette utopie, qu’il affirme par ailleurs réaliste, est « une politique de la responsabilité planétaire, politique multidimensionnelle mais non totalitaire. Le développement des êtres humains, de leurs relations mutuelles, de l’être sociétal, constitue le propos même de la politique de l’homme dans le monde, qui appelle la poursuite de l’hominisation » (p. 165-166). Politique qui impliquerait de soigner la terre malade plutôt que de la dominer et d’élaborer la corégulation de la biosphère terrestre pour être non plus le pilote, mais le copilote de Terre-patrie (p. 214). Tâche immense et bien incertaine.

31C’est à une tâche d’un autre type que nous convie Marc Augé, qui s’interroge sur la surmodernité, en avançant l’hypothèse que la surmodernité est productrice de non-lieux, soit d’espaces qui ne sont pas des lieux au sens anthropologique et qui, contrairement à la modernité, n’intègrent pas les lieux anciens (p. 100). C’est dans ce cadre qu’il porte son attention sur le temps, l’espace et l’individu. D’emblée il constate que beaucoup « éprouvent de grandes difficultés à faire du temps un principe d’intelligibilité mais, plus encore, à y inscrire un principe d’identité » (p. 37). Et si l’histoire s’accélère, c’est qu’elle est surabondante en événements, ces derniers se constituant en tant que tels par un « surinvestissement de sens ». Ce qui serait nouveau, ce n’est pas que le monde n’ait pas ou moins de sens, c’est que nous éprouvions explicitement et intensément le besoin constant de lui en donner un : de donner du sens au monde, et non plus à tel village ou à tel lignage. Ce besoin de sens, rançon de la surabondance, correspond à une situation de surmodernité, dont la modalité essentielle serait ainsi l’excès.

32Excès d’événements, mais aussi excès d’espace, paradoxalement corrélatif du rétrécissement de la planète. L’espace de cette dernière est bien minuscule en regard de celui parcouru par les cosmonautes, qui cependant l’élargissent par la conquête spatiale. Ce changement d’échelle vaut également sur terre, par la rapidité des transports mais aussi par la possibilité de vision instantanée et simultanée d’un événement où qu’il se produise. On pressent d’ailleurs les effets pervers de la manipulation de ces images et du mélange de l’information, de la publicité et de la fiction, pour autant ajouterait-on, que la séparation de ces trois champs soit encore pertinente. Cette surabondance spatiale du présent complique l’intelligence de l’espace et aboutit à la multiplication de ce que Marc Augé nomme les « non-lieux » : ce sont les installations et les moyens nécessaires à la circulation accélérée des personnes et des biens, tels les aéroports, les voies rapides, les réseaux câblés, les trains et les centres commerciaux, mais aussi les camps de réfugiés (p. 48). Ces non-lieux se définissent aussi par des mots, ou des textes, qui parfois les suscitent ; un « mode d’emploi » qui crée les conditions de circulation dans des espaces où les individus sont censés n’interagir qu’avec des textes, ces « messages » qui font partie du paysage contemporain. Et, avertit l’auteur, les mots à la mode sont ceux des non-lieux, tout comme le basic english se constitue en vocabulaire d’audience universelle. Ainsi « l’espace du non-lieu ne crée ni identité singulière, ni relation, mais solitude et similitude » (p. 130) puisque, dans leur fréquentation, il suffit d’une affiche ou d’un écran pour créer la médiation entre individus. Comme l’expérience du non-lieu est une composante essentielle de notre existence sociale, l’analyse ne peut plus faire l’économie de l’individu, pour lequel Marc Augé envisage, malgré l’apparente contradiction des termes, une ethnologie de la solitude, dont on pourrait suggérer qu’elle constitue l’ultime figure de l’excès, régissant les avatars de la surmodernité, et peut-être emblématique du cybermonde.

33Ce cybermonde, dont Virilio craint qu’il ne soit justiciable de la politique du pire, donne son titre au recueil qui reprend sous forme d’entretiens les thèmes développés par cet auteur dans ses précédents ouvrages. Virilio y déploie en particulier une réflexion originale et multiforme sur le temps et la vitesse, sur la ville mondiale virtuelle, traduction unique et globale des codes médiatisés par la communication instantanée.

34L’histoire vient de heurter un mur : en dépassant la vitesse de libération (qui permet la mise en orbite) nous butons sur le temps réel ; désormais l’histoire a atteint sa vitesse limite, l’accélération n’est plus possible. Cette perte de l’histoire ne signifie certes pas sa fin, mais que l’immédiateté du présent l’emporte sur le passé et le futur. Cet avènement d’un temps mondial unique désintègre les temps locaux, amputant le temps de son volume comme de sa profondeur de sens. Et, derrière cette mondialisation, Virilio voit le « grand renfermement » qui n’est plus, comme pour Foucault, l’interdit de la prison, mais l’enfermement dans la rapidité et l’inanité de tous déplacements, de tous trajets. Ceux-ci, comme le temps, ont trois dimensions (départ, voyage, arrivée), que l’hyperconcentration du temps réel annihile. Comme on sait que la perspective, tout comme l’intervalle, sont manières d’organiser le monde, notre vision du monde n’est plus objective, mais téléobjective car elle écrase les plans lointains et les plans rapprochés. De même, dans notre rapport au monde se télescopent le lointain et le prochain. Tout comme le temps mondial (le temps réel) liquide les temps locaux, la « perspective en temps réel » se substitue à celle de l’espace réel, qui permettait de se situer « par rapport à celui qui est à côté de moi, celui qui me touche au sens physique et pas au sens des capteurs » (p. 83). Ce constat amène l’auteur à penser qu’être plus proche – même virtuellement – de qui se tient au loin que de celui qui se situe à proximité immédiate suscite un phénomène de dissolution politique de l’espèce humaine. La pluralité tant des visions du monde que des rapports au temps serait ainsi un des problèmes politiques majeurs de cette fin de siècle. Si l’intervalle classique cède la place à l’interface, la politique se déplace à son tour dans le seul temps présent. La question n’est alors plus celle du global par rapport au local, ou du transnational par rapport au national, mais de cette commutation temporelle par laquelle disparaît l’étendue du territoire politique et se dissout sa durée au seul bénéfice d’un l’instant réel, sur lequel nul n’a prise. Mais cette tyrannie du temps réel ne serait guère éloignée de la tyrannie classique, puisqu’elle tend de même à substituer une activité-réflexe à la réflexion du citoyen : car la démocratie c’est (aussi) l’attente d’une décision prise collectivement ; elle est solidaire, non pas solitaire.

35Symbole de la démocratie, la ville héritée de la Grèce antique a toujours été, du moins en Occident, un dispositif théâtral, un espace commun, public. Or, la télévision remplace cet espace public par l’image publique, qui n’est plus dans la cité, mais « dans la « télé-città », ville virtuelle déjà dans laquelle on prétend cohabiter parce qu’on regarde le « 20 heures » ensemble » (p. 45). Ainsi, la ville réelle devient inutile, voire superflue, et disparaît au profit de l’espace virtuel, manipulable à merci. Virilio affirme que la promotion d’Internet ou des autoroutes électroniques vise à « urbaniser le temps réel » au moment où l’on désurbanise l’espace réel puisque, par les autoroutes de l’information, on peut être n’importe où (sur son yacht au milieu du Pacifique, par exemple) et dans le centre de la ville mondiale tout à la fois, ici et ailleurs simultanément. Dans ce jeu, le centre n’est plus le centre urbain, mais la somme de toutes les villes qui, par la technologie, sont parvenues à se qualifier comme partie du réseau mondial, de la Global City, méta-cité virtuelle qui n’existe que par ce même réseau mondial. Ville qui est partout et nulle part, chacune des villes-monde étant un quartier de cette hyperville, de cette « omnipolis » enfantée par la bulle virtuelle de l’économie.

Le virtuel dans tous ses états

36Pour cette méta-cité virtuelle, l’auteur craint « l’accident des accidents », thème qu’il développe dans La vitesse de libération. Puisque « la question de l’accident s’est maintenant déplacée de l’espace de la matière au temps de la lumière, l’accident c’est d’abord l’accident de transfert de la vitesse limite des ondes électromagnétiques... » (p. 30). Chaque technologie véhicule sa propre négativité, innovée dans le même temps que le progrès technique : inventer le navire, c’est inventer le naufrage. Et la révolution des transmissions – dont est issu Internet – provoquerait des accidents immatériels infiniment moins perçus, à l’exception du chômage. La dimension de l’accident a donc changé, nous serions face à l’émergence d’un accident « inouï » à proprement parler. Si les accidents étaient locaux (le Titanic a coulé à un endroit, mais le train a déraillé dans un autre), ce ne sera désormais plus le cas puisqu’au travers de l’interactivité et des réseaux mondialisés existe la possibilité d’un accident qui atteindrait, sinon toute la planète, à tout le moins toutes les personnes impliquées par les télétechnologies. Face à cette perspective, Virilio affirme que le salut nous viendra de l’écriture et du langage, car il constate que l’on échange des gestes peut-être (et encore, on les transmet plutôt par écran interposé), mais de moins en moins de paroles. En cela, il rejoint Laidi dans son exigence à restituer aux mots leur propriété symbolique.

37Un autre regard sur les télétechnologies nous est offert par l’ouvrage de Philippe Quéau, qui ne se borne pas à expliquer les prodiges qu’on est en droit d’attendre des techniques du virtuel. Son intérêt réside principalement dans l’oscillation calculée et argumentée entre la présentation des promesses et celle des périls que comportent la technologie du virtuel et ses applications. Pour qui est peu versé dans le sujet ou lassé des positions manichéennes des « pour » et des « contre », ce petit livre vient à point nommé.

38Les images de synthèse, qui forment la « matière première » du virtuel, sont à considérer non comme une simple nouveauté de plus mais comme une révolution qui bouleversera les méthodes de représentation, le rapport au corps et les habitudes de visualisation. L’image accède au statut de « lieu » dans lequel l’utilisateur pourra se déplacer et jouir d’une « hybridation entre le corps et l’image, c’est-à-dire entre la sensation physique réelle et la représentation virtuelle » (p. 33-34). L’avènement du virtuel clôt l’époque où l’on pouvait regarder de manière naïve. Il est urgent, avertit Quéau, de développer une nouvelle conscience, car plus on est immergé dans l’image, plus s’accroît le risque qu’on perde la notion de distance et qu’on s’abandonne aux pseudo-évidences des sensations. C’est le danger, souvent mentionné, de la crédibilité accordée aux simulacres, comme s’ils étaient réels. Malgré les mises en garde, l’auteur prévient que « la généralisation des représentations virtuelles et synthétiques ne pourra pas ne pas virtualiser le monde, et nous rendre nous-mêmes plus ou moins virtuels, du même coup » (p. 39).

39L’aspect positif réside paradoxalement dans ce danger, qui obligera à relativiser, si ce n’est à récuser, les apparences. De plus, on pourra améliorer la coopération concrète entre humains, en « objectivant symboliquement » des points de vue divergents. Il ne s’agit pas de remplacer le réel par le virtuel, mais de mieux le comprendre : les mondes virtuels font émerger des réalités composites, « mi-réel, mi-néant », avec lesquelles nous devrons apprendre à vivre. Le danger le plus grave n’est ni le mensonge, ni la schizophrénie, ni la déréalisation, mais l’oubli de l’idée de vérité au contact, non pas de l’erreur, mais de l’illusion.

Télétechnologies et avenir de la mondialisation

40Cette crainte de l’illusion ne semble guère préoccuper les rédacteurs des Recommandations au Conseil européen en matière de télétechnologies. Ces lignes directrices en forme de manifeste à la gloire de la libre entreprise sont particulièrement éloquentes des enjeux essentiellement économiques résidant dans l’immatérialité des autoroutes de l’information. Qu’on en juge.

41D’emblée ce rapport « invite instamment l’Union européenne à faire confiance aux mécanismes de marché pour nous faire entrer dans l’ère de l’information. [Il faut] supprimer les rigidités, encourager l’esprit d’entreprise pour dynamiser l’économie » (p. 3). Cette société de l’information est « une nouvelle manière de vivre et de travailler ensemble » (p. 4) dont on attend qu’elle nous apporte « une société européenne plus humaine offrant une qualité de vie bien meilleure et un choix plus large de services et de divertissements » (p. 5). C’est donc une « révolution poussée par le marché » qui est proposée, impliquant évidemment de rompre avec le passé 4 et de supprimer les monopoles. Mais cette concurrence qu’on appelle à grands cris ne saurait présenter de risques pour les investisseurs, qui « doivent être assurés d’une bonne rentabilité de leurs investissements ». Un dilemme ? Pas du tout ! Il suffit « d’encourager la coopération entre concurrents » (ça ne s’appelle donc plus accord monopolistique), et d’exiger des administrations publiques (locales, urbaines et régionales) qu’elles utilisent et rémunèrent ces services privés (pp. 15 et 24). Comme deux précautions valent mieux qu’une pour assurer le retour sur investissements, on précise qu’il faut pouvoir vendre, acheter et faire des alliances d’entreprises de communication au niveau mondial.

42Le document poursuit avec la liste des applications prioritaires prévues qui « doivent en outre contribuer à la réalisation de certains objectifs macro-économiques » (p. 24).

43Ainsi le télétravail devrait créer davantage d’emplois, et profiter notamment aux « personnes habitant des régions éloignées, l’abolition des distances favorisant la cohésion » (p. 2). Si l’objectif est un réseau mondial, de quelles régions éloignées, et éloignées de quoi, parlons-nous ? Sans s’appesantir sur le « technocentrisme » que cette perspective révèle, rappelons simplement que Manhattan possède plus de lignes téléphoniques que toute l’Afrique noire, et que deux milliards de personnes n’ont pas l’électricité5. L’enseignement à distance est également prévu, et il ne fait aucun doute, pour les auteurs des Recommandations, que cette « abolition des distances » favorisera la démarche pédagogique ! Le réseau entre les universités et les centres de recherche, tout comme les services télématiques pour les PME, doivent leur assurer une meilleure productivité (dont on n’a pas vraiment constaté l’effet positif en matière d’emplois). La gestion du trafic routier et le contrôle de la navigation aérienne amélioreront qualité de vie et sécurité, alors que la mise en œuvre de réseaux de santé permettra de créer un secteur santé à l’échelle européenne, ce qui devrait en augmenter la rentabilité, et permettre d’améliorer les soins, notamment par une gestion performante de l’offre et de la demande d’organes et la possibilité d’accès en ligne des spécialistes. Enfin l’informatisation des appels d’offres publiques doit permettre de constituer cette masse critique des services télématiques indispensable à la rentabilisation des investissements privés. Inutile de dire que toutes les administrations publiques européennes devront obligatoirement y souscrire, mais elles en tireront profit puisqu’elles vont économiser du papier (p. 28)... Les mêmes raisons font espérer un réseau transeuropéen des administrations publiques, qui devra en outre faciliter les relations entre administrations et Européens. Enfin, les autoroutes d’informations urbaines porteront la société d’information chez les particuliers, qui pourront consommer du loisir télévisuel payant à la carte, apprendre, se soigner, acheter, et bien sûr travailler. On l’a compris, « le financement de la société de l’information incombe au secteur privé... les aides publiques seront superflues ». Il n’empêche que, quelques lignes plus loin, on précise néanmoins que « les investissements publics seront nécessaires... sous forme de redistribution des ressources actuelles » et les auteurs recommandent « de réorienter les aides publiques actuelles vers les exigences de la société de l’information » (p. 30).

44Il est vrai que l’enjeu commercial que représente « le réseau des réseaux » est immense et que, contrairement à ce que disent les marchands, la communication en soi ne représente pas un progrès social. Bien au-delà de l’accès à l’information, l’enjeu majeur est la production des données comme la maîtrise des contenus. De cela les rédacteurs des Recommandations ne disent rien, le but affiché étant de créer de nouveaux marchés en Europe et de participer le plus fructueusement possible à la mondialisation, qu’elle soit communicationnelle ou financière, des services ou des techniques ; bref d’entrer dans la global marketplace, comme la nomme Mattelart.

45De la « mondialisation de l’économie », l’ouvrage de Jacques Adda présente de façon claire et synthétique les grands thèmes, conformément aux objectifs de la collection qui l’accueille. Sont ainsi étudiés : l’origine et l’histoire de cette mondialisation et sa structuration progressive selon les « logiques » commerciale, productive et financière ; les formes de diffusion récentes du mode de production capitaliste, à travers les flux de capitaux et les stratégies d’industrialisation ; la configuration nouvelle des relations Nord-Sud qui en résulte avec la persistance du sous-développement et le renforcement du caractère hiérarchisé de l’économie mondiale ; enfin les difficultés de l’apprentissage de l’interdépendance, la formation de nouveaux cadres de régulation (par la coordination de certaines politiques économiques, l’émergence de nouveaux ensembles régionaux, le renforcement des institutions multilatérales), et les grands conflits actuels du libre-échange, de l’emploi, et de la régulation monétaire et financière.

46Ces thèmes répondent davantage à un souci pédagogique qu’à une ambition d’originalité ; la pondération des différents éléments est parfois discutable, et il est peut-être dommage que l’accroissement considérable des inégalités qui résulte de ce processus de mondialisation n’ait pas été souligné davantage. Mais l’intérêt de ce travail réside d’abord dans la perspective historique proposée : ses cinquante premières pages offrent une synthèse passionnante des ouvrages de base sur la question (tels ceux de Braudel, Wallerstein et Polanyi). Ce texte met remarquablement en valeur le caractère spécifique de l’histoire européenne depuis le Moyen Age, notamment par le rôle du commerce au long cours, la dispersion du pouvoir politique et l’autonomie des villes, l’alliance obligée des Etats et des marchands, les origines du mercantilisme et du libéralisme, et enfin la formation d’une économie mondiale hiérarchisée au profit de l’Europe. Dans cette perspective, les processus actuels apparaissent comme « la revanche des marchés » après la période exceptionnelle du keynésianisme. Il n’est pas sûr que celle-ci permette de répondre aux questions de l’avenir.

47Un avenir que menacerait « une logique d’oppression » comme Ramonet titre son éditorial consacré à la situation de l’Europe face aux processus de mondialisation, rejoignant en cela tant Badie que Laidi, Virilio ou Morin. Il souligne qu’au cours de ces quinze dernières années n’a été proposée, « en guise d’avenir radieux, qu’une seule consigne puisée dans la terminologie darwinienne chère aux ultralibéraux : « s’adapter », c’est à dire, renoncer, abdiquer, se soumettre ». Se soumettre, c’est accepter que « l’état naturel de la société, c’est le marché », bref, la compétition mondialisée. Et de cela, affirme-t-il, les gens ne veulent plus, et n’acceptent pas un retour à « l’ordre social abominable décrit par Dickens et Zola ». Si « l’événement majeur de la fin du siècle est la paupérisation de l’Europe occidentale », ce n’est peut-être pas seulement en termes économiques que cette occurrence prend sa pleine signification, mais aussi par l’épuisement du politique et le déficit démocratique, la perte de sens et le renforcement des inégalités. Une paupérisation qui signifierait aussi le rapatriement au cœur du monde occidental de distorsions qui, jusqu’alors, l’articulaient au reste du monde, et, en corollaire, la mondialisation des inégalités. Une mondialisation à rebours, en quelque sorte, qui pourrait faire se lever les citoyens de la Terre pour rappeler aux élites qu’ils préfèrent le désordre à l’injustice.