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La mondialisation des anti-sociétés

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Gilbert Rist

Paroles

Globalisation et planétarisation écologique

Propos recueillis par Delphine Bordier

Jacques Grinevald

Texte intégral

1Quand on parle de la globalisation, on l’entend surtout comme un phénomène économique. En quoi peut-on dire que la globalisation est aussi, et peut-être surtout, une question qui concerne l’écologie ?

2A mon sens, la globalisation est un phénomène socio-écologique total. C’est-à-dire, tout d’abord, un fait de civilisation qui affecte l’histoire naturelle de l’homme en même temps que l’histoire humaine de la nature. La globalisation est le résultat de cinq siècles de développement techno-scientifique et d’expansion géographique de notre société occidentale autour du globe. Ce phénomène exceptionnel dans l’histoire de l’espèce humaine est tout à la fois technique, scientifique, militaire, géographique, économique et écologique. C’est aussi un phénomène bioéconomique, au sens de Georgescu-Roegen, un phénomène socio-biogéophysique aux dimensions de la Terre (avec un T majuscule parce qu’il s’agit non plus du sol, du territoire, mais de la Terre en tant que planète, as a whole). C’est à peu près ce que voulaient dire, dans les années 1920, Le Roy, Teilhard et Vernadsky, trois prophètes de la globalisation, avec leur notion de Noosphère, diversement interprétée car ils n’avaient pas la même définition de la Biosphère ni la même sensibilité écologique.

3Globalisation serait alors synonyme d’occidentalisation ?

4La globalisation est la grande affaire de l’Occident, dans la mesure où la civilisation occidentale est la première et la seule dont la géographie est devenue effectivement universelle, à l’échelle du Globe. Son ambition de conquérir le Globe, de dominer la nature, a été délibérée : comme le christianisme se voulait unique et universel, les chrétiens militants (et souvent militaires) se sont répandus dans le monde entier pour évangéliser et convertir les païens, sans égard pour « la vision des vaincus ». A vrai dire, comme l’a souligné Cioran dans Histoire et utopie, « l’ère chrétienne fut tout autre chose que le christianisme ». Peu importent les motivations religieuses, sur lesquelles on peut discuter à l’infini ; le fait est que les Européens, « les soldats du Christ » font le tour du monde dès le xve siècle et que, dès cette époque dite de la Renaissance, l’Occident songe à la conquête de la Terre. De la terre plate, on passe alors au globe terraqué, c’est-à-dire constitué de terre et d’eau. Cette mutation épistémologique est inséparable des « grandes découvertes », qui n’en finissent d’ailleurs pas. L’Occident explore les mers, les hautes montagnes, les couches de l’atmosphère, les abysses océaniques, bref, toute la Terre et au-delà. La géographie et les sciences de la Terre n’ont malheureusement jamais été bien intégrées à la philosophie et à l’histoire des sciences. Pourtant, au xviiie siècle, les savants de l’Académie de Paris font de grands voyages en Laponie et au Pérou pour mesurer « la figure de la Terre ». Cette géométrisation de la Terre est alors l’une des grandes questions de la science mathématique de l’Occident. Le droit des gens, issu de la « révolution militaire » de l’Europe classique, de sa sainte alliance entre l’état de Raison et la raison d’Etat, impose à la Terre la souveraineté absolue des Etats, à l’exception des res nullius, comme la haute mer ou la haute atmosphère. Au xixe siècle, savants, ingénieurs et naturalistes européens font du monde un vaste laboratoire. Cette aventure savante, dont les racines intellectuelles remontent à l’Antiquité grecque, prend sa dimension globale actuelle avec l’ère spatiale, ouverte en 1957-58 avec le lancement des premiers satellites artificiels durant la fameuse Année géophysique internationale, dont le projet a été salué par Teilhard de Chardin comme « l’An 1 de la Noosphère ». Si la Renaissance occidentale était passée « du monde clos à l’univers infini », la prise de conscience que « le temps du monde fini commence » date en fait du début du xixe siècle, à l’époque où les saint-simoniens diffusent leur « catéchisme » de la « société industrielle » de l’avenir dans le journal Le Globe. C’est l’époque de la révolution carnotienne, la révolution du nouvel âge thermo-industriel, qui est toujours le nôtre, celui de la dérive industrielle de l’effet de serre, du réchauffement global, la surchauffe de nos moteurs. Les saints-simoniens furent, comme on sait, des promoteurs du développement industriel, sur le Continent et outre-mer, de l’éducation technique, des voies de communication, de la navigation à vapeur, des chemins de fer, des banques de crédit et des sociétés de capitaux. L’industrialisation était pour eux synonyme de Civilisation, l’unification et la pacification du monde au nom du Progrès, du sens de l’Histoire ! Nous ne sommes pas encore sortis de cette mythologie !

5Il est important de rappeler cet historique pour bien comprendre que ce phénomène de globalisation n’est pas survenu soudainement, il y a quelques années seulement. La globalisation, au-delà du concept actuel et de « l’accélération de l’histoire », est le résultat de la montée en puissance d’une civilisation qui, depuis plusieurs siècles, possède l’ambition de conquérir le monde, et y est parvenue, au point de mettre en péril l’habitabilité même de ce monde. Nous avons affaire à un puissant processus, une force qui a entraîné plus ou moins toutes les sociétés, et contre laquelle il a toujours été très difficile de résister, car ce fut d’abord une « révolution militaire », une révolution dans l’ordre de la puissance, au sens stratégique et thermodynamique du terme. L’inertie de ce mouvement de civilisation est considérable, tout comme celle d’un énorme navire qu’on ne peut stopper sur quelques centaines de mètres, lorsque soudain l’iceberg surgit de la brume dans l’Atlantique nord. Le Titanic est devenu une métaphore. Aujourd’hui, nous assistons à la matérialisation concrète – et pas seulement virtuelle – de cette dérive historique de l’Occident : la civilisation militaro-industrielle surveille et contrôle désormais le globe grâce à ses satellites artificiels, à ses techniques de télédétection et de traitement de l’information couvrant la planète dans sa totalité. Mais cette civilisation qui fonce dans le brouillard ignore tragiquement l’existence même de la Biosphère et de ses limites.

6Mais ce qui fait la nouveauté de la globalisation, n’est-ce pas l’augmentation du volume des flux et surtout leur accélération ? Donc, en fait l’évolution de la technique ?

7Oui, mais cette accélération de l’évolution de la technologie occidentale a commencé depuis longtemps et elle est devenue très sensible au siècle dernier, avec la révolution industrielle. Aujourd’hui, poursuivant sur sa lancée, elle prend des proportions vertigineuses. On pourrait, pour affiner l’analyse, distinguer deux dimensions de cette globalisation. J’appellerais la première la « mondialisation ». Il s’agit de la dispersion à la surface du globe de phénomènes humains : par exemple, les phénomènes financiers liés à l’électronique et aux technologies de l’information, et les phénomènes économiques liés au commerce international et donc aux transports, dont les coûts n’ont cessé de diminuer en termes relatifs depuis la révolution thermo-industrielle.

8Par mondialisation, j’entends donc, d’une part, l’expansion du système industriel capitaliste, du système bancaire, de la technologie électronique, des systèmes d’observation de la Terre à partir de l’espace, bref des flux d’informations. Les technologies de la communication électronique permettent désormais la circulation pratiquement instantanée des informations aux quatre coins de la planète. C’est une mutation socio-logique gigantesque. Quelle est sa signification anthropologique ? Nous l’ignorons encore. Cette instantanéité des messages est lourde de conséquences, notamment parce que, comme on sait, la disjonction entre les flux réels et les flux financiers est de plus en plus grande. La masse monétaire qui circule est largement une masse spéculative qui est dangereuse parce qu’elle porte sur des décisions qui ne sont pas d’ordre économique, et encore moins social, mais purement financier.

9Mais d’autre part, les phénomènes économiques matériels se mondialisent également : n’importe quel produit industriel important est aujourd’hui composé de dizaines d’éléments qui proviennent des quatre coins de la planète et qui doivent donc être acheminés. Or, les transports dépensent de l’énergie, dégradent de la matière et polluent, ce qui perturbe terriblement les systèmes naturels. L’efficacité de nos techniques augmente certes, mais l’économie mondiale « consomme » de plus en plus d’énergie et de matière, au point qu’elle dépasse largement certains phénomènes géochimiques comme le volcanisme dans l’économie de la Terre ! Le phénomène de mondialisation comprend donc des flux matériels qui engendrent un certain nombre de problèmes écologiques véritablement planétaires. Ce sont les biogéochimistes qui sont compétents dans cette affaire. Mais qui, dans les sciences économiques et sociales, dans les sciences politiques, dans les études du développement, écoute ce que la biogéochimie nous dit de l’économie de la Terre ?

10Cette « problématique mondiale » a été popularisée au début des années 70, notamment par le premier rapport Meadows, commandité par le Club de Rome. C’est là qu’intervient la seconde dimension de la globalisation que j’appellerais la planétarisation, c’est-à-dire l’effet planétaire proprement biogéophysique, de notre activité technique. Ce phénomène planétaire, géochimique, est lié aux effets du « métabolisme industriel » sur les différents « réservoirs » géochimiques que sont la lithosphère, l’atmosphère, l’hydrosphère et le biote (que les géochimistes appellent improprement la biosphère terrestre et marine). Or, ces systèmes naturels, interconnectés les uns aux autres, forment en fait un réseau très complexe à la surface de la planète Terre. Ce réseau est l’écosystème global qu’on appelle la Biosphère ou, selon Lovelock, Gaïa. Nos flux d’énergie et de matière altèrent dramatiquement les grands équilibres de l’écologie globale de la Biosphère actuelle, c’est-à-dire dans le très court terme géologique, à l’échelle humaine de quelques siècles. Ainsi, nous perturbons des phénomènes biogéologiques qui font partie de processus évolutifs que nous ne maîtrisons nullement. Le cas du cycle du carbone, au cœur de notre activité industrielle aussi bien que de tout le fonctionnement de la Biosphère, fait l’objet, comme on sait, d’inquiétudes scientifiques depuis des années. C’est une question redoutable, véritablement planétaire. Les gaz à effet de serre font partie de l’immense évolution biogéochimique de la Biosphère qui est l’écosystème global de la Terre, c’est-à-dire le système naturel (dont nous faisons partie) le plus complexe de notre planète. Avec l’industrialisation, nous transférons brutalement des milliards de tonnes de carbone stocké au sein des couches sédimentaires de la lithosphère dans l’environnement atmosphérique, qui est global par définition. Pour des raisons proprement biosphériques, ce carbone anthropogénique va rester dans l’atmosphère pendant plusieurs siècles avant d’être recyclé, lentement, aux rythmes des échanges entre l’atmosphère, l’océan, les roches et la végétation. Comme nous l’apprend la perspective biogéochimique de la nouvelle science du système Terre, la perturbation humaine de la Biosphère est essentiellement une question de volume, de proportion et de vitesse des flux. Il nous faut désormais étudier les rapports entre l’écologie globale et l’économie mondiale. On peut étudier cet aspect écologique planétaire à différentes échelles, mais on ne peut jamais perdre de vue l’écosystème total qu’est la Biosphère. Tous les autres écosystèmes en sont des découpages plus ou moins arbitraires. En réalité, on travaille aujourd’hui avec différentes échelles d’observation, y compris la Terre en tant que planète vivante, et cela est une nouveauté épistémologique.

11La globalisation comporte donc, à mon sens, ces deux aspects, mondialisation et planétarisation, qui ne sont pas toujours bien distingués, et dont on connaît encore mal les rapports. S’il n’y a apparemment pas de limites intrinsèques à la mondialisation – on peut faire le tour du monde autant de fois qu’on veut, on peut augmenter l’information, les flux de capitaux, la richesse financière – on peut en revanche atteindre les limites de la capacité de charge de la Biosphère actuelle, notamment sa capacité d’absorber la pollution. Cela concerne aussi la démographie mondiale et ses rapports avec la productivité primaire nette des écosystèmes terrestres et marins, qui a fait l’objet d’un premier inventaire avec le Programme biologique international (1964-74). C’est vrai qu’il y a vingt ans, on s’était beaucoup affolé de l’épuisement des ressources minéralogiques. Cette inquiétude fait partie de l’idéologie de la société industrielle. Mais aujourd’hui on pense que cette question est secondaire et porte surtout sur le long terme. Dans le court terme, les problèmes les plus graves concernent la pollution, la destruction de la biodiversité et l’évolution de l’atmosphère. Actuellement, le monde (très inégalement !) a plutôt trop d’énergie, et on en gaspille beaucoup trop ! Ce qui est significatif, du point de vue de l’environnement global, comme on dit, c’est que le volume démographique de l’humanité, couplé au volume de sa consommation de ressources naturelles et donc aussi de ses déchets, a été multiplié depuis le début du siècle comme jamais auparavant. Et la majeure partie de ce « développement économique » s’est faite à partir des années 50. D’où l’apparition, dans les années 60, des premiers cris d’alarme sur la « crise écologique ». C’est depuis l’ère du développement – dont on écrit désormais l’histoire de la grandeur et de la chute – depuis cette fantastique croissance de la biomasse humaine et de la technomasse industrielle au sein de l’enveloppe close de la Biosphère que nous, les humains, ne sommes plus un phénomène négligeable dans l’écologie de la planète Terre. L’idée que l’homme moderne est une nouvelle force géologique est l’une des grandes idées scientifiques du xxe siècle dont notre culture – et donc notre éthique et notre politique – n’a pas encore tenu compte. Le phénomène humain, comme l’avaient souligné Teilhard de Chardin et Vernadsky, se mesure désormais avec la Terre en tant que planète. Et c’est la science qui mesure ce rapport, cette inter(ré)férence. C’est pour cette raison que la science, la communauté scientifique, intervient désormais dans la politique internationale, dans le droit international public. Ce faisant, la géophysique prend la place du « droit naturel ».

12Quelles distinctions faites-vous entre les problèmes écologiques et ceux qui concernent l’environnement ? S’agit-il de simples synonymes ? Pourquoi parle-t-on plus d’environnement que d’écologie ou d’éco-développement ?

13Je crois que la confusion actuelle entre écologie et environnement est très fâcheuse. Elle masque le fait que les problèmes écologiques relèvent avant tout de la compétence des écologistes professionnels, c’est-à-dire de scientifiques, qui ne sont pas forcément des militants de la cause de l’environnement ou qui ne voient pas les problèmes d’environnement de la même manière que les mouvements dits écologistes. Les questions proprement écologiques qui surgissent dans le cadre de la science écologique (comme les rapports mathématiques entre différentes espèces de proies et de prédateurs, les indices de mesure de la diversité écologique, l’étude de la chaîne alimentaire dans l’océan) ne sont pas forcément des problèmes d’environnement. Le récent concept de biodiversité, qui est très complexe et controversé parmi les écologistes (qui sont des professionnels de la diversité !), se situe à l’interface de l’écologie et de l’environnement, de la conservation et du développement. Pourtant, l’idée de la diversité biologique a été considérée pendant très longtemps comme relevant uniquement du domaine de la science pure, de la systématique et de l’écologie théorique. Malgré la tradition naturaliste de la conservation de la nature, représentée par l’UICN, ce n’est que vers la fin des années 80 que la biodiversité est apparue sur la scène politique internationale comme un problème d’environnement, c’est-à-dire un problème lié à l’activité humaine, inséparable des questions de développement. Les problèmes d’environnement, en effet, sont ceux qui intéressent les rapports entre les hommes et l’environnement naturel qu’ils exploitent, transforment et dont ils dépendent.

14Les problèmes d’environnement résultent des interactions entre les sociétés humaines et la nature. On parle aussi d’écologie humaine. En fait, on commence à peine à faire l’inventaire des écosystèmes transformés par les sociétés humaines, ceux qui sont partiellement perturbés et ceux qui restent encore très peu marqués par l’espèce humaine. Cela dit, il faut se méfier du mythe de la nature sauvage. Les fameuses forêts tropicales humides étaient habitées par des populations humaines depuis longtemps avant la pénétration de l’homme blanc qui ne prit pas au sérieux le fait que les « sauvages » étaient les habitants de la « forêt vierge ». Il n’y a pas qu’en Europe que la nature a été depuis longtemps modifiée par l’homme. Quand les Européens sont arrivés en Amérique du Nord, ils ont estimé que ce vaste territoire était sauvage, et qu’ils pouvaient l’occuper et le transformer sans égard pour les « sociétés primitives » qui étaient installées là depuis longtemps. Avec la montée du thème de la « crise écologique », est née aux Etats-Unis une nouvelle réflexion sur le constat que la civilisation américaine a été bâtie sur un génocide lié au mythe de la « nature sauvage » (le fameux Wilderness). Cette réflexion fait désormais partie de la littérature sur l’environnement, et notamment l’éthique environnementale et l’écologie profonde. Ainsi, les problèmes d’environnement nous obligent à adopter une approche intégrée où sont réunies à la fois les sciences de la nature, comme l’écologie, et les sciences de l’homme, y compris l’histoire et la philosophie.

15On devrait davantage travailler à l’interface des domaines de spécialisation, en l’occurrence des études du développement et des études de l’environnement, soit au lieu précis où la « machine économique » embraye sur les systèmes naturels, en amont et en aval de ce que Georgescu-Roegen appelle le processus bioéconomique. En amont se trouve l’extraction des minerais, en aval la pollution et les déchets. Il existe une écologie des ressources naturelles, malheureusement ignorée de l’économie politique du commerce international. Les sciences de l’environnement, désormais inséparables des études du développement, sont interdisciplinaires par nature. Elles sont même transdisciplinaires, parce qu’il ne suffit pas d’additionner les sciences naturelles aux sciences sociales : leur rencontre modifie réellement ces deux domaines de la recherche scientifique. Nous entrons dans une problématique nouvelle, hybride, qui ne relève ni des sciences de la nature ni des sciences de l’homme mais du croisement des deux. Cette métaphore génétique est heuristique. Il s’agit bien d’une hybridation générant de nouvelles espèces de concepts. Ainsi, le sociologue est aujourd’hui amené à travailler avec des concepts aussi bizarres que le trou d’ozone ou les gaz à effet de serre, qui sont des phénomènes sociologiques en même temps que des phénomènes naturels. Réciproquement, le scientifique qui étudie le système climatique ne peut plus ignorer que ce système naturel est modifié par l’activité humaine et qu’en conséquence il doit intégrer le système humain au système Terre.

16Personnellement je m’intéresse depuis plus de vingt ans à cette réconciliation des sciences de l’homme et des sciences de la nature. Après des années de prêche dans le désert, cette réconciliation commence peu à peu à devenir effective : il y a maintenant un cadre interdisciplinaire et holistique pour la recherche sur la problématique environnement-développement au sein de la coopération scientifique internationale. Les obstacles institutionnels et idéologiques sont encore nombreux, les intérêts en jeu énormes, mais les choses sont en train de bouger. On se rend enfin compte que l’interdisciplinarité est une nécessité, dont les implications sont profondes.

17Les réseaux électroniques de communication permettent une information instantanée sur les problèmes écologiques (comme sur les autres). Dans quelle mesure cela peut-il faire « avancer » la cause de l’environnement ?

18Cela peut aussi la faire reculer ! Car ces technologies dites de l’information sont, en fait, surtout des technologies de transport et de traitement de données. Or, il ne faut pas confondre les informations, les données, et la connaissance. Ce n’est pas parce qu’on a plus d’informations qu’on a une meilleure connaissance. Pire, une overdose d’informations peut tuer la connaissance. Un étudiant qui accumule une gigantesque bibliographie peut être assommé par tout ce qu’il a amassé et risque de perdre le fil conducteur de sa recherche. Donc, l’inflation de l’information (y compris dans le domaine scientifique) et la facilité avec laquelle on accède à cette masse d’informations peuvent être déroutantes, pour ne pas dire dangereuses.

19Mais la connaissance passe quand même par l’information. Il faut avoir beaucoup lu, être bien informé, pour avoir une certaine connaissance.

20Je me pose en effet ce genre de questions face à l’immensité de la littérature scientifique, qui s’accroit de nos jours de quelque trois millions d’articles par an, soit environ 8200 par jour ! Face à cette prolifération des publications scientifiques, ne sommes-nous pas tous en train de devenir des analphabètes ? Pour avoir un certain savoir, certes, il faut s’informer, mais comment ? On trouve parfois beaucoup de connaissance chez des gens qui ont très peu de culture savante ou livresque, mais qui en revanche maîtrisent une pratique, un savoir-faire de première main. Prenons le cas de la biodiversité. Un botaniste qui va dans une forêt tropicale a sans doute bien plus d’informations que l’indigène qui habite la forêt, mais ce dernier a une connaissance de ce milieu forestier incomparable, il a une appréhension intime de ce monde vivant qui fait partie de sa propre vie. Son savoir sur la nature n’est certes pas de même nature que celui du botaniste, mais qui peut dire lequel des deux est le plus scientifique ? Lequel des deux possède la connaissance la plus pertinente de la réalité naturelle ? En tous cas, il ne faudrait pas croire a priori que le botaniste dispose d’une évidente supériorité cognitive.

21Autre exemple ; prenons le cas de la télévision. Elle abreuve les gens d’informations quotidiennes. Et pourtant, peut-on affirmer que ce sont ceux qui la regardent le plus qui sont les mieux informés sur le monde ? Ne serait-ce pas plutôt inversement proportionnel ? La télévision livre des informations, certes, mais ces informations ne forment pas, ou très peu, la connaissance des téléspectateurs. Il faut un cadre de pensée préétabli pour pouvoir organiser les informations, en faire la synthèse. Cela me fait penser à une célèbre formule d’Henri Poincaré : « Une accumulation de faits n’est pas plus une science qu’un tas de pierres n’est une maison. »

22Avec Internet, on atteint le comble de la profusion d’informations !

23Avec Internet, on offre à une certaine catégorie de gens des tas d’éléments en effet, mais s’ils n’ont pas la formation intellectuelle requise, ils ne sauront souvent pas qu’en faire. D’ailleurs, Internet suppose un certain équipement technique, et donc un certain niveau socio-économique. Je doute aussi que la formation intellectuelle nécessaire pour bien se servir d’Internet puisse passer par des machines. Elle passe essentiellement par des contacts personnels avec des professeurs, des maîtres, des initiateurs, qui nous apprennent à raisonner, à développer notre propre capacité intellectuelle. Si, au départ, on n’apprend pas à penser, on prend de gros risques en démultipliant la vitesse de circulation de l’information, comme le fait Internet. On peut aussi dangereusement multiplier l’imbécilité par ce moyen-là. Il y aura aussi des excès de vitesse et des accidents mortels sur les autoroutes de l’information !

24De plus, il ne faut pas oublier que ce sont les marchés, les structures capitalistes, qui se cachent derrière ces technologies new age. Ce n’est pas pour la beauté de la connaissance que ces produits de la technoscience sont commercialisés. Et, malheureusement, aucune réflexion pédagogique sur les relations entre ces technologies et la diversité culturelle n’a été développée. La pédagogie perd du terrain à une allure alarmante aujourd’hui. On remplace les professeurs par la technolgie, on néglige les enseignants pour investir dans les systèmes informatiques. Cela me semble une erreur vis-à-vis des générations qui nous succéderont. Quel héritage spirituel et matériel allons-nous léguer à nos enfants ?

25Mais vous, personnellement, vous n’utilisez pas Internet ?

26Non. J’aimerais d’abord prendre le temps de réfléchir ! A l’Université, on m’a attribué une adresse électronique (e-mail) sans me demander mon avis. Je ne l’utilise pas, pour l’instant. De toutes façons, pour des raisons de santé, je ne peux (ni ne veux) passer des heures devant un écran d’ordinateur ou de télévision. Cela me pose un problème, car je sais bien que la communauté scientifique et universitaire se branche de plus en plus sur Internet. Dans quelques années, on n’aura peut-être plus d’autre choix, si on veut être dans la course. Tout le problème est sans doute de savoir ce que signifie être dans la course, et pourquoi on veut y être ! Jusqu’à présent, en tout cas, je préfère les belles lettres, de temps en temps. A quelques exceptions près, les scientifiques avec qui je corresponds jouent le jeu. Mais pour combien de temps encore ? Si les informations échangées sont substantielles, fondamentales, elles ne sont pas rapidement dépassées, et alors peu importe si ce courrier traditionnel prend un certain temps. Dans le cadre de ma réflexion épistémologique, je n’ai pas besoin de données qui seront périmées demain déjà. Je suis conscient de mes lacunes, je sais que mon ignorance est immense. Je partage en fait les inquiétudes de Paul Virilio lorsqu’il prévient du risque de « Tchernobyl informatique ». Cette technologie nous envahit à une allure si vertigineuse qu’elle pourrait bien devenir dangereuse, car la réflexion sur les problèmes éthiques, sur les questions politico-juridiques de son usage et de sa distribution sociale ne suivent guère. Je ne suis pas favorable à la censure. Mais je crois fondamentalement qu’une société a besoin de lois, de garde-fous, et je crains en effet les excès de cette technologie excessive, tout autant que ceux de bien d’autres technologies de notre « civilisation de puissance », comme disait Bertrand de Jouvenel, ce prophète qui proposait, en 1957 déjà, de remplacer l’économie politique par l’écologie politique.

27Enfin, le phénomène Internet m’apparaît comme assez antiécologique dans la mesure où il nie manifestement l’espace et le temps concrets dans lesquels nous vivons. Nier les distances, aussi bien géographiques qu’historiques, c’est nier les différences, les discontinuités culturelles, dont un homme que j’admire beaucoup, Claude Lévi-Strauss, a toujours souligné l’importance à l’encontre de l’idéologie moderne universaliste. Ce grand anthropologue qui s’est longuement intéressé aux relations entre les peuples, aux rencontres interculturelles, a toujours recommandé le maintien de certains « écarts différentiels ». A ne pas confondre avec la thèse de l’inégalité des racistes et des impérialistes ! Il nous a expliqué en somme que trop de communication tue la communication. On peut, pour être plus clair, faire une analogie avec nos rapports humains. Avec nos amis, il faut savoir garder une certaine distance. Même à l’intérieur d’un couple, il faut savoir ne pas envahir totalement l’autre, ni bien sûr s’en éloigner trop, au risque qu’il se sente abandonné. Ce dosage entre « ni trop près » et « ni trop loin » est une question de psychologie quotidienne. La psychologie des peuples est tout aussi délicate. Nous sommes des êtres vivants, donc des systèmes ouverts ; mais qui dit systèmes ouverts dit aussi clôture, structurelle et fonctionnelle, sinon la différence entre l’intérieur et l’extérieur n’existe pas et l’échange n’a pas de sens. Si un système ouvert échange avec son environnement, c’est bien parce qu’une frontière (ou plutôt une membrane semi-perméable) existe entre les deux. Je pense qu’une distance relative, une certaine différenciation, est nécessaire aux êtres humains entre eux, dans leurs relations sociales et interculturelles. Les sociétés, les communautés ont aussi besoin d’une certaine fermeture pour pouvoir prendre conscience de leur propre identité et s’ouvrir au dialogue, au commerce avec les autres. La distance est habituellement celle des voyages, des paysages, c’est la durée pour aller à la rencontre de l’autre. « Je ne puis pas jouer avec toi, dit le renard. Je ne suis pas apprivoisé ». Il n’est jamais inutile de relire Le Petit Prince pour se poser la question : Que signifie « apprivoiser » ? La distance et la durée font partie de notre géographie humaine, de notre temporalité d’être vivant doué de conscience. Abolir cette géographie et cette durée vécues équivaut en somme à nier notre appartenance à la communauté des êtres vivants, à notre appartenance à la Biosphère de cette petite planète Terre. Et c’est là la techno-utopie d’Internet.

28Jugez-vous les nombreux « replis identitaires » qui se produisent aujourd’hui, c’est-à-dire cette fragmentation du monde en mouvements autonomistes, avec le même canevas que celui-ci ? Et comment les considérez-vous par rapport aux préoccupations écologiques ?

  • 1 Dominique Bourg, Les scénarios de l’écologie, Hachette, Paris, 1996, p. 125.

29Je n’aime pas trop le terme de replis identitaires. Je vois plutôt des sursauts, des réactions de communautés locales qui, ravivant leur identité culturelle, répondent ainsi au défi de la globalisation, notamment à une technologie internationale dont elles ne se sentent ni bénéficiaires ni maîtresses. On se trompe en comparant la révolution industrielle actuelle avec ladite révolution néolithique, qui nulle part n’a pris un caractère révolutionnaire par rapport au monde paléolithique, sur lequel notre nouvelle conscience écologique jette un éclairage très différent de celui du « miroir de la production » de notre idéologie industrielle. Mon ami « Teddy » Goldsmith, le fondateur de la revue anglaise The Ecologist, l’une des meilleures tribunes de la critique de l’industrialisme depuis plus de vingt-cinq ans, a été qualifié, un jour, par un militant catalan, de « contre-révolutionnaire néo-paléolithique ». C’est un signe des temps qui me paraît intéressant, car les militants écologistes sont souvent du côté de ce qu’on appelle les « replis identitaires », l’opposition au Progrès, à la Technique, à la Modernité. La critique la plus radicale du développement vient de nos jours de l’écologie politique. Après avoir situé les écolos à l’extrême gauche, l’idéologie dominante, en France surtout, les situe dans la tradition de « l’intégrisme naturaliste » d’extrême droite, parlant d’écofascisme. Dans le même élan de défense de l’humanisme démocratique républicain que Luc Ferry (Le nouvel ordre écologique), Gérard Bramouillé (La peste verte), Philippe Pelletier (L’imposture écologiste) et Bernard Oudin (Pour en finir avec les écolos), Dominique Bourg va jusqu’à tenir « la deep ecology pour potentiellement beaucoup plus nocive que ne l’a été le nazisme »1. Les vieilles terreurs du racisme, de l’eugénisme, de l’émigration, du nationalisme, du régionalisme, de l’intégrisme religieux refont surface à l’heure de la mondialisation et du grand marché unique, parfois avec une virulence qui fait penser au retour du refoulé. Nulle région du monde n’est de nos jours épargnée par ce reveil des tensions ancestrales entre « nous et les autres ». Mais avant de lancer des anathèmes, et d’ajouter ses propres peurs à celle des autres, il serait bon de chercher à comprendre, d’abord. Face aux mutations technologiques d’une civilisation hyperindustrielle, et non pas postindustrielle, les gens se sentent naturellement menacés par une puissance étrangère, une force étrange qu’ils ne comprennent pas, d’où les mouvements de repli sur soi. Face aux monstruosités du gigantisme moderne, il est normal de raviver la solidarité communale et d’organiser la résistance du local contre le global. L’étrange(r) est d’autant plus redoutable qu’il arrive masqué avec une puissance contre laquelle on sent bien qu’il est difficile de résister. Je dirais donc que ces réactions me paraissent plutôt saines, du moins tant que les jeux politiques ne les transforment pas en haines et en violences s’exprimant dans une arène sanglante. Ce sont des manifestations de la vitalité populaire, des preuves que les systèmes sociaux qui représentent l’ethnodiversité du genre humain ne sont pas morts, qu’ils réagissent. Ces mouvements qu’on appelle des « replis identitaires » contrebalancent les forces de la globalisation, qu’il serait plus juste de nommer l’occidentalisation du monde. Les écologistes ont lancé le slogan « penser globalement, agir localement ». Cet agir local prend en effet souvent la forme de mouvements de résistance qu’il est dès lors facile de qualifier de réactionnaires. Je crois qu’il faut y voir les aspects positifs, et pas seulement négatifs. Car s’il y a excès, ils sont des deux côtés.

30Dans mon analyse, la responsabilité majeure des excès incombe à l’Occident, qui s’ingère brutalement dans des communautés locales qu’il est un peu trop facile d’opposer à la modernité, notre prétendue « modernité ». Pour l’Occident, cette brutalité paraît relever du rythme normal de l’Histoire, c’est-à-dire du Progrès, du Développement. Mais nous manquons de recul pour apprécier la pluralité des mondes. Nous sommes une société qui est, pour reprendre encore un terme de Lévi-Strauss, « chaude ». Je dirais même, en phase de surchauffe. D’où la dérive thermo-industrielle de l’effet de serre. Et nous avons donc l’impression que les sociétés qui évoluent à des rythmes plus lents sont immobiles. Ce n’est pas le cas. C’est comme lorsqu’un train en dépasse un autre : si on se trouve dans celui qui est le plus rapide, on a l’impression que l’autre est arrêté. Pourtant, il roule aussi. Les communautés locales vont à leur propre rythme, mais aujourd’hui elles sont plus que jamais déstabilisées par le choc du contact avec des systèmes technologiques gigantesques et beaucoup plus puissants. Small est peut-être plus beautiful, mais big est assurément plus powerful.

31On dit aux gens : « c’est le progrès, c’est incontournable, il n’y a pas d’alternative ». On traite les gens de « primitifs » s’ils n’adhèrent pas inconditionnellement à la modernité qui avance, au progrès de la Technique. Mais ainsi pressés, obligés, les gens se sentent bousculés. Or, ils veulent d’abord être respectés. Je ne suis pas un « rétrograde », mais je ne crois pas au progrès qui « liquide » le passé. Je me méfie de ceux qui prétendent que « le passé est dépassé ». C’est faux. Sinon, l’adulte, qui a dépassé son enfance, pourrait dire que celle-ci ne vaut plus rien, quand bien même tout le monde sait que l’enfance est une période importante, décisive, de l’existence humaine, dont la valeur est incommensurable. On ne peut ni ne doit faire table rase du passé, pas plus des cultures que des êtres humains. Il en va de même avec notre patrimoine naturel, qui est toujours local. Il nous faut réapprendre à penser ensemble la bio – et l’ethnodiversité. Un exemple : la destruction des forêts tropicales, dont on parle tant à juste titre, c’est aussi la disparition de peuples et de savoirs immémoriaux. Ce sont des formes vivantes qu’on détruit irrévocablement. Là encore, Claude Lévi-Strauss m’a sensibilisé depuis longtemps à ce problème. Il ne s’agit donc pas seulement du démantèlement de la biodiversité de la Biosphère ; c’est aussi l’ethnodiversité de l’humanité qui est en jeu. Au biocide dont parlait Rachel Carson, à l’ethnocide décrit par Robert Jaulin, j’ajoute la notion d’épistémocide pour souligner le fait que l’on ruine des savoirs de valeur inestimable. L’ethnobotanique, l’ethnozoologie, toutes les récentes ethnosciences, nous montrent aujourd’hui que les différents corpus de connaissances ne sont pas dans un rapport hiérarchique entre eux, mais complémentaire. Evolution n’est pas synonyme de progrès, pas plus que développement n’est synonyme de croissance. Il y a encore dix ou vingt ans, les ethnosciences étaient considérées comme des savoirs folkloriques, voire relevant des maladies mentales dans les sociétés primitives. On commence à comprendre que, pour résoudre ses problèmes écologiques, qui sont en même temps des problèmes culturels, l’humanité a plus que jamais besoin de diversité culturelle.

32Vous pensez aussi que « nous n’avons jamais été modernes »...

33D’une certaine manière, oui. Il est en effet absurde de couper l’humanité en deux, de distinguer des sociétés traditionnelles et des sociétés modernes. Sous prétexte – pour faire court, mais non sans raisons – que nous avons inventé la machine à vapeur ! Toutes les sociétés reposent, par définition, sur des traditions, y compris la nôtre. Et peut-être bien que ce que nous considérons comme notre modernité est en fait simplement devenu notre nouvelle tradition, c’est-à-dire que nous sommes incapables de dépasser cette modernité qui ferait de nous des « modernes » par rapport aux « anciens ». C’est un vieux débat dans l’historiographie de l’idée de progrès, qui constitue l’archéologie du concept de développement dont Gilbert Rist vient de nous donner une excellente histoire critique. Il nous reste en effet à méditer sur ce que nous appelons la modernité, le progrès, le développement, et pour cela, comme l’indiquait le médiéviste Lynn White, il nous faut réfléchir à nos racines culturelles profondes, qui sont en fait religieuses. Nos systèmes de croyances ne sont en effet pas tous nés avec la Révolution française ou la Révolution industrielle. Le christianisme médiéval, avec son anthropocentrisme forcené, est un système de valeurs qui nous imprègne encore aujourd’hui, même les non pratiquants. L’histoire européenne du christianisme, de l’Eglise en fait, est au cœur du dynamisme culturel de la civilisation occidentale qui a donné naissance à la techno-science moderne et à l’industrialisation. Significativement, l’importance du Vatican est encore remarquable dans les relations internationales d’aujourd’hui. Son influence sur l’idéologie du développement n’est curieusement que rarement analysée. La civilisation occidentale, qui s’étend désormais sur toute la surface du globe, et au-delà dans l’espace, a peut-être bien inventé une certaine modernité, c’est incontestable, mais elle n’a nullement liquidé ses traditions. Il est clair, par exemple, que notre société industrielle est militaro-industrielle. Cessons donc de diviser l’humanité en deux, les « primitifs » d’un côté et puis nous, qui serions la norme de l’évolution, de l’autre. Cette idée procède d’une vision typiquement ethnocentrique de l’évolution humaine, qui relève d’une conception du temps linéaire propre à la mythologie judéo-chrétienne. A cet égard, on n’a jamais vraiment pris la décolonisation au sérieux (la prendre au tragique est une autre chose). La véritable décolonisation serait la décolonisation de nos catégories intellectuelles, ce qui nous permettrait justement de repenser la diversité des sociétés, au-delà de notre vision linéaire et progressiste de l’Histoire. Peut-être que cette fin du xxe siècle de l’ère chrétienne (les autres religions, ne l’oublions pas, n’ont pas le même calendrier) pourrait être moins marquée par la globalisation que par la fin des prétentions à l’universalité de l’Occident. Il me semble que nous pourrions prendre davantage conscience du fait que notre civilisation n’est ni meilleure ni pire que les autres et qu’il faudrait insister sur le dialogue des cultures. C’était le noble but de l’Unesco ! Les Etats-Unis, la super grande puissance, n’en font plus partie ! Si la diversité des espèces et des écosystèmes est absolument nécessaire au fonctionnement de la Biosphère, il se pourrait bien que la diversité culturelle soit également vitale pour la survie de l’espèce humaine. Ce débat me paraît le grand débat à l’aube du siècle qui vient.

34Avant de terminer cet entretien, auriez-vous encore d’autres « cris du cœur » sur le thème qui nous préoccupe ?

35Je ne sais pas s’il s’agit d’un cri du cœur, mais j’aimerais bien rappeler que ce n’est pas nous qui avons inventé l’économie de la Terre. L’âge de la Terre est une vieille histoire : nous commençons à peine à prendre la mesure de son immensité. Par rapport au temps géologique de la Biosphère, nous sommes de nouveaux venus à la surface de la Terre. Et pourtant, quel bouleversement tout d’un coup ! Cependant, contrairement à ce que prétend une certaine idéologie techno-scientifique – illustrée par l’Appel de Heidelberg en 1992 – la nature n’existe pas pour nous servir et nous n’allons pas refaire la « création » à notre convenance. En paraphrasant la conclusion des Tristes tropiques de Claude Lévi-Strauss, je dirais volontiers que la Biosphère, ou Gaïa, a commencé sans nous et qu’elle s’achèvera sans nous. En tant que membre de l’immense famille des êtres vivants sur Terre, comme la biologie moléculaire de l’ADN nous l’enseigne, notre existence terrestre s’inscrit bien dans ce que Darwin nommait l’origine des espèces, une évolution biologique qui est aussi marquée par l’extinction des espèces. Nos croyances religieuses occidentales, aux origines de la modernité de notre « arrachement » de la nature, font de l’Homme une exception. C’est ce narcissisme anthropocentrique que la pensée écologique reproche à l’arrogance de l’humanisme occidental. L’écologie globale est là désormais pour nous réapprendre le sens des limites. Les Grecs ne vénéraient pas seulement Gaïa, mais aussi la déesse de la limite et de la juste répartition : Némésis. Et l’écologie globale, notre science de la Biosphère, est si embryonnaire et si pleine d’incertitudes, qu’elle a le grand mérite de nous rappeler que la pire tentation serait d’ignorer son ignorance. Nous ne connaissons pas avec précision la capacité d’accueil de la Terre, mais il est clair qu’elle sera un jour impropre à l’existence humaine telle que nous la connaissons. Les raisons en seront biosphériques ou astronomiques et cela ne dépendra pas de nous. Mais on peut aussi imaginer, tout aussi raisonnablement, des changements catastrophiques qui résulteraient de nos activités de plus en plus massives et biosphériquement inconsidérées. Comme l’a écrit Cioran sous le titre « l’urgence du pire », tout donne à penser que nous sommes en train de précipiter la catastrophe. Tout ne dépend pas de nous, mais nous formons désormais, à la surface du globe, une totalité, une techno-biomasse spécifique qui affecte le Tout, cette « totalité » de l’organisation biologique de la Terre sur laquelle insistèrent, dans Pentre-deux-guerres, des penseurs européens aussi différents que H. Bergson, P. Teilhard de Chardin, P. Valéry, J.C. Smuts, V Vernadsky ou A. Lotka. La Vie, la Nature – dont nous faisons partie – est plus forte que nous. Si nous pouvons la comprendre, partiellement et par des processus cognitifs qui prolongent les processus biologiques, c’est bien parce qu’elle nous comprend. La Terre est notre berceau, mais elle est aussi notre tombe. Vouloir la guerre contre cette nature, la Biosphère, c’est être vaincu d’avance. L’idéologie moderne de la maîtrise, de la domination de la nature, nous présente un faux problème. Il ne peut y avoir de guerre entre l’homme et la nature. Cette métaphore est en contradiction avec l’enseignement de la biologie évolutionniste contemporaine. Certes, nous pouvons maîtriser certains processus physiques, chimiques, voire biologiques, mais nous ne maîtrisons pas la Biosphère dont nous faisons partie. La métaphore du « vaisseau spatial Terre », qui a été l’un des véhicules de l’idéologie de la globalisation, n’est qu’une dangereuse analogie, qui date des années 60. La Terre, unique « planète vivante » du système solaire, et peut-être de l’Univers (nous n’en savons strictement rien), n’est pas un vaisseau spatial, une machine conçue et fabriquée par l’esprit humain. Ce n’est pas nous qui avons fabriqué la Terre. Nous sommes bien incapables de reconstruire ou de piloter la Biosphère. Nous ignorons d’ailleurs encore l’essentiel de sa « géophysiologie », pour reprendre le concept de Jim Lovelock. En matière de changements climatiques et de biodiversité, comme on le reconnaît officiellement dans les deux Conventions signées à Rio en 1992, notre ignorance implique un principe de précaution. En somme, il nous faut revenir à la prudence d’Aristote.

Notes

1 Dominique Bourg, Les scénarios de l’écologie, Hachette, Paris, 1996, p. 125.