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Brouillons pour l’avenir

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Christian Comeliau

Lignes

De l’anti- à l’altermondialisation

Jean Rossiaud

Texte intégral

Introduction

1Le 7 décembre 1999, des manifestations, exceptionnelles par leur ampleur, perturbent la tenue la 3e Conférence ministérielle de l’Organisation mondiale du commerce (OMC) à Seattle et participent à son échec. Pour de nombreux observateurs, pour les médias, pour une bonne partie de l’opinion publique, cette irruption d’une jeunesse radicale dans l’espace public était inattendue et imprévisible, spontanée et probablement sans lendemain. On insiste sur le caractère hétéroclite et contradictoire de cette « coalition des oppositions » à la mondialisation néolibérale, sur son effet de mode, sur ses dérives violentes inévitables, et sur la vague de répression qu’elles risquent d’engendrer.

2Les analyses à chaud manquaient indubitablement de profondeur. Elles ignoraient pour la plupart les racines profondes des mobilisations, le travail de fourmi réalisé de par le monde par des centaines, des milliers d’ONG, d’associations, de mouvements populaires. Depuis une dizaine d’années, c’est-à-dire depuis la fin de la guerre froide, ceux-ci se structuraient de réseaux locaux en coordinations nationales et en réseaux transnationaux, au fil notamment des contre-sommets organisés en marge des sommets internationaux.

3Les analystes évaluaient mal de surcroît l’imbrication de stratégies parallèles, qui renforçait l’émergence de ce mouvement social d’un nouveau type plus qu’elle ne le divisait.

4En effet, peu perceptibles sans une connaissance approfondie des réseaux de mobilisation et de leurs bases sociales, deux types de mobilisation s’entre croisent cependant et contribuent à la richesse d’un mouvement en pleine expansion.

5En premier lieu, depuis les manifestations anti-OMC de Genève (mai 1998) et de Seattle (décembre 1999), l’ampleur et la structuration des mobilisations sont allées croissant. Certaines d’entre elles, à l’instar des manifestations contre le G8 à Gênes (juillet 2001), ont suscité des affrontements entre policiers et manifestants et entraîné une répression importante, qui à Gênes s’est soldée par la mort d’un jeune militant.

6Par ailleurs, les attentats du 11 septembre 2001 et la riposte unilatérale et hégémonique choisie par les Etats-Unis constituent certainement une bifurcation dans le développement du système mondial contemporain. Pour les mouvements s’élevant contre la mondialisation néolibérale et le nouvel ordre mondial prôné par George Bush père au sortir de la guerre froide, le11 septembre 2001 marque également un tournant décisif, notamment par la force du mouvement anti guerre qu’il suscite.

7Seattle, Davos, Gênes, puis l’ensemble des manifestations anti guerre, notamment celle du 15 février 2003, ne sont que des moments phares dans une mobilisation antimondialisation quasi continue, si l’on se remémore les manifestations de Genève, de Washington, de Bangkok, de Göteborg, de Prague, de Nice, de Québec, de Davos, pour n’en citer que les principales ; elles rythment de manière accélérée une mobilisation souterraine qui, de réunions d’actions en contre-sommets, se structure idéologiquement et s’organise stratégiquement.

8En second lieu, dès janvier 2001, l’organisation, parallèlement au Forum économique mondial de Davos (barricadé contre les manifestants), du Forum social mondial de Porto Alegre (dynamisé par un enthousiasme politique insoupçonnable) consacre le début d’une mobilisation propositionnelle, et non plus seulement oppositionnelle à la mondialisation néolibérale. Des alternatives à la pensée unique (des réseaux de pensées et de pratiques sociales altermondialistes) sont en voie de constitution et, avec elles, la conscience, dans l’opinion publique, qu’un autre monde est possible, « un monde où entrent tous les mondes », pour reprendre la formule consacrée par le Subcomandante Marcos. Une autre image de ce mouvement en émergence s’impose alors, festif plutôt qu’agressif, proactif plutôt que réactif, terreau du dialogue et de la pluralité plutôt que lieu d’expression univoque de la colère et de la frustration.

9Les deux modalités d’expression, ou selon les termes d’Alain Touraine la face d’ombre et la face de lumière du mouvement social, vont dès lors continuer à se développer, en fonction d’objectifs de mobilisation différenciés, au fur et à mesure que ce mouvement social, qui nous apparaît aujourd’hui historiquement comme le plus grand de tous les temps, se construit et se développe.

  • 1 Voir notamment : Mobilisations globales – manifestations locales. De mai 98 au 11 septembre 2001 : (...)

10Une hypothèse forte sous-tend les développements qui vont suivre, comme elle sous-tend l’ensemble des travaux que j’ai effectués sur la question depuis une dizaine d’années1 : la fin de la guerre froide, symbolisée par la chute du mur de Berlin et la disparition de l’URSS, permet l’émergence d’un nouveau type de mouvement social, caractérisé par une réorganisation des principes idéologiques de la modernité, ainsi que par une transformation des stratégies de mobilisation. Ces mobilisations peuvent être analysées aussi bien d’un point de vue global, celui de la construction d’une société civile planétaire et d’un mouvement social transnational, que d’un point du vue local, les multiples revendications portant sur la démocratie participative, l’action communautaire ou les expériences effectuées dans le cadre de l’économie sociale et solidaire, comme contre-pied et contrepoids au système capitaliste.

11Cette hypothèse – posée il y a une quinzaine d’années – tend aujourd’hui à se vérifier. A peine quatre ans après Seattle et après trois éditions, toujours plus importantes, du Forum social mondial, il nous apparaît aujourd’hui qu’un véritable mouvement social mondial s’est rapidement constitué. Dans des travaux antérieurs, dans lesquels j’analysais l’émergence de ce mouvement, je l’ai nommé « mouvement de citoyens transnational » ou, plus techniquement, « mouvement démocratique cosmopolitaire » : démocratique, parce que sa revendication centrale est la rappropriation politique du développement économique et social ; cosmopolitaire, puisque cette rappropriation politique se place sur une échelle planétaire, du local (démocratie urbaine participative)au global (régulations internationales/global governance), en passant par le national (intégration des personnes sans statut légal, droit de vote pour les étrangers, par exemple) et l’intégration régionale (revendications de chartes écologiques et sociales, par exemple).

  • 2 Cette classification s’inspire de celle proposée par Immanuel Wallerstein, dans sa description de c (...)
  • 3 J’ai forgé le néologisme de mouvement « cosmopolitaire » (Mouvement social et mondialisation, op. c (...)

12Dans l’histoire de la modernité politique, le mouvement démocratique cosmopolitaire doit être compris comme un mouvement social de troisième type. Il prend ainsi historiquement la suite, en les englobant, des deux principaux types de mouvements sociaux précédents2 : les « mouvements démocratiques nationalitaires » du xviiie et du xixe siècle (visant à la construction de l’Etat de droit/Etat-nation), ainsi que les « mouvements de libération nationale »(anticoloniaux et anti-impérialistes) du xixe et du xxe siècle, d’une part, et les « mouvements ouvriers socialistes » (pour la sécurité sociale, les droits sociaux et la démocratie ouvrière), d’autre part. La caractéristique principale du mouvement démocratique cosmopolitaire est qu’il synthétise, à partir d’une redéfinition de la citoyenneté, de la démocratie et de la démocratisation, les aspirations des « nouveaux mouvements sociaux » post-68 (mouvements féministes, tiersmondistes, environnementalistes, pour les droits humains, etc.)3.

***

13L’objectif de cet article est de se tourner vers les racines du mouvement démocratique cosmopolitaire, afin d’en dégager, à travers l’histoire récente, les principes idéologiques constitutifs, ainsi que les caractéristiques stratégiques spécifiques. Une brève chronologie en fin d’article nous permettra de survoler les moments marquants de sa constitution.

Mondialisation et démocratisation : mobilisations globales-manifestations locales

Mondialisation du mouvement social

  • 4 La transformation contemporaine du système moderne et l’accélération de la mondialisation ont été d (...)

14La fin de la guerre froide correspond à l’émergence d’un nouveau système mondial. Faute de mieux, dans une époque de transition, le phénomène a été qualifié de « mondialisation » ou de « globalisation ». Il est vrai que ce nouveau système est difficile saisir puisqu’il se déploie au moment même où nous l’observons. La difficulté consiste donc à cerner un phénomène en mutation, dont l’une des caractéristiques principales est l’instabilité et dont les lames de fond structurelles se donnent mal à percevoir sous l’écume de l’événement4.

15Les sciences sociales et les médias mettent le plus souvent l’accent sur la dimension économique du phénomène. La dimension sociale de la mondialisation n’est souvent perçue que comme la conséquence négative de la globalisation des marchés, principalement des marchés financiers.

16Or, la mondialisation a également un effet sur la démocratie et la démocratisation, sur les mouvements sociaux (à l’intérieur des Etats, mais également dans leur mobilisation transnationale), sur l’émergence d’une société civile mondiale, qui apparaît comme un réseau de coordination de coordinations d’ONG et de mouvements populaires.

17Les manifestations de rue ces dernières années doivent de toute évidence elles aussi être considérées dans leur dimension internationale. Bien davantage, elles doivent être interprétées comme l’indice d’une profonde mutation de la mobilisation politique, à l’échelle planétaire. En d’autres termes, la mondialisation a une influence certaine sur les mouvements sociaux, sur leur organisation, mais aussi sur leur discours idéologique et leurs stratégies face à l’Etat, face aux organisations de la société civile et aux médias.

  • 5 Cette revendication débouche pour certaines organisations, d’une part, sur la nécessaire création à (...)

18Ce nouveau type de mouvement social, par analogie au mouvement ouvrier, est, suivant notre définition, composé d’associations d’intérêts, d’organisations non gouvernementales et de mouvements populaires qui ne sont pas nécessairement coordonnés formellement les uns aux autres. Chaque composante exprime à la fois, défensivement, une résistance face aux conséquences sociales de la mondialisation et, positivement, la revendication d’un contrôle démocratique du processus de mondialisation5.

19Le mouvement social contemporain participe donc d’un processus de radicalisation politique et de démocratisation à l’échelle planétaire, qui joue des réseaux et de la spontanéité créative des différents acteurs ; nous nous proposons de lire les manifestations contre l’OMC, le FMI, la Banque mondiale ou le G8, ainsi que les forums sociaux, dans cette perspective.

20Par ailleurs, le mouvement démocratique cosmopolitaire s’actualise de manière très différenciée selon le lieu et les enjeux politiques locaux. C’est ce qui constitue à la fois un gage de diversité et, surtout, un ancrage concret dans les réalités locales, où la question des conséquences de la mondialisation et de sa régulation démocratique se pose de manière spécifique.

21Enfin, et c’est peut-être le plus important, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, la coordination et la synchronisation à l’échelle mondiale de manifestations de rue sont un indice à la fois de la mondialisation des mouvements sociaux et de leur capacité à exprimer non seulement leurs résistances à la mondialisation, mais également et surtout leurs projets altermondialistes.

Un enjeu post-guerre froide : la démocratisation

22L’appel à la démocratisation, qui suivit la fin de la guerre froide, a eu pour fonction essentielle de légitimer le nouveau système mondial. Il a cependant paradoxalement permis que s’élabore un discours démocratique homogène, tenu par des sociétés civiles mobilisées localement et par une société civile transnationale en émergence. Il est indéniable que les vainqueurs de la guerre froide (en particulier les Etats-Unis) ont eu pour objectif principal, dès la fin des années 1980, d’intégrer le plus vite possible les pays d’Amérique latine, d’Europe centrale et orientale, de l’ex-Union soviétique, d’Asie et d’Afrique dans un système mondial qui se prétendait plus homogène et plus pacifique. Stratégiquement, pour consolider ce système, ils affirmèrent que les institutions du libéralisme économique et celles de la démocratie politique ne devaient plus être séparées, au contraire de ce qu’ils avaient prétendu dans les décennies précédentes.

23Favorables à la globalisation des marchés au niveau international et à la flexibilisation du travail ainsi qu’aux privatisations au niveau national, les libéraux rencontraient leurs adversaires les plus coriaces, avant les années1990, parmi les défenseurs du dirigisme d’Etat, et en particulier des Etats nationaux populistes (en Amérique latine principalement) et socialistes (dans l’ex-bloc soviétique). En effet, de manière similaire, ces deux régimes utilisaient le protectionnisme pour développer des politiques clientélistes, sur lesquelles ils avaient échafaudé leur pouvoir.

24Les représentants les plus marquants de l’idéologie libérale assuraient, durant les années 1970 et 1980, que ni la démocratie ni même le respect des droits de l’homme n’étaient une condition nécessaire du développement économique. Au contraire, un régime autoritaire (principalement dans le tiers monde) offrait à leurs yeux des conditions optimales pour la croissance de la production (et du profit). A partir des années 1990, ces mêmes libéraux défendent l’idée inverse selon laquelle le libre marché et la démocratie ne sont en fait que les deux faces de la même pièce, et qu’il faut aider à la mise en place de régimes qui les garantissent ensemble.

25Selon cette interprétation, la fin de la guerre froide se serait soldée par la victoire du libéralisme « réellement existant » sur le socialisme « réellement existant ». Cela n’est pas inexact. Il est cependant nécessaire de relativiser cette approche. En effet, le discours hégémonique pouvait certes changer de forme ; encore fallait-il qu’il trouve où et comment s’ancrer.

26Si la profonde mutation du discours dominant fut possible, c’est qu’elle correspondait à une grande espérance des classes moyennes et populaires. Celles-ci ne pouvaient plus croire en la capacité des politiques étatistes (populiste ou socialiste) à améliorer les conditions de vie (et en particulier le pouvoir d’achat) de la majorité de la population.

27De plus, et de manière déterminante, les mouvements civiques et démocratiques en Amérique latine et en Asie, les groupes dissidents en Europe de l’Est et en ex-Union soviétique, les groupes d’intellectuels démocrates en Afrique n’avaient pas attendu la fin de la guerre froide pour revendiquer la mise en place d’institutions démocratiques, l’ouverture à la participation politique et le respect des droits de la personne humaine. Ils n’avaient pas non plus attendu la disparition de l’antagonisme Est-Ouest pour établir des relations internationales (ou transnationales), qu’on n’appelait pas encore réseaux, mais qui déjà en possédaient les caractéristiques principales.

28Le discours dominant, légitimant le nouvel ordre mondial, fut donc tout naturellement accepté, voire développé par des acteurs sociaux qui allaient vite se transformer en critiques systématiques de la globalisation néolibérale. Les critiques portèrent plus particulièrement sur les politiques mises en place dans le cadre des institutions financières internationales (FMI, Banque mondiale) et de leur gestion de la dette des pays les plus pauvres, ainsi que dans le cadre des négociations du GATT puis de l’OMC, ou sur les politiques d’intégration économique comme celles développées par l’Union européenne ou l’ALENA. Finalement, les réunions du G7, puis du G8, club des Etats les plus riches, constituent des moments clés de rassemblement contre l’ordre néolibéral hégémonique.

29Ainsi, pour saisir les enjeux politiques et idéologiques contemporains, il est important de comprendre le double effet du discours sur la démocratisation : d’une part, l’appel universel à la démocratisation a pour fonction de légitimer le système mondial sous sa forme actuelle et, d’autre part, un nouveau type de mouvement social se construit dans l’exigence de la démocratisation, à tous les niveaux de mobilisation sociale, du plus local au plus global : c’est cela également, la mondialisation.

De la fragmentation des luttes à leur mise en réseau

30Les mobilisations sociales contemporaines se caractérisent par leur fragmentation, si l’on entend par là qu’elles sont 1) diversifiées, 2) discontinues et 3) éphémères.

Des luttes diversifiées

31Les mobilisations des années 1960 et 1970, engendrées par ce que l’on nomma, faute de mieux, les « nouveaux mouvements sociaux », comme les mouvements étudiants, de femmes, en faveur des droits de l’homme ou des droits civils, ethniques ou culturels, en faveur de l’environnement, contre la violence, contre la faim et la misère, etc., se caractérisent par la grande diversité des thèmes qui pénètrent l’espace public. Nombre de thèmes qui avaient relevé exclusivement de l’État et du pouvoir politique (développement, environnement, politique énergétique, relations internationales, par exemple) et d’autres qui étaient considérés comme privés (relations de genre, violences familiales, par exemple) se transformèrent en questions sociales et politiques, dont il était possible – voire légitime – de débattre démocratiquement, à l’intérieur et en dehors des parlements.

32Dans l’après-guerre froide, un nouvel enjeu des mobilisations collectives s’ajoute aux autres : la mondialisation, c’est-à-dire l’intégration mondiale, sous le leadership néolibéral des États-Unis, dans ses dimensions culturelle (société de consommation/anglicisation), économique (mondialisation des marchés et des systèmes financiers), politique (auto proclamation comme « gendarmes du monde »). Sous l’influence des idéologues (néo) libéraux, la mondialisation se réalise à travers des politiques de dérégulation des systèmes redistributifs étatiques, et ses conséquences sociales sont particulièrement dures, principalement pour les individus et les groupes les plus mal lotis. La résistance à ces politiques s’organise donc presque partout.

33Dans une première phase, les résistances sont principalement nationales, pour empêcher la signature d’accords de libre-échange (GATT/OMC ; mais également Maastricht ou les Accords de l’ALENA) ; une fois les accords signés et les structures supranationales ayant gagné en prérogatives, la mobilisation change également de niveau. Ainsi par exemple, des manifestations européennes anti-Maastricht (1992) ou des marches européennes contre le chômage et la précarité (comme à Amsterdam en juin 1997) sont organisées à un rythme croissant.

Des luttes discontinues

34La fin de la guerre froide transforme fondamentalement l’attitude des États et des organisations internationales envers les organisations de la société civile. L’argent public – notamment celui du Nord destiné au Sud – se dirige de manière très importante vers le financement d’ONG, locales et transnationales. Cela contribuera à précipiter, selon la terminologie adoptée alors, l’émergence de la société civile. Un grand nombre d’ONG voient le jour ou se développent autour de thématiques spécifiques.

35Chaque organisation se trouve désormais à la fois en situation de concurrence, de coopération et d’antagonisme, non seulement avec des organisations issues du même secteur thématique (l’environnement ou l’égalité hommes/femmes), mais aussi avec des organisations d’autres secteurs de mobilisation (par exemple les syndicats et les Églises). Les agendas politiques et stratégiques des organisations ne sont que rarement autonomes. Le plus souvent, les organisations des mouvements sociaux répondent à des événements, programmés ou imprévus, qui surgissent dans l’espace public et elles réagissent à la conjoncture, dans l’espace créé par le contexte politique. Ainsi, les mobilisations se déplacent d’un thème à l’autre, d’une manière peu ou pas coordonnée, et se caractérisent par leur discontinuité. Le nombre d’organisations qui naissent, partout dans le monde, pour s’inscrire localement dans la résistance mondiale au néolibéralisme en atteste.

36La multiplication des organisations non gouvernementales (ONG) et des associations d’intérêt général dans les années 1980 et 1990 implique une redéfinition des relations entre les organisations et les mobilisations de masse, principalement sous deux formes : la professionnalisation des organisations et des militants, d’une part, et l’importance croissante des moyens de communication de masse, d’autre part. Ces deux phénomènes permettent une relative autonomisation des organisations par rapport aux mobilisations de masse. La professionnalisation des organisations rend possible une intervention plus qualifiée des ONG dans la gestion publique. Au Sud et à l’Est, elles sont encouragées par les politiques libérales des nouveaux États démocratiques, en s’inscrivant dans les nouvelles directives de l’aide bilatérale et multilatérale(les agences spécialisées de l’ONU) au développement, qui trouvent dans le développement du troisième secteur une occasion de privatiser le service public à peu de frais. Dans les pays les plus industrialisés, les politiques libérales, menées dans les années 1980 et jusque vers la fin des années 1990, visent aussi le désengagement de l’Etat et soutiennent également financièrement et idéologiquement le secteur associatif, dans la mise en place des nouvelles politiques publiques.

37D’un autre côté, les mobilisations de masse créent des conditions favorables pour introduire de nouveaux thèmes dans l’espace public ou pour forcer la conclusion de négociations.

Des luttes éphémères

38Pour une nouvelle génération de militants, une fois atteint un objectif thématique et stratégiquement limité, il n’existe plus de raison de poursuivre une mobilisation, même si celle-ci s’est avérée forte et nombreuse. Les mobilisations de la fin des années 1980 et du début des années 1990 sont donc apparues comme limitées dans le temps, dans l’espace et par leur importance politique. Les observateurs les ont décrites comme éphémères, sans en saisir la nouveauté.

39En effet, le rapport social à la mobilisation politique, et en particulier celui de la jeunesse, connaît aujourd’hui une profonde mutation. Les personnes qui se mobilisent pour une campagne spécifique, à un moment donné, ne ressentent plus ni le désir ni la nécessité de demeurer mobilisées en permanence, dans des organisations plus ou moins institutionnalisées. La majorité des participants sont là pour exprimer une subjectivité, qui peut se traduire dans l’espace public en termes de responsabilité citoyenne. Ces militants éphémères, philosophes du hicet nunc, se mobilisent en fonction d’un thème et de leur disponibilité du moment (en temps et en énergie) et, même s’ils peuvent être potentiellement très nombreux, il est difficile – au sociologue comme au journaliste – de les comptabiliser, parce qu’ils ne se mobilisent jamais tous en même temps.

40Ainsi, les mobilisations contemporaines se caractérisent par leur fragmentation. Pourtant, ce serait une erreur méthodologique de n’observer que cette fragmentation et de ne pas analyser en même temps la tendance inverse : la continuité historique de ces mobilisations, l’homogénéisation des thèmes et la structuration en réseaux et en coordinations des différents secteurs de mobilisation.

Homogénéisation idéologique et coordination des mouvements

41La fin de la guerre froide a eu principalement trois conséquences pour les organisations du mouvement social, à l’échelle planétaire.

Rénovation de l’extrême gauche et démocratisation des luttes

42En premier lieu, la marginalisation des partis communistes a contribué, dans un premier temps, à accentuer la crise idéologique de la gauche et de l’extrême gauche, partout où elles représentaient des forces sociales et politiques. Le Parti des travailleurs (PT) au Brésil, en tant que parti rassembleur de la gauche, ouvert aux discussions idéologiques et capable d’intégrer des militants issus d’horizons politiques et sociaux très différents, en est le meilleur exemple.

43La dissolution de la plupart des groupuscules marxistes-léninistes et l’intégration de nouveaux militants dans des partis de gouvernement n’ont pas seulement forcé les militants de ces organisations à pratiquer entre eux le dialogue idéologique et, par là même, à effectuer leur « autocritique », mais le sont également stimulés à transformer leur utopie dans la pratique démocratique électorale, parlementaire et même gouvernementale. La pratique –même formelle – de la démocratie exige la négociation et, de ce fait, l’acceptation des préoccupations et revendications des autres groupes politiques ou des mouvements sociaux. L’ouverture, le dialogue et la négociation ont contribué peu à peu à homogénéiser le discours politique, renouvelant les anciennes thématiques et les ouvrants à celles des nouveaux mouvements sociaux : ainsi des positions antinucléaires, de la réduction drastique du temps de travail ou de l’égalité entre hommes et femmes, par exemple.

La rénovation politique : vers la démocratisation permanente

44Partout dans le système mondial, des concepts politiques qui auparavant étaient considérés comme bourgeois ou réactionnaires entrent en force, dès la fin des années 1980, dans le discours de la gauche et même de sa frange la plus radicale, avec des connotations positives : démocratie et démocratisation ;société civile et organisations non gouvernementales ; responsabilité individuelle et citoyenneté ; défense de l’identité et de la différence dans la solidarité et l’égalité ; régulation du marché ; dé-bureaucratisation de l’Etat ; respect de l’environnement et des générations futures ; lutte contre la violence, etc.

45Les nouvelles organisations du mouvement démocratique cosmopolitaire –par exemple les néo zapatistes, l’Action mondiale des peuples (AMP) ou ATTAC – ont totalement intégré dans leur discours les revendications des nouveaux mouvements sociaux des années 1980, tout en valorisant l’idée de démocratie ou d’auto-organisation sociale.

46Ainsi, parmi tous les concepts réactualisés par le nouveau discours de la gauche radicale, celui de démocratisation apparaît comme le concept clé. Même si l’idée de démocratisation a fonctionné comme légitimation du nouvel ordre mondial, les mouvements sociaux s’engouffrent dans la logique démocratique et en font une revendication prioritaire. Dans le nouveau discours de la gauche (ou dans le discours de cette nouvelle gauche) la démocratie est un idéal social, une virtualité collective qui est limitée par les rapports sociaux, mais dont 1) les thèmes peuvent être élargis, 2) les principes approfondis et 3) les droits étendus à un plus grand nombre de sujets. Inscrire les actions culturelles, politiques et sociales dans un processus de démocratisation permet d’organiser les différents thèmes soulevés par les mouvements sociaux (les anciens et les nouveaux) autour de principes (et non plus de règles, ni de programmes) : plus d’Égalité, plus de Liberté, plus de Solidarité, dans la reconnaissance des appartenances héritées ou choisies, et le respect des différences.

  • 6 Cf. Immanuel Wallerstein, « The French Revolution as a World-Historical Event », in idem, Unthinkin (...)

47Dans cette optique, le mouvement démocratique cosmopolitaire s’inscrit bien dans un processus bicentenaire, dans une continuité historique qui remonte à la naissance de la modernité politique, c’est-à-dire aux potentialités ouvertes par l’événement emblématique que constitue la Révolution française de 17896.

48Cependant, dans le nouveau paradigme mondial de l’après-1989, faire référence à une utopie fermée, voire à un programme politique, perd de son sens, parce que la finalité de la mobilisation sociale n’est généralement plus la prise du pouvoir politique, mais l’extension de la participation individuelle et collective dans l’auto-organisation des luttes et dans le contrôle citoyen des pouvoirs.

Homogénéisation du discours et des stratégies à travers les réseaux transnationaux d’ONG

49Parallèlement, la fin de la guerre froide consacre le nouveau rôle joué parles organisations internationales, en particulier l’ONU. Une série de sommets comme le Sommet de la terre (Rio 1992, Johannesburg 2002), des femmes (Pékin 1994), du développement social (Copenhague 1995, Genève 2000), Habitat II (Le Caire 1996), du climat (Tokyo 1997), etc., offrent la possibilité à des organisations non gouvernementales de se rencontrer lors de l’organisation de contre-sommets. Ce fut également le cas aux sommets de l’OMC à Genève (1998) et à Seattle (1999), même si la stratégie d’opposition au sommet prévalait sur la stratégie de contre-sommet. Le plus intéressant cependant, dans ces contre-sommets, n’est pas tant l’importance politique des mobilisations au niveau international, mais le fait que les organisations mettent à profit la présence des médias pour présenter les thèmes d’actualité sous un angle différent, plus proche des préoccupations des exclus des négociations officielles, et construisent peu à peu les contours de l’altermondialisation.

50Du point de vue des actions collectives, les contre-sommets ont deux conséquences particulièrement importantes. Premièrement, ils obligent de nombreuses organisations à travailler ensemble sur un thème spécifique, du niveau le plus local (pour préparer les délégations) au niveau mondial, en passant bien entendu par le niveau national. Ainsi, la connaissance des militants sur des thèmes différents et le niveau général de politisation de la population progressent, et cela contribue également à l’universalisation des valeurs. Par exemple, les contre-sommets de Rio puis de Copenhague ont permis de réduire les divergences entre environnementalistes et développementalistes, en popularisant le concept de développement durable. Le contre sommet de Pékin a obligé les deux courants précédents à prendre en compte d’une manière centrale les questions féministes dans le développement durable. Celui de Copenhague, en ouvrant la discussion sur la sécurité humaine (sécurité alimentaire, économique, sanitaire, environnementale, politique, personnelle et communautaire) et le développement humain, fit de la question des droits humains le point focal des revendications thématiques.

51De plus, les sommets officiels élaborent fréquemment une déclaration, ou un agenda, qui sert de recommandation aux États et aux gouvernements. Ces textes n’étant généralement pas contraignants, ils restent le plus souvent lettre morte. Cependant, les organisations de la société civile y trouvent un programme de revendications face à leurs propres gouvernements et un moyen de pression face à l’opinion publique locale, nationale et internationale : l’Agenda 21 local – et notamment son volet participatif – est un excellent exemple de ces nouvelles possibilités de pressions citoyennes sur les administrations publiques.

52Une deuxième conséquence sociale des contre-sommets est la constitution, peu à peu, d’une société civile internationale et transnationale. Internationale, si nous faisons référence aux dirigeants ou représentants d’organisations qui forment la jet-set des ONG, voyagent et se réunissent très souvent entre eux ; transnationale, si l’on pense aux réseaux informels de militants et de citoyens qui en profitent pour renforcer les contacts personnels ou participer à des réseaux électroniques sur les thèmes politiques du moment.

53Les coordinations d’ONG autour des contre-sommets constituent un élément important des mobilisations transnationales. Mais elles ne représentent qu’une partie de l’internationalisation de la mobilisation du mouvement de citoyens. En effet, certains militants font très vite la critique des ONG (et du nouveau pouvoir qu’elles ont acquis dans l’après-guerre froide), ainsi que des contre-sommets. Ils reprochent tout à la fois aux ONG de se transformer en exécutants des décisions prises par les gouvernements, de se couper de l’expérience et des revendications populaires (qui pourtant leur avaient donné naissance et dont elles se réclament encore le plus souvent), ou encore de participer de l’inefficacité organisationnelle et médiatique des contre-sommets.

54L’Action mondiale des peuples (AMP), d’inspiration néozapatiste, qui regroupe en son sein des organisations tels que le Front zapatiste de libération nationale, le Mouvement des sans-terre brésilien ou encore les militants anarcho-écologistes anglais de Reclaim the Streets, par exemple, naîtra spécifiquement de cette volonté de se démarquer du travail de lobby des ONG pour créer parallèlement un réseau structuré de mouvements populaires, formellement dissocié des réseaux d’ONG. Ce sont eux qui seront à l’origine des manifestations anti-OMC de Genève et qui seront très impliqués dans celles de Seattle. Leur stratégie d’action directe non violente vise davantage à démontrer une force potentielle qu’à effectuer des pressions politiques sur les gouvernements pour négocier avec eux. En cela, l’AMP s’inspire sans conteste de l’idéologie et de la stratégie élaborées par le néozapatisme.

55Voilà pour la base idéologique du mouvement. Reste à voir comment celui-ci a élargi sa base sociale et a homogénéisé son discours à travers quelques événements marquants de la décennie écoulée.

Conclusion en forme de témoignage

56En tant que militant et en tant que chercheur, je participe depuis une quinzaine d’années aux mobilisations transnationales : de Bamako (1989) à Cuba (1992), dans le cadre des mouvements de paix, de Prague (1990) et Bratislava (1992) à Ankara (1994) et Tuzla (1995), dans le cadre du Helsinki Citizens Assembly Assemblée européenne des citoyens, de la Première Rencontre intergalactique « Contre le néolibéralisme et pour la vie », convoquée par le sous-commandant Marcos au Chiapas (1997), au Sommet anti-OMC de Genève (mai 1998), du contre-sommet social de Genève (juin 2000) au premier (2001), puis au deuxième (2002) et au troisième Forum social mondial de Porto Alegre (2003).

57Le recul rend aujourd’hui possible la mise en perspective théorique d’un mouvement de citoyens planétaire que nous pouvions qualifier, il y a quelques années encore, d’« émergent » et qui, aujourd’hui, se donne à voir dans la pleine maturité. En effet, ces quelques rencontres auxquelles j’ai eu la chance de participer ne constituent de toute évidence que le sommet d’un iceberg social gigantesque qui, peu à peu, prend conscience de son importance et de ses potentialités de transformation radicale, à l’échelle planétaire, du mode de développement contemporain.

58Après la troisième édition du Forum social mondial à Porto Alegre, les journalistes et les politiciens n’ironisent plus face à ce qu’ils dénonçaient quelques années plus tôt comme le « tourisme politique » de quelques militants utopistes, qui pensaient qu’il était possible de faire tomber les murs (et le premier d’entre eux, le mur de Berlin) en organisant des rencontres et des débats très informels entre militants du monde associatif et politique, de diverses sensibilités idéologiques et opérant dans différents secteurs de la société civile (droits de l’homme, écologie, mouvements de femmes, mouvements pour la paix, etc.), hors de tout internationalisme partisan.

59Depuis la chute du mur de Berlin, les événements se sont accélérés d’une manière peu prévisible, tant sur le plan de la structuration idéologique du mouvement (La Realidad, Seattle, Bangkok, Genève, Porto Alegre) que sur celui de la radicalisation des mobilisations et du durcissement de la répression policière (Genève, Birmingham, Seattle, Washington, Davos, Prague, Nice, Göteborg, Gênes, Davos). Après des années passées à creuser sous les décombres du marxisme théorique et pratique, l’idée de lutte des classes refait surface, tant sur le plan théorique dans l’appel à la construction d’une alternative à la mondialisation néolibérale que sur le plan pratique. En effet, de Seattle à Gênes et à Davos, les manifestations de rue ont réhabilité l’idée, parmi les militants, et plus largement dans l’opinion publique, que le rapport de force est parfois nécessaire et qu’il ne trouve sa consécration contemporaine que par ses effets médiatiques. Le mouvement social, que les postmodernes avait rangé dans le musée de la modernité, se remet en marche et scelle définitivement la fin de la fin de l’histoire, idée saugrenue liée conjoncturellement à la victoire à l’arraché du libéralisme reaganien contre le socialisme soviétique.

60Le mouvement se trouve aujourd’hui à la fin d’une étape, celle de son émergence, et au début d’une autre, celle de sa consolidation. D’une manière générale, les mouvements sociaux, à l’instar du vivant, ne s’organisent et ne se structurent pas seulement en fonction de leurs logiques propres (logiques multiples, toujours concurrentes, parfois antagonistes des organisations qui les composent), mais également en fonction de leur environnement et des événements qui s’y produisent : le 11 septembre 2001, à ce titre, bouleverse le scénario et ouvre une période d’incertitude.

  • 7 Cette chronologie a été effectuée sur la base de la lecture des quotidiens, du livre de Christophe (...)

61Aujourd’hui, et principalement après Seattle et Porto Alegre, ainsi que les impressionnantes manifestations anti guerre de février 2003, nul ne peut contester le succès de mobilisations spectaculaires. Ni que celles-ci sont le fruit de la construction minutieuse et obstinée de réseaux de personnes et d’organisations, qui, de réunions en conférences, de soirées arrosées en forums électroniques, d’amitiés en rapprochements politiques, ont abouti à la constitution du plus grand mouvement social de tous les temps. Jamais en effet la mobilisation contre un système mondial, contre un ordre du monde, n’a représenté des secteurs si larges et si nombreux de la société civile organisée. Il n’est pas inutile d’en rappeler ici les principaux moments7.

Janvier 1994. Début de l’insurrection zapatiste.
Juillet 1996. Première Rencontre intergalactique à la Realidad (Chiapas) ; 6000 personnes débattent pendant une semaine en pleine selva lacandona.
Juillet 1997. Seconde Rencontre intergalactique en Espagne. L’idée d’un réseau contre l’OMC et le libre échange est lancée.
Février 1998. Création à Genève de l’« Action mondiale des peuples contre le libre-échange et l’OMC » par plus de 300 personnes de 71 pays.
Avril 1998. Suspension des négociations sur l’AMI à l’OCDE. Le projet, qui visait une libéralisation sans précédent des investissements privés, capote après le retrait de la France et suite à une très forte campagne mondiale des ONG. Saluée par les médias comme une victoire de la mobilisation civique, cette campagne galvanise le mouvement.
Mai 1998. A Birmingham, à l’occasion de la réunion du G7/G8, manifestations de plus de 80’000 personnes pour l’annulation de la dette, à l’appel de Jubilée 2000. Manifestation à Genève contre la 2e Conférence ministérielle de l’OMC.
Juin 1998. Suite à la crise asiatique, création d’ATTAC (Association pour la taxation des transactions financières et l’aide aux citoyens), sur l’initiative du Monde diplomatique.
Janvier 1999. Manifestation contre le Forum économique mondial à Davos.
Réunion alternative L’Autre Davos.
Juin 1999. A l’occasion de la réunion du G7/G8 à Cologne, forte mobilisation pour l’annulation de la dette. Convergence sur Cologne de la Caravane intercontinentale de 500 personnes organisée par l’Action mondiale des peuples. Parallèlement, manifestation organisée par Reclaim the Streets à Londres, contre les centres financiers ; 10’000 jeunes pénètrent pour la première fois au centre, dans la City. Des manifestations ont lieu dans 72 villes sur les cinq continents.
Août 1999. 2e Conférence de l’Action mondiale des peuples à Bangalore (Inde). Décision est prise de démarquer clairement le réseau AMP des groupes d’extrême droite, des partis politiques et des ONG réformistes.
Novembre-décembre 1999. Immense mobilisation à Seattle contre la 3e Conférence ministérielle de l’OMC. L’échec de la Conférence, qui est dû principalement aux dissensions entre pays du Nord et du Sud, est attribué à cette mobilisation.
Janvier 2000.Manifestations contre le Forum économique mondial à Davos. Affrontements entre manifestants et policiers.
Avril 2000. Manifestations violentes lors des réunions ministérielles de la Banque mondiale et du FMI à Washington D.C.
Mai 2000. Parallèlement au sommet de la CNUCED à Bangkok, rencontre internationale dans l’objectif de capitaliser les acquis des manifestations de Seattle et de Washington. Rédaction de l’Appel de Bangkok et création de nombreux comités nationaux, dont le Comité suisse de l’Appel de Bangkok à Genève.
Juin 2000. Organisation à Genève, par le Comité suisse de l’Appel de Bangkok, du Sommet social alternatif, en marge du Sommet social (Copenhague+5) du PNUD et du contre-sommet des ONG. L’idée d’un Forum social mondial qui se tiendrait à Porto Alegre en parallèle au Forum économique mondial de Davos (association de droit privé, dont le siège est à Genève) est lancée. A Genève également, un réseau international ATTAC, pour la défense de la taxe Tobin, avait été mis sur pied quelque temps auparavant.
Septembre 2000. Manifestations contre l’Assemblée de la Banque mondiale et du FMI à Prague.
Octobre 2000. La « Marche mondiale des femmes contre les violences et la pauvreté », partie le 8 mars 2000 de New York, Montréal et Genève, fait converger plusieurs dizaines de milliers de personnes sur New York, et également notamment sur Bruxelles (plus de 30’000 ) et Paris.
Décembre 2000. Conférence des mouvements africains qui militent en faveur de l’annulation de la dette et contre la mondialisation néolibérale. Manifestations à l’appel de la Confédération européenne des syndicats à Nice. Débordements violents.
Janvier 2001. A Porto Alegre, Forum social mondial et Forum des villes pour le démocratie participative, parallèlement au Forum économique mondial de Davos. Manifestations anti-Davos. Davos barricadée, les manifestants s’affrontent à la police à Zurich.
Avril 2001. A Québec, en marge du Sommet des Amériques, tenue d’un Sommet des peuples. La ville est fermée.
Juin 2001. Manifestation lors du Conseil européen de Göteborg. Débordements violents et dérapage de la police qui tire, pour la première fois à balles réelles, sur les manifestants. Plusieurs blessés.
Juillet 2001. Manifestations anti-G8 à Gênes, notamment pour l’annulation de la dette. Provocations policières et débordements violents. Répression policière sanglante. Mort d’un manifestant et de nombreux blessés.
Septembre 2001. 3e Conférence de l’Action mondiale des peuples à Cochabamba (Bolivie). Malgré les difficultés liées à la riposte américaine au terrorisme, la réunion a réuni 240 personnes de 30 pays. Le 30 septembre étaient prévues des manifestations partout dans le monde pour dénoncer la réunion du FMI et de la Banque mondiale qui devait avoir lieu à New York. Cette réunion, suite aux attentats du 11 septembre, a été annulée. Les manifestations « Pour la justice globale » ont été maintenue sous le slogan « Pour sortir de la terreur globalisée, luttons pour la justice globale ».
Novembre 2001. Journées d’action mondiale, du 9 au 13 novembre, contre la réunion ministérielle de l’OMC au Qatar. Manifestation anti-OMC à Genève en marge du Sommet de l’OMC au Qatar demandant un moratoire des négociations de l’OMC « Pas de nouveau round ».
Janvier 2002. 2e Forum social mondial à Porto Alegre.
Janvier 2003. 3e Forum social mondial à Porto Alegre. Manifestations importantes contre le Forum économique mondial de Davos.
Février 2003. Manifestations mondiales contre la guerre en Irak.

Notes

1 Voir notamment : Mobilisations globales – manifestations locales. De mai 98 au 11 septembre 2001 : néozapatisme, luttes anti-OMC, squats, jeunes en rupture, Genève, Georg (à paraître) ; « O Movimento cidadão na globalização. Nova ideologia para uma nova estratégia », in Actes du IX Congresso Brasileiro de Sociologia (Porto Alegre, RS), en collaboration avec Ilse Scherer-Warren, Ed. Sociedade Brasileira de Sociologia, 2001 ; A democratização inacabável. As memórias do futuro, en collaboration avec Ilse Scherer-Warren, São Paulo, Ed. Vozes, 2000 ; « MoNdernisation et subjectivation : éléments pour la sociologie des mouvements sociaux », Cadernos de Pesquisa do Programa de pós-graduação em sociología política, nº 10, julho 1997 ; Mouvement social et mondialisation. Une illustration : le Helsinki Citizens Assembly, thèse de doctorat nº 421, Faculté des sciences économiques et sociales, Université de Genève, 1996.

2 Cette classification s’inspire de celle proposée par Immanuel Wallerstein, dans sa description de ce qu’il appelle les « mouvements antisystémiques ».

3 J’ai forgé le néologisme de mouvement « cosmopolitaire » (Mouvement social et mondialisation, op. cit.), par analogie aux mouvements « nationalitaires », dont la mobilisation visait à créer des Etats-nations. Par analogie donc, le mouvement cosmopolitaire vise à la création de structures politiques de régulation à l’échelle planétaire. Son idéologie, comme l’a bien montré René Passet (in Eloge du mondialisme par un « anti » présumé, Paris, Fayard, 2001), peut être qualifiée de « mondialisme » par opposition au néolibéralisme prônant la mondialisation. En effet, le premier conçoit la mondialisation non pas comme une fatalité ou un effet systémique a priori souhaitable, mais comme un projet de civilisation qui remet la politique et les valeurs morales et idéologiques (quelles sont les fins de l’humanité ?) au premier plan et leur subordonne l’économique. S’il n’avait pas une telle connotation, le terme de « cosmopolisme » ou de « cosmopolitisme » serait cependant peut-être mieux approprié, puisque son étymologie fait directement référence à la polis et que la citoyenneté se trouve être le concept central et le principe efficient, et ce du local au

4 La transformation contemporaine du système moderne et l’accélération de la mondialisation ont été discutées ailleurs et pour ce « nouveau type de système mondial », j’ai choisi les néologismes de moNdernité et de moNdernisation (cf. Mouvement social et mondialisation, op. cit. ; « MoNdernisation et subjectivation… », op. cit.), puisqu’il peut être estimé qu’une manière complète de décrire la mondialisation est de partir de l’idée qu’il s’agit de la diffusion planétaire des différentes institutions de la modernité (le marché, la technologie, la science, l’Etat, la société civile/les mouvements sociaux, les partis politiques, etc.).

5 Cette revendication débouche pour certaines organisations, d’une part, sur la nécessaire création à l’échelle mondiale de régulations politiques de la modernisation/mondialisation et, d’autre part, sur un contrôle démocratique – du local au mondial – de ces régulations.

6 Cf. Immanuel Wallerstein, « The French Revolution as a World-Historical Event », in idem, Unthinking Social Science, Cambridge, Polity Press, 1991, pp. 7-22.

7 Cette chronologie a été effectuée sur la base de la lecture des quotidiens, du livre de Christophe Aguiton Le monde nous appartient (Paris, Plon, 2001) et des sites Internet des principales organisations et coordinations citées.

Auteur

Sociologue ; maître enseignant et chercheur à la Faculté des sciences économiques et sociales de l’Université de Genève.

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