Note sur la spécificité d’une dynamique civilisationnelle
p. 75-97
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Texte intégral
En hommage amical à Armand Petitjean, philosophe et prophète de l’exode de l’Occident, à l’occasion de son 90e anniversaire, le 5 juin 2003.
On n’est jamais obligé de faire un livre. Henri Bergson1
War made the state, and the state made war. Charles Tilly2
Nous voici maintenant à la croisée des chemins. Deux routes s’offrent à nous, mais elles ne sont pas également belles, comme dans le poème classique de Robert Frost. Celle qui prolonge la voie que nous avons déjà trop longtemps suivie est facile, trompeusement aisée ; c’est une autoroute, où toutes les vitesses sont permises, mais qui mène droit au désastre. L’autre, le chemin le moins battu, nous offre notre dernière, notre unique chance d’atteindre une destination où notre civilisation trouvera le salut.
Rachel carson3
1Pour imposer une décision, il n’y a sans doute pas de meilleur argument que celui qui consiste à dire que cette décision s’impose d’elle-même. « Il n’y a pas d’alternative. »4 Autrement dit : pas de discussion ! Comme à l’armée. Raison d’Etat ? Pas de place, pas de temps pour les questions. La marge de liberté est ainsi réduite à une seule option, une seule voie. En l’occurrence, la voie dure, comme si la force de la Raison était la raison du plus fort. « On n’a pas le choix ! » implicitement, toute autre voie serait synonyme de catastrophe ou de néant, voire – on le dit aussi – de régression. Il faut avancer ! Il faut bouger !n’aurait-on pas raison de « résister au bougisme » ?5
2Progressivement, au lieu de relativiser son propre mode de croire, de penser et de vivre6, la civilisation occidentale issue de l’aventure spirituelle et politique de l’Europe « en développement » (depuis sa « (re)naissance médiévale »7) s’est refermée sur sa prospérité, sa religion de la technologie et de la science8, sa foi dans la croissance économique, son hégémonie militaire et nucléaire9, en somme sa puissance, ce qui donne à l’Occident, depuis plusieurs siècles, le sentiment d’être comme maître et possesseur du monde10.
3« L’Occident, préoccupé exclusivement de soi, est en train de devenir barbare. »11
4Ce commentaire ne provient pas d’un représentant d’un pays arabe ou asiatique au Conseil de sécurité des nations unies, en mars 2003, au moment où j’écris ces lignes ; non, ce jugement accablant sur la dérive ethnocentrique de l’Occident12date de 1958. il se trouve dans un ouvrage hétérodoxe au titre alarmiste : Suicide ou survie de l’Occident ?, et il est signé par un prêtre engagé, le Père Lebret, o. p. , bien connu dans les milieux chrétiens qui se préoccupaient de l’aide internationale aux pays sous-développés, l’un des fondateurs (avec François Perroux) du groupe « Economie et Humanisme », au carrefour du catholicisme social et du tiers-mondisme d’expression française (n’en déplaise à l’auteur du Sanglot de l’homme blanc13, qui n’avait sans doute pas lu le Père Lebret, si je me souviens bien).
5Inutile de revenir ici sur les avertissements déjà anciens qui, dès l’échec de l’« équilibre européen » du baroque « concert des nations » westphalien14, précipita la Civilisation (c’est ainsi que les Européens se désignaient eux mêmes) dans l’enfer de la Grande Guerre, la « guerre totale »15, la « Première Guerre mondiale », suivie par la montée des totalitarismes, la Grande Terreur stalinienne, le Goulag, la Shoah, la « banalité du mal », la brutalisation de la politique, la Seconde Guerre mondiale, puis le paroxysme de la puissance scientifico-militaire : le bombardement aérien, cette fois nucléaire, d’Hiroshima et de nagasaki. La Guerre froide est-elle la troisième guerre mondiale « qui n’a pas eu lieu » ? Le 11 septembre est-il le premier acte criminel de la quatrième guerre mondiale ?
6Inutile donc ici d’entrer dans cette terrible histoire du xxe siècle, qu’on a appelé (parmi bien d’autres dénominations) « le siècle de la guerre »16. Les grands traits en sont connus, même si les points de vue et les interprétations divergent. Le lecteur de ces lignes se souvient sans doute de l’histoire récente :la divine surprise de la fin de la Guerre froide, l’implosion de l’Union soviétique, l’euphorie de la « mondialisation heureuse », puis, à nouveau, la guerre, la violence, le terrorisme, les nouvelles turbulences internationales de la mondialisation désastreuse, et, satanique surprise, le 11 septembre 2001, le choc le plus incroyable de notre modernité urbano-industrielle occidentale, avec ses perspectives effrayantes17, qui accompagnait comme son ombre le triomphe impérial de la pax americana18.
7La durable « illusion » du communisme soviétique, dont un grand historien de la Révolution française comme François Furet, parmi d’autres, a disséqué la dépouille mortelle, est à peine dissipée19. Le deuil de cette alternative (qui n’était d’ailleurs nullement celle des « technologies alternatives »20) est lourd de conséquences pour l’idée du développement21. Je pense que c’est à partir delà seulement que naissent, ou plutôt renaissent, les alternatives, issues des marges de la rivalité politique gauche-droite, des « minorités actives » dont Serge Moscovici, authentique pionnier de l’écologie politique en France, proposait, il y a quelques années, une brillante analyse psychosociologique sans doute trop peu méditée par ceux qui veulent sortir de la « pensée unique »22.
8Cela dit, mon sentiment actuel est que le requiem philosophique pour l’alternative communiste n’a pas encore atteint le fond de la grande illusion progressiste, aussi bien marxiste que libérale, et qui touche la Science moderne et le « développement des forces productives », cet avatar prométhéen du dogme baconien de la « domination de la nature »23. L’adieu au prolétariat n’est pas encore – au-delà de cas isolés comme celui d’André Gorz – l’adieu à l’idéologie de la Science et de l’industrie24, à l’orgueil proprement humaniste de notre statut d’exception dans la nature, voire de notre supériorité sur la nature25. Bref, si l’alternative communiste semble bien s’être refermée avec l’implosion du « socialisme réel »26 et l’effondrement de l’empire soviétique, il n’est pas certain que l’utopie technocratique27 soit déjà morte. Il en va de même de l’idée du progrès, dont on annonce la fin depuis un certain temps28. Trop de faits majeurs de notre actualité prouvent le contraire.
9Les mythes ont la vie dure. Donnons ici un simple exemple, qui date un peu sans doute, mais qui me semble particulièrement significatif puisqu’il se trouve dans un livre intitulé Le tiers monde et la crise de l’environnement, publié en 1974 – en réaction au débat passionné soulevé par la retentissante publication du « rapport Meadows » au Club de Rome, The Limits to Growth, et au début de l’ingérence des écologistes dans les affaires internationales29, lors de la Conférence de Stockholm sur l’environnement humain (juin 1972)– par Yves Laulan, alors directeur des affaires économiques de l’OTAN : « En dehors de tout préjugé idéologique, il semble bien qu’il n’existe qu’une sorte de modèle de développement. C’est celui qui permet de réaliser la croissance économique. Il n’y a pas d’alternative à la croissance économique. »30
10On ne peut pas être plus clair. Ce genre de discours est un discours de genre. Les écoféministes nous éclairent désormais sur ce point. Mais qui prend au sérieux, dans les milieux académiques ou diplomatiques, l’écoféminisme ? Le discours d’un haut fonctionnaire de l’OTAN (il en allait de même avec les représentants du Pacte de Varsovie, mais ce dernier n’existe plus) ne représente-t-il pas une attitude intellectuelle typiquement masculine et martiale, bien proche du discours totalitaire de la globalisation ? Ce n’est pas la même chose qu’un régime politique totalitaire, sans doute, mais son efficacité symbolique n’en est que plus profonde dans notre « société de l’information »… Aldous Huxley, George Orwell et quelques autres nous avaient avertis !
11En l’occurrence, Yves Laulan présentait une caricature assez grossière, à l’instar du tollé des économistes devant les thèses du Club de Rome31. L’intention polémique est évidente. Depuis qu’ils élèvent la voix… contre le nucléaire, le progrès, la croissance, l’expansion, le développement32, contre l’industrialisation à outrance de l’agriculture, les OGM, le saccage des paysages, l’invasion de la publicité et de la télévision, les avions, les camions, les chars d’assaut, les grosses cylindrées, les militants écologistes et pacifistes entendent la même réplique péremptoire et récurrente : il n’y a pas d’alternative. N’est-ce pourtant pas une vue simpliste, outrancière, qui fait peu de cas de la complexité et de la diversité des situations humaines réelles ? Les écologistes et les militants de la non-violence ne croient pas à la mondialisation qui ignore la diversité culturelle et naturelle. Ils préfèrent un globe de villages plutôt que le village global, sans visage. La diversité des biomes, des écosystèmes, des milieux biogéographiques est première, même si les sociétés humaines participent intimement à cette évolution des formes de la vie sur Terre.
12La dérive rationaliste de l’Occident revient en somme à liquider le temps et l’espace réels, le vécu des gens, la durée créatrice du monde, l’évolution imprévisible de tout ce qui vit et meurt, y compris l’hétérogénéité des états de conscience de la personne humaine.
13Hors du temps, l’utopie tue le passé et rend le futur inimaginable, comme l’avait bien noté George Orwell33.
14« La diversité des cultures du monde reflète une diversité correspondante des natures qui lui ont donné le jour », écrivait le grand naturaliste américain Aldo Leopold, dont l’Almanach d’un comté des sables34 est devenu après sa mort l’une des sources d’inspiration majeures des écologistes, des pionniers de la biologie de la conservation et des promoteurs de la nouvelle « conscience écologique ».
15Au lendemain d’Hiroshima et de nagasaki, dans cette seconde moitié du xxe siècle qui s’est autoproclamée le nouvel âge nucléaire35, ce sont des naturalistes– des écologistes américains notamment, comme Fairfield Osborn (1887-1969) ou William Vogt (1902-1968) – qui lancèrent les premiers cris d’alarme36. A la suite du Printemps silencieux de Rachel Carson (1907-1964), qui déclencha aux Etats-Unis, en 1962, un tollé du côté de l’industrie agrochimique accusée de fabriquer et de vendre des « biocides » (terme de Rachel Carson37), obligeant pour la première fois l’administration fédérale (de Kennedy) à réagir. Des écologistes professionnels38 et des militants écologistes (aux Etats-Unis on dit « environnementalistes ») commencèrent à se faire entendre d’un large public sensible à la dégradation de leur milieu de vie. Rachel Carson, cette grande dame du xxe siècle, avait magnifiquement exprimé l’aspiration de tous ceux qui, avec des motivations diverses, s’inquiétaient du chemin parcouru, à si vive allure, dans le pays le plus avancé de l’Occident, depuis la Seconde Guerre mondiale, et souhaitaient, plus ou moins confusément, une alternative, une « autre route », comme l’indiquait le dernier chapitre de Printemps silencieux.
16Même parmi la profession académique des économistes, certaines voix dissidentes s’élevèrent pour remettre en question le dogme de la croissance sans limites : Bertrand de Jouvenel, William Kapp, Kenneth Boulding, Nicholas Georgescu-Roegen, Herman Daly et quelques autres plus obscurs. Ces pionniers furent surtout considérés comme des hérétiques et des empêcheurs de tourner en rond ! On connaît l’obsession des économistes pour le « circuit économique », pour la représentation circulaire du processus économique. A vrai dire, ces auteurs critiques et novateurs ne font toujours pas partie des « classiques » de l’enseignement supérieur en sciences économiques (et sociales), malgré l’essor, depuis peu, de l’économie écologique et l’écologie industrielle39.
17Vers le milieu des années 1960, aux Etats-Unis, et pas seulement dans les milieux contestataires de la contre-culture, la question de la nature sortit en effet des cadres traditionnels de la conservation et donna naissance à divers mouvements, plus ou moins radicaux, qui dénoncèrent la « crise environnementale », voire la « crise écologique » proprement biosphérique qui s’annonce avec la surchauffe planétaire de la croissance40. Dès 1967, surtout en Californie, on discuta la thèse (religieuse, au sens durkheimien) de Lynn White (1907-1987) sur « les racines historiques de notre crise écologique »41. D’autres dissidents de l’establishment américain, de la « société industrielle avancée » (Herbert Marcuse) de l’Occident, critiquent surtout les aspects sociaux ou encore les implications politiques de la recherche scientifique associée au complexe militaro-industriel. Mais aussi son impact sur la Biosphère, notre environnement planétaire. C’est le cas du biologiste et environnementaliste américain Barry Commoner42, à qui revient l’honneur d’avoir créé la « science critique » selon le philosophe et historien des sciences anglais Jerome Ravetz, lui-même grand critique de l’industrialisation de la science occidentale43.
18La nébuleuse écologiste, qui intrigue sociologues, politologues et historiens, donna naissance à un mouvement écologiste transnational, avec de nombreuses particularités locales, qui doit beaucoup aux pionniers américains de ce mouvement44.
19Ce mouvement apparemment toujours embryonnaire marque toute la civilisation urbano-industrielle contemporaine, au-delà même de l’aire culturelle proprement occidentale (mais il est vrai que l’air des mégalopoles est désormais pollué sous toutes les longitudes et latitudes), avec des tendances plus ou moins réformistes ou radicales45.
20N’est-ce pas vers cette époque, au tournant des années 1960-1970, que la « folie de la croissance » (the growthmania), comme disait Ezra J. Mishan46, fit l’objet de critiques dévastatrices ? Elles n’ont d’ailleurs rien perdu de leur pertinence et de leur actualité. La révolution bioéconomique de Georgescu-Roegen fait son chemin du côté de la « décroissance soutenable »… dont on parlera de plus en plus dans les années à venir. On ne peut malheureusement pas dire que l’attitude exprimée naguère par Yves Laulan n’existe plus ; bien au contraire, elle semble plus puissante que jamais. Mais c’est une rhétorique qui ne cache plus son allure militaire. La main invisible du marché n’a jamais aussi bien marché que dans le prolongement du bras armé de l’Etat le plus puissant de la planète !
21Ne faut-il pas se demander si l’invention de la « modernité »47, des « Temps modernes », du « monde moderne », de la « modernisation », associée à l’idéologie (« moderne ») du progrès, ne constitue pas déjà une réalité politico-idéologique qui implique ce genre d’attitude totalitaire ? Proclamer la nécessité du progrès, ou dire, comme on le répète si souvent, « on n’arrête pas le progrès », n’est-ce pas imposer justement la progression du progrès, l’imposer par la force ou quelque violence symbolique ou structurelle ?
22Qu’est-ce que l’idéologie du progrès, de la modernisation, du développement, de la croissance économique, pour les « modernes », sinon cet impératif catégorique universel dont on s’accorde à retracer la genèse dans l’histoire intellectuelle et politico-économique (et militaire) de l’Europe de la Raison et des Lumières ? Significativement, cette interrogation date, en Europe, de la Restauration, qui est aussi le « moment romantique » de la naissance des sciences historiques en même temps que de l’idée même de civilisation, et pour certains déjà explicitement de la « civilisation industrielle ». Il suffit de relire ce passage de l’Histoire de la civilisation en Europe du célèbre historien et homme politique français François Guizot, qui date de 1828 : « L’idée de progrès, du développement, me paraît être l’idée fondamentale contenue sous le mot civilisation. »48
23Pourquoi faudrait-il donc toujours être moderne ? De la modernité49, encore de la modernité, toujours de la modernité ! Quelle audace ! To be or not to be modern, telle serait donc la question existentielle du « monde moderne », celle qui s’affirme avec la révolution militaro-industrielle dont les esprits les plus lucides et les plus sensibles de l’Europe, de Lisbonne à Saint-Pétersbourg, prennent conscience, avec effroi et désespoir, au lendemain de la Grande Guerre et de la Révolution bolchevique. On peut aussi, comme Bruno Latour50, dire que « nous n’avons jamais été modernes » ! Mais cette posture (auto)critique n’est-elle pas le comble de la modernité de cette pensée critique qu’on nomme « postmoderne » ?
24« Apprendre à être »… moderne, rationnel, scientifique, bref, occidentalisé, expliquait en 1972 un célèbre rapport publié par l’UNESCO51. ne pas être moderne, industrialisé, urbanisé, militarisé, rationalisé, occidentalisé, autrement dit « développé », c’était, c’est toujours, pour l’idéologie du progrès propagée comme une évidence universelle par le système international des nations unies et ses institutions de développement, être fatalement « en retard » par rappport à la marche – accélérée et forcée – de l’Histoire. Mais qu’est-ce que cette Histoire ? Une utopie, répondit le philosophe et écrivain Emil Cioran(1911-1995), bien placé pour le savoir, lui qui, avec son ami et compatriote roumain Mircea Eliade (1907-1986), admira Hitler et la Garde de fer52, tandis que, au même moment, le mathématicien roumain Nicholas Georgescu-Roegen (1906-1994) était, lui, démis de ses fonctions académiques et publiques. Georgescu-Roegen (qui émigra à la dernière heure, en février 1948) fera une brillante carrière universitaire aux Etats-Unis, comme Eliade, mais il y deviendra plus qu’un non-conformiste, un authentique dissident, autrement plus courageux et plus novateur qu’un Cioran cherchant désespérément dans l’élégance littéraire d’une lucidité retrouvée une virulente « décomposition » de l’Occident. Egarements de jeunesse et illusions funestes : que faire du passé ? Comment s’aveugler sur l’effroyable gâchis de l’Europe chrétienne et démocratique des Etats-nations, sur son « apothéose fatale » ?53
25Etre sous-développé, c’était en somme avoir raté le train de l’industrialisation (la métaphore du chemin de fer est omniprésente dans les discours sur la modernisation et le développement), parti comme chacun sait avec la Révolution industrielle (une idée faussement associée au paradigme anachronique de la Révolution industrielle anglaise du xviiie siècle54), même si personne ne sait à quelle heure, ou plutôt quel jour, quelle année, cette révolution a eu lieu… Etre sous-développé, c’est clair, c’est être en dessous du développement, en dessous du développé, du maître, celui qui enseigne le développement.
26Il y a des années, à présent, qu’on mesure l’écart ou le retard entre le développement et le sous-développement. Ce genre de mesure est devenu trivial, mais nous ne devrions pas oublier le caractère anthropocentrique et surtout socio-historique55, et donc ethnocentrique, de ce genre de mesure arithmomorphique. Des institutions, des métiers, des sciences entières se sont constitués pour mesurer et comptabiliser ce phénomène, même si de nombreux experts expliquèrent savamment que le fossé, celui qui, loin de se réduire, s’est au contraire aggravé, ne se mesurait pas uniquement par des indices numériques. Malgré tout, cette arithmétique politique existe et on ne manque pas de tableaux statistiques de cette inégalité internationale, à l’échelle du monde.
27Cette « arithmétique politique » n’est évidemment pas tombée du ciel, même si, au cours du xxe siècle, et de nos jours encore, en ce début de xxie siècle, les bombardements aériens sont devenus l’un des signes majeurs du progrès technique et de la modernité stratégique. non seulement dans le camp des dictatures totalitaires mais aussi – et c’est plus étrange – dans celui des démocraties dites libérales.
28Sven Lindqvist, un auteur suédois, a récemment publié un livre aussi édifiant que terrifiant sur cette épouvantable histoire moderne du bombardement, de l’aviation, du progrès technique, de la guerre et de la civilisation dite moderne. Son livre est une terrible chronique personnelle – avec chronologies et références – autant qu’une sorte de rapport scientifique d’experts, bref, une contribution majeure, unique en son genre, à l’historiographie de la modernité et du développement, à classer sur le même rayon que le grand livre de William McNeill56, qui renouvela la perspective civilisationnelle de longue durée de la sociologie historique comparée inaugurée par les travaux de Max Weber et Werner Sombart, et approfondie par les grands médiévistes du xxe siècle, comme Kantorowicz, Lynn White, Joseph Strayer, Le Goff, Duby, sans oublier Philippe Contamine, notre plus éminent expert de « la guerre au Moyen Age ». En tant qu’historien du développement scientifique et technique de l’Occident, j’ai rencontré la « thanatocratie » (si bien analysée par Michel Serres au début des années 1970), j’ai été obligé de m’aventurer dans cette immense littérature érudite sur notre sociologie historique, religieuse, militaire, technique, scientifique, politique et économique, sur les racines médiévales de « notre crise écologique » (Lynn White). Sans cette culture historique de longue durée (complétée par mon intérêt pour la pensée cosmologique et l’évolution des idées géologiques57), je serais sans doute, comme mon époque, parfaitement incapable d’apprécier la rupture anthropologique et socio-écologique de la révolution thermo-industrielle, ou si l’on préfère (avec François Meyer), sa fulgurante « accélération de l’histoire »58. Cette dernière métaphore date du même moment romantique que l’idée de la révolution ou de la civilisation industrielle, laquelle ravive, contre la mythologie cyclique des civilisations néolithiques, le temps des prophètes bibliques du Dieu unique et tout-puissant, le temps de la Création et de l’Apocalypse, autrement dit l’irrévocable irréversibilité du temps entropique59.
29« Maintenant tu es mort. Le siècle des bombes » (Sven Lindqvist)… qui n’en finit pas de mourir ! J’eusse aimé citer de nombreuses pages – celles qui provoquent insomnie et migraine – mais je préfère épargner, pour l’instant, ce genre de malaise au lecteur (à moins qu’il regarde encore les bombardements aériens à la télévision !), de sorte que je vais me contenter de citer un seul passage de cette somme assommante du genre « si tu ouvres les yeux, tu ne pourras plus dormir ». il est daté « 1912 », avant les horreurs des guerres du xxe siècle : « Bombes et avions représentent un progrès dans le domaine de la technique militaire, c’est indéniable. Et la technique, c’est la civilisation. La civilisation implique l’obligation de propager la civilisation. Même par la violence, au cas où les non-civilisés se montreraient récalcitrants. »60
30Ce n’est sans doute pas un hasard si le début officiel de l’Arithmétique politique, prodrome de l’économie politique devenue l’économie tout court(on dit aussi « économie analytique » ou « analyse économique », ou encore« science économique », voire « économique », comme on dit en anglais economics), fut l’œuvre de William Petty (1623-1687), l’un des membres fondateurs de la Société royale de Londres61. Dans un ancien volume des Cahiers de l’iuéd, publié en 1977, j’avais cherché à attirer l’attention sur « les fondements culturels de la civilisation industrielle » en rappelant tout ce que la Révolution industrielle devait à la Révolution scientifique du début des Etats modernes de l’Europe classique issue de la Renaissance. Cette thèse, à la fois socio-épistémologique et historiographique, était à l’époque contraire à l’enseignement canonique de l’histoire économique62 aussi bien qu’à la vision dominante des économistes, dont les études du développement subissaient l’hégémonie académique et le prestige intellectuel depuis que la science économique était couronnée d’un « prix Nobel ».
31Si la doctrine internationale du développement s’est imposée après la Seconde Guerre mondiale, dans les années 1950-1960, dans le contexte de la Guerre froide, il ne s’ensuit pas que l’idée moderne du développement soit si récente. Ce qui est récent, à mon sens, c’est son lien avec la croissance, avec les théories économiques de la croissance, avec les politiques ou les stratégies de croissance économique. Mais l’idée du rattrapage, récurrente de nos jours, me semble nettement plus ancienne et il vaut la peine d’opérer quelques remontées théoriques dans les racines historiques de notre pensée moderne, car la modernité possède aussi son histoire, avec ses traditions. L’histoire sociale de la science moderne, qui ne méprise pas d’inclure les arts, la technique des ingénieurs, la guerre et la raison d’Etat, contrairement à l’ancien paradigme « internaliste » de l’histoire philosophique des sciences, est là, si besoin est, pour nous rafraîchir la mémoire. L’idéologie du développement s’enracine dans l’idée occidentale de progrès, dont on a raison de rechercher les origines religieuses. Si les « Temps modernes » commencent à l’époque de Descartes, de Francis Bacon et de William Petty, l’imaginaire religieux doit nous sauter aux yeux, malgré l’obscure clarté qui tombe des Lumières après les guerres de Religion, les traités de Westphalie, et les triomphes de la mécanique newtonienne, au-delà du très calviniste newton lui-même. La modernité des Temps modernes commence bien avant la modernité industrielle et même préindustrielle. Elle plonge ses racines dans la théologie médiévale de la Création, comme l’ont récemment mis en évidence d’éminents historiens des origines de la science et de la technique modernes de l’Europe occidentale.
32L’invention de la notion de développement – celle qui s’est imposée à l’ensemble du système des nations unies après la Seconde Guerre mondiale et la décolonisation – est peut-être bien une invention récente, et on peut sans doute en attribuer la première apparition officielle avec le fameux discours du20 janvier 1949 du président Harry S. Truman, mais c’est un peu comme si on disait que la machine à vapeur a été inventée par James Watt en 1776. Si ce parallèle me vient spontanément à l’esprit, ce n’est pas tout à fait un hasard. J’enseigne aussi l’histoire de la technique dans une grande école d’ingénieurs depuis plus de vingt ans. Il y a quelque rapport entre ce moteur thermique qu’est la machine à vapeur de James Watt (et de ses disciples) et la (thermo)dynamique du développement de l’Occident.
33Pas plus que l’histoire des machines à feu, qui commence avec l’histoire de l’artillerie à poudre, la puissance destructrice du feu des canons, avant la puissance motrice du feu des machines thermodynamiques63, l’histoire de la notion de développement ne peut se résumer à un nom et à une date. Ce serait évidemment très réducteur. Je sais d’ailleurs que ce n’est pas l’intention des auteurs qui ont récemment publié d’excellents livres sur les origines et l’évolution de cette idée moderne de progrès et de développement. Si ces notions sont essentiellement des mythes et des croyances, il est évident que seule une histoire culturelle de longue durée peut en rendre compte.
34On peut distinguer différentes strates dans ce que mon collègue Wolfgang Sachs a très justement appelé l’« archéologie du développement ». On n’a d’ailleurs sans doute pas encore épuisé toute la richesse de cette métaphore, proche de la géologie qui est aussi une science historique, trop négligée des sciences humaines. On doit creuser encore plus profondément pour déterrer le socle de nos croyances que nous avons peut-être le tort de croire modernes, si on entend bien l’ami Bruno La tour, pour qui « nous n’avons jamais été modernes ». Cela doit se discuter en effet.
35Dans l’étude archéologique (sur les traces de Wolfgang Sachs) de notre dogme moderniste du développement, on trouve toute une stratigraphie, cette discipline géologique significativement contemporaine de la Révolution industrielle, des grands travaux publics d’excavation et de génie civil, sans oublier, en passant, que les ingénieurs civils ne sont qu’une sorte de spéciation récente, issue de la glorieuse tradition militaire des ingénieurs de l’Etat. Le néo libéralisme nous aveugle sur la structure institutionnelle et la politique internationale du capitalisme réel. Et l’on dessine rarement, au tableau noir, l’arbre phylogénétique de l’Etat moderne, parce que l’origine nous fait peur, parce qu’on sait bien que le retour du refoulé, la guerre, la foi, la violence, est toujours d’actualité.
36Dès l’entre-deux-guerres, en Europe, de Lisbonne à Saint-Pétersbourg, le refus de la contingence, le refoulement du tragique de l’Histoire, l’utopie cosmique, la montée des idéologies bellicistes, scientistes, racistes et xénophobes, le délire des rêves prométhéens d’une technocratie plus ou moins directement influencée par le saint-simonisme, Jules Verne, la mécanique industrielle, la cinématique des machines et le taylorisme, occultèrent pour les masses les signes avant-coureurs de la catastrophe. Au nom du Progrès, il fallait liquider le passé, la tradition, l’histoire, la mémoire, pour suivre le « sens de l’Histoire ». Rares furent les intellectuels assez lucides et assez courageux pour dénoncer « la barbarie del “especialismo” » (José Ortega y Gasset64) et cet humanisme trop humain qui glorifiait le combat de l’Homme contre la nature. Cette absurdité, aveugle aux leçons d’humilité des sciences naturelles qui commençaient pourtant à découvrir la « solidarité de toute vie »et la notion même de Biosphère, se révéla proprement inhumaine, d’une barbarie plus archaïque que celle des sauvages qu’on nommait primitifs et bien entendu non civilisés. A l’échelle de l’histoire, c’était hier. Mais n’oublions pas que l’histoire est toujours à faire, et à refaire, car elle se défait sans cesse, comme emportée par l’entropie croissante.
37Les historiens de l’idée de développement ne peuvent, cela devient plus clair depuis peu pour un large public, se séparer des historiens de l’idée de progrès. On peut proposer divers schémas d’interprétation, diverses chronologies et filiations, et les controverses académiques ne manquent pas dans ce domaine, comme dans d’autres. On fait désormais l’histoire de cette histoire. Une chose semble de plus en plus claire. Nul ne conteste que le progrès, ou le développement, c’est quelque chose qui avance, qui bouge, qui marche, c’est bien le cas de le dire.
38Le cosmos n’est plus une horloge mécanique, mais une machine à feu, un canon ou une machine à vapeur, un moteur thermique, qui annonce la fin du monde. La locomotive en fournit l’illustration la plus fulgurante, dès la première moitié du xixe siècle. Dans l’Angleterre triomphante, aux lendemains des guerres napoléoniennes, William Turner en a donné un tableau célèbre, présenté en 1844 à la Royal Academy de Londres : Pluie, vapeur et vitesse, dont le titre complet, rarement mentionné, ajoute Le Grand Chemin de fer occidental. On sait que Bertrand de Jouvenel, dans les années 1950-1960, appelait la doctrine internationale du développement la « théorie du chemin de fer » ! Au xixe siècle, la fumée des cheminées, des locomotives et des usines, symbolisait le progrès de la civilisation industrielle. En somme, la modernité fume, comme un volcan. Modernité fumeuse, qui altère la chimie de l’atmosphère, au risque bientôt de provoquer un bouleversement du climat global de la Terre, aux conséquences dévastatrices, proprement inimaginables, à moins de rechercher dans l’immense passé géologique de notre Biosphère.
39Dès ses débuts, la littérature sur le progrès s’est doublée d’une littérature sur le déclin, la décadence ou la chute. Avec le machinisme vint l’accident industriel. Au progrès on opposa la catastrophe. L’échelle ne cessa de se modifier, apparemment sans limites… jusqu’au point de rupture. Le gigantisme devait marquer le futur. La force de la Vie devait vaincre tous les obstacles, y compris la Mort, surtout la mort, de plus en plus répandue – et en même temps refoulée – par la montée en puissance de la Thanatocratie.
40On mélangea les métaphores organiques avec les métaphores mécaniques, sans se soucier des paradoxes. A vrai dire, la circulation et l’évolution de ces métaphores, souvent prises pour modèles épistémologiques ou ontologiques, restent encore bien mal connues, alors qu’une telle étude est indispensable à l’examen critique des fondements de la science économique occidentale d’où dérivent et les théories de la croissance et les théories du développement. Il suffit de penser à la confusion, si fréquente dans la littérature économique ou les études du développement, entre machine, moteur, organisme et vie. A la suite des économistes, les experts du développement ont abusé des métaphores biologiques sans toujours s’apercevoir qu’ils restaient enfermés dans les cadres de l’épistémologie de la simplicité, de l’« élimination du temps » et du déterminisme classique qui date de l’âge d’or des certitudes mathématiques de la mécanique rationnelle. La mathématisation de l’économie a eu le malheur de s’installer trop tôt, avant la crise du déterminisme et la fin des certitudes. La dissidence du grand Georgescu-Roegen est l’exception qui confirme la règle : sa critique radicale des prétentions de l’économie mathématique touche toutes les théories économiques de la croissance, mais l’establishment n’y voit que du feu. Cette cécité à l’endroit de la révolution carnotienne et du nouveau paradigme bioéconomique de Georgescu-Roegen explique pour une bonne part le succès – il est vrai plus politique que proprement intellectuel – que rencontre la notion de développement durable, communément entendue comme le développement qui dure à perpétuité et qui rime avec la sustained growth du célèbre W. W. Rostow (1916-2003), l’économiste américain à qui l’on doit l’amalgame (une dose massive de théorie de la croissance, un peu d’histoire économique et un peu – beaucoup – d’anticommunisme)le plus vendu dans le monde politico-économique des années1960 et au-delà. Dans quelques années, on rira peut-être autant du sustainable development que du take-off into self-sustained growth de Rostow, si tant est qu’on fasse encore la distinction.
41Le chantier de l’archéologie et de la stratigraphie du développement et de la croissance est encore peu fréquenté, malgré les premières trouvailles assez excitantes pour les esprits romantiques qui ne dédaignent pas de s’intéresser à la nostalgie qui s’attache au requiem du néoclassicisme. L’idéologie ou le paradigme dominant reste toujours le dogme mécaniste, qui n’est pas propre à la science économique néoclassique, puisque cette dernière partage cette épistémologie avec tout le système stato-scientifico-militaro-industriel. Cette idéologie est aveugle précisément parce qu’elle refuse d’examiner ses racines historiques, sociales et culturelles, malgré le prestige des grands fondateurs de la sociologie historique du développement comme Max Weber ou de l’économie évolutionnaire du développement comme Joseph Schumpeter. Pour promettre un avenir radieux, on commence toujours par supprimer la mémoire des gens, par liquider le passé. Sans passé, le futur n’a pas d’avenir. C’est le temps réversible, sans durée, de la Mécanique céleste de Laplace et de son implacable déterminisme.
42Ce texte reste volontairement inachevé, je ne peux pas écrire sous lesbombes, la vie ne s’écrit pas, elle est à crier, à créer, à vivre, jusqu’à en crever, parce que tout ce qui vit est digne de mourir, certes, mais tout ce qui vit ne se pense pas d’abord, mais est à vivre, c’est-à-dire à créer, non sur une page blanche, mais dans la vie, la vraie vie, celle qui vit avec tout ce qui vit sur Terre, notre unique et extraordinaire planète vivante dans le cosmos, la Biosphère que nous avions négligée. Et puis, l’inachèvement – Léonard le Florentin le savait bien – provient de la vie même, toujours ouverte, incertaine, imprévisible, car, comme le disait si bien John Lennon (1940-1980) :
« Life is something that happens to you while you are busy making other plans… »
Notes de bas de page
1 Henri Bergson, « Discours aux étudiants de Madrid » (1er mai 1916), in Mélanges, Paris, PUF, 1972, p. 1198. Bergson disait aussi : « A mes yeux, le philosophe est avant tout un homme qui est toujours prêt, quel que soit son âge, à se refaire étudiant. » Le sage Armand Petitjean, envers qui ma dette de reconnaissance est aussi grande que notre amitié, fait partie de ces philosophes rares. Dans la grande bibliothèque du Mas de La Baume, sa demeure en Cévennes, je me suis senti étudiant plus que partout ailleurs.
2 Charles Tilly, « Reflections on the History of European State-Making », in idem (ed. ), The Formation of National States in Western Europe, Princeton, Princeton University Press, 1975, pp. 3-83, cit. p. 42. Voir aussi Charles Tilly, « War-Making and State-Making as Organised Crime », in Peter B. Evans et al. (eds. ), Bringing the State Back In, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, pp. 169-191.
3 Rachel Carson, Printemps silencieux, préface de Roger Heim, traduit de l’anglais par Jean-François Gravrand, Paris, Plon, 1963, p. 262 ; rééd. Le Livre de Poche, 1968 (épuisé).
4 Un exemple : le philosophe américain Richard Rorty, dans un entretien avec le journal Le Monde, du 3 mars 1992, demandait à tous les intellectuels de ne plus « refuser les réalités », depuis l’effondrement du communisme soviétique, et de reconnaître qu’« il n’y a pas désormais d’alternative au capitalisme ». Cité par Georges Balandier, Le dédale. Pour en finir avec le xxe siècle, Paris, Fayard, 1994, p. 36.
5 Pierre-André Taguieff, Résister au « bougisme ». Démocratie forte contre mondialisation technomarchande, Paris, Mille et Une nuits, 2001, 202 p.
6 L’expression la plus parfaite de ce refus de mise en question a sans doute été donnée par le président Bush père, lorsqu’il a déclaré, à l’occasion de la signature de la Convention-cadre des nations unies sur les changements climatiques, au Sommet de la Terre de Rio de Janeiro, en juin 1992, que « l’American way of life ne fait pas partie de la négociation ». Avec le président Bush fils, apparemment, l’American way of war non plus.
7 Contre le mythe de la Révolution industrielle généralement adopté par les économistes et les historiens du développement, de grands historiens médiévistes (et quelques historiens de la civilisation technicienne ou industrielle) soutiennent que le processus de développement de l’Occident a pris son élan dès l’essor médiéval (au point qu’on a même parlé de la « révolution industrielle du Moyen Age »). Bien entendu on ne va pas régler ici cette délicate problématique de la continuité et de la discontinuité, qui concerne toutes les sciences historiques, aussi bien naturelles que sociales. Le mérite de la longue durée culturelle des médiévistes est de nous confronter avec les racines religieuses de la civilisation occidentale : voir surtout Lynn White, Machina ex Deo : Essays in the Dynamism of Western Culture, Cambridge, Mass. , The MIT Press, 1968 ; idem, Medieval Religion and Technology, Berkeley, University of California Press, 1978.
8 David noble, The Religion of Technology: The Divinity of Man and the Spirit of Invention, New York, Alfred A. Knopf, 1997. Voir aussi Mary Midgley, Science as Salvation: A Modern Myth and Its Meaning, London, Routledge, 1992; Margaret Wertheimer, Pythagoras’ Trousers: God, Physics, and the Gender Wars, New York, Norton, 1997; idem, The Pearly Gates of Cyberspace: A History of Space from Dante to the Internet, London, Virago Press, 1999.
9 Voir, parmi une littérature immense, le livre décapant de Ben Cramer, Le nucléaire dans tous ses états. Les enjeux nucléaires de la mondialisation, Paris, ALiAS etc…, 2002.
10 Dans La puissance du rationnel (Paris, Gallimard, 1985), le philosophe français Dominique Janicaud (1937-2002), qui rappelle, comme tous les auteurs « modernes », Descartes et Bacon, précisait : « notre interrogation essentielle ne porte pas sur la technique en général, mais sur la spécificité de la technique moderne et son énorme dégagement de puissance à une échelle qui n’est peut-être plus humaine » (p. 103). Ce faisant, Janicaud se démarquait explicitement de toute anthropologie techniciste (celle d’Arnold Gehlen notamment) qui, « pour présenter une façade crédible […], doit minimiser la fracture que la modernité scientifico-technique introduit dans les relations entre l’homme et son environnement » (p. 105). On ne dira jamais assez l’effet psychologique des nouvelles machines à vapeur fabriquées par la firme Boulton & Watt. Voir James Boswell, Vie de Samuel Johnson, traduction et préface de Gérard Joulié, Lausanne, L’Age d’Homme, 2002, p. 410 [22 mars 1776] : « Je n’oublierai jamais cette phrase que m’a dite M. Bolton [sic] : “Je vends ici, Monsieur, ce que tout le monde désire obtenir : le pouvoir. ” » Le texte original anglais est plus expressif et contient le mot power en lettres capitales: « I shall never forget M. Bolton’s expression to me: “I sell here, Sir, what all the world desires to have – POWER. ” » (James Boswell, Life of Johnson, The World’s Classics, Oxford, Oxford University Press, 1980, p. 704, cité in Jacques Grinevald, « La thermodynamique, la révolution industrielle et la révolution carnotienne », Entropie, numéro hors-série, 1982, Thermodynamique et sciences de l’homme, pp. 21-32, cit. p. 26. )
11 Louis-Joseph Lebret, Suicide ou survie de l’Occcident ? Dossier pour comprendre les problèmes de ce temps, coll. Economie et Humanisme, Paris, Editions Ouvrières, 1958, p. 10. Louis-Joseph Lebret, o. p. (1897-1966), qui fut expert du Vatican à la CNUCED en 1964 à Genève, était un ami de mon père, Théo Grinevald (1919-1975), syndicaliste chrétien français devenu, en 1951, fonctionnaire international au BIT.
12 Je partage bien volontiers le diagnostic historique de Sophie Bessis, dans son livre courageux et bienvenu, L’Occident et les autres. Histoire d’une suprématie (Paris, La Découverte, 2001). Voir aussi Marc Ferro (dir. ), Le livre noir du colonialisme. xvie-xxie siècle: de l’extermination à la repentance, Paris, Robert Laffont, 2003; James M. Blaut, The Colonizer’s Model of the World: Geographical Diffusionism and Eurocentric History, New York; London, The Guilford Press, 1993; David n. Livingstone, The Geographical Tradition: Episodes in the History of a Contested Enterprise, Oxford, Blackwell, 1992; Mary Louise Pratt, Imperial Eyes: Travel Writing and Transculturation, London; New York, Routledge, 1992. Je tiens à remercier ma grande amie Grazia Borrini-Feyerabend de m’avoir fait découvrir ce dernier livre extraordinaire (au sens propre du terme).
13 Pascal Bruckner, Le sanglot de l’homme blanc. Tiers-monde, culpabilité, haine de soi, Paris, Seuil, 1983. Tout n’était pas faux dans ce brillant réquisitoire contre les tiers-mondistes, mais le tout sonnait faux. On restait sur sa faim en matière de critique sérieuse des rapports entre l’Occident et la « pluralité des mondes », comme nous disions dans le premier volume des Cahiers de l’institut [pas encore universitaire] d’études du développement, en 1975. Avec le recul du temps, je suis plus persuadé que jamais que Claude Lévi-Strauss avait raison, et non Pascal Bruckner (qui me semble n’avoir pas bien compris ce que voulait dire l’auteur de Tristes tropiques et de La pensée sauvage). Voir La pensée métisse. Croyances africaines et rationalité occidentale en questions, Cahiers de l’iuéd, nº 19, Genève, iuéd ; Paris, PUF, 1990, 264 p.
14 La littérature est immense (surtout en anglais), mais on peut y entrer correctement avec les remarquables manuels de référence de Sciences Po, en plus du classique de Georges Livet, L’équilibre européen : de la fin du xve siècle à la fin du xviiie siècle, Paris, PUF, 1976. Voir Marie-Claude Smouts (dir.), Les nouvelles relations internationales. Pratiques et théories, Paris, Presses de Sciences Po, 1998 ; Charles-Philippe David, La guerre et la paix. Approches contemporaines de la sécurité et de la stratégie, Paris, Presses de Sciences Po, 2000 ; Frédéric Ramel, avec la collaboration de David Cumin, Philosophie des relations internationales, Paris, Presses de Sciences Po, 2002. Deux livres profonds et discutables me semblent à méditer : Carl Schmitt, Le Nomos de la terre dans le droit des gens du jus publicum europaeum, trad. de l’allemand [1950, 2e éd. 1974], présenté et annoté par Peter Haggenmacher, Paris, PUF, 2001 ; John J. Mearsheimer, The Tragedy of Great Power Politics, New York, Norton, 2001. Dans l’œuvre difficile de Carl Schmitt (1888-1985), tout étudiant en relations internationales et en études du développement (et donc aussi en géographie) devrait lire l’admirable petit ouvrage Terre et mer : un point de vue sur l’histoire mondiale (introduction et postface de Julien Freund, Paris, Editions du Labyrinthe, 1985). Dans les études socioéconomiques du développement, le regretté Charles Morazé (1913-2003) fut l’un des maîtres discrets mais efficaces et généreux qui encouragea nos analyses historico-critiques du développement scientifique et technique moderne de l’Occident. il faut rappeler ici Charles Morazé (éd. ), La science et les facteurs de l’inégalité, Paris, UNESCO, 1979. Livre qui date un peu par rapport aux récents travaux historiographiques sur le thème « science et empire ».
15 Il faut relire le général Erich Ludendorff (1865-1937), La guerre totale, trad. de l’allemand, Paris, Flammarion, 1936. Voir aussi John U. nef, La Route de la guerre totale. Essai sur les relations entre la guerre et le progrès humain, Cahiers de la Fondation nationale des sciences politiques, Paris, Armand Colin, 1949 ; et son livre majeur, trop négligé : La guerre et le progrès humain, trad. de l’anglais par Armand Rebillon, Paris, Alsatia, 1954. L’édition américaine de 1950 a été rééditée plusieurs fois en poche : War and Human Progress : An Essay on the Rise of Industrial Civilization, New York, Norton, 1978, 464 p. Depuis le début des années 1970, j’ai souvent cité le professeur John U. nef (1899-1988), le grand historien (de l’Université de Chicago) qui a ouvert la voie, avec Lewis Mumford, des études académiques sur les rapports entre la science, la technique, la guerre, l’institution militaire, l’Etat et la civilisation dite moderne, aux origines de notre civilisation militaro-industrielle. Voir aussi Alex Roland, « Technology and War: A Bibliographical Essay », in Merritt Roe Smith (ed. ), Military Enterprise and Technological Change: Perspectives on the American Experience, Cambridge, Mass. , The MIT Press, 1985, pp. 347-379; idem, « Technology and War: The Historiographical Revolution of the 1980s », Technology and Culture, vol. 34, 1993, pp. 117-134.
16 Jean-Louis Dufour et Maurice Vaïsse, La guerre au xxe siècle, Paris, Hachette, 1993. On peut aussi se demander quel siècle – dans la longue suite des siècles du développement de l’Occident (pour ne parler que des « temps modernes ») – n’a pas été un siècle de guerre. Voir, si besoin est, les grandes synthèses historiographiques récentes (malheureusement rarement citées dans la littérature sur les stratégies de développement, où l’on semble ignorer l’origine martiale du terme même de stratégie…) : Michael Howard, La guerre dans l’histoire de l’Occident, trad. de l’anglais [1976], Paris, Fayard, 1988 ; William McNeill, La recherche de la puissance. Technique, force armée et société depuis l’an mil, trad. de l’américain [1982], Paris, Economica, 1992 ; Geoffrey Parker, La révolution militaire. La guerre et l’essor de l’Occident 1500-1800, trad. de l’anglais [1988], Paris, Gallimard, 1993 ; Charles Tilly, Contrainte et capital dans la formation de l’Europe 990-1990, trad. de l’anglais [1990], Paris, Aubier, 1992. Et surtout, plus théorique et plus actuel que jamais: Bruce D. Porter, War and the Rise of the State: The Military Foundations of Modern Politics, New York, The Free Press, 1994. Voir aussi MacGregor Knox et Williamson Murray (eds. ), The Dynamics of Military Revolution 1300-2050, Cambridge, Cambridge University Press, 2001; Laurent Murawiec, La guerre au xxie siècle, Paris, Odile Jacob, 2000. Ces deux derniers livres, parmi beaucoup d’autres du même genre, contiennent d’importantes références… et des perspectives proprement effrayantes.
17 Ayant donné à l’Université de Genève, durant des années, avec le professeur Ivo Rens, un enseignement sur le catastrophisme contemporain (depuis Hiroshima), j’ai accueilli avec une empathie particulière le livre de l’ami Jean-Pierre Dupuy, Vers un catastrophisme éclairé (Paris, Seuil, 2002). Je n’avais pas pensé à cette admirable expression de « catastrophisme éclairé », mais je l’ai pratiqué avec une constance qui n’a pas été du goût, apparemment, des professeurs qui ont mis un terme à mon enseignement en Faculté de droit et au Département de science politique de l’Université de Genève. On m’a notamment dit, en me remerciant poliment : « Tu comprends, tu ne t’es pas adapté [sic]. »
18 Il n’est pas sans intérêt de souligner que ladite pax americana repose sur le pétrole plus encore que la pax britannica reposait sur le charbon (la marine à voile existait encore au xixe siècle). On n’a jamais égalé le chef-d’œuvre de l’historien du développement économique Carlo M. Cipolla, Guns, Sails and Empires : Technological Innovation and the Early Phases of European Expansion 1400-1700, New York, Minerva Press ; London, Collins, 1965. Sur l’histoire politique et industrielle du pétrole, rien n’est comparable à la synthèse du politologue et historien américain Daniel yergin, The Prize : The Epic Quest for Oil, Money and Power, London, Simon and Schuster, 1991 (trad. fr. : Les hommes du pétrole, 2 vol. , Paris, Stock, 1992). Sur le pétrole en tant que moteur de la croissance économique moderne, voir surtout Walter Youngquist, GeoDestinies : The Inevitable Control of Earth Resources over Nations and Individuals, Portland, national Book Company, 1997. Le pétrole est bien le talon d’Achille de l’empire américain et de sa puissance militaire : voir Emmanuel Todd, Après l’empire. Essai sur la décomposition du système américain, Paris, Gallimard, 2002 ; Alain Joxe, L’empire du chaos, Paris, La Découverte, 2002. Mais c’est tout l’Occident qui dépend de nos jours du pétrole, et notamment du pétrole du Moyen-Orient !
19 François Furet, Le passé d’une illusion. Essai sur l’idée communiste au xxe siècle, Paris, Robert Laffont, 1995. Voir les analyses de Martin Malia : La tragédie soviétique. Histoire du socialisme en Russie 1917- 1991, trad. de l’anglais [1994], Paris, Seuil, 1995 ; L’Occident et l’énigme russe, trad. de l’anglais, Paris, Seuil, 2003 ; et les textes choisis et présentés par Enzo Traverso, Le totalitarisme : le xxe siècle en débat, Paris, Seuil, 2001.
20 L’espérance du mouvement des « technologies alternatives », dans le sillage du paradigme Small is beautiful du vénéré Fritz Schumacher (1911-1977), ou de la mouvance hétéroclite du nouvel âge symbolisé, depuis 1968, par le fameux Whole Earth Catalog, a fait long feu devant la chute des cours du pétrole, dans la seconde moitié des années 1980, et la montée en puissance des quatre-quatre ! S’interroge-t-on encore sur la « nature de la technologie occidentale », comme le faisaient Amulya Kumar N. Reddy (dans la revue du PNUE Mazingira – qui n’existe plus) ou notre ancien collègue et ami Johan Galtung ? Voir Johan Galtung, « Développement, environnement et technologie. Quelques aspects non économiques », La fin des outils. Technologie et domination, Cahiers de l’iuéd, nº 5, Genève, iuéd ; Paris, PUF, 1977, pp. 203-244 ; David Dickson, Alternative Technology and the Politics of Change, Glasgow, Fontana, 1974. On peut relire aussi la synthèse critique, bien documentée, de Witold Rybczinski, Paper Heroes : un regard sur la technologie appropriée, trad. de l’américain, Paris, Editions Parenthèses, 1983. Voir aussi Jacques Grinevald, Développement de la crise planétaire et catastrophisme de l’âge nucléaire : repérages bibliographiques, 1945-1984, itinéraires notes et Travaux, nº 26, Genève, iuéd, 1985, 205 p.
21 Voir le chapitre 5, « De l’autre côté du miroir soviétique, et ce que l’Occident y trouva 1917-1991 », in Martin Malia, L’Occident et l’énigme russe, op. cit. Un grand livre d’analyse historique qui concerne directement les origines idéologiques et politiques du « développement » comme « rattrapage » du « retard » face à la puissance militaro-industrielle et économique de l’Occident.
22 Serge Moscovici, Social Influence and Social Change, London, Academic Press, 1976; trad. fr. Par Anne Rivière : Psychologie des minorités actives, Paris, PUF, 1979.
23 Voir les hésitations rétrospectives de la nouvelle préface d’Alfred Schmidt, Le concept de nature chez Marx, trad. de l’allemand, Paris, PUF, 1994. William Leiss, The Domination of Nature, Boston, George Braziller, 1972 ; Carolyn Merchant, The Death of Nature : Women, Ecology, and the Scientific Revolution, San Francisco, Harper & Row, 1980 (malheureusement pas encore traduit en français) ; Pierre Thuillier, La grande implosion. Rapport sur l’effondrement de l’Occident 1999-2002, Paris, Fayard, 1995 ; les débats inépuisables autour de la thèse de Lynn White sur Les racines historiques de notre crise écologique, rarement bien comprise ; et les débats autour du Principe responsabilité du philosophe Hans Jonas, qui prenait explicitement le contre-pIED du Principe espérance d’Ernst Bloch. Paul Ricœur a très bien noté que la perspective de Jonas est celle d’un philosophe de la biologie et plus précisément de la « fragilité de la vie ». L’exploration récente du système solaire et la planétologie comparée nous offrent une leçon cosmologique et métaphysique encore trop peu méditée par notre philosophie contemporaine (« acosmique » comme le déplorait Michel Serres), à savoir que la vie de notre petite planète Terre est proprement « extraordinaire ». Voir Peter D. Ward et Donald Brownlee, Rare Earth: Why Complex Life Is Uncommon in the Universe, New York, Copernicus, 2000. Sur le catastrophisme de certains chercheurs qui méditent sur la dérive anthropogénique de l’effet de serre de notre planète, voir le livre solidement documenté de John E. Brandenburg et Monica Rix Paxson, Dead Mars, Dying Earth, Boston, Element Books, 1999. On oublie généralement de souligner que le « réchauffement planétaire » accéléré que provoque la révolution thermo-industrielle occidentale, depuis un siècle ou deux à peine, est d’une brutalité effrayante à l’échelle géologique de l’évolution de la Biosphère à laquelle nous appartenons et dont notre survie, en tant qu’espèce zoologique singulière (douée de conscience), dépend entièrement. Voir Jacques Grinevald, « L’effet de serre de la Biosphère. De la révolution thermo-industrielle à l’écologie globale », Stratégies énergétiques, Biosphère et Société, vol. 1, 1990, pp. 9-34 ; idem, « Effet de serre : une perspective biosphérique », L’Ecologiste, vol. 1, nº 2, 2000, pp. 23-26.
24 Le regretté Pierre Thuillier, qui travailla de nombreuses années pour la revue Atomes (devenue La Recherche), s’étonnait du symbole politique et culturel que représente la Villette, « cité des Sciences et de l’industrie » ! Le xixe siècle n’en finit pas de mourir !
25 Parmi les écologistes qui défendent clairement cette critique de l’humanisme occidental, voir David Ehrenfeld, The Arrogance of Humanism, Oxford, Oxford University Press, 1978. Le célèbre anthropologue Claude Lévi-Strauss, dans un texte trop peu cité sur « Les discontinuités culturelles et le développement économique et social », avait bien rappelé que le développement, au sens moderne du terme, implique « une priorité inconditionnelle reconnue à la culture sur la nature, qui n’est presque jamais admise hors de l’aire de la civilisation industrielle » (Anthropologie structurale deux, Paris, Plon, 1973, p. 374). n’est-ce pas ce que dit la philosophie écologiste qui se nomme, avec Arne Naess, Deep Ecology ?
26 L’expression d’« alternative » a été diffusée dans les nouveaux mouvements sociaux de la gauche européenne dans les années 1970-1980. Elle se voulait une alternative au capitalisme occidental en même temps qu’une alternative au socialisme historique du bloc de l’Est et de l’Union soviétique. il faut se souvenir de l’importance du livre L’alternative – qui se présentait comme une critique du « socialisme réel » de l’Europe de l’Est – publié en 1977 par le dissident de l’Allemagne de l’Est Rudolf Bahro (1935-1997), devenu l’un des théoriciens du parti des Verts, Die Grünen, en Allemagne fédérale, qu’il quitta en 1985, avec d’autres fondamentalistes refusant les compromis avec la Realpolitik (tendance représentée ensuite par l’accession de Joschka Fischer au pouvoir comme ministre des Affaires étrangères de l’Allemagne réunifiée). Dans l’héritage de Bahro, voir, parmi bien d’autres documents du même genre, Pierre Juquin et al. , Pour une alternative verte en Europe, Paris, La Découverte, 1990, et le vaste panorama des idées alternatives présenté par Dominique Allan Michaud, L’avenir de la société alternative. Les idées 1968-1990…, Paris, L’Harmattan, 1989.
27 Dont la filiation passe par les technologues anglais – Ure, Babbage – cités par Marx, le saint-simonisme français, le nazisme allemand, le fascisme italien, la Garde de fer roumaine, le marxisme soviétique, le maoïsme chinois… et le rêve américain. Le livre de David noble, The Religion of Technology: The Divinity of Man and the Spirit of Invention, op. cit. , fait suite à A World without Women: The Christian Clerical Culture of Western Science (New York, Alfred A. Knopf, 1992). Cette dérive technocratique et « phallocratique » (comme disent certaines féministes) est amplement mise en lumière par certaines recherches historiographiques récentes sur la « révolution militaire » et sur l’histoire des ingénieurs dans les Etats de l’Occident. Sur le modèle français des « armes savantes », voir surtout Ken Adler, Engineering the Revolution : Arms and Enlightenment in France, 1763-1815, Princeton, Princeton University Press, 1997 ; Patrice Bret, L’Etat, l’armée, la science. L’invention de la recherche publique en France (1763-1830), Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2002.
28 Voir Jacques Grinevald, « Bibliographie. Pour une contribution à l’histoire récente de l’idée de progrès », in Dominique Bourg et Jean-Michel Besnier (dir. ), Peut-on encore croire au progrès ?, Paris, PUF, 2000, pp. 255-277. A cette liste, inévitablement lacunaire, il faut ajouter au moins Frédéric Rouvillois, L’invention du progrès. Aux origines de la pensée totalitaire (1680-1730), Paris, Kimé, 1996, et deux livres de Pierre-André Taguieff, L’effacement de l’avenir, Paris, Galilée, 2000, et Du progrès. Biographie d’une utopie moderne, Paris, Librio, 2001.
29 Jacques Grinevald, « L’ingérence des écologistes dans les affaires internationales », in Fabrizio Sabelli (dir. ), Ecologie contre nature. Développement et politiques d’ingérence, nouveaux Cahiers de l’iuéd, nº 3, Genève, iuéd ; Paris, PUF, 1995, pp. 121-142.
30 Yves Laulan, Le tiers monde et la crise de l’environnement, Paris, PUF, 1974, p. 107.
31 Voir Nicholas Georgescu-Roegen, « L’énergie et les mythes économiques », chap. 2, in idem, La décroissance, présentation et traduction de Jacques Grinevald et Ivo Rens, Paris, Sang de la Terre, 1995. (La 1re éd. , Demain la décroissance, a été publiée en 1979.)
32 Pour un vaste panorama de ces contre-courants, voir Richard B. Norgaard, Development Betrayed: The End of Progress and the Coevolutionary Revisioning of the Future, London; New York, Routledge, 1994.
33 Sur l’actualité de la réflexion orwellienne sur le totalitarisme, voir Enzo Traverso, Le totalitarisme : le xxe siècle en débat, op. cit. , pp. 384-389. il faudrait aussi relire l’essai dévastateur de Bernard Charbonneau, Teilhard de Chardin, prophète d’un âge totalitaire (Paris, Denoël, 1963), à contre-courant du teilhardisme de nombreux fonctionnaires des nations unies et de l’humanisme occidental bien-pensant qui étaient, à l’époque de mon père, d’une grande naïveté vis-à-vis du développement de la technique scientifique moderne et de sa diffusion internationale. Bernard Charbonneau (1910-1996) fut une figure clé, dans l’ombre de Jacques Ellul, aux origines de la mouvance alternative. Ce penseur rebelle portait un jugement particulièrement sévère sur le développement : « A vrai dire, écrivait-il, nous vivons dans une explosion, si elle ne nous semble pas telle c’est que la durée humaine est encore plus courte. La vraie catastrophe, c’est le développement. Et il ne faut pas oublier qu’il continue. Plus… toujours plus… » (Bernard Charbonneau, Le feu vert. Auto-critique du mouvement écologique, Paris, Karthala, 1980, p. 109. ) Voir idem, Le jardin de Babylone (1969), rééd. Paris, Editions de l’Encyclopédie des nuisances, 2002 ; Prométhée réenchaîné, Paris, La Table Ronde, 2001. Voir aussi Jacques Prades (dir. ), Bernard Charbonneau. Une vie entière à dénoncer la grande imposture, Ramonville, Editions Erès, 1997 ; Jean-Luc Porquet, jacques Ellul. L’homme qui avait presque tout prévu, Paris, Le Cherche Midi, 2003.
34 Aldo Leopold, Almanach d’un comté des sables, trad. de l’américain par Anna Gibson, préface de J. -M. G. Le Clézio, Paris, Flammarion, 2000, p. 239. Edition originale: A Sand County Almanach, New York, Oxford University Press, 1949, rééd. Sierra Club ; Ballandine Books, 1970, nombreuses réimpressions. A Sand County Almanach est un livre fondateur pour la « conscience écologique » contemporaine. Sur l’héritage de Leopold (1887-1948), voir Catherine Larrère, Les philosophies de l’environnement, coll. Philosophies, Paris, PUF, 1997; Richard L. Knight et Suzanne RIEDel (eds. ), Aldo Leopold and the Ecological Conscience, New York, Oxford University Press, 2002.
35 Cf. Jacques Grinevald, Développement de la crise planétaire et catastrophisme de l’âge nucléaire. Repérages bibliographiques, 1945-1984, op. cit. ; idem, « Entropologie : le catastrophisme en perspective », in Crise et chuchotements, Cahiers de l’iuéd, nº 15, Genève, iuéd ; Paris, PUF, 1984, pp. 165-195.
36 Jacques Grinevald, « Les pionniers de l’écologie », in Michel et Calliope Beaud et Mohamed LarbiBouguerra (dir. ), L’état de l’environnement dans le monde, Paris, Fondation pour le progrès de l’homme ;La Découverte, 1993, pp. 30-34.
37 Rachel Carson, Silent Spring, Boston, Houghton Mifflin, 1962 (rééd. Penguin Books, toujours disponible) ; trad. fr. : Printemps silencieux, op. cit. Voir Linda Lear, « Rachel Carson’s “Silent Spring” », Environmental History Review, vol. 17, nº 2, 1993, pp. 23-48 ; et la monumentale biographie récemmentpubliée par Linda Lear, Rachel Carson : Witness for Nature, New York, Henry Holt and Company, 1997(rééd. en poche, Owl Book, 1998). Voir aussi Edmund Russell, War and Nature: Fighting Humans and Insects with Chemicals from World War I to Silent Spring, Cambridge, Cambridge University Press, 2001.
38 Voir Joel B. Hagen, An Entangled Bank: The Origins of Ecosystem Ecology, new Brunswick, Rutgers University Press, 1992; Frank Benjamin Golley, A History of the Ecosystem Concept in Ecology, new Haven, y a le University Press, 1993; Stephen Bocking, Ecologists and Environmental Politics: A History of Contemporary Ecology, new Haven, y a le University Press, 1997.
39 Certes, on cite ces auteurs, en passant, mais on ne les étudie pas comme il conviendrait. Voir la remarquable présentation de Suren Erkman, Vers une écologie industrielle. Comment mettre en pratique le développement durable dans une société hyperindustrielle, Paris, Editions Charles Léopold Mayer, 1998. Sur l’économie écologique, il existe aussi une excellente anthologie (avec cette dédicace : « To Nicholas Georgescu-Roegen 1906-1994. He showed the way for ecological economics »): Rajarem Krishnan, Jonathan M. Harris et neva R. Goodwin (eds.), A Survey of Ecological Economics, Washington, D. C., island Press, 1995.
40 François Meyer, La surchauffe de la croissance, coll. Ecologie, Paris, Fayard, 1974. La métaphore thermodynamiquede notre vieil ami François Meyer s’applique parfaitement à la problématique de la dérive anthropogénique de l’effet de serre, c’est-à-dire du réchauffement planétaire : voir Jacques Grinevald, « L’effet de serre de la Biosphère. De la révolution thermo-industrielle à l’écologie globale », art. cité ; idem, « De Carnot à Gaïa : histoire l’effet de serre », La Recherche, nº 243, numéro spécial L’effet de serre, mai 1992, pp. 532-538.
41 L’article de Lynn White (« The Historical Roots of our Ecologic Crisis »), originellement publié dans Science, le prestigieux magazine de l’American Association for the Advancement of Science, le 10 mars1967, a été repris dans le remarquable recueil – trop peu connu en France – de Lynn White (cité en note 7), Machina ex Deo : Essays in the Dynamism of Western Culture, chap. 5, pp. 5-94. J’ai très souvent cité ce texte depuis 1977 (date à laquelle j’en fis une traduction française relue et approuvée par l’auteur, et souvent distribuée à mes étudiants). Il existe à présent plusieurs traductions françaises, notamment par Alain de Benoist dans sa revue Krisis (septembre 1993, nº 15, Ecologie ?). La littérature secondaire est considérable, déjà presque aussi importante que celle du débat académique sur L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme de Max Weber. Dans les deux cas (ce n’est pas fortuit), il s’agit d’examiner, d’une manière comparative, la spécificité du développement de la civilisation européenne, les rapports entre religion, culture, science, technique et développement économique. On est en droit de s’étonner de l’absence de référence à Lynn White dans un livre comme celui de Shmuel Eisenstadt, Approche comparative de la civilisation européenne, trad. de l’anglais, Paris, PUF, 1994. Cette lacune est en fait assez commune, mais elle est généralement évitée chez les héritiers directs des deux grands fondateurs de l’approche inter civilisationnelle dans l’histoire sociale des sciences et des techniques que furent Joseph needham (1900-1995)et Benjamin Nelson (1911-1977). Si l’œuvre de needham est célèbre, même en France, le recueil des textesfondateurs de Benjamin Nelson est, lui, encore peu connu : Toby E. Huff (ed. ), On the Roads to Modernity :Conscience, Science, and Civilizations. Selected Writings by Benjamin Nelson, Totowa, N J, Rowman and Littlefield, 1981. Voir aussi Toby E. Huff, The Rise of Early Modern Science: Islam, China, and the West, Cambridge, Cambridge University Press, 1993.
42 Voir Barry Commoner, Science and Survival, New York, Viking Press, 1966 ; trad. fr. : Quelle terre laisserons-nous à nos enfants ?, coll. Science ouverte, Paris, Seuil, 1969; idem, The Closing Circle: Nature, Man and Technology, New York, Knopf, 1971; trad. fr.: L’encerclement. Problèmes de survie en milieu terrestre, coll. Science ouverte, Paris, Seuil, 1972.
43 J. -R. Ravetz, Scientific Knowledge and Its Social Problems, Oxford, Oxford University Press, 1971, p. 424. Voir aussi sa remarquable contribution philosophique intitulée « Usable Knowledge, Usableignorance: incomplete Science with Policy implications », in W. C. Clark et R. E. Munn (eds. ), Sustainable Development of the Biosphere, Laxenburg, IIASA; Cambridge, Cambridge University Press, 1986, pp. 415-434. Le message essentiel de ce texte est : « nous venons seulement de le découvrir : nous ne pouvons pas dominer [la nature], bien que nous puissions [la] détruire – et c’est peut-être là le défi majeur à notre civilisation. » En français, voir Jerome Ravetz, « Connaissance utile, ignorance utile ? », in Jacques Theys et Bernard Kalaora (dir. ), La Terre outragée. Les experts sont formels !, Paris, Editions Autrement, 1992, pp. 87-101.
44 Dont bien des sources historiques sont européennes ! Voir Jacques Grinevald, « Entropologie : le catastrophismeen perspective », art. cité. Sur les sources américaines, voir l’étude très fouillée de François Duban, L’écologisme aux Etats-Unis. Histoire et aspects contemporains de l’environnementalisme américain, Université de La Réunion, Paris, L’Harmattan, 2000, 189 p.
45 Pour une rapide vue d’ensemble, voir Dominique Bourg, Le nouvel âge de l’écologie, Paris, Descartes& Cie (à paraître en 2003). Pour approfondir, voir aussi John McCormick, The Global Environmental Movement, London, Belhaven Press, 1989; 2e éd. Chichester, Wiley, 1995; George Sessions (ed.), Deep Ecology for the 21st Century: Readings on the Philosophy and Practice of the New Environmentalism, Boston, Shambhala, 1995, qui contient une importante bibliographie. Sur les rapports entre écologie globale et politique internationale, voir Wolfgang Sachs (ed.), Global Ecology: A New Arena of Political Conflict, London, Zed Books, 1993.
46 Ezra J. Mishan, « La folie de la croissance », in Robert et nancy Dorfman (dir.), Economie de l’environnement, trad. de l’anglais, Paris, Calmann-Lévy, 1975, pp. 281-299. « The Growthmania » est le premier chapitre de son livre The Costs of Economic Growth, London, Staples Press, 1967 (rééd. Penguin Books).
47 Significativement, on parle de plus en plus de « la fin de la modernité », et de « la fin de… » (presque tout ce que les modernes vénèrent).
48 François Guizot, Histoire de la civilisation en Europe, Paris, 1828 (très nombreuses rééditions jusqu’en1882), édition établie, présentée et annotée par Pierre Rosanvallon, Paris, Hachette, 1985, p. 62. Ce texte a été republié récemment dans Philosophie des sciences historiques. Le moment romantique, textes réunis et présentés par Marcel Gauchet, Paris, Seuil, 2001, p. 171. Guizot, qui n’était pas un idiot, ajoutait : « Quel est ce progrès ? Quel est ce développement ? Ici réside la plus grande difficulté. »
49 Sur la multitude des variations sur ce thème depuis deux siècles, voir l’ouvrage fascinant du professeur de linguistique Henri Meschonnic, Modernité modernité, Paris, Editions Verdier, 1988 (rééd. Gallimard, coll. Folio/essais, 1994). Et, plus sociologique, avec une sensibilité écologique récurrente : Michael Löwy et Robert Sayre, Révolte et mélancolie : Le romantisme à contre-courant de la modernité, Paris, Payot, 1992. Je dois remercier mes amis de l’Encyclopédie catalane, à Barcelone, de m’avoir fait découvrir cette importante contribution à l’autoréflexion de la modernité. Les liens de notre sensibilité « écologique »contemporaine avec certaines expressions du romantisme de la première moitié du xixe siècle méritent, en effet, une étude approfondie, sur les traces de l’héritage intellectuel du géographe Clarence J. Glacken(1909-1989), dont les travaux sur le thème « environment and culture » (in Philip P. Wiener [ed. ], Dictionary of the History of Ideas, vol. 2, New York, Scribner, 1973, pp. 127-134) ont ouvert la voie. Voir aussi Clarence J. Glacken, « Changing Ideasof the Habitable World », in W. L. Thomas (ed. ), Man’s Rolein Changing the Face of the Earth, Chicago, University of Chicago Press, 1956, vol. 1, pp. 70-92 ; Jacques Grinevald, « L’aspect thanatocratique du génie de l’Occident et son rôle dans l’histoire humaine de la Biosphère », Revue européenne des sciences sociales (Cahiers Vilfredo Pareto), nº 91, 1991, pp. 45-64 ;idem, « Ideasy preocupaciones sobre el papel de la especie humana en la Biosfera », contribution aucolloque La incidencia de la especie humana sobre la faz de la Tierra (1955-2003), Fundacion César Manrique, Taro de Tahiche, Lanzarote, 6-9 mai 2003, à paraître.
50 Bruno Latour, « Sommes-nous postmodernes ? Non, a modernes ! Etapes vers une anthropologie de la science », in La pensée métisse. Croyances africaines et rationalité occidentale en questions, Cahiers de l’iuéd, nº 19, Genève, iuéd ; Paris, PUF, 1990, pp. 127-157 ; et ses livres intitulés Nous n’avons jamais été modernes (Paris, La Découverte, 1991) et Politiques de la nature (Paris, La Découverte, 1999).
51 Cité et commenté in Jacques Grinevald, « Science et développement : esquisse d’une approche socioépistémologique », La pluralité des mondes. Théories et pratiques du développement, Cahiers de l’IED, nº 1, Genève, IED ; Paris, PUF, 1975, pp. 31-97, cit. p. 88.
52 La compromission fasciste d’un Cioran et d’un Eliade avec la Garde de fer, les nazis roumains, a été longtemps occultée et méconnue. Voir Alexandra Laignel-Lavastine, Cioran, Eliade, Ionesco : l’oubli du fascisme, Paris, PUF, 2002. Mon ami nicholas Georgescu-Roegen le savait, mais sa morale personnelle ne le portait pas à s’instituer en procureur de ses compatriotes déjà suffisamment accablés par les communistes ou leurs propres remords intimes. il ne voulait pas parler de Cioran. Lorsqu’il accepta une discussion sur Eliade, ce fut pour me faire comprendre qu’il n’était pas, lui, du côté des riches, des privilégiés et encore moins des fascistes.
53 L’embarras d’un Cioran me sembla d’autant plus emblématique que sa lecture avait préparé, indirectement, ma rencontre, en juin 1974, avec ce professeur roumain exilé aux Etats-Unis qui se nommait Nicholas Georgescu-Roegen et que personne ne voulait entendre à l’époque. Dans « L’urgence du pire », Cioran a écrit : « Plus l’homme acquiert de puissance, plus il devient vulnérable. Ce qu’il doit le plus redouter, c’est le moment où, la création entièrement jugulée, il fêtera son triomphe, apothéose fatale, victoire à laquelle il ne survivra pas. » (Ecartèlement, Paris, Gallimard, 1979, p. 57. )
54 Paradigme qui possède lui-même toute une histoire et qui en gros s’est installé dans le système universitaire assez tardivement, à la suite surtout de l’ouvrage fondateur de Paul Mantoux, qui date de 1906, voire du cours donné à Oxford en 1880-1881 par Arnold Toynbee (1853-1883), l’oncle du grand historien anglais Arnold J. Toynbee. Voir Arnold Toynbee, The Industrial Revolution [1884], with a preface by Arnold J. Toynbee, Boston, Beacon Press, 1956 ; livre fondateur publié aussi avec une introduction de T. S. Ashtonen 1969. Sur l’histoire du problème, voir l’ouvrage didactique récent et très accessible de Patrick Verley, La Révolution industrielle, coll. Folio/histoire, Paris, Gallimard, 1997. Pour ma critique de ce paradigme de la Révolution industrielle anglaise du xviiie siècle, voir Jacques Grinevald, « Révolution industrielle, technologie la puissance et révolutions scientifiques », in La fin des outils. Technologie et domination, Cahiers de l’iued, nº 5, Genève, iuéd ; Paris, PUF, 1977, pp. 147-202.
55 Sur les racines historiques et sociales profondes de cette manie occidentale de vouloir tout quantifier, voir Alfred W. Crosby, The Measure of Reality : Quantification and Western Society, 1250-1600, Cambridge, Cambridge University Press, 1997. Et, pour les fondements statistiques plus récents : Alain Des rosières, La politique des grands nombres. Histoire de la raison statistique, Paris, La Découverte, 1993. C’est avant tout le professeur Nicholas Georgescu-Roegen qui m’a rendu attentif à cette dérive formaliste de la pensée scientifique occidentale qu’il nomma l’arithmomorphisme et dont l’un des avatars les plus lourds de conséquences n’est autre que l’idéologie probabiliste, dérivée du modèle prestigieux de la mécanique statistique (classique et quantique) qui a envahi l’ensemble du monde scientifique et académique, aussi bien des sciences naturelles que des sciences humaines.
56 William McNeill, The Pursuit of Power: Technology, Armed Forces, and Society since A. D. 1000, Chicago, University of Chicago Press, 1982; trad. fr.: La recherche de la puissance. Technique, force armée et société depuis l’an mil, op. cit.
57 Voir Jacques Grinevald, « Sketch for the History of the idea of the Biosphere », in Peter Bunyard et Edward Goldsmith (eds. ), Gaia, the Thesis, the Mechanisms and the Implications, Camelford, Cornwall, U. K. , Wadebridge Ecological Centre, 1988, pp. 1-34; rééd. in P. Bunyard (ed. ), Gaia in Action: Science of the Living Earth, Edinburgh, Floris Books, 1996, pp. 34-53. Et mon « introduction: The invisibility of the Vernadskian Revolution », in Vladimir Vernadsky, The Biosphere, Foreword by Lynn Margulis et al. , translated by David B. Langmuir, revised and annotated by Mark A. S. McMenamin, New York, Copernicus, 1997, pp. 20-32.
58 Je dois beaucoup sur cette problématique de l’accélération à l’ami François Meyer, L’accélération évolutive, Paris, Hermann, 1947 ; idem, Problématique de l’évolution, Paris, PUF, 1954 ; idem, La surchauffe de la croissance, coll. Ecologie, Paris, Fayard, 1974. Voir aussi les écrits de Paul Virilio sur le thème « vitesse et politique ».
59 Thème diversement traité, avec une étonnante convergence épistémologique, mais des différences philosophiques et sociales tout aussi frappantes, par des penseurs comme Michel Serres, il y a Prigogine, Nicholas Georgescu-Roegen et quelques autres.
60 Sven Lindqvist, Maintenant tu es mort. Le siècle des bombes, trad. du suédois par Cécilia Monteux et Marie-Ange Guillaume, Paris, Le Serpent à Plumes, 2002, p. 72.
61 Sur William Petty, la Royal Society et les origines de la science économique moderne, la littérature est immense et bien connue. Hélas ! Elle est souvent partagée entre l’historiographie de la Révolution scientifique d’une part et l’historiographie de la pensée économique d’autre part. Cette partition récente fausse notre appréciation et des origines sociales de la science moderne et des origines intellectuelles de la science économique.
62 Illustré à l’Université de Genève par le professeur Paul Bairoch (1930-1999).
63 Voir Jacques Grinevald, « La révolution carnotienne. Thermodynamique, économie et idéologie », Revue européenne des sciences sociales (Cahiers Vilfredo Pareto), nº 36, 1976, pp. 39-79.
64 José Ortega y Gasset, La Rebelión de las masas, Madrid, 1929, rééd. Madrid, Espasa Calpe, 1993, p. 154 (trad. fr. La révolte des masses, Paris, Stock, 1961).
Auteur
Philosophe ; chargé de cours à l’Institut universitaire d’études du développement (Genève), à la Faculté des sciences économiques et sociales et à la Faculté de science politique de l’Université de Genève, et à l’Ecole polytechnique fédérale de Lausanne.
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