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Brouillons pour l’avenir

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Christian Comeliau

Lignes

Sortir de l’impasse mondialitaire

Marie-Dominique Perrot

Texte intégral

Ne pas faire du « mondial » l’étalon de l’alternative : premier préalable

1Il s’agit ici de suggérer quelques préalables cognitifs, politiques ou pédagogiques qui pourraient éclairer un débat sur les alternatives et nous maintenir hors du courant dominant afin de considérer les choses autrement pour les transformer. Car si nous ne changeons pas notre regard, nous ne changerons rien du tout.

  • 1 « Un signifiant rassembleur est prompt à surgir d’une série générative toujours trouble pour venir, (...)

2Il n’y a pas de modèle, ni d’alternative. Tant mieux. Nous ne sommes même pas sortis de la métaphysique du messianisme progressiste, et l’idéologie économique fonctionne toujours comme si l’avenir était un pourvoyeur de promesses ; ce n’est donc pas le moment de repartir pour un tour avec une alternative globale logée dans un signifiant totalitaire. Le global de la mondialisation renvoie par définition à l’hégémonie et non à l’émancipation. Les industrialisés modernes ne sont d’ailleurs pas les seuls champions en la matière mais ils sont excellents à ce jeu mortifère du « signifiant rassembleur »1 : Dieu, Staline, le Marché, la Communication, la Mondialisation, sont des mots d’ordre intégristes qui exigent la fusion, l’immersion dans le grand tout.

3Si, pour se situer dans un champ de réflexion alternative, on se borne à reprendre les présupposés, les tics, les atavismes, les réflexes commodes, qui ont permis à l’idéologie, à l’imaginaire et aux pratiques du développement expropriateur et destructeur de s’amplifier jusqu’à se mondialiser, la situation perdurera, peut-être sous un autre déguisement, un paraître un peu différent, une parure qui correspondra à la mode du moment, mais on se bornera à bricoler un peu de pseudo-différent avec beaucoup de même. Beaucoup de mondialisation avec une pellicule de durabilité, beaucoup de libéralisme économique avec une pincée de coopération.

  • 2 Andreu Solé, « Voir autrement le monde », Agir, nº 3, mars 2000.

4Le vrai visage du développement, sa logique intrinsèque, a été démasqué par la mondialisation. Tout ce qui est présenté comme « mondial » et « inévitable » devrait susciter une saine méfiance. Car la mission du capital est d’imposer aux rapports économiques et financiers, par le biais du marché, l’échelle mondiale, et par contrecoup de tenter d’y intégrer, progressivement, tout le« reste ». En tant que « servitude volontaire », la mondialisation ne laisse le choix qu’entre des adaptations à la marge, des régulations laborieuses, des contrôles relatifs, et nous oblige, nous « développés », qui mettons la liberté au cœur de nos valeurs cultes, « à décider que nous ne sommes pas libres »2, et ainsi à admettre d’être contraints de bout en bout par une certaine vision de l’économie. Certes, la critique de la mondialisation a avancé à pas de géant, mais tout aussi géants ont été les progrès du néolibéralisme économique dominant qui ont démenti les promesses faites aux appauvris par le développement.

Le mondial fait taire la diversité et pétrifie l’imaginaire

  • 3 Cela dit, de nombreuses contributions utiles s’appuient sur la notion d’une « autre mondialisation  (...)

5Un premier préalable pour réfléchir aux alternatives consiste donc à interroger ce caractère inévitable, ce fatal amour d’un destin qui ne se considère que comme mondial. Pour aborder la question du « que faire ? », il ne faut pas sauter d’étape à l’instar des global leaders de Davos 2003 qui, pour « reconstruire la confiance », n’ont pas l’intention de renoncer à ce qui mine celle-ci de l’intérieur. De même, l’alternative à la mondialisation ne doit pas déboucher sur une mondialisation alternative3. Car s’il est naturellement possible et nécessaire de forger des alliances qui se jouent des frontières, de créer des réseaux de solidarité et de connivence politique, cela n’engage pas inéluctablement à adopter cet outil de mesure qui, tout en colonisant nos imaginaires, diffuse un sentiment d’impuissance ou au contraire un phantasme de toute-puissance. La mondialisation économico-financière est aujourd’hui régulièrement prise à partie par des courants latéraux ou contraires, des forces sociales émergentes et des pratiques dissidentes. Ce serait une erreur de vouloir figer cette effervescence dans « une » alternative, la bonne bien sûr, qu’il s’agisse de la mondialisation heureuse, ou d’une « autre » mondialisation. Les oppositions binaires non déconstruites continuent à faire système car l’une est complice de l’autre et vice-versa.

  • 4 Kenneth White, Une stratégie paradoxale. Essais de résistance culturelle, Bordeaux, Presses Univers (...)

6Le simple fait de constater qu’il y a encore une « pensée unique », mais qu’elle n’est paradoxalement plus si « unique » que cela, est un signe avant coureur, qui signale quelque chose de difficile à nommer mais dont il convient de suivre attentivement les formes insolites, désordonnées, foisonnantes. Y aurait-il là « une ouverture au monde, et peut-être même le début d’un monde ouvert : un espace commun, des lieux divers. Qui sait ? »4.

7J’ai choisi d’introduire cinq autres préalables qu’il me semble nécessaire d’explorer pour contribuer à la réflexion sur les alternatives. On pourrait naturellement allonger la liste, et la présentation faite ici pourrait être approfondie. Mais il s’agit simplement d’ouvrir quelques pistes de recherche.

  • Préalable 2. Oser la naïveté voulue pour faire sortir le loup du bois : revenir aux questions simples.

  • Préalable 3. S’appuyer sur différentes expressions de l’altérité comme levier pour soulever d’autres lièvres : pratiquer l’art du détour historique, culturel, étymologique.

  • Préalable 4. Prendre conscience des dépossessions et des déqualifications propres au mode de « développement » dominant : refuser de prendre ceci« pour » cela.

  • Préalable 5. Repérer les contradictions inhérentes aux justifications rhétoriques et de la pratique : exposer les paradoxes liés au fait de vouloir ceci« et » cela.

  • Préalable 6. Expérimenter les ressources de différentes pédagogies : pédagogie de l’ironie, de la catastrophe, de l’exagération dialectique.

Revenir à des questions simples

8En dépit de leur fausse candeur, elles touchent juste. C’est pourquoi on les écarte de la discussion pour s’en tenir à des considérations qui n’engagent à rien sinon à maintenir les choses plus ou moins en l’état tout en laissant croire qu’elles changent. Le réel confisqué, mis sous clé à l’abri dans un coffre-fort bardé de serrures mentales et politiques, doit être libéré si l’on veut pouvoir imaginer autre chose que ce qui est présenté comme inévitable. Les questions simples, ou les questions « oubliées », aident à faire apparaître le réel, même de façon fulgurante, éphémère, comme une possibilité nouvelle qu’elles laissent entrevoir. Certaines d’entre elles, brèves, assez brutales ou mal dégrossies, sont capables, lorsqu’elles sont posées au bon moment et au bon endroit, de faire sauter les serrures du coffre-fort.

  • 5 Baudoin de Bodinat, La vie sur terre. Réflexions sur le peu d’avenir que contient le temps où nous (...)

9Interrogé à propos de la notion moderne de progrès, Jean-Marie Pelt posait dernièrement cette question apparemment candide : si l’on parle actuellement tant de reconstituer le lien social et de protéger l’environnement, peut-on encore parler de progrès lorsque ses manifestations les plus problématiques sont précisément la destruction de la nature, la dilution du lien social et l’approfondissement des inégalités ? « Pour juger du progrès, il ne suffit pas de connaître ce qu’il nous ajoute ; il faut encore tenir compte de ce dont il nous prive. »5 Et de ce dont il prive ceux qui n’ont pas (ou si peu) accès à « notre » progrès… A cela les défenseurs bien intentionnés du développement objectent : « Oui, mais tout le monde veut le développement, que ce soit au Sud, au Nord ou à l’Est : c’est une aspiration universelle, chacun souhaite une vie meilleure. »

10Les questions les plus directes s’imposent ici pour interroger ce qui mérite de l’être mais qui demeure, pour différentes raisons, hors champ : la vie meilleure est-elle assurée par le « développement » ? Qui décrète ce qu’est« une vie bonne, ou réussie, ou digne » et pour qui ? Quel « développement » ? Quel progrès, et pour qui ? A quel prix, qui le paie, qui floue-t-on ? Qui définit le « développement », à l’aide de quels critères ? Quels sont les moyens mis à disposition, par qui ? Comment assurer un jeu gagnant-gagnant à tous les acteurs ? Est-ce possible ? Quels sont les acteurs sociaux « réels » ? Quelles classes sociales, quels pays le « développement » a-t-il favorisés jusqu’ici, où et à quel prix, pour combien de temps, pour quels groupes sociaux, et quid de l’environnement dans tout cela ? Qui s’est approprié ce qui n’avait pas de prix, aux dépens de quoi, de qui ? Envers qui les promesses ont-elles été tenues ? Aquel prix ? Quels sont les dégâts collatéraux du « développement » ? Pour qui ? Quelle différence entre ce fameux « développement » censé réduire les inégalités et la mondialisation économique d’aujourd’hui ?

11Le mot « qui ? » revient souvent dans les questions simples parce que c’est celui que l’on doit éviter pour que le business as usual du système économique mondial fonctionne et pour que celui-ci soit continuellement légitimé à faire plus de la même chose, c’est-à-dire toujours davantage de croissance à n’importe quel prix. Pour ne pas avoir à tenir compte de ceux qui paient le prix de la croissance, on substitue aux sujets sociaux et à la nature des abstractions auxquelles on confère la capacité de vouloir et d’exiger. Ainsi l’économie, la science et la technique auraient des « exigences » au nom desquelles elles« imposent » ces fameuses « inévitables » contraintes…

12De même, afin de poursuivre un débat qui timidement s’amorce sur la notion de croissance, il faut en revenir aux questions formulées en un style quasi télégraphique pour déblayer le terrain de quelques certitudes de base, si générales et sacrées qu’elles ne veulent plus rien dire. Ainsi par exemple le propos selon lequel « on ne peut pas se passer de la croissance économique à cause de la croissance démographique ». Commençons par le commencement : la croissance de quoi ? Pour qui ? Dans quel secteur ? Pourquoi celui-ci plutôt que tel autre ? Où, quand, pendant combien de temps ? Pour toujours ? A l’aide ou aux dépens de quelles ressources, au prix de quelles destructions ? Quel bénéfice en attend-on ? Pour qui ? En fonction de la croissance de quoi ? Où sont les économistes qui vont s’atteler à la tâche de désagréger sérieusement cet indice de la croissance ? Et si l’on commençait par reparler des termes de l’échange, des règles du grand jeu économique, et notamment de la dette ?

13Pour la rareté, continuons l’exercice : quelles différences y a-t-il entre des situations de rareté que personne ne conteste et qui ne sont pas seulement dramatiques, mais tragiques, dans un monde où ne manquent ni les moyens financiers ni les ressources, et « la » rareté considérée comme un postulat ontologique, général et a-culturel, pour tout dire idéologique ? Comment dégager le caractère relatif et construit de la rareté et comment replacer celle ci à la lumière du principe d’entropie ? Les questions les plus simples ou simplement directes doivent aller plus loin : pourquoi les économistes n’ont ils pas distingué entre la finitude et la rareté ? En quoi cela encourage-t-il une grave distorsion de l’évaluation des ressources qui entraîne, par conséquent, des politiques, énergétiques notamment, aberrantes ?

Pratiquer le détour

Comment penser autrement, sans simplement dire non ?
François Jullien

14C’est le caractère décentré de la perspective critique qui doit être aujourd’hui radicalisé. Penser en dehors (et non pas simplement « contre »), à l’écart des évidences servies par l’idéologie de la mondialisation, ne peut se faire qu’en s’appuyant sur une altérité historique, une extériorité culturelle, un recours à l’étymologie de certains termes clés, en bref sur tout ce qui peut nous faire prendre recul par rapport à la myopie de notre perspective.

15On trouve au fondement de la notion métaphorique de détour la nécessité pour la pensée de se faire hérétique, c’est-à-dire d’apprendre à obliquer, biaiser, afin de s’obliger au déplacement, à la décentration à l’égard des présupposés théoriques, politiques, disciplinaires courants parce que dominants. L’hérétique est celui qui choisit pour soi contre le dogme. Dans cette entreprise, le détour ne doit pas être nécessairement « chinois » au sens ordinaire, c’est-à-dire irrémédiablement lointain et complexe au point de devenir incompréhensible ; il peut prendre la forme d’un examen attentif des écarts, petits et grands, qui constituent autant de fenêtres par lesquelles on peut considérer le paysage autrement, parce qu’on a changé de poste d’observation.

  • 6 Propos recueillis par Stefan Jaffrin auprès de Philippe d’Iribarne, Sciences humaines, nº 6, mai 19 (...)

16En général, les économistes regardent les sociétés de haut et sont indifférents aux différences culturelles qui sont pour eux des obstacles destinés à être dépassés ou des parasites irritants. Comme l’affirme Philippe d’Iribarne, économiste devenu anthropologue : « Les économistes tiennent à distance pareilles perturbations [celles des différences culturelles qui mettent en cause leurs modèles économiques], en s’arc-boutant sur les notions de rationalité universelle, et prennent éventuellement en compte certaines variables des sciences sociales. C’est un sacrifice vraiment énorme de sortir du caractères assurant et clair de ses petits modèles pour aller au charbon et plonger ses mains dans la complexité du monde. »6

17Mais pourquoi devrait-on traiter comme un archaïsme, une survivance, une anomalie contemporaine appelée à disparaître, les sociétés qui ne découpent pas la réalité en tranches, en disciplines et en secteurs, qui ne perçoivent pas le monde en présupposant la rareté de ses ressources, ni ne croient à l’existence de besoins illimités, et pour lesquelles ni l’économie, ni l’art, ni la religion n’existent ? Au nom de quoi dénier le principe même de rationalité à certaines formes possibles d’existence humaine si ce n’est au nom d’une vision évolutionniste et sociocentrique ? Ces sociétés, sommairement évoquées ici sous leur forme ideal-typique, font partie de ce qu’Andreu Solé nomme nos « impossibles » ; elles incarnent des réalités, des questionnements censurés, cachés par nos angles morts culturels, disciplinaires, théoriques ou politiques. Bien que les peuples autochtones soient menacés de disparaître, très rares sont ceux qui s’en inquiètent parce que, implicitement, ces peuples ne correspondent ni à la vision de la mondialisation, ni à celle d’une « société civile mondiale » moderne.

  • 7 Andreu Solé, op. cit.

18Solé montre comment notre monde est façonné par ce que nous croyons être possible et impossible. Ce sont les « possibles » et les « impossibles » qui dessinent la réalité que nous construisons culturellement7. Pour penser les alternatives, nous devons décrypter ce qui rend le monde tel que nous l’avons conçu apparemment immuable ou objectif. Nous sommes comme ces enfants qui, avant d’arriver au dernier stade décrit par Jean Piaget dans sa théorie du développement de l’intelligence, ne parviennent pas encore à imaginer que le monde dans lequel ils vivent est différent de celui qu’ils ont élaboré et dans lequel ils évoluent. Détecter, interroger, bousculer nos « possibles », nos« impossibles », ou nos (jusqu’ici) « impensables » culturels constitue un préalable à l’élaboration de théories et de pratiques alternatives.

  • 8 Peter Sloterdijk, La mobilisation infinie. Vers une critique de la cinétique politique, Paris, Bour (...)

19Pourquoi les notions de rareté et de croissance en économie et dans la pensée ordinaire sont-elles indéracinables de l’imaginaire de tout un chacun ? D’où vient que nous nous refusons à abandonner des positions insoutenables ? Pourquoi, en tant que Modernes, nous obstinons-nous à voir le monde« comme un dispositif pour soutenir des promesses intenables, […] en danger d’être écrasé par la chute de (nos) constructions aussi colossales qu’instables » ?8 On peut naturellement expliquer cette fascination et cet atavisme intellectuel en estimant qu’ils répondent à des intérêts précis, ou à une logique de rapports de force. Cependant, tous les acteurs ne sont pas privilégiés, tant s’en faut, par la domination de ces catégories. L’homme moderne n’est pas prêt à y renoncer. Porteur de croyances immuables, il se croit libéré de la tradition ! Tout comme le barbare, chez Lévi-Strauss, était celui qui croyait à la barbarie, l’homme moderne est celui qui croit à la tradition chez les autres et méconnaît les siennes. Il reste prisonnier de son déficit d’imaginaire, de ses craintes de l’inconnu, alors que par ailleurs il encense le changement… Comme le dit Blanchot, l’étranger est celui qui s’approche pour me donner de mes nouvelles. Ce sont les étrangers de la pensée et de la pratique économiques dominantes qu’il faudrait inviter pour qu’ils nous donnent de nos nouvelles…

20Le détour par l’étymologie ne garantit pas qu’un sens vaille mieux qu’un autre, mais suggère de prendre le langage au sérieux car il produit et diffuse des représentations qui agissent directement sur la réalité et les pratiques. Développer et pratiquer activement l’art du détour (historique, culturel, linguistique et autre) constitue l’un des préalables au débat sur les alternatives. Dans le domaine du langage, l’archéologie des mots fétiches de la modernité propose des pistes pour revivifier des concepts politiques importants en les confrontant à leur origine étymologique. Cette approche ne se réduit pas à une querelle de mots, mais propose un outil intellectuel qui aide à voir, à partir des écarts de sens qui se creusent au fil de l’histoire, ce que nous avons perdu de vue ou ne savons plus ni regarder ni voir dans le monde actuel. Penser les alternatives implique donc de reprendre certains concepts de base auxquels on a accordé une valeur entièrement positive et que l’on a naturalisés sans plus les mettre en question. Ainsi en va-t-il des notions de démocratie, de liberté, d’égalité, d’échange, de marché, de croissance, qui, soit dit en passant, se présentent comme les fleurons de la mondialisation. A travers un par cours étymologique et un jeu d’imagination sémantique, il s’agit de considérer en quoi on nous fait prendre ceci pour cela avec tant de facilité, et en quoi cela entrave notre réflexion. Il faut pouvoir comprendre pourquoi on prend le« développement » pour le développement, le mot pour la chose, comme si, au bout du compte, tous ces rapports de « contenant » et de « contenu » importaient peu puisque le langage est devenu inopérant et politiquement à la dérive.

  • 9 Cf. l’émission de France Culture reprenant l’exposé fait par R. Esposito dans le cadre de l’Univers (...)

21Si l’on prend l’étymologie comme moyen de résister à la tentation de refuser de penser ou à l’habitude de penser simplement « contre » (ce qui est une autre manière de bloquer la réflexion), on verra qu’un certain nombre de concepts clés de notre vision du monde se sont transformés jusqu’à devenir méconnaissables. Alors que, par exemple, nous opposons couramment l’individualisme au communautarisme, l’analyse de Roberto Esposito9 signale le fait que les deux univers de sens n’en forment désormais plus qu’un. En effet, la notion de communauté considérée dans son sens moderne, loin de s’opposer à l’usage de la catégorie d’individu, l’emprunte, la fait sienne. Le groupe communautaire, ou « communautarisé », se vit comme un grand corps lui aussi indivis, compact, mais à l’échelle d’un ensemble cette fois-ci (ethnique, linguistique, religieux) qui métabolise les individus, les indifférencie. Une faille s’est ainsi glissée entre cette conception et le sens originel qui, quant à lui, renvoyait au service à rendre à l’autre, à la charge (munus) à remplir auprès de la personne par définition différente. Ces contradictions logées dans des concepts ne renvoient pas à un phénomène nouveau, elles sont courantes. Cependant, l’utilité d’un détour par l’étymologie consiste, nous dit Esposito, à éclairer le versant caché de la contradiction afin de permettre un nouveau regard, une autre interprétation. Tout comme le rétrécissement sémantique fait participer les notions d’individu et de communauté au même substrat significatif qui est celui d’une indivision, d’une identité de fusion, ainsi la mondialisation et l’antimondialisation partagent, elles aussi, un noyau de sens qui est celui d’une mesure, d’une échelle commune : le monde. L’échelle mondiale est postulée comme fatalité, qu’elle soit affectée d’un coefficient positif (l’autre mondialisation) ou négatif (la mondialisation critiquée par les antimondialistes).

22Nous avons un problème similaire avec la notion d’« après-développement », qui suppose que quelque chose ait été accompli (le « développement »), et qui oppose le passé au présent sans donner de contenu ni à l’un ni à l’autre, se bornant à affirmer que le passé n’est plus le présent, puisqu’on est « après »… Accepter ces fausses oppositions, c’est entrer dans un schéma de pensée où l’on imagine à tort qu’il suffit de dire « non », d’ajouter « post » à « modernité » ou à « développement », ou encore d’accoler un « autre » à « monde » (au singulier) pour qu’il y ait alternative. Malheureusement, c’est la définition même de l’alternative qui induit en erreur : « Ensemble de deux propositions dont l’une est vraie alors que l’autre est nécessairement fausse », d’où le piège ouvert par le terme « alternative » au singulier. « Alternatives », au pluriel, renvoie à l’idée d’alternance. Cela ne suffit pas, mais c’est déjà mieux…

Refuser de prendre ceci pour cela

Ils croient que bouger c’est vivre. Et ils bougent, non pour vivre. Ils bougent pour croire qu’ils vivent.
Antonio Porchia

23La modernité nous insensibilise, les médias nous font croire que la réalité est un spectacle et que la société de l’information est à la portée de nos rêves préprogrammés par la technique avec ses écrans scintillants, ses laptops, ses portables, ses 150 chaînes de télévision, son temps réel et sa réalité virtuelle. Dans cet environnement schématiquement esquissé, on reste sidéré, comme tétanisé devant tant de moyens extraordinaires disponibles et si peu de résultats positifs qui soient distribués équitablement. Se décentrer signifie regarder ce spectacle hallucinant de haut, comme celui d’un gigantesque sacrifice où l’on fait passer les victimes pour responsables et les responsables pour des anonymes, des innocents ou des non-concernés.

24A la fin d’un spectacle, si celui-ci met en scène un sacrifice, les trois protagonistes, mettons ici Abraham, Isaac et l’agneau, reviennent sur scène et saluent (Mesguish). C’est ce qui se passe au théâtre mais pas sur le théâtre de la mondialisation, lieu par excellence des sacrifices humains. Pas de mise en scène, mais mise hors jeu d’un revers de la Main invisible. Etre moderne, c’est d’abord admettre qu’il n’y a pas d’alibi qui tienne, que nous sommes sur le théâtre des opérations, du simple fait que nous sommes au courant, car être au courant fait partie du devoir du moderne. Comment ce que nous savons d’insupportable sur le sort des autres nous affecte-t-il ?

25Déficit de la sensibilité, sorte d’anesthésie générale mais douce, hibernation prolongée au-delà de l’hiver, détournement du regard ou fascination morbide. L’indifférence en garde-fou contre une compassion capable de tout submerger sur son passage ?

26Ce quatrième préalable consiste à retrouver le sens d’une « veille de la sensibilité », une forme de re-sensibilisation non sentimentale, une volonté de remobiliser, aiguiser même, une lucidité critique capable de refuser dorénavant de prendre ceci pour cela. Redécouvrir et expérimenter une perception plus intense des personnes, des choses, des phénomènes et du vivant, c’est d’abord prendre acte du glissement de sens et du mouvement de désubstantialisation et d’abstraction qui découle des pratiques de l’hyper modernité occidentale. Une sorte d’évidage insidieux autant que profond des concepts, des phénomènes et des pratiques qui amène à prendre ceci pour cela.

27Tout se passe comme si une ribambelle de leurres subtils nous dépossédaient et nous infantilisaient tout en nous déresponsabilisant afin que nous demeurions les dindons ramollis d’une farce plus que douteuse mais combien juteuse… Dupes d’un langage lobotomisé par l’emprise de l’optique gestionnaire, et endormis par des concepts décervelés, nous acceptons le moindre mal comme une aubaine, nous confondons la quantité et la qualité et nous considérons l’accumulation de n’importe quoi comme synonyme de progrès.

28Ce préalable inaugure un mouvement de reprise d’attention et d’exigence à l’égard des plis et replis de la vie micro quotidienne, mais aussi aux niveaux méso et macro. Prendre ce préalable au sérieux consiste dès lors à refuser de fétichiser la réalité, de prendre la partie pour le tout, c’est-à-dire, par exemple, le savoir expert (partie) pour la recherche originale (tout). Dans cette même veine, exerçons-nous à cesser de confondre l’innovation avec le changement, la gestion avec la politique, les personnes avec des ressources humaines. Et dans l’élan, grâce à ce regain de lucidité, on refusera de voir dans la transparence tant valorisée un synonyme de la communication, on s’interdira de considérer la connectivité électronique comme équivalente à la compréhension intersubjective, on cessera de faire coïncider l’injustice sociale avec la fracture numérique. Enfin, on refusera de prendre la convivialité électronique pour l’expression de sentiments fraternels, de mélanger l’idéal d’une relative égalité avec un pseudo accès égal à tout à travers Internet, et de suggérer que le mondial est synonyme d’universel tout comme la liberté d’expression commerciale serait le garant de la liberté de parole, elle-même confondue avec la capacité de s’exprimer. Ces multiples confusions rendent désormais invisibles les écarts pourtant considérables qui séparent des pratiques distinctes. Il s’agit donc de les tirer de leur zone d’ombre, de les exposer au grand jour et d’apprendre à refuser ces nombreux changements qualitatifs à la baisse qu’on veut nous faire prendre et accepter pour des innovations positives, inéluctables, ou les deux à la fois.

29Avant de concevoir des alternatives, nous devons nous entraîner à ne pas prendre la proie pour l’ombre afin ne pas être dupes de ces multiples mises au rabais qui font passer le développement pour la justice sociale, la différence pour l’altérité, et où l’erreur est confondue avec le conflit, la vitesse avec l’efficacité, l’ouverture se prétend disponibilité, le volume remplace la substance, la procédure remplace la réalité, la rhétorique internationale simule des engagements fiables, les correctifs sociaux promettent un rééquilibrage équitable, les facilités technologiques imitent la liberté, le bonheur se troque contre le confort, la célébrité médiatique se prend pour le summum de la gloire tandis que le sens de l’honneur est réduit « aux honneurs ».

30Une pédagogie de l’ironie pourrait faire apparaître les décalages entre discours et pratiques, promesses et réalisations, intentions et politiques, et exposer ces dénivellations qualitatives propres à notre mode de développement fondé sur la concurrence et le profit. L’ironie consiste à changer les termes habituels de référence, à introduire une équivoque afin de redécouvrir un sens plus conforme à la réalité, sorti de son emballage bien-pensant. C’est une manière subtile et humoristique d’exposer l’inconséquence et l’inconsistance des déclarations qui portent sur le bien-être de l’« humanité », sur les droits de l’homme et sur les opportunités offertes par les nouvelles technologies pour les transformer en un outil critique d’une situation particulière afin de susciter le scepticisme face aux jugements, aux croyances, aux catégories et aux concepts établis. Elle prend un malin plaisir à choisir pour cible ceux qui trompent leur monde. L’ironie, c’est l’écart exposé entre ce qui se fait passer pour vrai, bon, utile, rentable, rationnel, et le réel concret, dépouillé de ce vernis, le roi nu.

  • 10 Voir à ce sujet James W. Fernandez, « The Irony of Complicity and the Complicity of Irony in Develo (...)

31La pédagogie de l’ironie consiste à faire voir autre chose, elle permet un dévoilement qui peut être « lourd » par ce qu’il veut montrer : les écarts et les inégalités grandissants dans le monde en dépit de cinq décennies vouées au développement par exemple. Mais elle doit rester légère dans sa forme, sarcastique et efficace. Caractéristique de notre époque10, l’ironie crée les conditions de remise en visibilité des scandales contemporains.

32En raison de l’incertitude générale, du culte de la rapidité, de la valorisation de la mobilité, des risques chichement évalués mais dont on pressent le caractère effrayant, le progrès est de moins en moins lisible dans la vie des gens, même s’il s’agrippe aux objets technologiques pour se donner une contenance. Dans le cadre d’une réflexion sur les alternatives, l’ironie est un instrument pour lutter contre les effets dévastateurs de la rhétorique et de l’extrême répétitivité des remèdes économiques. L’ironie est là pour dire : Ceci n’est tout simplement pas cela.

Repérer les paradoxes du vouloir ceci et cela

  • 11 Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, Paris, Bourgois, 1987 [1983].

33Les médias nous font passer par le laminoir de leur « style additif »11 qui consiste à mettre bout à bout des informations qui relèvent de registres de nature totalement différente, tandis que le téléspectateur subit leur redoublement par l’effet zapping de la télécommande et de la multiplicité des chaînes. Tout est ravalé au même niveau dans la succession continue et indifférente des événements présentés comme quasi équivalents. Les rapports (sociaux, économiques, politiques, etc.) ne sont plus établis, les événements sont mis côte à côte, enfilés comme des perles de même grosseur, et la juxtaposition de ce qui fait l’actualité permet de passer indifféremment d’une chose à l’autre. Cela explique cette étrange et molle tolérance à la contradiction qui a pris le pas sur l’exigence de la rationalité propre à la tradition occidentale issue des Lumières. C’est de cet état d’esprit tolérant à la fois tout et n’importe quoique l’on doit se débarrasser en préalable à une réflexion sérieuse sur les alternatives. Les sables mouvants du relativisme et de l’indifférence empêchent les alternatives pensées et pratiquées de prendre pied sur un sol ferme.

34Dans notre hâte à vouloir tout, tout de suite, ou dans celle de trouver rapidement une ou des alternatives, on accepte de croire à l’impossible. On entretient des croyances simultanément contradictoires : la croissance continue(durable) et le respect de l’environnement, les privilèges exorbitants pour certains et la paix sociale pour tous, une économie de casino, mais aussi la sécurité des retraites et des emplois, l’universalisme du droit international et l’ingérence sélective, la souveraineté des Etats et le droit pour les plus puissants de faire la guerre, la foi dans la croissance tous azimuts et la peur d’une catastrophe écologique suite au changement climatique, le culte du jeunisme et l’indifférence face à l’avenir des jeunes générations.

  • 12 Jean-Pierre Dupuy, « Ne pas savoir ce que l’on sait : paradoxes de la mauvaise foi », Diogène, nº 1 (...)

35Il se peut que nous occupions ainsi à notre insu cet espace intermédiaire où deux croyances contradictoires se disputent le champ. Tout se passe en effet comme si la croyance au progrès général perdurait tout en se désintégrant, les deux choses étant considérées comme vraies à la fois. Pour Jean-Pierre Dupuy12, le « secret public » (dit « de polichinelle ») correspond à un savoir collectif partagé, mais caché, dont l’opacité bénéficie à chacun. Le groupe en est à la fois la victime et l’auteur. Ainsi nous ne pouvons pas ne pas croire au progrès (qui, soit dit en passant, mis au singulier, ne signifie rien, car quel progrès, de quoi et pour qui ?) et, en même temps, nous pressentons et savons que la notion est manifestement en crise.

  • 13 Marie-Dominique Perrot, « La démesure ordinaire et la démondialisation nécessaire », in Défaire le (...)

36Ce préalable particulier exige de faire des choix. Si ces derniers sont difficiles, c’est parce que les croyances irrationnelles, contradictoires et simultanées que nous entretenons dans des domaines inconciliables nous arrangent. Elles permettent de maintenir une cloison étanche entre les bons sentiments et les pratiques dominantes de l’économie libérale et de la finance, entre les connaissances disponibles et le savoir utilisé pour résoudre les problèmes dont l’urgence est largement reconnue, entre l’ampleur des menaces (terrorisme, immigration sauvage, dommages causés à l’environnement) et l’anémie des politiques censées y répondre ; entre l’indigence du discours politique et l’exigence des nouvelles orientations à prendre dans toutes sortes de domaines ; entre le fossé creusé par la concurrence sauvage et obligatoire entre agents sociaux et les discours sur les valeurs de collaboration, les avantages comparatifs et la coopération13.

37Il nous faut d’une part reprendre du champ vis-à-vis du « style additif » (ceci vaut cela puisqu’on les met côte à côte) qui brouille les niveaux et, d’autre part, retrouver la volonté de faire des choix (ne plus vouloir ceci et cela, le beurre et les canons), et enfin construire une cohérence en comblant les écarts (entre discours, valeurs et éthique d’un côté et pratiques de l’autre).

Existe-t-il un lien entreprise de conscience et catastrophe ?

  • 14 Denis de Rougemont, « La pédagogie des catastrophes », Foi et vie, avril 1977, cité par François Pa (...)

38Ce préalable concerne des pédagogies différentes de l’ironie qui soient également susceptibles d’élargir le champ de notre conscience, pour nous préparer à casser cet « élan suprême vers le pire » dont parle Cioran. « Je sens venir une série de catastrophes organisées par nos soins diligents quoique inconscients. Si elles sont assez grandes pour réveiller le monde, pas assez pour tout écraser, je les dirai pédagogiques, seules capables de surmonter notre inertie et l’invincible propension des chroniqueurs à taxer de “psychose d’Apocalypse” toute dénonciation d’un facteur de danger bien avéré mais qui rapporte », écrivait Denis de Rougemont en 197714. Sa prédiction a-t-elle été réalisée ou le sera-t-elle prochainement ? Là encore, tout dépend de qui est concerné et par quoi.

39Pour de nombreux peuples en effet, de pays, de familles, de personnes, la catastrophe a déjà eu lieu. Il faut donc partir de situations qui paraissent, pour ceux qui les observent et ne les vivent pas, des catastrophes à basse intensité, mais qui sont tout aussi réelles, et remonter à l’analyse de leurs causes structurelles pour, dans le même mouvement, réfléchir aux moyens d’empêcher que d’autres, brutales ou structurelles, n’éclatent ou ne perdurent. Car, si l’on n’a pas une conscience aiguë des situations intolérables actuelles, on court le risque de penser exclusivement l’alternative dans le cadre des catastrophes qui sont « à venir » et qui toucheraient le monde entier – et donc nous aussi les Occidentaux, dans la foulée.

  • 15 Jean-Pierre Dupuy, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l’impossible est certain, Paris, Seuil, 20 (...)
  • 16 Hans Jonas, Le principe responsabilité : une éthique pour la civilisation technologique, Paris, Fla (...)
  • 17 Günther Anders, L’obsolescence de l’homme. Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrie (...)
  • 18 Ibid., p. 32.

40Dans son ouvrage sur le « catastrophisme éclairé »15, Jean-Pierre Du puy propose une piste tout à fait intéressante qui consiste à penser, pour paraphraser son sous-titre, comme si « l’impossible était certain ». Persuadons nous, dit-il en substance, que la catastrophe (nucléaire en particulier, mais il yen a d’autres) est non seulement de l’ordre du possible, mais de l’ordre de la certitude, et nous serons mieux armés pour transformer nos représentations et nos pratiques de façon à la rendre, cette fois-ci, impossible. Sur le versant sombre d’une pédagogie qui met l’homme moderne face à ses responsabilités, on trouve Hans Jonas et sa notion d’« heuristique de la peur »16, mais il faut avant tout mentionner Günther Anders et son maître ouvrage L’obsolescence de l’homme, qui préconise « l’exagération dialectique » dont est inspirée la notion de « catastrophisme éclairé » de Dupuy. Anders écrit : « […] il y a des phénomènes qu’il est impossible d’aborder sans les intensifier ni les grossir, des phénomènes qui, échappant à l’œil nu, nous placent devant l’alternative suivante : ou l’exagération, ou le renoncement à la connaissance. »17 L’exagération dialectique consiste à dévoiler ce qu’il y a de monstrueux dans des situations auxquelles on s’est habitué au point de ne plus les voir. Elle doit aussi, en tant qu’instrument pédagogique, pointer ce qu’Anders nomme le« décalage prométhéen », cette a-synchronicité grandissante de l’homme par rapport à l’arsenal d’outils qu’il a créés. « Il se peut, nous dit Anders, que [nos]produits nous demandent quelque chose d’excessif, quelque chose d’impossible ; et que nous nous enfoncions vraiment, à cause de leurs exigences, dans un état de pathologie collective. » Nos sentiments sont en retard sur nos actes parce que nous « n’arrivons pas à nous figurer les conséquences de ce que nous avons nous-mêmes fabriqué »18. Il y a donc un décalage entre nos différentes facultés humaines, entre nos capacités de faire, et nos facultés d’imaginer, de sentir, d’éprouver, d’anticiper. L’exagération dialectique n’est que le reflet du règne de l’outrance, et notamment de l’outrance d’une croissance de tout ce qui est censé « rapporter ». En ce sens, elle est paradoxale car, en fait, elle n’exagère rien, elle ne fait que mettre au jour ce qui est caché et, pour cela, point n’est besoin de forcer le trait.

41En 1974, Henry Kissinger promettait que, dix ans plus tard, en 1984, aucun homme, aucune femme, aucun enfant ne s’endormirait en ayant faim. Que cet objectif n’ait pas été tenu est une chose, mais ce qui donne à réfléchir, c’est la signification profonde des nouveaux objectifs fixés par la communauté internationale. Ils ne visent plus la « famine » à supprimer en tant que rapport social insoutenable, mais engagent à réduire de moitié d’ici 2015 le nombre de personnes touchées par la faim. Insidieusement, on nous fait admettre, d’une part, qu’il est impossible d’éradiquer la famine et, de l’autre, que le sacrifice de l’autre moitié de l’humanité affamée est en quelque sorte « naturel », ou en tout cas implicite. Le temps peut s’écouler (douze ans) sans que la situation de cette moitié sacrifiée ne s’améliore. Sous-entendu : puisque nous faisons le maximum pour lutter contre la pauvreté, les sacrifices humains sont inévitables. Il y a dans cette présentation de l’action internationale une « innocence du mal », dirait Anders, proche de la « banalité du mal » dont parlera plus tard Hannah Arendt, qui fut aussi son épouse.

  • 19 Marie-Dominique Perrot, « L’abécédaire du développement », L’Ecologiste, nº 6, 2002, p. 42.

42« Chaque fois que l’on parle d’“humaniser la mondialisation” (UNESCO) ou d’attribuer un “visage humain” aux ajustements structurels (UNICEF) ou à la mondialisation (CNUCED), c’est implicitement admettre que le sacrifice exigé est inhumain. Que sacrifie-t-on et à qui ? Qui sacrifie-t-on et au nom de quoi ? »19

43Je conçois l’outil pédagogique de l’exagération comme le fait de nommer un rapport social par une notion non usitée pour ce genre de description, ici celle de sacrifice humain. L’objectif demeure le même : apprendre à voir les choses telles qu’elles sont, ou telles qu’elles sont devenues. Avec cette pédagogie de la formulation nouvelle et provocatrice, on repère les contradictions consensuelles ou les croyances ambivalentes auxquelles chacun finalement adhère, pour les remplacer par des expressions paradoxales qui, elles, exposent la contradiction. Ainsi, par exemple, des formulations suivantes :

  • l’universalisme à responsabilité limitée ;

  • l’économicide perpétré sans intention de nuire ;

  • la solvabilité comme conditionnalité du droit à la vie ;

  • les sacrifices humains externalisés qui permettent l’épanouissement capitaliste sauvage ;

  • l’utilité marginale nulle d’un nombre croissant d’êtres humains, conséquence d’une logique du profit et de la concurrence ;

    • 20 « The language of economic dysfunction has become so much a part of daily discourse that when I use (...)

    l’économie suicidaire globale20 ;

  • le génocide par indifférence sans intention malveillante particulière.

  • 21 René Char, Impressions anciennes, Paris, GLM, 1972, p. 9.

44Ces syntagmes ne proposent pas de nouveaux concepts ; ce sont des prises de vue qui peuvent être suivies de prises de position. On remarquera que dans chacune de ces expressions, quelque chose grince. Penser en termes alternatifs engage à voir ce qui se passe lorsque l’on innove à travers l’expression et la description, et qu’on les bouscule. Dans l’expression critique, dans la création langagière, se trouve le germe d’une réflexion sur l’alternative. La pédagogie des catastrophes ne suffit pas. Le catastrophisme, éclairé ou non, a mauvaise presse. La volonté d’ignorer ce qu’il est trop effrayant de regarder en face est tenace et, de toute façon, on ne peut à journée faite confronter la mort, car c’est d’elle qu’il s’agit. Sans espoir, pas de vie possible. Mais comme nous en avertit René Char : « Nous sommes tenus d’assurer que cet espoir n’est pas candeur. »21

45Il n’y a pas que des catastrophes dans le monde d’aujourd’hui, catastrophes établies ou à venir, mais aussi d’innombrables tentatives de contribuer à la vie et à la vie sociale de la part de femmes, d’hommes, de groupes sociaux tenaces, imaginatifs et courageux. Ces tentatives sont les nouveaux mots d’un langage des pratiques alternatives.

46Toutefois, la question demeure ouverte de savoir s’il existe un lien entre une catastrophe et la compréhension qui serait censée en délivrer.

Sorties de secours ?

Un monde différent est un monde pensé différemment.
Philippe jaccottet

  • 22 Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, op. cit., p. 176.

47Ce sont les processus mentaux, l’état de conscience face aux enjeux et aux problèmes qu’il faut transformer, revivifié, réveillé. Les pratiques économiques et financières dominantes suscitent et préparent des désastres humains et écologiques, sans nécessairement penser à mal. L’analyse des représentations et des croyances qui les ont rendues possibles et qui continuent de les légitimer (souvent par défaut) doit réinvestir le devant de la scène des pratiques alternatives. « La seule question est de savoir si nous choisirons la voie extérieure ou la voie intérieure – si le discernement viendra de la prise de conscience ou des champignons de feu au-dessus de la terre. »22 Volonté devoir et de comprendre pour opérer une véritable subversion cognitive, ou acceptation du fatalisme comme principe d’explication, comme excuse anticipée pour tout ce qui ne sera pas entrepris ? Créer des concepts qui ne s’alignent pas nécessairement sur ceux de mouvement, de croissance, d’accumulation, de mondialisation et de développement, ni ne collent à ceux, symétriques, d’antimondialisation, ou de décroissance globale. La voie intérieure ne signifie pas un repli sur soi idéaliste, psychologisant et frileux. Elle implique une lutte de réappropriation qualitative de ce que nous voulons dans notre société, là où nous nous situons.

  • 23 Florence Aubenas et Miguel Banasayag, Résister, c’est créer, Paris, La Découverte et Syros, 2002.

48Pour réfléchir à de nouvelles pistes de connaissances et de pratiques qui indiquent des voies de sortie de l’impasse mondialo-développementaliste, il faut démontrer l’intérêt et expérimenter la richesse de ce que Benasayag nomme les « activités restreintes »23. Les actions restreintes pourraient être des tentatives d’expérimenter autre chose que la poursuite d’une autre mondialisation qui est de toute façon absurde puisqu’elle se décrète comme un diktat utopique sans qu’un sujet social ne l’énonce.

  • 24 Cité par Robert Vachon, « Vers une pensée et une action politique plus réalistes. Autodétermination (...)
  • 25 Voir à ce propos Jeremy Rifkin, L’age de l’accès. La révolution de la nouvelle économie, Paris, La (...)

49C’est au cœur du système occidental qu’il s’agit d’intervenir, puisqu’il n’est pas question de repartir dans une croisade qui indiquerait les directions à prendre par, et « pour les autres ». L’Indien déné René Lamothe exprime ainsi la nécessité de cette recentration du changement sur l’Occident : «  la meilleure façon de nous aider à nous libérer, c’est de vous libérer vous-même »24. Les actions restreinte consisteraient ici en des pratiques qui témoignent d’une résistance au « totalitarisme de l’inconstance » (Annie Le Brun). Redonner consistance aux liens sociaux pour délaisser les pratiques obligatoires de communication électroniques, rendre leur intérêt à des recherches et des rencontres riches de contenu plutôt que s’engouffrer dans des montages institutionnels, utilitaristes et gestionnaires, retrouver l’importance de la durée plutôt que de la rapidité comme mot d’ordre fou et flou, s’adonner à la culture de la dette sociale et de la réciprocité plutôt qu’aux échanges donnant-donnant où chacun se retrouve quitte, et seul. La liste des réhabilitations est évidemment plus longue et varie selon la place occupée par chacun. En un mot, il s’agit de ne plus participer aux rituels d’impuissance au cours desquels on accepte qu’on vous vende votre propre vie25. Il convient d’apprendre à distinguer, dans les pratiques économiques et dans les pratiques quotidiennes, ce qui révèle de l’ordre de la création ou de celui de la destruction. Il semble que ce problème fondamental n’intéresse ni les économistes, ni les dirigeants… Le règne absolu de la production se poursuit. On veut bien essayer de s’occuper de recycler les déchets, mais pas question de diminuer certaines productions ni d’exporter les multiples destructions « nécessaires » à ces productions.

  • 26 Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, op. cit., p. 176.

50Se relier et se déconnecter. Dé-mondialiser et construire de véritables lieux et de véritables liens, choisir ses projets de défection et ses nouvelles allégeances, ne plus rebondir comme si l’on était sur un trampoline perpétuel, obéissant à la moindre sollicitation, et prendre le risque de ne plus être ni se comporter comme les battants du moment et de son clan. La parole doit être déflatée, désaturée, raréfiée pour retrouver une crédibilité, un intérêt, une créativité ; « la part humaine change de camp et se retrouve de plus en plus parmi les inerties »26, écrit Sloterdijk. L’inertie, c’est ce qui résiste à l’utopie de l’apesanteur totale, de la flexibilité, de la surface, du marketing, de l’obsession gestionnaire et du conformisme général. Ne plus être dynamique mais vivant. Refuser de participer au lynchage économique des autres, rendre sa carte de villageois global puisque c’est au nom de celui-ci que s’effectue le pillage global. Principes pour le moins abstraits. A charge à chacun de trouver les pratiques qui correspondent à leur mise en œuvre. Et de se faire accompagner. C’est-à-dire devenir « génial ». L’homme de génie était, on l’oublie souvent, l’homme inspiré par une parole autre que la sienne, celle d’un génie tutélaire qui conférait pertinence et autorité à ses propos ou actions, qui sans cet apport venu d’ailleurs, serait resté ordinaire. Aujourd’hui, quelles sont les personnes ainsi accompagnées par des voix disciplinaires différentes, des expériences originales, une faculté d’identification aux autres cultures, aux autres personnes ? Pédagogie de la redécouverte des génies tutélaires susceptibles de nous éclairer dans nos recherches. Par qui – en pensant aux alternatives – se fait-on accompagner ? En raison du flou des références, de cette atmosphère de relativisme radical qui rend équivalent n’importe quoi avec n’importe quoi d’autre tout en prétendant pratiquer la « tolérance », il est important de se mettre à l’écoute de ce qui s’est dit et fait dans le passé, et ailleurs dans le présent, par des ancêtres à la stature de géants ou par des géants contemporains sur les épaules desquelles nous avons à nous jucher…

  • 27 Sulak Sivaraaksa, « Golobalization and Extreme Modernism », Seeds of Peace, vol. 19, nº 1, January- (...)

51Ces remarques conclusives ne parlent pas des « Sud » ou de ce qu’il faudrait y faire. A dessein. On sait parfaitement ce qu’il faudrait changer pour laisser aux autres une chance de sortir du « modernisme extrême », lorsque la modernité « se fonde simplement sur sa propre justification et dévore toutes les autres formes d’actualisation des êtres humains »27. On connaît les préalables pratiques et politiques qui viseraient à restituer ce qui a été subtilisé. Parce qu’on les ignore volontairement et que l’on se refuse à les mettre en œuvre, on entrave les autres dans leurs efforts à se construire une vie meilleure ou bonne. C’est ici, au Nord, qu’il faut travailler pour que les appauvris et les dépourvus économiques ne soient plus étranglés dans leurs efforts. Pas besoin de grandes théories alternatives pour cela.

Notes

1 « Un signifiant rassembleur est prompt à surgir d’une série générative toujours trouble pour venir, en prétendant cerner enfin le réel dans sa totalité et légitimer le combat mortifère qu’il instaure à l’égard du dissemblable, assurer au plus grand nombre de mourir dans l’illusoire certitude d’un nom propre. » Marc Nacht, in A l’aise dans la barbarie, Paris, Grasset, 1994, p. 75.

2 Andreu Solé, « Voir autrement le monde », Agir, nº 3, mars 2000.

3 Cela dit, de nombreuses contributions utiles s’appuient sur la notion d’une « autre mondialisation ». Voir notamment : « Seattle, Florence, Porto Alegre : l’autre mondialisation », le dossier préparé par la revue Mouvements : sociétés, politique, culture, nº 25, janvier-février 2003 ; « Quelle autre mondialisation », Revue du MAUSS, nº 20, deuxième semestre 2002 ; Dominique Wolton, L’autre mondialisation, Paris, Flammarion, 2003. Voir aussi le dossier « Un projet de société alternatif à l’économisme », paru dans la revue Transversales, nouvelle série, nº 3, troisième trimestre 2002.

4 Kenneth White, Une stratégie paradoxale. Essais de résistance culturelle, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, 1998, p. 147.

5 Baudoin de Bodinat, La vie sur terre. Réflexions sur le peu d’avenir que contient le temps où nous sommes, t. I, Paris, Editions de l’Encyclopédie des Nuisances, 1996, p. 71.

6 Propos recueillis par Stefan Jaffrin auprès de Philippe d’Iribarne, Sciences humaines, nº 6, mai 1991.

7 Andreu Solé, op. cit.

8 Peter Sloterdijk, La mobilisation infinie. Vers une critique de la cinétique politique, Paris, Bourgois, 2000 [1989], p. 185.

9 Cf. l’émission de France Culture reprenant l’exposé fait par R. Esposito dans le cadre de l’Université de tous les savoirs le 6 décembre 2000. Voir aussi Robert Esposito, « La perspective de l’impolitique », Tumultes, nº 8, 1996, pp. 59-69.

10 Voir à ce sujet James W. Fernandez, « The Irony of Complicity and the Complicity of Irony in Development Discourse », in Irony in Action: Anthropology, Practice and the Moral Imagination, Chicago, University of Chicago Press, 2001.

11 Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, Paris, Bourgois, 1987 [1983].

12 Jean-Pierre Dupuy, « Ne pas savoir ce que l’on sait : paradoxes de la mauvaise foi », Diogène, nº 169, 1995, pp. 53-69.

13 Marie-Dominique Perrot, « La démesure ordinaire et la démondialisation nécessaire », in Défaire le développement, refaire le monde, Paris, Parangon, 2003.

14 Denis de Rougemont, « La pédagogie des catastrophes », Foi et vie, avril 1977, cité par François Partant dans « Pédagogie des catastrophes », Réforme, 3 mars 1979.

15 Jean-Pierre Dupuy, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l’impossible est certain, Paris, Seuil, 2002.

16 Hans Jonas, Le principe responsabilité : une éthique pour la civilisation technologique, Paris, Flammarion, 1995 [1979].

17 Günther Anders, L’obsolescence de l’homme. Sur l’âme à l’époque de la deuxième révolution industrielle, Paris, Editions de l’Encyclopédie des Nuisances ; Ivréa, 2002, p. 29.

18 Ibid., p. 32.

19 Marie-Dominique Perrot, « L’abécédaire du développement », L’Ecologiste, nº 6, 2002, p. 42.

20 « The language of economic dysfunction has become so much a part of daily discourse that when I use the term “the global suicide economy” I rarely need to elaborate. » David C. Korten, in « Living Economics », Resurgence, November-December 2002, p. 14.

21 René Char, Impressions anciennes, Paris, GLM, 1972, p. 9.

22 Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, op. cit., p. 176.

23 Florence Aubenas et Miguel Banasayag, Résister, c’est créer, Paris, La Découverte et Syros, 2002.

24 Cité par Robert Vachon, « Vers une pensée et une action politique plus réalistes. Autodétermination politique et culture politique autochtone traditionnelle », Interculture, nº 143, octobre 2002, p. 27.

25 Voir à ce propos Jeremy Rifkin, L’age de l’accès. La révolution de la nouvelle économie, Paris, La Découverte, 2000.

26 Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique, op. cit., p. 176.

27 Sulak Sivaraaksa, « Golobalization and Extreme Modernism », Seeds of Peace, vol. 19, nº 1, January-April 2003, p. 36.

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