1Il y a plus de dix ans, un débat faisait fureur parmi les africanistes (et autres intéressés) à propos de l’avenir du continent noir. Le débat portait sur une conception négative du futur de l’Afrique qui commençait à prédominer, ce que l’on appela alors l’« afropessimisme ». Selon certains, l’Afrique était en passe de devenir « hors jeu », socialement et économiquement, toujours plus marginalisée par la globalisation et l’ouverture des frontières et des marchés économiques dont elle n’arrivait pas bénéficier. De nombreux chercheurs s’opposaient à une telle vision qu’ils qualifièrent de misérabiliste, d’a-historique et d’ethnocentrique. A leurs yeux, les critères de jugement étaient définis selon des modèles historiques et théoriques occidentaux. Pour répondre à l’afropessimisme, plusieurs auteurs cherchèrent alors à montrer l’historicité (propre) des Etats africains, la réappropriation des structures administratives imposées par le colonialisme, la modernisation de nombreuses pratiques dites traditionnelles, sans oublier l’intégration de l’Afrique dans l’économie mondiale – fût-ce par le bas1.

2Après une décennie, ce débat s’est largement éteint dans les sciences sociales, mais la conception négative du présent et de l’avenir de l’Afrique perdure. On parle avec toujours plus d’aisance, dans les médias, au sein des gouvernements occidentaux, voire à l’ONU, d’Etats « ratés » (les failed states) ; on affirme toujours plus souvent que les structures administratives sur le continent ne fonctionnent pas et que les infrastructures sociales s’écroulent sous la pauvreté extrême et les maladies – en particulier le sida. On pense même de manière croissante, et à haute voix, en termes d’intervention sur le continent, y compris d’intervention militaire, et on discute sans gêne, du dehors, de la manière de « reconstruire » les Etats qui sont jugés « ratés », notamment la Sierra Leone, le Congo et le Liberia. Au niveau religieux, les courants qui ont le vent en poupe aujourd’hui sont les mouvements évangéliques et pentecôtistes qui tiennent, en général, un discours manichéen et qui, en ce qui concerne l’Afrique, affirment ni plus ni moins vouloir « rétablir la lumière » sur le dark continent.

3Les gouvernements africains ont répondu à l’afropessimisme à leur manière. Depuis bientôt une décennie, les chefs des plus grosses économies et des Etats les plus influents du continent (Afrique du Sud et Nigéria en particulier) ont lancé un projet politico-économique, le New Partnership for Development (NEPAD), qui vise à montrer au monde que, si on leur en donne les moyens financiers, les Africains sont capables de se prendre en main et de développer leurs pays2. Dans le monde scientifique, les chercheurs poursuivent leurs études sur la modernité africaine. Mais, là où ils combattaient une vision négative de l’avenir du continent il y a dix ans, ils mettent aujourd’hui en avant, ou au jour, la trajectoire, la complexité et les ambiguïtés de la modernisation et de la globalisation. C’est de ces travaux que le présent article traitera, en passant du social à l’économique, du politique à une discussion sur les Africains dans le monde transnational, pour finir sur l’examen d’un possible retour de l’afro-optimisme et de l’afropessimisme.

La transformation de l’imaginaire de l’action

4Comme beaucoup d’autres villes d’Afrique, Douala est une cité dite « en crise ». L’économie du Cameroun a en effet vu son taux de croissance diminuer significativement depuis le milieu des années 1980, suite à l’effondrement des prix des matières premières et l’explosion des prix du pétrole, et la vie dans cette ville s’en ressent. Les emplois bien rémunérés sont devenus rares, les services publics et sociaux sont inopérants et l’éducation comme la santé ne satisfont plus aux nécessités de la population. Cet état de fait a forcé les Doualais à passer toujours plus de temps, et à dépenser toujours plus d’énergie, pour résoudre des problèmes de base, que ce soit de logement, de santé ou de transport. Douala est donc en crise, et cela se reflète dans les statistiques nationales comme dans le vécu du commun des mortels. Cela dit, les habitants de cette ville, comme ailleurs, ne subissent pas pour autant cette situation passivement et ne font pas que réagir au contexte difficile – ils ne font pas que survivre. Dans les limites de leur imaginaire, les hommes et les femmes de Douala établissent en effet des stratégies pour améliorer leur situation et dépasser leur condition. C’est là le sujet du livre de Gilles Séraphin, qui adopte comme argument principal le fait que les Doualais sont et restent, envers et contre tout, les acteurs de leurs propres vies.

5La première moitié du livre en question traite de l’« être » à Douala, à savoir le contexte anthropologique des habitants de la ville, leur imaginaire et les limites imposées par la crise à leurs ambitions. Suivant une procédure parfois trop didactique, Gilles Séraphin commence par une courte histoire du Cameroun, dont il montre l’importance différenciée selon les groupes sociaux. Ensuite, il décortique l’imaginaire de la population de Douala, commençant par l’épistémè (ou matrice de pensée) en opération. L’auteur explique que cette dernière a comme pierres angulaires une conception duale du monde (entre le visible et l’invisible) et une conception de la personne comme objet et sujet des puissances surnaturelles. Autrement dit, l’homme vit dans ce monde en même temps que dans un monde parallèle, et il peut subir de même qu’entreprendre des actions dans ces deux espaces. A l’intérieur de cette matrice, les Doualais ont des référentiels types. L’auteur nous en présente une série qui vont de certains événements historiques au poids de la famille et à l’importance du village comme site d’origine et d’identité. Parce qu’ils pensent à l’intérieur de ce cadre et qu’ils sont insérés dans une société très hiérarchisée, les Doualais ont pour ambition générique d’obtenir un statut, ou une amélioration de celui qu’ils ont déjà. Le statut définit la personne, ses droits et ses obligations en relation au groupe. C’est par ce biais que les individus existent et cherchent à exister. C’est aussi à ce niveau fondamental que la crise sociale et économique du pays frappe puisque, en plus de rendre le quotidien difficile, elle met en danger les ambitions, donc les perspectives de tout un chacun.

6Comme on l’a dit, l’argument de Gilles Séraphin est que les Doualais ne subissent pas passivement la crise et la mise en danger de leurs ambitions. Pour l’auteur, les hommes et les femmes de Douala sont en effet des acteurs au sens plein du terme, et il s’attache dès lors à nous montrer, dans la seconde moitié de son livre, l’« agir » à Douala, autrement dit les stratégies que les habitants de la ville déploient pour tenter de préserver, sinon améliorer, leur statut et la situation du groupe auquel ils appartiennent – l’un allant obligatoirement avec l’autre. Les stratégies sont nombreuses, mais leur trait commun est une fois encore la dualité, à savoir un investissement dans l’individuel et le moderne en même temps que dans le collectif et le traditionnel. Les Doualais fréquentent par exemple les nouvelles Eglises, mais ils n’en continuent pas moins, parallèlement, à respecter la sorcellerie et à ne jamais manquer une fête traditionnelle ou un mariage au village (ou alors ils y délèguent un représentant). De même, ils pensent et agissent de manière toujours plus individuelle, mais non sans s’investir en même temps dans les relations familiales et les associations communautaires. Pour Séraphin, c’est dans l’articulation et l’interaction de cette stratégie duale que la tradition se réinvente et que la modernité progresse. cette dernière évolue par tâtonnements, par essais et par échecs, aboutissant souvent à une moralité ambiguë et des résultats concrets très variables.

7La démonstration de Séraphin est brillante, mais elle nous laisse aussi sur notre faim. On voit bien que les Doualais sont des acteurs et que leurs « agir » changent de manière complexe et ambiguë. Mais qu’en est-il au-delà ? Qu’est-ce qui caractérise le nouvel « agir » à Douala ? La flexibilité, la résistance, la» politique du ventre », le « patrimonialisme », ou encore autre chose ? Quelles conséquences va avoir cet « agir » à terme et comment peut-on imaginer son évolution avec le temps ? De même, est-il typique ou atypique du Cameroun et des autres pays d’Afrique ? L’auteur n’a pas abordé ces questions qui auraient élargi la portée de son livre, mais ce dernier reste néanmoins vivement recommandable.

8Le dossier spécial sur la sorcellerie de la revue Politique africaine est plus comparatif et poussé théoriquement bien qu’il soit moins homogène et systématique que le livre de Gilles Séraphin. Son point de départ est la constatation qu’avec la crise en Afrique, la sorcellerie a connu un certain regain ou, du moins, a gagné du terrain dans l’espace public dont elle avait été exclue et où elle était mal vue après les indépendances. Contrairement aux hypothèses développementalistes des années1960-1970, les forces occultes n’ont pas décliné ni disparu sous l’influence de la modernisation, de l’urbanisation et de l’explosion des religions monothéistes. Au contraire, la sorcellerie persiste, elle s’est même développée et elle s’affirme aujourd’hui comme une catégorie incontournable de la vie publique et privée sur le continent. Mieux, elle a maintenant investi les instances les plus modernes des sociétés africaines, que ce soit la ville, les entreprises, la politique ou l’université. Pour cela, elle a adapté son répertoire et étendu sa couverture, autrement dit elle s’est modernisée. Le « monde parallèle » est ainsi devenu une partie intégrante de la modernité sur le continent. Les auteurs des années 1990 sont presque tous d’accord à ce sujet. Ce qui implique que nous devons repenser les dichotomies entre traditionnel et moderne, entre science et croyance – une remise en question qui ne va pas dans un sens contraire à celui de l’épistémologie en Occident. Plus important, si la sorcellerie est moderne, il nous faut dès lors, et c’est là le défi, « replacer l’analyse de la sorcellerie dans l’appréhension plus large de la modernité africaine », comme le disent les responsables du dossier de la revue (p. 6).

9Dans ce cadre, une question qui intéresse particulièrement les chercheurs est celle de savoir si la sorcellerie en Afrique est aujourd’hui un élément constitutif de la modernité ou plutôt la marque d’une résistance à son développement. Est-ce le signe d’une « réinvention de la tradition » et d’une « re-traditionalisation » des sociétés du continent, ou est-ce plutôt un élément qui fait partie intégrante de leur modernisation ? Selon les responsables de ce dossier, la question n’est pas tranchée dans la littérature (pp. 5-6). Pour Peter Geschiere en revanche, la réponse est claire : la sorcellerie est un élément constitutif et exemplaire de la modernité sur le continent. L’auteur montre d’une part que la sorcellerie s’est adaptée aux nouveaux enjeux et contextes sociaux et politiques et qu’elle a donc élargi son champ d’action, du local au global. D’autre part, il explique que c’est par le biais de cet imaginaire que beaucoup de gens participent aux changements modernes et cherchent à les maîtriser. Le secret du discours de la « science africaine » est, selon l’auteur, d’être centré autour de notions de flux et d’ouverture. La sorcellerie a certes une réputation sulfureuse de trahison de la famille et de la communauté au profit de personnes venues de l’extérieur. Mais elle ouvre aussi des brèches dans un ordre social qui tend à se fermer sur lui-même – des brèches d’autant plus radicales qu’elles sont secrètes. Geschiere conclut : « Ces principes de fond [de flux et d’ouverture] permettent de comprendre pourquoi la sorcellerie se prête si bien à l’interprétation des changements modernes. Le marché mondial représente, comme la sorcellerie, une brèche dangereuse dans la clôture de la communauté locale. Il impose une ouverture, souvent forcée, qui semble saper les forces vitales de la communauté tout en offrant des possibilités inédites de promotion et de valorisation personnelle » (p. 26).

10Pendant longtemps, l’anthropologie a compris la sorcellerie selon la théorie fonctionnaliste comme un système ritualisé de croyances organisé par une classe de spécialistes pour assurer l’harmonie de la société. Prenant le contre-pied de cette approche, plusieurs auteurs du dossier de la revue avancent que la sorcellerie est devenue aujourd’hui un « langage fluctuant autant qu’un nombre de techniques sans cesse changeantes, offertes à tout venant » (p. 7). Autrement dit, elle serait devenue une ressource, une énergie, voire un capital qui peut être mobilisé par chacun (encore qu’à différents degrés) dans l’espoir d’ordonner, ou de réordonner, les rapports de force dans ce monde et dans l’imaginaire. Parmi les auteurs qui adoptent cette nouvelle approche, Michael Schatzberg décrit l’utilisation généralisée des pratiques fétichistes dans le monde du football. Il montre que ses effets pour le soutien des joueurs sont variés, faisant parfois gagner les équipes, parfois non. Il explique aussi qu’au-delà de la question de sa performance, il nous faut comprendre la sorcellerie comme un mode d’action et d’explication des phénomènes en Afrique, un mode dominant que l’observateur occidental aurait tendance à sous-estimer. La contribution de Michael Schatzberg est modeste et on peut douter de la tendance des « Occidentaux » à sous-estimer la sorcellerie en Afrique.

11Sur un autre registre et de manière plus intéressante, Stephen Ellis explique comment, au Liberia, la sorcellerie est une ressource historique que les élites traditionnelles et allogènes ont développée et modernisée lors du processus de leur assimilation réciproque au xx^e siècle. Avec l’arrivée de la guerre civile dans les années 1980, les techniques spirituelles ont continué à se moderniser, nous dit l’auteur, particulièrement sur les champs de bataille, que ce soit pour attaquer ou pour protéger les guerriers ou les populations. Dans son article, Stephen Ellis montre de manière convaincante que la sorcellerie est une technique changeante, fluctuante et, de plus, historique. Entre Stephen Ellis et Peter Geschiere, on trouve là les deux pôles d’une nouvelle compréhension de la sorcellerie qui nous montre cette dernière dans sa complexité – historique et moderne, duale et ambiguë.

L’économie et la globalisation en Afrique

12Si la crise en Afrique touche les individus et l’imaginaire, il va sans dire qu’elle touche aussi les pratiques collectives et la sphère économique. Au Congo-Zaïre, la décomposition de l’Etat sous le règne de Mobutu a conduit à l’implosion du système monétaire (hyperinflation, dollarisation, etc.), la raréfaction des biens et des services (santé, éducation, etc.) et une» désalarisation » de l’économie. L’économie formelle s’est littéralement désintégrée. Cela a créé une situation d’anomie et de dégradation sociale, illustrée par une montée en puissance de la misère, une perte des repères moraux établis, une mise en question des relations de genre et une expansion de la sorcellerie. cette situation a engendré, à son tour, une « économie de la débrouille ». Au niveau microsocial, les hommes et les femme sont été forcés d’accroître leur ingéniosité et de multiplier leurs emplois pour survivre. Au niveau macro social, c’est une économie informelle qui s’est développée, avec la démultiplication d’activités telles que la vente à la sauvette, le commerce sans payer d’impôt ou les activités illégales. Ces développements ont pris une telle ampleur qu’en quelques années les activités inofficielles sont devenues prédominantes dans le pays – grosso modo à partir du milieu des années 1980. Notons que, si la plupart des auteurs parlent d’« économie informelle » ou d’« économie de la débrouille », Isidore Ndaywel è Nziem estime, lui, qu’il s’agit plutôt d’« une forme particulière de l’économie d’autosubsistance et de troc » (p. 162). Quoi qu’il en soit, cet auteur reste d’accord pour constater qu’il s’est produit un changement profond dans l’économie du Congo-Zaïre, et cela durant la décennie précitée.

13Le but de l’ouvrage dirigé par Gauthier de Villers, Bogumil Jewsiewicki et Laurent Monnier est d’étudier cette économie de l’informel et d’appréhender l’éthique qui y est associée au Congo-Zaïre. Selon les auteurs, cette « nouvelle économie » n’implique pas l’abandon de formes communautaires d’existence pour des formes régies par l’anonymat. Elle repose plutôt sur de nouvelles relations sociales interpersonnelles qui se structurent en réseaux. La famille, le clan ou la tribu ne disparaissent pas ; comme le notait déjà Séraphin, ils sont dorénavant utilisés sélectivement et ils complètent d’autres relations. Concernant l’éthique, les auteurs montrent que s’est développée une philosophie de la pratique, libérale, voire ultralibérale. C’est une éthique de la flexibilité, des opportunités, et non une morale relevant encore de modèles stables de relations sociales ou de valeurs culturelles enracinées. Dibwe Dia Mwembu note même que « la pratique des activités informelles a forgé une mentalité rebelle à l’éthique du travail salarié » (p. 59). Pour les responsables de l’ouvrage, les transformations qui ont eu lieu au Congo-Zaïre durant les deux dernières décennies ont eu des effets paradoxaux. S’il faut bien reconnaître, côté cour, que l’économie inofficielle est une réponse désespérée à la décomposition de l’Etat et à l’effondrement de l’économie salariée et qu’elle suscite une éthique rebelle aux formes du capitalisme classique, côté jardin cette économie a produit un mode de pensée moderne, voire postmoderne, qui est en syntonie avec le monde contemporain où prédomine le néolibéralisme. Pour Gauthier de Villers, on ne peut en conséquence pas parler que de crise en Afrique : « Il faut aussi saisir une dynamique positive de réinvention de la modernité » (p. 19).

14Dans une étude de cas sur la ville de Lubumbashi, Dibwe Dia Mwembu fait apparaître avec brio et très concrètement ce paradoxe du désespoir et de l’avenir de l’informel – paradoxe que les auteurs ne semblent pas tous évaluer de manière aussi positive que Gauthier de Villers. Partant de la constatation que la « seconde économie » est une réponse à la crise et qu’elle résulte des stratégies de survie des acteurs, l’auteur note tout d’abord que ces activités, souvent frauduleuses, ne s’opposent pas aux pratiques de l’Etat. En effet, l’Etat est lui-même devenu délinquant et irresponsable – les évêques du Zaïre notaient en1993 la « mort morale de l’Etat zaïrois » (p. 35). Ensuite, Dibwe Dia Mwembu retrace l’origine de la crise zaïroise, de l’indépendance à la transition « kabilaise » de la fin des années 1990. Il suit ainsi l’érosion de l’économie formelle, du travail salarié et des classes moyennes à Lubumbashi – même au sein de la gigantesque société minière du Katanga, la Gécamine. L’auteur rappelle enfin qu’avec le renversement de Mobutu et l’arrivée au pouvoir de Laurent-Désiré Kabila en 1997, la population espérait voir l’Etat de droit et le travail salarié renaître. Mais, comme la situation de la majorité des gens dépendait dorénavant de l’informel, donc de « l’anarchie et la corruption » (sic), peu de personnes firent des efforts afin de mettre un terme à cette dernière. On touche là au paradoxe d’un passé auquel on ne peut retourner (même si on y rêve) et d’un présent qu’on doit dépasser, paradoxe que Dibwe Dia Mwembu illustre ainsi :« L’ancienne société urbaine où la position sociale dépendait du travail salarié s’est effacée pour céder la place à une société composée de petits producteurs et commerçants informels, dans laquelle règne seule la loi de la débrouillardise, une société en marge des structures mises sur pied par l’Etat et les entreprises capitalistes, une société ultralibérale dans laquelle chacun est seul responsable de sa survie, où “Aide-toi et le ciel t’aidera” est devenu le grand mot d’ordre. Dans ce contexte, quiconque voudrait se conformer à la loi de l’ancienne société urbaine caractérisée par l’éthique du travail salarié risque de se retrouver exclu » (pp. 56-57).

15Quelles sont, plus spécifiquement, la pratique et l’éthique de la production minière en Afrique ? Telle est la question du deuxième volume dirigé par Laurent Monnier, Bogumil Jewsiewicki et Gauthier de Villers. Les matières premières sont une des grandes richesses de l’Afrique, et le diamant un des plus importants atouts économiques du Congo-Zaïre. Comme on l’a vu, l’exploitation de ces matériaux par de grandes entreprises, à l’image de l’économie en général, s’est effondrée durant les vingt dernières années. Les monopoles d’Etat ont été laminés et les entreprises, publiques ou privées, cannibalisées, à l’instar de la puissante Gécamine qui n’exportait plus, dans les années 1990, qu’un quart du cuivre, du cobalt et du zinc qu’elle exportait dix ans plus tôt. Au lieu de cette production organisée se sont développés une exploitation et un commerce « par le bas », informel et illégal. Ce dernier a conduit à l’émergence de petits barons des matières premières (dont des « gemnocrates »), qui organisent la production et l’exportation parallèle des minerais et des diamants en alliance avec des marchands et des financiers étrangers. On parle du pillage de l’Afrique, et du pillage du Congo-Zaïre plus spécifiquement, par une clique de militaires, de gens du pouvoir et de trafiquants. cette mise à sac est fortement ressentie par les Congolais ; elle est aussi vivement dénoncée par les institutions et la communauté internationales qui y voient de plus en plus la cause des guerres et d’une partie des malheurs du continent.

16Pour les directeurs de ce numéro des Cahiers africains, le « pillage » des matières premières de l’Afrique ne constitue toutefois qu’un pan de la réalité. Nombreux sont en effet les Congolais, en dehors des élites et des étrangers, qui participent à l’exploitation et bénéficient du commerce informel du diamant et d’autres matières premières. Les profits ne sont certes pas les mêmes en dehors de la « gemnocratie », mais certaines couches de la population n’en ont pas moins pu surmonter ainsi la « désalarisaion » de l’économie du Congo-Zaïre et quelques-un sont même réussi une accumulation primitive qui leur a permis non seulement de maintenir leur situation, mais de l’améliorer. Plus intéressant encore, l’émergence de cette nouvelle économie et de la « chasse au diamant » a amené des transformations et suscité des pratiques sociales nouvelles. Elles témoignent, selon Laurent Monnier, d’une part, de la vitalité du continent et, d’autre part, de la poursuite du développement paradoxal de la modernité en Afrique. En atteste l’apparition de nouvelles valeurs (courage, maîtrise de soi, partage) et de nouvelles identités, souvent façonnées sur d’anciens modèles, comme celui du « chasseur ». Pour Laurent Monnier, il ne paraît en conséquence pas très judicieux de parler de résistance à la pénétration du capitalisme et de la modernité quand on discute de l’économie informelle des matières premières en Afrique. Il semble plus juste de se référer à la réappropriation du capitalisme et de la globalisation et de parler de nouvelle insertion du continent dans l’économie mondiale, notamment par le biais de réseaux ou de filières, comme c’est le cas des diamantaires congolais étudiés par plusieurs auteurs de ce volume.

17Dans une étude de cas, Filip de Boeck décrit particulièrement bien ce développement de la modernité par les réseaux et les filières. Etudiant un « coin perdu du monde », à la frontière entre le Congo-Zaïre et l’Angola où l’on exploite le diamant et où commence sa commercialisation, l’auteur expose comment s’y négocient de nouvelles identités de genre et de nouvelles pratiques sociales qui permettent une médiation entre le rural et l’urbain, entre le local et le global. Certaines femmes mettent à profit la crise pour rompre avec les modèles de genre établis –elles « brisent leur laisse » – et pour se rendre dans les zones d’extraction de diamant et s’engager dans l’achat, le transport et la vente de pierres. Oscillant entre villes et campagne, multipliant les unions conjugales éphémères et les relations professionnelles, ces mwana lunda commercent au prix de risques énormes et accumulent parfois de vraies fortunes. Pour Filip de Boeck, le commerce de ces femmes est significatif des évolutions sociales à la marge ou à la périphérie du continent, là où la modernité est encore fluide. On y constate un processus d’inversion des rôles de sexe (ces femmes deviennent des « chasseresses ») et une transformation de zones marginales du continent en « périphéries en voie de globalisation » ou en « frontières urbanisées ». En effet, dans ce monde, les catégories de centre et de périphérie, de ville et de village, voire d’homme et de femme, se dissipent et deviennent des états d’esprit plutôt que des espaces ou des identités fixes. On peut parler à ce propos de perte d’identité et de crise sociale ; mais, selon l’auteur, cela revient à nier la réalité du monde de ces femmes et à occulter leur volontarisme. Filip de Boeck soutient qu’il vaut donc mieux concevoir les pratiques de ces mwana lunda en termes de flexibilisation et de transformation de modèles sociaux. L’argument est cohérent, convaincant et éclairant. Mais il reste à savoir si la « périphérie » pourra devenir un jour « centre » (ou au moins semi-périphérie), autrement dit si ces nouvelles pratiques réussiront à amener un développement du continent et à compenser la prédation actuelle.

18Pour la Banque mondiale, le FMI et leurs adeptes, la modernité économique se conçoit comme un processus de libéralisation des économies nationales et de privatisation des entreprises d’Etat. Suivant cette ligne de pensée et les prescriptions de ces institutions internationales, de nombreux pays africains ont adopté, accepté ou été contraints à des plans d’ajustement structurel durant les deux dernières décennies : ils ont privatisé leurs entreprises d’Etat et fait une place croissante à la gestion privée des ressources nationales. Pour la Banque mondiale et le FMI, ce processus a globalement réussi sur le continent. L’Afrique s’est modernisée et s’est ouverte au monde, ce qui a entraîné un retour à la croissance économique qui avait presque disparu à la fin des années 1970. Pour les opposants au néolibéralisme en revanche, le résultat de ce processus est négatif. La libéralisation économique et les privatisations se sont opérées en faveur d’intérêts prioritairement étrangers et elles ont donc amené une» recolonisation » du continent. La croissance a également entraîné une augmentation de l’exploitation et une explosion des inégalités qui rendent ces gains virtuels pour la majorité population. Dans ce débat très politique, qui fait écho en partie à celui sur l’afropessimisme, le Mozambique est très souvent cité comme exemple. Ce pays a entrepris en effet un retournement complet de sa politique économique depuis les années1980, en passant d’une économie socialiste planifiée à une économie de libre marché. Pour la Banque mondiale, cette trajectoire est exemplaire, le pays flirtant dorénavant avec des taux de croissance supérieurs à 5 %. Pour ses critiques, la trajectoire est catastrophique, la transition ayant amené une explosion de la présence étrangère et une décroissance en termes réels des salaires industriels. Autrement dit, ce pays est le paradigme de la modernité macroéconomique africaine actuelle.

19Or, le livre d’Anne Pitcher prend justement le Mozambique comme cas d’étude pour analyser les effets de la privatisation la modernisation économique néolibérale en Afrique. Cherchant à dépasser le débat entre tenants et opposants des privatisations, l’auteure étudie les conséquences concrètes de la libéralisation économique en Afrique, en particulier en relation à l’Etat et au politique. Anne Pitcher pense en termes de continuités et de ruptures et montre par ce biais que ni l’idée d’une réduction optimale de l’Etat, ni la thèse de la « recolonisation »de l’Afrique, ne sont adéquates pour comprendre ce qui s’est passé au Mozambique depuis l’adoption de plans d’ajustement structurel dans les années 1980 – comme ailleurs en Afrique ou en Europe de l’Est. En effet, l’Etat a en réalité lancé, et largement contrôlé, le processus de privatisation et d’ouverture des marchés économiques. Il a très souvent gardé une participation dans les entreprises privatisées, et les monopoles d’Etat qui n’ont pas été vendus ont profité de la privatisation pour acheter des parts dans de nouvelles sociétés et ainsi se renforcer. Pour le cas du Mozambique, l’auteure en arrive à parler de statist privatisation(une privatisation étatiste) et, à propos du rôle de l’Etat plus spécifiquement, elle utilise la notion de transformative preservation (une conservation par le changement). Autrement dit, l’Etat (et le régime dans le cas du Mozambique puisque le même parti est au pouvoir depuis 1975) a réussi à se reproduire et à conserver son hégémonie malgré, voire grâce à, la libéralisation économique et les privatisations. cette conclusion prend le contre-pied de la pensée courante sur le sujet en démentant autant les adeptes des privatisations (qui pensaient et désiraient réduire l’Etat) que leurs critiques (qui parlent d’imposition externe et de déclin interne de l’appareil administratif).

20La thèse d’Anne Pitcher est originale et convaincante. Dans son livre, l’auteure dépasse la question, normative, de savoir s’il faut plus d’Etat en Afrique pour s’interroger sur la sorte d’Etat qu’entraînent les processus de privatisation et de libéralisation économique. Plus généralement, elle pose la question de savoir comment les économies nationales se recomposent et comment les acteurs se réorganisent lors de la transition d’une économie planifiée à une économie de marché. Bien que l’on puisse regretter que l’auteure reste trop souvent prisonnière d’une récusation des thèses dominantes, son livre a le grand mérite de dépasser les problématiques habituelles et de proposer des hypothèses et des réponses nouvelles. Il a aussi le mérite de nous faire comprendre comment les Africains sont des acteurs au sens plein du terme au niveau macroéconomique également. Anne Pitcher nous enseigne même comment l’Etat, que l’on dit si souvent moribond sur le continent, a su transformer des changements quasiment imposés de l’extérieur en une occasion de moderniser sa domination et son hégémonie intérieures. Notons encore que cet « agir », pour reprendre le terme de Gilles Séraphin, a un versant idéologique. L’Etat et le régime, qui doivent faire face à une certaine contestation interne, élaborent un langage et des images pour légitimer leurs actions et les changements. Or, si les discours ont changé, du socialisme au néolibéralisme, l’auteure nous montre que la rhétorique s’est actualisée, quoiqu’il y ait des tendances lourdes, ou des constantes, typiques du pays et du régime en place, tels, dans le cas du Mozambique, le nationalisme ou le « haut modernisme » (la croyance en l’efficacité de grands projets socio-économiques). En conclusion, on ne peut que noter une fois encore que la modernité est à bien à l’œuvre en Afrique, au niveau macroéconomique également, même si ce n’est pas toujours là où on l’attendait et pas obligatoirement comme on l’escomptait de prime abord.

Du politique à la transnationalisation

21Qu’en est-il de la modernité politique en Afrique ? Telle est la question posée par le livre de François Leimdorfer et Alain Marie, qui fait suite aux recherches entreprises dans un précédent ouvrage sur le processus d’individualisation sur le continent. Dans le présent opus, les coordinateurs suivent une approche webérienne pour traiter du politique. Ils posent a priori, comme idéal-type de la modernité politique, que cette dernière se définit par la constitution d’une « authentique société civile, celle des individus (relativement) autonomes, non seulement par rapport aux pouvoirs communautaires, mais aussi vis-à-vis des pouvoirs d’Etat » (p. 8). Selon eux, l’établissement d’une société civile, en Afrique comme ailleurs, exige en effet un double processus : celui de l’individualisation des personnes et celui de leur insertion dans une société sous un contrôle rationnel-bureaucratique. Autrement dit, pour qu’émerge la modernité politique en Afrique, il faut que les hommes et les femmes deviennent des sujets : « Au double sens de ce terme :comme assujettis à des normes et à des codes universels, c’est-à-dire indifférents ou même opposés aux identités communautaires, et comme sujets appelés à l’autonomie par la logique contractuelle du marché, du droit et de la régulation politique » (pp. 11-12). Dans un article de sa main, Alain Marie affirme de plus la nécessité d’avoir des classes sociales ou, plus exactement, des classes sociales fermées sur elles-mêmes, délivrées» des conforts et des pesanteurs communautaires » (p. 40)

22A partir de tels présupposés, on ne sera pas surpris que les responsables du volume constatent que la modernité politique en Afrique n’est guère, dans le meilleur des cas, qu’un processus inachevé. Selon eux, cet inachèvement est dû à trois facteurs principaux. Tout d’abord, l’Afrique est sous-développée industriellement, et cela ne permettrait pas l’individualisation des personnes puisque les secteurs traditionnels et informels continueraient à primer et à fonctionner sur le mode du communautarisme, du clientélisme, de la parenté, etc. Ensuite, les régimes politiques africains qui ont prédominé depuis les indépendances auraient constitué un mélange de tyrannie, de patrimonialisme, de prélèvement tributaire et de redistribution clientéliste (sic) qui, par leur nature, auraient entretenu, voire créé, une « sur communautarisation » des sociétés et des individus. Enfin, la crise économique et la crise de la gouvernementalité sur le continent auraient empêché la réalisation de la modernité politique de l’Afrique, car, si l’individualisation a gagné du terrain grâce aux thérapies de la Banque mondiale et du FMI, la crise économique et les ajustements structurels ont diminué les capacités de l’Etat et miné sa légitimité. En résumé, l’Afrique a certes énormément changé depuis les indépendances, selon les auteurs, mais les conséquences de ces changements sont paradoxales et n’ont pas permis l’avènement d’une société civile pleinement autonome ; on assiste plutôt à une individualisation croissante (jusqu’à l’émergence de « classes moyennes ») et au renforcement du clientélisme, du communautarisme et des liens familiaux.

23Plusieurs études de cas dans ce livre révèlent des évolutions politiques subtiles et fascinantes, qui nuancent, voire contredisent, les analyses de François Leimdorfer et Alain Marie. Elles décrivent une modernisation sociopolitique de la Côte d’Ivoire et du Sénégal, qui emprunte des chemins buissonniers et qui élabore un modèle de société civile original et syncrétique, entre le modèle africain traditionnel et l’idéal « universel » (ou l’idéal français, qui semble être la référence de François Leimdorfer et Alain Marie, cf. pp. 88 et 110). Ainsi, dans un article sur les nouveaux « habitats de concession », Christelle Soumahoro étudie le développement de logements groupés privatisés à Abidjan. Elle décrit l’émergence d’une nouvelle catégorie sociale en Côte d’Ivoire, qui achète des logements individualisés, sans espace commun ; des habitats qui contrastent avec les concessions louées avec cour commune, appelées « concessions collectives ». L’auteure estime que, devenus propriétaires, ces nouveaux acheteurs devraient développer des positions citoyennes, représentatives de l’émergence d’une société civile, ce qu’ils font en partie, en tentant notamment de s’organiser en syndicats de propriétaires. Mais, souvent, ils continuent aussi à utiliser des voies parallèles pour arriver à leurs fins, notamment face à l’administration de l’Etat. De même, contrairement à ce que l’on aurait pu imaginer, ce n’est pas parce que l’habitat est dorénavant non collectif que les propriétaires se replient sur une structure familiale nucléaire de type occidental. En réalité, ils cherchent plutôt un juste milieu qui leur convienne, un compromis qui les amène à éviter la communauté de voisinage tout en continuant d’honorer et d’héberger leur famille élargie. Autrement dit, on ne voit pas l’émergence d’une société civile comme en Europe, mais une société civile néanmoins, qui est syncrétique et qui contredit le modèle dit « universel ».

24Dans un autre article, Ousmane Dembelé évoque la violence croissante à Abidjan depuis les années 1970, le développement de nouveaux moyens de défense et donc la redéfinition du domaine privé et public. D’un côté, nous dit l’auteur, on pourrait voir dans le développement de résistances collectives au crime un sursaut citoyen, notamment avec l’émergence spontanée de comités de vigilance et l’engagement de chasseurs traditionnels pour maintenir l’ordre public. D’un autre côté, l’apparition de ces comités privés et la privatisation de la sécurité, déléguée à des sociétés de gardiennage, pourraient passer pour un symptôme de l’effondrement de l’Etat. Mais Ousmane Dembelé soutient que les comités de vigilance n’ont souvent pas de revendications de société et que l’Etat ne s’effondre pas, mais qu’il vend et délègue certaines de ses fonctions de justice et de châtiment. On assiste donc plutôt à une redistribution des fonctions et des espaces publics et privés dans la capitale de la Côte d’Ivoire. Les points de contrôle, les barrages routiers, voire les condominiums privés redéfinissent les espaces et créent une multitude d’unités spatiales segmentées, des mini villes privées, avec des îlots de luxe et de sécurité. De même, l’Etat ne cède que certaines de ses fonctions et demeure vigilant pour conserver son monopole de la justice et du châtiment. Autrement dit, plutôt que de chercher à savoir si la redistribution des fonctions et des espaces publics et privés correspond au modèle idéal-typique, ou du moins tend vers lui, l’intérêt de ce travail est de montrer l’émergence de nouvelles formes de sociabilité, d’être et d’agir, individuelles et collectives, qui se construisent et se négocient entre le dernier modèle d’habitation en condominium et le besoin de liens familiaux, entre la chasse traditionnelle (aux voleurs) et la société de gardiennage internationale.

25Ces conclusions nous rappellent que la modernité africaine se joue et se négocie aussi à l’étranger ou, mieux, au niveau transnational. En effet, nombreux sont aujourd’hui les Africains et les Africaines qui se sont établis, ou vont s’établir (de manière plus ou moins permanente), en Europe, aux Etats-Unis ou en Asie. Or, ces migrants communiquent, voyagent et commercent entre l’Afrique et leur nouveau continent d’élection. Ils créent ainsi des liens entre le local et le global, instaurent de nouveaux réseaux, de nouvelles pratiques, et contribuent ce faisant à la redéfinition de leur identité ainsi qu’à celle de leur continent. Les migrants sont nombreux et de types très différents. On trouve parmi eux des fils et filles de ministre qui poursuivent leurs études, des « cerveaux en fuite », des exilés, des réfugiés, des trafiquants et des gens qui ont profité d’un appel de main d’oeuvre. On trouve aussi des marchands transnationaux, qui font l’objet du livre de Janet MacGaffey et Rémy Bazenguissa-Ganga et sur lesquels les deux auteurs ont mené une recherche de terrain à Paris. Ces derniers les caractérisent non par une origine sociale ou géographique particulière, mais par le fait d’avoir été marginalisés ou exclus de chez eux en Afrique, ce qui les a incités à tenter leur chance à l’étranger en s’engageant dans un type de travail plus ou moins illégal. Parmi ces marchands, les auteurs s’intéressent particulièrement aux sapeurs, qui sont des marchands singuliers, voire des précurseurs, car ils sont issus d’un mouvement socioculturel de la jeunesse du Congo-Brazzaville des années 1970 qui résista à son exclusion sociale en investissant dans les apparences, ce qui les amena à « monter » à Paris pour acheter des habits de luxe avant de s’engager dans le commerce de vêtements et d’autres biens.

26En 1994, au moment de l’enquête de Janet Mac Gaffey et Rémy Bazenguissa-Ganga, les Africains des deux Congos (Brazzaville et Kinshasa) qui habitaient légalement en France étaient au nombre de 36’000. Une bonne partie vivaient à Paris et un de leurs centres d’activités sociales et commerciales se trouvait autour de la station de métro de Château d’Eau. Dans cette zone, de nombreux marchands informels et sapeurs travaillaient à vendre des produits (nourriture, habits, musique), des services et des biens volés. Originellement, le commerce entre Africains tournait autour de produits de substitution, à savoir les habits et la nourriture qui puissent remplacer ceux auxquels les Africains et les Africaines étaient habitués chez eux. En 1994, grâce à la « globalisation », les échanges portaient sur des produits importés d’Afrique, par avion, spécialement pour cette clientèle. Il y a là une modernisation économique qui doit être notée. Mais, selon les auteurs, ces opérations commerciales ne se limitent pas qu’aux échanges économiques. A partir d’une analyse poststructuraliste, Janet MacGaffey et Rémy Bazenguissa-Ganga voient en effet dans ces échanges et dans la consommation de ces produits une résistance (proto-politique) des Africains en Europe ainsi que l’élaboration d’une nouvelle culture. La résistance provient du fait que ces gens contestent, par leur commerce et moult astuces, à l’occasion illégales, leur marginalisation par le système et par les lois et les frontières françaises et congolaises. C’est une résistance largement diffuse, car elle est sans conscience ni stratégie de classe. Quant à l’élaboration d’une nouvelle culture, ces immigrés inventent un nouveau vocabulaire, de nouvelles catégories, de nouveaux idéaux et de nouveaux styles de vie, définis entre autres par la consommation (ou l’aspiration à la consommation) de produits et de marchandises accessibles en Europe.

27Janet Mac Gaffey et Rémy Bazenguissa-Ganga semblent parfois embellir les activités des marchands africains vivant en Europe en marge de la loi. Ils considèrent par exemple le travail de pickpocket comme une stratégie de résistance alors qu’on pourrait tout aussi bien le voir comme une stratégie de survie. Quoi qu’il en soit, les auteurs argumentent de manière convaincante, sur la base de leur analyse, pour dire que ces hommes et ces femmes participent à l’émergence de la modernité africaine. D’une part, ils sont les piliers d’un commerce qui joue un rôle important dans la fourniture, en France et en Afrique, de produits qui seraient sans eux inaccessibles : la musique et la nourriture africaine en France, les pièces de rechange en Afrique. D’autre part, leur commerce aide à la modernisation et à la dissémination de nouvelles aspirations et de nouveaux modèles culturels. Autrement dit, leurs activités entre les continents modernisent l’Afrique sur les plans matériel et imaginaire. Mieux, hors de leur continent, ces hommes et ces femmes concourent à l’émergence d’une nouvelle culture globale. Avec leur réponse créative aux contraintes des Etats et du système mondial, les marchands et les sapeurs contribuent en effet à créer de nouvelles formes culturelles et un nouvel ordre mondial, à l’instar d’autres immigrés et marginalisés. Notamment, ils développent de nouvelles formes de parenté telles que les « familles internationalisées », disséminées dans le monde mais toujours en relation. Comme le notent les auteurs, la création de réseaux de familles dispersées n’est pas nouvelle dans l’histoire africaine ou mondiale. Mais, avec les moyens de communication d’aujourd’hui, ces familles peuvent être constamment en contact et ces relations sociales globales peuvent dès lors devenir plus importantes que les relations locales (p. 133). Il s’agit donc bien d’une forme culturelle nouvelle, que l’on trouve entre autres chez les Congolais, et qui participe de l’émergence d’une modernité non seulement africaine mais mondiale.

Retour de l’afro-pessimisme et de l’afro-optimisme ?

28Si les spéculations sur l’avenir de l’Afrique avaient été mises en veilleuse ces dernières années, la poursuite, voire l’aggravation des problèmes socio-économiques du continent a amené certains à tenter de relancer le débat. Une contribution importante à cette opération sera sans doute le livre de Stephen Smith, le spécialiste « Afrique » au journal Le Monde. Après plus d’une décennie passée à sillonner le continent, et un voyage « de trop » en amont du fleuve Congo3, l’auteur est fatigué. L’actualité amène le désarroi, dit-il, car « l’Afrique meurt », et la seule question qui reste est désormais « pourquoi ? » (p. 13). L’hypothèse de Stephen Smith figure en première page de l’introduction : si l’Afrique meurt, c’est « en grande partie parce qu’elle se suicide » (ibid.). Dans neuf des dix chapitres qui constituent le livre, l’auteur fait un état des lieux de ce suicide en progression et de ses causes. Il nous parle de la pauvreté, de la guerre, de l’économie, de la nature du pouvoir, de l’aide internationale, d’élections et d’ethos africain. Pour lui, les causes de la mort du continent sont partagées entre les Africains et le monde extérieur. Mais la cause principale n’en reste pas moins la « négrologie », cette pensée dominante qui affirme que l’Afrique est particulière et différente (culturellement et historiquement), et qu’elle est aussi victime et martyre (de l’esclavage, du colonialisme et de l’apartheid). Selon ce raisonnement, l’Afrique ne doit pas être changée ni alignée sur les normes universelles, mais doit être assistée moralement et économiquement, en compensation pour le passé. D’après Stephen Smith, le problème est double : d’une part, les Africains se déresponsabilisent et se déshumanisent eux-mêmes ; de l’autre, ils développent une culture de repli sur soi, d’exception et d’exclusion de l’autre. Une culture économiquement non productive et socialement mortifère, qui entraîne une dépendance envers l’extérieur et, à l’intérieur, l’exclusion, la guerre et des génocides.

29Après avoir longuement exposé sa thèse, Stephen Smith consacre son dernier chapitre à une analyse de l’antithèse, à savoir le cas de l’Afrique du Sud, une terre multiraciale qui, au contraire du reste du continent, ne vit pas aux crochets de la communauté internationale mais en interdépendance avec celle-ci ; elle reçoit des investissements en même temps qu’elle projette son industrie à l’extérieur. Pour le journaliste, l’économie sud africaine est productive et développée, et constitue pour l’Afrique un modèle et un espoir que conforte le fait que sa politique n’est apparemment pas encore dominée par l’éthnicité, la corruption, l’accaparement, l’extraversion, autrement dit tous les symptômes de la « négrologie ». A y regarder de plus près toutefois, et après analyse, l’auteur estime que l’antithèse ne passe pas le test. La négrologie est non seulement présente en Afrique du Sud, mais elle y est plus forte qu’il n’y paraissait au premier abord. Il existe, entre autres, une guerre larvée dans les campagnes autour de la terre, une émigration des cadres à l’étranger, une éthnicité politique qui se développe en catimini et une pensée de l’authenticité qui émerge à l’occasion dans les plus hautes sphères de l’Etat (notamment en relation à la question du sida). Stephen Smith aimerait avoir tort, mais il conclut qu’il faudrait un « miracle » pour que la République sud-africaine ne suive pas le chemin des autres pays du continent. Autrement dit, l’Afrique est vraiment perdue. Pis, l’auteur affirme que le fond du puits n’a pas encore été atteint. Selon lui, « le pire n’appartient probablement pas au passé, mais à l’avenir » (p. 194) – du moins aussi longtemps « que les Africains ne comprendront pas qu’ils ne peuvent pas baigner dans le liquide amniotique de leur “authenticité” tout en se lamentant de l’absence d’eau chaude et d’électricité » (p. 230).

30Ce livre est dur, voire virulent, même si Stephen Smith ne prononce jamais de jugements tout à fait définitifs et fait toujours attention de laisser des portes ouvertes pour l’émergence de l’imprévu. Au-delà de la forme toutefois, les intentions de l’auteur sont positives et son message se veut constructif. Le journaliste souhaite mettre fin aux hypocrisies et dire la vérité aux Africains ainsi qu’aux Occidentaux intéressés par l’Afrique. Le livre est très bien écrit et se fonde sur une littérature universitaire extensive, ce qui renforce son argument. Mais ses conclusions sont excessivement pessimistes et l’approche trop sélective pour être valide. En effet, le journaliste s’est fortement inspiré du philosophe camerounais Achille Mbembe pour étayer son argument sur la « négrologie »4. Mais il semble n’avoir passai si, ou avoir récusé, la lecture ouverte et indéterminée de ce dernier. Car là où Achille Mbembe voit les choses en termes de processus multiples et complexes, à l’avenir ouvert, Stephen Smith décrit un continent unifié, à la dynamique simple et au futur (presque) défini. Il ne discute par exemple que du développement de la « négrologie » qui serait partout identique et tendrait uniquement au repli sur soi, alors qu’Achille Mbembe nous parle d’une pensée africaine multiple, à l’avenir indéfini, évoluant à l’interface de l’international et du local. De même, Stephen Smith consacre un chapitre à la guerre (aucun à la paix ni à des pays comme le Botswana ou la Tanzanie), qu’il présente comme le symptôme et la cause de l’effondrement de l’Etat et de l’économie. Les conflits seraient aujourd’hui, selon lui, des « guerres de gueux », privatisées, nourries par la pensée identitaire et enclines au génocide. Achille Mbembe, lui, ne célèbre pas les conflits, mais il n’y voit pas non plus qu’une nécrose sociale et politique. Il présente aussi la guerre comme une matrice de changement, une expérience culturelle générale formatrice de nouvelles identités, de nouvelles normes, autrement dit comme une « imagination instituant », dont on ne sait pas quel sera le futur. Le déterminisme et le pessimisme du journaliste du Monde surprennent et déçoivent, mais son style agréable, ses connaissances encyclopédiques et certaines idées font de son livre une lecture obligatoire néanmoins.

31Anne-Cécile Robert, journaliste au Monde diplomatique, développe dans son livre un argument presque inverse à celui de Stephen Smith. Pour cette auteure, « si l’autocritique [africaine] est nécessaire, il ne faut pas oublier que l’action des Africains, et de leurs dirigeants, s’est développée dans le cadre d’un rapport de domination économique et politique » (p. 90). Autrement dit, si problèmes ou échecs il y a, ce n’est pas seulement ceux du continent noir, mais aussi ceux du système. Pis, dans la mesure où l’Occident domine et a dessiné le cadre des relations entre l’Afrique et le monde, on peut même dire que la faillite de l’Afrique, c’est avant tout l’échec de l’Occident (p. 27). Plutôt que de parler d’afro-optimisme ou d’afropessimisme, on devrait donc parler d’occidentalo-optimisme ou d’occidentalopessimisme (ibid. ) ! Le ton est donné. Le système monde est en faillite, « au bord du gouffre », et la preuve en est fournie par l’Afrique, un continent à la fois exemplaire et révélateur des dysfonctionnements du capitalisme néolibéral et mondialisé contemporain. L’approche n’est pas celle d’une théorie de la conspiration marxisante. Anne-Cécile Rober estime d’une part que les Africains sont moitié victimes, moitié complices. La domination extérieure est notamment soutenue par des bourgeoisies compradores. D’autre part, l’auteure affirme que les problèmes du continent reflètent en réalité ceux du système-monde ; en d’autres termes, son analyse est plutôt structuraliste. On parle d’ailleurs beaucoup d’impérialisme, bien que la définition du terme reste très floue et qu’il n’y ait pas d’analyse de classes sociales, de production ou de marché. Quoiqu’il en soit, Anne-Cécile Robert passe en revue avec brio, dans les deux premiers tiers de son livre, une série de dysfonctionnements en relation à l’Afrique tels que l’imposition du libre échange, l’ingérence politique extérieure, la corruption, l’aide humanitaire contre-productive ou les préjugés des médias européens et américains.

32Toutefois, à en croire la journaliste, la situation sociale et économique du continent n’est pas à déplorer, mais à célébrer. En effet, l’Afrique n’est pas « en retard » : elle résiste au capitalisme mondialisé et, en cela, elle offre un modèle d’inspiration pour l’élaboration d’une alternative. La modernité africaine est génératrice d’une créativité propre et cette dernière est porteuse d’enseignement pour l’Occident. L’auteure parle d’une « Afrique qui bouge au service d’un monde qui se meurt » (p. 102). Certes, le continent n’apporte pas de solutions toutes faites, mais sa situation permet de poser les problèmes avec clarté et de penser des réponses nouvelles pour un autre système socio-économique mondial. A cette fin, Anne-Cécile Robert discute, dans le dernier tiers de son livre, la notion africaine du temps, l’hospitalité que l’Europe aurait perdue, l’inventivité de l’économie informelle, le respect de la nature et la manière démocratique de gérer le politique par la palabre. Selon elle, l’Afrique possède des valeurs et des pratiques qui respectent mieux l’individu, le collectif et la nature que le monde capitaliste du Nord. L’Occident devrait s’inspirer de l’Afrique pour rééquilibrer ses sociétés qui sont « au bord du gouffre » (p. 23). Le continent africain, lui, devrait cesser de penser à détruire l’ordre ancien pour mimer la modernité occidentale, et viser plutôt une synthèse entre la culture matérialiste, économiste et techniciste de l’Occident et les principes d’égalité, de solidarité et de collectivité qui lui sont propres. On le voit, non seulement l’Afrique aurait un potentiel pour elle-même, mais elle serait aussi une source de richesse et d’espoir pour le reste du monde. L’auteure affirme dans sa conclusion : « Ce livre voudrait contribuer à poursuivre la rencontre à la fois tragique et magnifique de l’Occident avec l’Afrique, la faire fructifier, non seulement pour le principe de favoriser le dialogue, mais dans le but, plus prosaïque, de réduire la marge d’erreur humaine dans la gestion du monde » (p. 152).

33Les pages d’Anne-Cécile Robert sont originales et rafraîchissantes par leur optimisme. Elles sont originales car elles ne font pas qu’admirer certaines valeurs d’Afrique, mais cherchent aussi à utiliser celles-ci pour penser un monde alternatif (l’auteure est une adepte de l’alter mondialisme), un monde dans lequel l’Afrique aurait une place à part entière. Elles sont originales également car l’auteure puise ses connaissances et références dans le terrain, la littérature et la philosophie africaines. Dans une très belle préface, Boubacar Boris Diop note qu’Anne-Cécile Robert a autant lu les penseurs africains et discuté avec les leaders d’opinion d’un genre nouveau qu’elle a parlé aux populations des villages reculés (p. 13). A contrario, il faut reconnaître que ce livre est quelque peu idéaliste, sinon naïf. Non qu’il ne soit pas critique (l’auteure renvoie les Africains à leurs limites et leurs responsabilités), mais sa célébration des valeurs et de la culture du continent est un peu courte. En effet, l’Afrique a-t-elle tout d’abord vraiment un avenir si sa seule contribution à la mondialisation ou à l’altermondialisation, ce sont des valeurs ? Ensuite, ces valeurs ne sont elles pas, ne serait-ce qu’un petit peu, enracinées dans un mode de production, donc susceptibles de changer avec l’urbanisation, l’industrialisation, etc. ? Enfin, ne sont-elles pas portées par un mouvement social ? A vrai dire, on aurait aimé en savoir plus à propos des classes sociales, de l’énorme réservoir humain que constitue la jeunesse, des mouvements associatifs et sociaux du continent, autrement dit à propos non seulement des valeurs de l’Afrique, mais aussi des forces vives et modern est elles que nous les décrivent Janet Mac Gaffey et Rémy Bazenguissa-Ganga, Anne Pitcher et les autres auteurs dont nous avons parlé. Cela dit, ce livre est intéressant parce qu’il fait pendant à l’opus de Stephen Smith. Il constitue l’autre pôle d’un renouveau possible du débat sur l’afropessimisme.

Conclusion

34Si certains cherchent à relancer la question de l’avenir de l’Afrique, le débat n’a pas encore repris en sciences sociales et il ne le fera probablement pas – du moins de manière significative. D’une part, il n’a pas encore été sérieusement entamé sur la place publique et des projets comme le NEPAD proposent une troisième voie qui n’a pas encore épuisé son potentiel et n’a pas encore été discréditée. D’autre part, la recherche se penche aujourd’hui de manière fructueuse sur les évolutions socio-économiques, politiques et idéologiques du continent. Les chercheurs étudient les réponses concrètes des acteurs urbains face à la crise socio-économique de villes comme Douala. Ils examinent le fonctionnement de la sorcellerie. Ils analysent la réorganisation micro et macroéconomique des sociétés face à la déliquescence de l’Etat et scrutent les stratégies des individus et des sociétés face à la globalisation. Or, ces travaux entraînent un renouvellement de notre compréhension du continent qui n’a pas encore abouti. De plus, leurs résultats donnent une évaluation contradictoire et nuancée des évolutions en Afrique, qui ne prête guère à des jugements définitifs ni à des spéculations sur l’avenir. Ces analyses ont montré que l’Afrique ne ressemblait certes pas à l’Occident, mais qu’elle bougeait constamment. Le continent s’invente et se réinvente, il se modernise et est donc éminemment moderne lui aussi. Mieux, à en croire les dernières recherches, l’Afrique participerait même activement à la création et la définition d’une nouvelle culture mondiale globalisée.

35S’il est dorénavant acquis que l’Afrique est moderne, au même titre que le reste du monde, l’évaluation de cette modernité et de ses effets reste toutefois contradictoire. Gilles Séraphin nous montre par exemple des individus qui rénovent leur manière d’agir, mais qui le font par compromis, par tâtonnements et avec des effets souvent incertains et moralement ambigus. Les auteurs de Politique africaine nous parlent, eux, côté jardin, de sorcellerie actualisée, de langage ouvrant sur l’extérieur et de techniques fluctuantes accessibles à tous. Mais, côté cour, ils notent que la « science africaine » reste un moyen d’attaque, un instrument à double tranchant et un système depensée pas toujours compatible avec la modernité occidentale dominante. De même, les auteurs des deux volumes dirigés conjointement par Gauthier de Villers, Laurent Monnier et Bogumil Jewsiewicki décrivent une économie informelle africaine qui développe une éthique nouvelle, moderne, voire postmoderne, et des réseaux en syntonie avec le monde globalisé d’aujourd’hui. Mais cette économie n’en reste pas moins l’expression d’une gestion désespérée, une solution « par défaut » ou, comme le disait un auteur, « une forme particulière de l’économie d’autosubsistance et de troc ». A la différence d’il y a dix ans toutefois, la majorité des auteurs ne concluent ni à l’afro-optimisme ni à l’afropessimisme. Ils parlent plutôt d’une progression» paradoxale » de la modernité, d’une progression qui n’est ni déterminée ni prédestinée, mais jouée, construite et négociée chaque jour, à tous les niveaux.

36Pour conclure, revenons sur l’évolution de l’historiographie africaniste. On a noté dans cet article les avancées de la littérature, que nous avons présentées comme positives car les analyses sont aujourd’hui moins normatives (optimistes ou pessimistes) et plus équilibrées (ou dialectiques) entre le déterminisme structuraliste et l’individualisme méthodologique. Mais nous avons aussi rencontré des lacunes et des limites dans la littérature. Plusieurs ouvrages restent encore prisonniers de certains paramètres – ou de la contestation – d’anciennes thèses. Les chercheurs continuent par exemple à qualifier une bonne partie de l’économie africaine d’« informelle » alors que ce concept est reconnu comme vague et recouvre des réalités excessivement hétérogènes. Certains auteurs continuent aussi à reproduire des a priori, par exemple sur ce que devrait être la modernité, alors que celle-ci est généralement considérée comme un processus ouvert et indéterminé, aux formes multiples. D’autres auteurs enfin, à trop contester certaines théories ou à trop se plonger dans les détails, développent leurs hypothèses et démonstrations en deçà de ce que l’on aurait pu espérer. Malgré cela, il nous faut noter que la recherche s’est dégagée de l’ornière normative et programmatique (qui néanmoins perdure, voire se renforce, dans le monde politique et les médias). Elle analyse aujourd’hui l’Afrique et ses habitants comme s’ils se trouvaient n’importe où ailleurs, comme des parties prenantes de la globalisation, comme des acteurs autant que des sujets de l’histoire, avec leur force et leur faiblesse –côté cour, côté jardin.