Diplomatie islamique
|Chapitre II. Fondements idéologiques de la politique étrangère
Texte intégral
« Sans idéologie, une nation ne périt pas vraiment, mais elle peut à peine savoir ce qui doit être approuvé ou désapprouvé »
F.S. Northedge,
The Foreign Policies of the Powers,
Salem, Faber and Faber, 1974, p. 13
« ... l’idéologie n’est pas le parfum qu’on respire mais l’ingrédient qui fait tourner la machine du pouvoir. Peu importe qu’elle n’ait plus grand sens, il suffit qu’elle permette aux dirigeants de justifier n’importe quoi, d’éliminer n’importe qui. »
Jean Laloy, « 1945-1986 : ni guerre ni paix »
in Pour une nouvelle politique étrangère,
présenté par F. Joyaux et P. Wajsman, Paris, Hachette, 1986, p. 21.
1La politique étrangère de la République islamique d’Iran, à l’instar de toute autre politique étrangère, est conditionnée à la fois par les contraintes géostratégiques, l’évolution de la situation interne, la conjoncture internationale et aussi par l’idéologie affichée par le pouvoir en place, c’est-à-dire par le rôle que ce pouvoir s’assigne, par la perception qu’il a de lui-même, par sa vision du monde et par les moyens qu’il privilégie. Ce qui distingue cependant ce pays de la plupart des autres, c’est qu’en République islamique le rôle de l’idéologie, par rapport aux autres éléments, est proportionnellement plus important. En effet, la politique extérieure du régime islamique n’est pas élaborée, comme c’est généralement le cas, à partir d’une idéologie d’affirmation et de gestion, mais elle est inspirée, stimulée, structurée et légitimée par une idéologie militante, combative. Comparée à d’autres idéologies de même type qui existent ça et là dans d’autres Etats révolutionnaires, l’idéologie islamique présente deux traits distinctifs : d’une part, elle se veut d’inspiration divine et se situe d’emblée au-dessus de tout système idéologique produit par l’esprit humain et, d’autre part, elle possède le souffle de la jeunesse et exerce l’attrait de la nouveauté de par son apparition tardive sur la scène internationale, cela malgré son strict rattachement à une tradition religieuse plus que millénaire et en dépit de certains signes précoces d’épuisement qu’elle commence à présenter.
2Selon le discours officiel du gouvernement islamique, le régime puise dans l’enseignement de l’islam toutes les règles fondamentales de sa conduite et cela dans la perspective de se soumettre à la Loi divine tout en aidant au renforcement et au rayonnement de la foi sur la terre : l’islam étant considéré comme le moyen et le but, le point de départ et la finalité de toute politique, à l’intérieur comme à l’extérieur du pays. C’est en fonction de ce constat que toute la politique étrangère est élaborée et mise en œuvre. Rien d’étonnant dans ces conditions au primat absolu de l’islam et de l’idéologie islamique sur toute autre considération. En reléguant de cette manière les impératifs géopolitiques, socio-économiques ainsi que les pressions circonstancielles au rang subalterne que mérite tout phénomène d’ordre matériel, la République islamique s’affirme, avant toute chose, comme une idéocratie, mais une idéocratie différente puisque d’essence divine.
3Cette affirmation est mise en doute à la fois par certains adversaires du régime et par quelques observateurs « externes » pour qui la rhétorique islamico-révolutionnaire du gouvernement de Téhéran n’est qu’un écran de fumée, destiné à masquer un réalisme glacé ; un habillage pour travestir une politique de puissance et d’expansionnisme ; un subterfuge pour occulter ses faiblesses et cacher les échecs subis ; un moyen pour projeter vers l’extérieur la responsabilité des difficultés rencontrées sur la voie de l’édification d’une société islamique.
4La controverse ainsi engagée entre ces deux points de vue diamétralement opposés ne présente en fait qu’un intérêt limité car elle ne peut, comme c’est souvent le cas dans ce genre de polémique, que déboucher sur un débat stérile, probablement sans issue et sans doute inutile. L’hypothèse selon laquelle la politique étrangère de la République islamique procède de considérations idéologiques tout en tenant compte des réalités concrètes et de l’évolution de la situation internationale semble plus pertinente. Il faut toutefois éviter le risque de confiner les arguments idéologiques, présentés et développés par le gouvernement de Téhéran, au rang d’une rationalisation a posteriori quelque peu artificielle ou, à l’inverse, de croire, comme le prétendent les dirigeants islamiques, que seule l’idéologie compte mais que pour atteindre l’idéal islamique quelques concessions d’ordre mineur à la Realpolitik sont, dans certaines circonstances, inévitables. En fait, la démarche analytique qui peut permettre de mieux saisir cette réalité complexe consiste à tenter de dégager les deux aspects du phénomène tout en tenant compte des interactions continuelles entre idéologie et pratique. Ainsi, on pourra évaluer comment, au gré des circonstances, l’idéologie prévaut parfois sur le réalisme ou, au contraire, l’action pratique se mène sans le moindre souci ni de l’idéologie ni, d’ailleurs, de la vérité révélée, sur laquelle la théocratie iranienne est sensée être fondée.
5Quelle que soit la perception qu’on adopte, une analyse systématique de la politique étrangère de la République islamique nécessite au préalable une réflexion sur les fondements idéologiques de cette politique ; la priorité accordée à l’idéologie n’excluant ni le recours aux données concrètes, comme éléments de référence pour illustrer les particularités d’ordre idéologique, ni l’utilité fondamentale de l’étude de la conduite diplomatique selon ses divers théâtres d’action et par rapport aux questions spécifiques qu’elle est amenée à aborder. Cependant, à travers l’approche idéologique, on pourra parcourir une première étape destinée pour ainsi dire à la reconnaissance du terrain. Mais avant de commencer cet exercice, une clarification du concept d’idéologie, dans ses rapports avec l’objet de notre réflexion, s’impose.
- 1 Pour une réflexion sur la définition de l’idéologie voir l’article « idéologie » de Joseph Gabel in (...)
6L’idéologie est un concept de nature polysémique. Sa signification peut recouvrir des champs à la fois très vastes et très réduits. On peut, par exemple, entendre par idéologie un ensemble d’idées plus ou moins cohérentes ou une superstructure qui procède d’une aliénation. On peut aussi l’assimiler à une doctrine sociale, à une école de pensée. Elle peut avoir un sens péjoratif, le terme idéologie étant appliqué alors à toute proposition considérée comme fausse, et les « idéologues » perçus comme des intellectuels rêveurs, sans prise sur la réalité. La définition de l’idéologie en général, mais aussi dans le domaine plus limité des relations internationales, soulève de très nombreux problèmes. En définitive, toute définition de l’idéologie est nécessairement arbitraire1.
- 2 Jean Baechler, Qu’est-ce que l’idéologie ?, Paris, Gallimard, 1976, p. 25. Sur l’islam et l’idéolog (...)
7Dans le cas de l’islam, surtout tel qu’il est pratiqué et valorisé par le régime khomeyniste, la religion, en tant qu’instrument de jugement de l’ordre social et moyen d’action politique, devient idéologie. En d’autres termes, l’islam n’est pas en lui-même idéologie mais peut le devenir dès qu’il sert à fonder l’action politique. Admettant avec Jean Baechler que « n’importe quelle proposition peut devenir idéologie, pour peu qu’elle soit utilisée dans le combat politique »2, nous définirons donc l’idéologie de la politique étrangère de la République islamique comme l’ensemble du discours du régime à propos de l’action politique à l’extérieur du pays, mais dont l’usage n’est pas exclusivement externe.
8Pour saisir la conception khomeyniste des relations internationales et pour comprendre les mécanismes qui sous-tendent le comportement du pouvoir islamique sur la scène internationale, il faut mettre en évidence les grands principes qui guident son action. Cela permettra d’avoir une vision d’ensemble de la diplomatie islamique tout en mettant en avant les techniques par lesquelles cette diplomatie se sert de l’idéologie ou tente d’asservir tout à l’idéologie. C’est après avoir passé en revue les grands principes qui fondent l’idéologie islamique en matière de politique étrangère, qu’il sera possible de mener une réflexion quant à la nature et aux fonctions réelles de cette idéologie.
1. Nationalisme et unité islamique
- 3 Discours de Khomeyni à l’occasion du congrès pour la libération de Qods (Jérusalem) Téhéran, Hossei (...)
- 4 Discours du 19 bahman 1359 (8 février 1981), cité par Chafa, op. cit., p. 864.
- 5 Le Message de l’Islam (Revue publiée par le ministère de l’orientation islamique à Téhéran), n° 8, (...)
9Le refus de référence à la nation-Etat comme à l’idéologie ethnico-nationale et par conséquent le rejet en bloc du concept de nationalisme est l’un des aspects les plus fondamentaux de la philosophie politique du régime islamique ; c’est à partir de cette idée centrale que toute la politique extérieure de la République islamique est sensée être élaborée. L’idée de « nation » dans le cadre d’un Etat territorialement délimité est considérée à Téhéran comme totalement étrangère à l’islam. Cette idée a été introduite dans le monde musulman par les Occidentaux afin de diviser les musulmans et de les pousser à s’entre-déchirer. Voilà les thèmes autour desquels tourne inlassablement le discours des dirigeants islamiques, à commencer par Khomeyni lui-même. Ce dernier n’hésitait pas à déclarer, en 1980, que « c’est du nationalisme que proviennent tous nos malheurs »3. Quelques temps après cette déclaration, s’adressant aux officiers des forces aériennes, il disait : « il faut que vous soyez très vigilants pour qu’au nom de l’Iran ou de la nation iranienne, les satans ne vous détournent pas de notre cher Islam. Toutes les corruptions existantes sont le produit de la nationalité et du nationalisme. Sachez qu’invoquer ces problèmes ne sert qu’à semer la discorde »4. En janvier 1982, recevant des dignitaires religieux shi’ites et sunnites, iraniens et étrangers, Khomeyni précisait sa pensée : « ils veulent que nous ne soyons pas frères, que les musulmans, où qu’ils soient, se heurtent à des difficultés, dont l’une se présente sous la forme du nationalisme. Un peuple dit qu’il est persan, un autre prétend être arabe. Ceux-ci disent qu’ils sont turcs, et ce nationalisme dont le sens est de dresser chaque peuple, chaque langue contre un autre peuple et une autre langue, c’est justement ce qui détruit le fondement du message des prophètes. Les prophètes, du premier au dernier, sont venus appeler les hommes à la fraternité, à l’amitié et à l’union. En face d’eux, une couche d’intellectuels ayant fait leurs études à l’Ouest ou à l’Est, sont venus, et consciemment ou inconsciemment, ont avancé le nationalisme. Ils ont souligné comment le peuple arabe devait être. Ils ont dit comment en face de ce que l’Islam et le peuple islamique devaient être, le peuple arabe et le peuple persan, devaient se placer »5.
- 6 Voir à ce propos David Menashri, “The Shah and Khomeini: conflicting Nationalisms”, Crossroads, hiv (...)
10Le rejet catégorique du nationalisme iranien dans la pensée de Khomeyni semble être relativement récent. Dans ses premiers écrits, comme son ouvrage Kashf al-asrar (Découverte des secrets) publié en 1944, il ne considère pas la loyauté à la nation comme totalement contraire à la loyauté envers la religion ; il semble même admettre implicitement que ces deux loyautés peuvent être dans une certaine mesure complémentaires. C’est dans les années soixante que l’ayatollah vient progressivement à penser que le nationalisme au Moyen-Orient en général, et en Iran en particulier, est synonyme de laïcisation, d’occidentalisation et de « corruption »6. Dès lors, le discours khomeyniste ne se départira pas du thème de la contradiction fondamentale entre nationalisme et islam. Durant la crise iranienne et depuis l’instauration de la République islamique, c’est par nécessité tactique qu’il parle du peuple et de la nation iranienne (mellat, keshvar Iran), préférant toujours l’expression « peuple musulman d’Iran » à ces concepts qu’il rejette.
- 7 « Le mondialisme islamique », Sorouche (Revue publiée par l’organisation de la Radio et Télévision (...)
- 8 Ibid.
11Ces idées du Guide de la révolution sont reprises à tour de rôle par les autres dirigeants de la République islamique et aussi par les théoriciens du régime qui sont chargés de leur donner une forme cohérente en les intégrant à la ligne générale de la politique officielle. Habituellement, ceux-ci s’acquittent de leur tâche en assimilant purement et simplement le nationalisme au racisme et en l’opposant à l’universalisme de l’islam, au « mondialisme islamique ». La citation suivante, extraite d’une publication officielle du régime, donne un exemple intéressant de la logique qui préside à ce type de raisonnement : « le verset de la sourate du pèlerin de La Mecque dit : “Attachez-vous fermement à Dieu, il est votre patron, et quel patron, et quel protecteur !” Par rapport aux idées nationalistes et racistes, qui engendrent d’une manière ou de l’autre les divergences et des hostilités parmi les différents peuples, l’Islam lance quant à lui le mot d’ordre du mondialisme islamique ou la communauté unique dans le sens coranique »7. Pour éviter toute confusion avec d’autres approches internationalistes, l’auteur s’empresse d’ajouter que « le mondialisme islamique a une signification tout à fait différente de celle donnée par certaines autres écoles, y compris le marxisme. La communauté unique islamique est basée sur les croyances et les objectifs communs islamiques car, d’une manière générale, l’Islam est une religion complète et parfaite pour le monde entier »8. Ainsi, le nationalisme est considéré comme une entrave à l’épanouissement de la communauté islamique ; en se débarrassant du nationalisme, l’islam retrouve son universalisme, sa vocation première.
12Cette conception des choses a des conséquences importantes pour les relations interislamiques en général et pour l’Iran en particulier.
- 9 Jean-Pierre Derriennic, « L’unité et la diversité des nationalismes arabes » in Le Moyen-Orient, év (...)
- 10 Smilja Avramov, « Le monde islamique : unité et conflits », Revue de politique internationale (Belg (...)
13Dans le Tiers Monde, qui n’a pas achevé de parcourir l’étape de l’affirmation nationale, la négation du nationalisme est un fait surprenant. Il semble que, jusqu’à présent, Khomeyni soit « le seul dirigeant du Tiers Monde qui dise explicitement que le nationalisme est mauvais, qui tienne un discours antinationaliste, qui dise que les Arabes ont tort de faire du nationalisme arabe, que le Shah avait tort de faire du nationalisme iranien, que le vrai groupe de références auquel on devait adhérer, c’est la communauté religieuse »9. A quoi ce discours peut-il mener ? Malgré l’importance grandissante du facteur religieux dans le monde et plus spécialement dans le monde musulman ces dernières années, et en dépit des échecs subis par les courants nationalistes dans certains pays du Tiers Monde, il paraît peu probable que les tendances actuelles débouchent, en terre d’islam, sur l’apparition d’un macro-nationalisme plus religieux que linguistique, historique ou ethnique. La religion – l’expérience historique comme l’actualité immédiate révélant les divergences profondes qui existent au sein même du mouvement islamiste le prouvent – divise au moins autant qu’elle unit et peut semer la confusion, attiser les passions tout aussi bien que le nationalisme. En tout état de cause, substituer l’adhésion à la religion au sentiment national, à la conscience nationale, et même aux intérêts nationaux, peut être désavantageux à la fois pour la religion et pour la nation, amener un nouveau facteur conflictuel au sein du monde musulman et handicaper davantage l’établissement futur d’une hypothétique communauté musulmane universelle. De plus, considérer que le « peuple musulman » a été divisé par le colonialisme, l’impérialisme et la pénétration du monde musulman par des concepts étrangers, procède beaucoup plus du mythe que de la réalité historique. Par le passé, l’islamisation de nombreux pays n’a pas réussi à effacer les caractéristiques culturelles, ethniques et nationales de ces pays. Dans l’histoire récente, le nationalisme – sans d’ailleurs se détacher de la religion dans la majorité des cas – a été le principal vecteur de la lutte tantôt contre le colonialisme, tantôt contre l’oppression des régimes autoritaires des pays musulmans. Par ailleurs, à travers le monde musulman, comme le souligne Smilja Avramov « après avoir secoué le joug colonial, de nombreux pays ont accompli les plus grands efforts pour démontrer leur individualité nationale et combler le fossé qui séparait les fidèles de différentes religions au sein de leur peuple »10. Tel est le cas de nombreux pays de l’Orient arabe ou d’ailleurs dans le monde musulman.
- 11 Amir Taheri, “The Islamic Attack on Iranian culture”, Index on Censorship, n° 3, 1983, pp. 24-29. V (...)
- 12 Bernard Lewis, L’Islam d’hier à aujourd’hui, Paris, Elsevir et Bordas, 1981, p. 17.
14Dans le cadre spécifiquement iranien, le pouvoir islamique préfère ignorer le particularisme iranien, ne pas mettre en avant le fait national. Conscient de l’obstacle que représente l’iranité sur la voie d’une islamisation totale, la stratégie du pouvoir consiste à mettre l’accent uniquement sur la dimension religieuse de l’identité nationale, une dimension religieuse d’ailleurs singulièrement réduite à ce qui peut convenir à une caste cléricale à vision très étroite11. Le projet cher au régime, de dilution de l’Iran dans un vaste espace islamique, de sa provincialisation en quelque sorte dans l’ensemble musulman, soulève la réprobation de nombreux Iraniens qui ne perdent pas de vue que leur pays est le seul pays musulman « conquis par les Arabes et converti à l’Islam, qui a sauvegardé son identité nationale »12, qui possède sa langue nationale, une civilisation, une tradition historique propre et qui de surcroît a su maintenir sa spécificité après quatorze siècles d’islamisation. A la limite, cette négation du fait national peut avoir des conséquences néfastes pour le pouvoir en place qui s’éloigne de plus en plus de la réalité profonde du pays et sème ainsi les germes de futures réactions hostiles.
15Dans la pratique, le gouvernement islamique a quelquefois flatté le sentiment national et a fait appel à plusieurs reprises au patriotisme des Iraniens. Mais cela s’est toujours fait dans des circonstances particulières, généralement en rapport avec l’évolution de la situation sur le front de la guerre avec l’Irak. Cette utilisation tactique du nationalisme iranien avait des buts utilitaires, jamais il n’a été question de mettre sur un pied d’égalité la religion et le sentiment national. Dès lors, il est erroné, comme certains observateurs l’ont fait, de voir dans l’islamisme et le nationalisme les deux piliers de la politique étrangère de Téhéran.
- 13 A. Ezzati, « Le début de l'instauration d'une communauté unique islamique mondiale », Le Message de (...)
- 14 Ibid.
16Un dernier argument auquel ont recouru les théoriciens du régime pour condamner le nationalisme ne manque pas d’intérêt. En effet, pour certains théoriciens, le rejet du nationalisme ne s’explique pas uniquement par l’universalité de l’islam mais aussi par les impératifs géopolitiques de l’époque contemporaine, où seul l’internationalisme et non plus, comme par le passé, le nationalisme est capable d’apporter des réponses aux problèmes soulevés. Dans cette optique, l’instauration d’une « communauté unique islamique mondiale » ne se justifie pas seulement par le respect de la volonté divine, mais aussi par une évaluation concrète de la réalité internationale, ce qui amène les penseurs islamistes à conclure que tout comme « le monde contemporain, le monde à venir sera un monde international »13. Ce n’est pas par souci de l’interdépendance que cette proposition est avancée mais bien plutôt par calcul politique car « il est impensable que l’impérialisme, le capitalisme et le sionisme international aient la possibilité de réaliser une collaboration internationale [...] et exercer leurs activités dans le cadre de l’impérialisme international, mais que le gouvernement et la communauté unique islamique mondiale, n’aient pas le moyen de le faire »14.
2. Exportation de la révolution
- 15 Bahsi dur mabnayé siassalé kharédji (Discussion à propos des fondements de la politique étrangère), (...)
- 16 Ibid.
17Le refus du nationalisme et l’option pour l’internationalisme islamique expliquent en partie la volonté, hautement proclamée, du gouvernement de Téhéran d’exporter la révolution. De plus, le régime semble convaincu du fait que s’il limite la révolution aux frontières de l’Iran, « cette révolution risque de ne pas durer »15. « Nous devons aller à la rencontre du monde de manière offensive, sans attendre que le monde nous attaque pour que nous nous défendions. Nous devons nous conduire de manière à porter le premier coup pour laisser ensuite le monde se défendre et cela signifie exporter la révolution »16. La survie de la révolution, mais aussi sa dimension messianique et universaliste, le message qu’elle adresse au-delà des musulmans à tous les opprimés de la planète, dépendent de la diffusion de la révolution en dehors du territoire iranien.
- 17 Mehdi Bazargan, Enghélab-é Iran dar do harékat (La révolution iranienne en deux mouvements), Téhéra (...)
18La révolution khomeyniste ne se veut ni iranienne, ni shi’ite ; elle est islamique et par conséquent portée à l’universalité. Il est consternant de constater que cette réalité sous-jacente à tout le discours de Khomeyni avant, pendant et après le succès de la révolution, ait été si souvent sous-estimée. Ainsi, même Mehdi Bazargan, personnage-clé du processus révolutionnaire et premier chef de gouvernement du régime islamique, avait cru sincèrement que l’objectif de la révolution était de « servir l’Iran par la voie de l’islam » et qu’il avait été totalement surpris de se rendre compte qu’en fait Khomeyni voulait « servir l’islam par l’intermédiaire de l’Iran »17. Myopie ou naïveté, en tout cas, durant la période où il dirigeait le gouvernement, une assemblée d’experts avait été prévue pour rédiger le texte de la Constitution de la République islamique, dont la lecture est édifiante puisqu’il contient quelques dispositions dont la portée n’est pas strictement nationale.
19Déjà, dans le préambule de la Constitution les buts externes de la révolution sont clairement définis : « ... le contenu islamique de la révolution de l’Iran qui est un mouvement pour la victoire de tous les déshérités sur les puissants, prépare le terrain de cette révolution en Iran et à l’étranger, surtout dans l’extension des rapports internationaux, et avec les autres mouvements islamiques et populaires, elle déploie ses efforts pour ouvrir la voie à la création d’une communauté mondiale unique et également pour renforcer la lutte engagée pour la délivrance des peuples démunis et opprimés dans le monde… ». C’est pourquoi, par exemple, les forces armées de la République islamique « n’auront pas seulement pour mission de sauvegarder et de préserver les frontières, mais également de suivre l’idéologie, ou en d’autres termes de participer à la guerre sainte dans la voie de Dieu et de combattre pour l’expansion de la souveraineté divine dans le monde… ». Dans les articles consacrés à la politique étrangère, la constitution assigne au gouvernement le devoir d’« élaborer la politique étrangère sur la base des valeurs islamiques, de l’engagement fraternel envers tous les musulmans et de la protection sans réserve des déshérités dans le monde » (troisième principe). L’objectif fondamental d’une telle politique étrangère étant à la fois « la réalisation de l’unité politique, économique et culturelle du monde islamique » (onzième principe) et le « soutien au combat légitime des déshérités contre les puissants dans toutes les régions du monde ».
20L’exportation de la révolution est non seulement une obligation constitutionnelle, mais elle est bien plus que cela : c’est un devoir religieux, car il s’agit d’étendre à travers le monde le rayonnement du gouvernement de Dieu. De toute façon, ne pas poursuivre un tel dessein, c’est mettre en cause le caractère islamique de l’Etat.
- 18 Ebrahim Amini, “Siassaté kharédji houkoumaté eslami” (La politique étrangère du gouvernement islami (...)
- 19 Ibid., p. 14.
- 20 Le Message de l’Islam, n° 8, janvier 1982, p. 87.
- 21 Extrait du programme du Parti de la République islamique, cité par André Mabon, « La révolution isl (...)
21Un membre du clergé proche du gouvernement, l’hodjatoleslam Ebrahim Amini, a expliqué ce problème de manière simple et claire : « un gouvernement ne peut prétendre être islamique qu’à condition d’œuvrer pour l’indépendance et l’unité de l’Umma musulman »18. De son point de vue, l’objectif essentiel de la politique étrangère de la République islamique ne devrait être que la propagation de l’islam, la lutte contre l’oppression pour l’unité et l’indépendance de la communauté. Pour atteindre cet objectif, il n’existe que deux moyens : la propagande (tabligh) et la guerre sainte (Jihad). Dans cette perspective, les responsables islamiques « ne sont pas libres de choisir comme ils l’entendent la conduite de la politique interne et de la politique extérieure. Ils doivent s’inspirer de la Révélation pour tracer leur ligne de conduite et agir dans les limites des lois et ordres divins »19. Ainsi donc, la République islamique est investie d’une mission, « l’appel à l’union de tous les peuples musulmans sur la base de l’Islam »20. L’Iran, qui a le privilège d’être la première « partie libérée du pays de l’islam »21, a l’obligation d’aider les autres musulmans à se doter d’un gouvernement similaire au sien. Modèle politique, la République islamique est aussi un Etat rédempteur qui a pour vocation de rendre possible la libération de l’humanité du mal.
22Outre les impératifs religieux et légaux qui l’imposent, l’exportation de la révolution remplit aussi une fonction utilitaire dont l’importance ne peut être négligée par le pouvoir.
- 22 « Union islamique : chiites et sunnites », Sorouche, n° 43-44, 22 novembre 1985 au 20 janvier 1986, (...)
23D’abord, elle empêche l’enfermement de la révolution dans une sorte de ghetto shi’ite et par conséquent sa limitation dans un espace relativement restreint au sein du monde musulman. En mettant la révolution au service de l’universalisme islamique, Khomeyni veut dépasser la division shi’ite-sunnite qu’il condamne d’ailleurs fermement22. Plus encore, il tente de cacher ainsi le fait que les têtes de pont de la révolution islamique à l’extérieur du pays sont généralement des personnalités shi’ites liées au clergé iranien. La solidarité shi’ite est utilisée partout à l’extérieur de l’Iran, mais elle ne représente en aucune manière la finalité de l’ambition internationale du pouvoir islamique. Ensuite, l’exportation de la révolution a aussi pour fonction le maintien, à l’intérieur du pays, de l’ardeur révolutionnaire des populations, l’élan des « combattants de l’islam » (razmandeghan eslam) sur le front. Par ailleurs, en montrant la capacité du pouvoir d’agir en dehors du territoire national et en mettant en avant le fait que la révolution islamique fascine les autres peuples, le régime fait d’une pierre deux coups. D’une part, il conforte ses partisans dans leurs certitudes tout en développant en eux un sentiment de fierté et, d’autre part, il suscite chez les autres la crainte qu’inspire les démonstrations de la force et de la puissance à l’échelle internationale. Enfin, l’accent mis sur l’exportation de la révolution peut servir à renforcer la sécurité du régime. En effet, la lutte pour l’exportation de la révolution islamique va obliger les « régimes ennemis » à accorder la priorité à la résistance face aux poussées islamistes plus qu’au soutien à des menées subversives à l’intérieur de l’Iran, ce qui pourrait plus directement mettre en cause la sécurité du pouvoir islamique. De plus, face aux pays hostiles, l’exportation de la révolution peut être instrumentalisée et devenir un élément de négociation, ce qui fournira à Téhéran un atout de plus dans d’éventuels marchandages.
- 23 Ettelaat (Téhéran), 23 juillet 1985.
- 24 Keyhan (Téhéran), 27 juillet 1985.
- 25 Sorouche, n° 12, mars 1985, p. 6.
24Cependant, l’expérience de ces dix dernières années l’a prouvé, la révolution islamique, comme toute autre révolution, malgré l’existence de situations favorables dans plusieurs pays musulmans, s’exporte mal. Par ailleurs, l’insistance sans répit sur ce sujet n’a pas eu que des effets bénéfiques pour le pouvoir en place. La volonté d’exporter la révolution à tout prix et l’apparition, en même temps, d’un courant terroriste se réclamant de l’idéologie de la révolution islamique, ont eu pour conséquence de détériorer l’image de marque du régime de Téhéran aux yeux d’une frange importante de l’opinion publique internationale, ce qui évidemment a accentué l’isolement du régime sur la scène internationale en portant préjudice aux intérêts économiques et surtout militaires du pays. Ces raisons ont amené certains responsables politiques à réviser leur discours, à parler de l’effet d’exemplarité ou de l’exportation des « valeurs » de la révolution plus que de la révolution elle-même. Dans un entretien avec un journal de Téhéran, Ali Khamenei, président de la République, a même été jusqu’à suggérer que l’idée d’exporter la révolution faisait partie de la littérature révolutionnaire et que si cette idée est reprise par certains c’est la preuve du respect de la liberté d’expression, mais qu’il fallait s’abstenir de confondre littérature révolutionnaire et politique gouvernementale23. A peine quelques jours plus tard, l’ayatollah Montazeri, successeur désigné de Khomeyni, prenait le contre-pied des idées de Khamenei et déclarait : « malgré les conspirations ourdies par les ennemis de l’islam, les peuples opprimés ont pris conscience des dimensions de notre révolution islamique et, en vérité, notre révolution est déjà exportée et les peuples sont en train de se réveiller. Aujourd’hui, la pensée des peuples musulmans au Soudan, au Maroc, en Egypte et ailleurs, a évolué ; ils se sont levés et résistent face aux pouvoirs oppresseurs »24. Montazeri ne faisait en fait que répéter à sa manière ce qu’affirmait déjà Khomeyni en 1983 : « aujourd’hui, grâce à Dieu, la puissance iranienne et la puissance de l’Islam en Iran sont telles qu’elles attirent l’attention de toutes les nations faibles sur elles et l’Islam a été exporté dans le monde entier. Depuis l’Amérique où se trouvent ces chers noirs jusqu’en Afrique et en Union soviétique, partout resplendit la lumière de l’Islam et les peuples sont attirés par l’Islam. C’est ce que nous entendions par l’exportation de l’Islam et c’est ce qui s’est réalisé et, si Dieu le veut, partout l’Islam triomphera de l’iniquité… »25.
- 26 Ahmad Azizi, “Diplomatie eslami : bahsi piramoun modiriat siassaté kharédjié Jomhouri eslami” (La d (...)
25Malgré les divergences d’opinion entre les dirigeants, divergences d’ailleurs plus formelles que de fond, et en dépit des difficultés rencontrées, la République islamique, si elle veut rester fidèle à elle-même, ne peut se désintéresser du rayonnement de sa révolution à travers le monde. Une puissance qui, selon la définition de l’ex-président de la commission des affaires étrangères du parlement islamique, possède des « intentions divines, des structures divines et un leadership divin »26, ne peut, par nature, se cantonner dans les limites d’un territoire donné et ne se préoccuper que des intérêts nationaux égoïstes.
3. Hiérarchie des Etats
26Le rejet du nationalisme, la primauté de l’universalisme islamique et la volonté d’exporter la révolution ne suffisent pas pour fonder une politique internationale dynamique à la mesure des aspirations de la « Grande Révolution Islamique de l’Iran » (préambule de la Constitution). Il faut aussi un cadre de référence permettant d’établir des points de repère indispensables pour éviter toute indétermination, pour établir des ordres de priorité à l’égard des problèmes internationaux auxquels la politique extérieure est confrontée.
- 27 A. Chakouri, « Une étude sur les fondements de la politique étrangère en Islam », Le Message de l’I (...)
27Dans un article publié par le Message de l’Islam, revue paraissant en plusieurs langues à Téhéran par les bons soins du ministère de l’orientation islamique (propagande), A. Chakouri tente de répondre à la question de savoir « quels sont les principes théoriques découlant de l’Islam à même d’expliquer et de définir les relations internationales de la République islamique » et « jusqu’à quel point cet unique régime fondé sur l’Islam, a pu réussir islamiquement parlant dans sa politique étrangère »27. L’auteur, dans la première partie de son article explique la subdivision du monde selon le droit islamique (figh) pour ensuite s’interroger sur la conformité de la politique étrangère de Téhéran avec les principes fondamentaux de l’islam. Cet article offre un double intérêt. D’une part, il présente une opinion officielle sans engager directement la responsabilité des autorités et, d’autre part, il fournit une grille d’analyse des relations internationales alliant vision traditionnelle et réalité contemporaine.
28Selon ce texte, le monde est divisé en deux camps politiques : le dar al-islam et le dar al-cherk (le monde de l’impiété et du polythéisme), chacune des deux composantes de cet univers bipolaire comportant ses propres subdivisions.
29Le dar al-islam groupe en son sein cinq types de pays. Il y a d’abord les pays possédant un régime exerçant « une souveraineté légitime islamique », comme l’a fait par le passé le pouvoir établi par le Prophète lui-même ou par son gendre et cousin Ali. A l’heure actuelle, il n’existe qu’un seul exemple de ce type de régime : la République islamique d’Iran. Ensuite, viennent les pays possédant un « gouvernement apparemment juste », dont cependant « les dirigeants manquent des conditions nécessaires pour conduire et diriger la communauté » mais par contre « l’inéquité n’entache pas le pouvoir » (exemple : l’Algérie, la Libye). En troisième position on trouve les régimes « affichant ouvertement [leur] corruption » ou leur « dépendance vis-à-vis des gouvernements impies » (aucun exemple n’est fourni). En quatrième position il y a les pays dotés d’un gouvernement mercenaire à la solde des puissances étrangères, comme la plupart des gouvernements actuels du monde musulman (Egypte, Jordanie, Irak, Arabie Saoudite, Soudan, Maroc, Afghanistan). En dernière position, on trouve les pays ayant un gouvernement « impie et anti-islamique », tel le cas des pouvoirs non-musulmans qui ont autorité sur des terres musulmanes comme en Palestine et au Liban. Dans le dar al-islam ainsi hiérarchisé, le devoir du seul régime islamique légitime, en l’occurrence de la République islamique « consiste à se comporter selon les normes de coexistence pacifique vis-à-vis des gouvernements du second ordre » mais envers les « gouvernements des troisième, quatrième et cinquième ordres, il n’aura d’autre voie à choisir que de les boycotter politiquement et de les combattre militairement ».
30Le dar al-cherk comporte quatre subdivisions. En premier lieu, il y a les pays du dar al-harb (territoire de la guerre) qui n’entretiennent aucune relation avec le gouvernement islamique et qui s’opposent « à la propagande islamique au milieu de leurs populations, et manifestent leur inimitié envers l’Islam ou bien combattent militairement les musulmans ». L’exemple type de ce genre de pays est fourni par les Etats-Unis. Le deuxième groupe comprend les pays du dar al-ahd « dont les habitants sont les fidèles d’une des religions abolies (le Christianisme, le Judaïsme, le Zoroastrisme) qui ont conclu avec le gouvernement islamique des accords et des traités de collaboration et d’amitié ». Les pays du dar al-mowâde’è (traité) ou dar al-hunda (trêve) forment le troisième groupe. Les habitants de ces pays ne professent généralement pas l’une des religions révélées, mais ils ont établi des relations pacifiques en signant des pactes et des traités de non-agression avec le gouvernement islamique (exemple : Inde, Corée). Le quatrième et dernier groupe est constitué par les pays du dar al-hay ad (neutre) « qui comprend les pays non engagés vivant en dehors des deux camps (islamique et impie) et qui ont une conduite “cent pour cent neutre” » ; dans cette catégorie sont placés les pays non-musulmans du Tiers Monde véritablement non-alignés. Le devoir du gouvernement islamique envers les pays du dar al-harb consiste à rompre les relations, à les combattre si ces derniers l’attaquent. A l’heure actuelle, il n’existe aucun pays faisant partie du deuxième groupe, quant aux deux autres groupes, le gouvernement islamique doit maintenir avec eux « des relations conformes aux enseignements du Coran, du figh, en attirant les cœurs des musulmans de foi faible [qui habitent ces contrées] et en les protégeant économiquement ».
31Portant une appréciation générale sur la politique étrangère de la République islamique, notre auteur conclut en disant que cette politique s’inspire des principes de l’islam et si l’on décèle quelques défauts « cela relève de la situation et de l’époque qui dominent et de l’atmosphère politique mondiale », mais qu’en définitive si « la direction des activités de la République islamique de l’Iran est juste, il est certain que ces défauts seront finalement éliminés ».
- 28 « La politique étrangère de la République islamique de l’Iran », Le Message de l’Islam, janvier 198 (...)
32Dans d’autres textes, moins théoriques il est vrai, d’autres approches sont proposées. Ainsi, par exemple, un texte publié en 1982 propose de distinguer trois catégories de pays : « ceux qui ont une attitude amicale envers la révolution islamique, ceux qui ont une attitude neutre et impartiale, ceux qui se déclarent et agissent contre la République islamique »28. Cette vision n’a rien de particulièrement islamique mais elle est commode et permet de classer les superpuissances dans le dernier groupe, celui des pays hostiles. D’ailleurs la République islamique réserve une place de choix aux deux superpuissances dans son discours.
- 29 Ettelaat, 20 juillet 1985, p. 16.
33Le slogan leitmotiv de la politique étrangère du régime est « ni l’Est, ni l’Ouest ». Ce slogan inlassablement répété, qui est devenu progressivement pour ainsi dire la devise de la révolution, signifie, dans l’esprit des dirigeants, la poursuite d’une politique d’indépendance à l’égard des grandes puissances, politique voulue par le peuple déjà avant le triomphe de la révolution. Par ailleurs, il signifie aussi la négation des structures du système international contemporain caractérisé par la division du monde en deux camps antagonistes. Selon le ministre des affaires étrangères, Ali-Akbar Velayati : « la signification claire du slogan “ni l’Est, ni l’Ouest” est ni la domination de l’Est, ni la domination de l’Ouest [...] cela ne veut pas dire que nous ne devons pas avoir des relations avec les pays partisans de l’Est ou de l’Ouest ; car, si nous poussons notre raisonnement trop loin, nous arriverons au point où nous ne pourrons avoir des relations qu’avec trois ou quatre pays dans le monde [...] Nous voulons avoir des relations avec à peu près tous les pays du monde sauf quelques pays particuliers comme Israël, l’Afrique du Sud et les Etats-Unis »29.
34La République islamique formule deux reproches essentiels à rencontre des superpuissances.
35D’abord, elle les considère comme des puissances hégémoniques, dont l’objectif est d’exploiter les peuples et les pays opprimés en les contrôlant directement ou indirectement ; leur pouvoir est basé sur la force et leur idéal est la domination à tout prix. Les Etats-Unis et l’Union soviétique ont non seulement divisé le monde en deux camps rivaux, mais ont aussi établi, dans leur propre intérêt, un système de relations interétatiques caractérisé par les rapports de suzeraineté et de clientèle entre eux et la plupart des gouvernements. D’où la nécessité d’aller au-delà d’une simple mise en question du système international actuel et de faire tout pour créer les conditions de son remplacement par un autre ordre : « ni l’Est, ni l’Ouest » ne signifie donc pas équidistance, non-alignement ou politique d’équilibre entre les deux superpuissances, c’est l’établissement d’un nouveau système de valeur indépendamment de l’Est et de l’Ouest.
- 30 Sorouche, n° 35, 21 mars au 21 avril 1985, p. 15.
- 31 Ibid.
- 32 Ibid. p. 19.
36Au reproche de l’avidité des deux superpuissances à vouloir dominer le monde s’en ajoute un autre, encore plus important aux yeux du régime islamique, à savoir leur foncière opposition à l’islam. S’adressant à des membres du clergé venus de plusieurs pays musulmans à Téhéran, Khomeyni déclare : « Gare aux superpuissances qui veulent en finir avec l’Islam, ne faites jamais preuve de faiblesse [...], aujourd’hui toutes les puissances se sont soulevées contre l’Islam et non contre l’Iran. D’un côté, l’on voit l’Amérique qui cherche à imposer son diktat au monde, de l’autre, l’Union soviétique »30. A l’occasion du pèlerinage à La Mecque en 1984, Khomeyni adresse un message aux pèlerins où l’on peut lire : « Quelle que soit l’ethnie ou la secte à laquelle ils appartiennent, les musulmans présents en ces lieux saints doivent pertinemment savoir que les vrais ennemis de l’Islam, du Coran et du Prophète (que le Salut de Dieu soit sur lui) ne sont autres que les superpuissances et plus particulièrement l’Amérique ainsi que sa créature israélienne… »31. Dans ces conditions, on comprend encore mieux pourquoi pour le régime islamique il ne s’agit pas tout simplement de prendre ses distances à l’égard de l’une ou de l’autre superpuissance mais bien du « rejet de l’hégémonie et de la négation par l’Iran et de l’Est et de l’Ouest »32. Les superpuissances et les pays qui font leur jeu sont considérés comme le Mal absolu et sont assimilés aux démons, à Satan. Ce sont les Grands Satans, et leurs acolytes et complices sont les Petits et Moyens Satans. La démonologie entre ici de plain-pied dans l’imaginaire politique, dans les relations internationales.
37Cette vision globale du système international, qui sous-tend tout le discours islamico-révolutionnaire, s’atténue cependant assez nettement à l’épreuve de la conjoncture régionale et nationale. A ces deux niveaux, il y a une distinction entre les deux superpuissances. Malgré tous les blâmes adressés à l’Union soviétique, les Etats-Unis, qui menacent le monde musulman en général et la République islamique en particulier, sont et resteront l’ennemi principal. Cette différenciation dans la perception des superpuissances s’explique par des raisons idéologiques et pragmatiques sur lesquelles l’on reviendra plus loin.
38L’hostilité systématique envers les superpuissances ne serait en fin de compte qu’une manière quelque peu originale d’affirmer sa volonté d’indépendance nationale, d’attirer l’attention des musulmans sur les menaces que les deux superpuissances font peser sur l’islam et les risques qu’elles font courir à l’humanité entière par leur désir jamais assouvi de conquête et de suprématie. Cette constatation devrait, selon toute logique, aboutir à privilégier une politique fondée sur l’équidistance, l’équilibre, le non-alignement. En réalité, les choses sont plus compliquées et le discours islamique à l’égard des superpuissances relève aussi d’autres préoccupations.
- 33 Préambule de la Constitution de la République islamique.
- 34 Interview d'Ali-Akbar Velayati, Ettelaat, 20 juillet 1985, p. 18.
39Ainsi, du fait même que la République islamique ne se considère pas tout à fait comme un Etat semblable aux autres et qu’elle s’affirme devant le monde comme l’incarnation de la volonté divine, ses objectifs ne peuvent coincider totalement avec ceux des pays qui ont choisi de prendre leurs distances vis-à-vis des deux blocs. Son but ultime consiste « à créer les fondements d’une société modèle islamique qui puisse servir de modèle et de témoignage à l’ensemble de l’humanité »33 et sa volonté d’indépendance n’est pas un acte égoïste, mais elle est plutôt destinée à « ouvrir une fenêtre pour les pays du Tiers Monde sur un espace de liberté politique dans le monde qui permettra aux pays opprimés de respirer et aux peuples enchaînés, d’espérer »34.
40A cette ambition grandiose, s’ajoutent aussi des considérations de politique intérieure. La condamnation des superpuissances devrait permettre de convaincre l’opinion publique iranienne, toujours sceptique et encline à voir partout la main de l’étranger, à la fois de la détermination du régime à poursuivre une réelle politique d’indépendance et des difficultés qu’il doit endurer à cause de la « conspiration mondiale » qui veut l’amener à réviser ses positions. Par ailleurs, la lutte contre les superpuissances offre au clergé au pouvoir l’occasion de rejeter une fois de plus toutes valeurs réelles ou imaginaires que les cultures de l’Est et de l’Ouest sont sensées véhiculer, jugées néfastes pour l’islam et les peuples musulmans.
41Si les slogans et mots d’ordre, même répétés à longueur de jours, de mois et d’années, ne suffisent pas à créer les conditions objectives de l’indépendance, ils sont néanmoins utiles à un régime révolutionnaire qui veut à tout prix ancrer dans les esprits l’image d’une société révoltée contre l’oppression des Grands.
42Une classification des Etats à partir de la grille islamique (dar al-islam/dar al-cherk ou dar al-harb) ajoutée à une stratification classique à trois paliers (amis, neutres, ennemis), avec une place particulière réservée aux deux superpuissances, aboutit globalement à la hiérarchie internationale qui se dégage de la vision khomeyniste des relations internationales. On peut schématiser cette conception en la transposant sur une spirale au centre de laquelle se trouvent des pays considérés comme « ennemis de l’islam » ; les autres pays sont ordonnés sur la courbe qui tourne autour du pôle central dont elle s’éloigne progressivement selon le degré de leur inimitié à l’égard de l’islam.
- 35 Le Monde, 23 décembre 1986.
43La première place, parmi les ennemis de l’islam, revient aux superpuissances avec une préférence marquée pour le Grand Satan américain à qui, selon l’expression de Mir-Hossein Moussavi, premier ministre, la République islamique voue « une haine sacrée »35. Israël, « régime usurpateur de Qods (Jérusalem) », se trouve tout à côté des Etats-Unis. Juste après viennent les pays alliés à Washington et qui par conséquent sont solidaires de « ses crimes ». Le régime ba’thiste de Bagdad occupe ici une place de choix puisqu’il est anti-islamique et fait à la fois le jeu d’Israël et de l’Amérique. Au troisième rang des ennemis de l’islam, on trouve les régimes dits modérés du monde arabo-musulman qui sont prêts à négocier avec Israël et les Etats-Unis en vue de trouver une solution au conflit arabo-israélien. Si l’on ne se situe pas dans le camp des ennemis de l’islam et si l’on ne fait preuve d’aucune complaisance à l’égard des pays membres de ce camp, alors on est en droit d’établir des rapports normaux avec la République islamique. A ce niveau d’ailleurs, la rhétorique islamique devient floue, un flou savamment entretenu qui permet à Téhéran d’avoir assez de mobilité pour pouvoir établir des rapports plus ou moins normaux ou même de confiance avec des pays aussi différents que la Syrie, la Libye, l’Albanie, Cuba, la Chine, le Nicaragua, l’Algérie, le Pakistan, la Turquie, le Japon, etc.
44Après avoir clarifié ses propres objectifs, identifiés les autres par leur dispersion sur une échelle de valeur structurant l’environnement international, la politique étrangère peut s’exprimer ; c’est le passage de l’idéologie de représentation à l’idéologie d’action. Cette action va prendre diverses formes, parmi lesquelles trois nous paraissent des plus significatives : la légitimation du recours à la violence, la mise en cause des normes qui régissent traditionnellement les rapports interétatiques, l’appel à un militantisme tiers-mondiste à connotation sociale.
4. Le recours à la violence
- 36 Voir Siamak Parvine, « Les bases doctrinales de la politique étrangère iranienne », Le trimestre du (...)
45Toute vision du système international, fut-elle d’origine divine, ne peut négliger la violence en tant qu’élément présent au cœur de ce système. La révolution islamique n’a jamais exclu le recours à la force ni à l’intérieur des Etats ni dans les rapports internationaux. Un mouvement révolutionnaire porté par un groupe de religieux extrémistes suppose la légitimité du recours à la violence. Dans l’ordre des priorités établi par les stratèges de la diplomatie islamique, l’instauration de la justice l’emporte sur le maintien de la paix, conception qui explique en partie la poursuite durant près de huit ans de la guerre avec l’Irak36.
- 37 Intervention d'Ali-Akbar Velayati, devant l'Assemblée générale de l'ONU, 31 décembre 1984, Document (...)
- 38 Ruhollah khomeyni, Pour un gouvernement islamique, Paris, Fayolle, 1979, p. 36.
- 39 Ibid, p. 63.
46Définie officiellement à la tribune des Nations Unies par son ministre des affaires étrangères comme le « centre révolutionnaire du monde islamique »37, la République islamique a pour vocation la libération « de la patrie islamique du joug colonialiste et des gouvernements qui lui sont subordonnés »38 ; elle ne se justifie que dans la mesure où elle se consacre entièrement à la protection de l’islam, ce qui est « une nécessité absolue, plus encore que la prière ou le jeûne »39. Pour accomplir ce devoir, elle peut recourir à tous les moyens, y compris la violence.
- 40 Ibid, p. 35.
- 41 Ibid, p. 77.
- 42 Ibid, p. 77.
47Pour Khomeyni, dès l’apparition dans toute société musulmane des éléments négateurs de l’islam au sein du pouvoir, le fidèle n’a qu’un seul choix : combattre et défaire ce pouvoir. « Notre seul et unique remède est d’abattre ces appareils gouvernementaux corrompus et corrupteurs et de renverser les équipes gouvernementales traîtres, oppressives et tyranniques. Voilà le devoir de tous les musulmans dans tous les pays islamiques en vue de la victoire des révolutions politiques islamiques »40. Le recours à la violence n’est que justice quand il s’agit de « sortir son sabre et mettre en pièces les corrompus »41. Ce qui compte, ce sont les intérêts communs et non les individus. « C’est pourquoi l’islam a sacrifié beaucoup de gens pour sauvegarder les intérêts de la communauté musulmane ; il a éliminé beaucoup de tribus, car elles étaient source de corruption et nuisibles à la communauté »42.
- 43 Dr Mofateh, « La philosophie de la Révolution et le gouvernement », Le Message de l'Islam, n° 8, ja (...)
48Le passage d’un ordre hérétique à un régime islamique se fait en quatre étapes : l’oppression, l’apparition des réformateurs, la destruction de l’ordre existant, l’instauration d’un gouvernement divin. C’est dans la troisième étape, celle de la destruction de l’ordre existant, qu’il y a nécessité de recours à la violence. Pour écraser et exterminer le mouvement islamique, l’ennemi utilise trois moyens : la force brutale, l’argent et l’hypocrisie. Dans ces circonstances, toutes les formes de luttes sont permises pour faire triompher la cause de l’islam. « L’Islam oblige tous ses partisans à combattre l’oppression et à faire disparaître les motifs et les facteurs de celle-ci afin d’instaurer un juste gouvernement de Dieu »43.
- 44 Exemple de la propagande khomeyniste à l'étranger : J.M. Durand-Soufflaud, « La propagande intégris (...)
- 45 Le Monde, 20-21 mai 1984.
- 46 Le Monde, 16-17 décembre 1984.
49Une propagande « offensive » menée systématiquement à travers le monde n’excluant pas le recours à la violence44, l’octroi d’aide et d’encouragement aux organisations islamiques activistes, la vénération officielle du pouvoir pour quelques personnages comme l’assassin du président Sadat (une avenue a été baptisée de son nom à Téhéran et un timbre a été émis à son effigie), la glorification de tous les actes terroristes commis au Moyen-Orient ou ailleurs, sont des éléments, parmi d’autres, qui rendent crédibles les accusations portées contre Téhéran de collusion avec les groupes terroristes. Bien entendu, les responsables islamiques rejettent en bloc ces allégations. Mais quelquefois, ces mêmes responsables font des déclarations qui peuvent prêter à confusion. Ainsi, par exemple, en mai 1984, après l’attaque de deux pétroliers par l’aviation irakienne, Rafsandjani, le président du parlement, menaça de recourir à l’aide de « tous ceux qui croient à l’islam et à la République islamique » à travers le monde : « si les superpuissances et les puissances de deuxième ordre pénètrent dans le Golfe, la nation iranienne doit se préparer à une guerre partout dans le monde contre les intérêts de tout pays qui interviendrait dans le golfe Persique » et il ajoute : « Ce jour-là, le champ de bataille ne sera plus le Khouzistan ou le sud de notre pays ; ce jour-là, pour nous, le champ de bataille sera le monde entier »45. A une autre occasion, à propos d’un détournement d’avion, Rafsandjani n’exclut pas que le régime islamique pratiquerait lui-même ouvertement des détournements « si un jour cela devient nécessaire » ; « ou bien la sécurité existe pour toutes les lignes aériennes dans le monde et pour cela il faut se mettre d’accord, ou bien si elle n’existe pas pour les lignes d’un pays que vous [occidentaux] détestez, alors soyez sûrs que vous-même ne pouvez pas bénéficier de cette sérénité »46.
- 47 Abol Hassan Bani-Sadr, L’espérance trahie, Paris, Papyrus ed., 1982, p. 349-350.
- 48 Ibid, p. 350.
50La réalisation des projets révolutionnaires de la République islamique exige une diplomatie particulière, fondée sur une stratégie de tension, destinée à déstabiliser et provoquer des changements favorisant son extension idéologique. Aboi-Hassan Bani-Sadr rapporte, dans son ouvrage paru après sa destitution du poste de président de la République, ces paroles du Guide de la révolution : « Si les Iraniens obtiennent tout cela [tout ce dont ils ont besoin], ils ne combattront plus pour la victoire de l’Islam dans le monde. Nous devons susciter des crises répétées, revaloriser l’idée de la mort et du martyre et supprimer le laxisme ; si, dans l’aventure, l’Iran devait disparaître, ce n’est pas important. L’important est de noyer le monde entier dans la crise, c’est ce qui signifie exporter la révolution. Si nous ne créons pas chaque jour une crise, les gens retourneront à leurs anciennes habitudes ; c’est dans l’ardeur des crises que ceux qui sont appelés à exporter la révolution perdront leur désir malsain de confort et acquerront la maturité nécessaire à l’accomplissement de leur mission [...]. Nous devons, aujourd’hui, préparer les conditions de la révolution du monde islamique ; pourquoi devrions-nous craindre pour notre anéantissement et celui du pays ? »47. Bani-Sadr constate que « cette stratégie n’est évidemment pas pratiquable sans le recours à une violence radicale »48.
- 49 Sorouche, n° 39, 23 juillet-22 août 1985, p. 43.
51A propos de la guerre, les points de vue théoriques du régime islamique ne diffèrent guère des conceptions classiques de l’islam en la matière, mais l’accent est mis surtout sur les versets du Coran qui font plus directement allusion à l’obligation de combattre l’ennemi, l’infidèle. Quant à l’entrée en guerre, elle « doit être ordonnée par le velayaté faghih et ses conditions doivent être déterminées par celui-ci »49. D’après la théorie du velayaté faghih (la tutelle du juriste théologien, clé de voûte de tout le système khomeyniste du pouvoir), le faghih (Khomeyni) est bien le mandataire du dernier imam occulté, possédant ainsi le pouvoir de décider de la guerre, ce qui résout la difficulté propre au shi’isme du jihad en l’absence de l’imam. La guerre occupant une place prépondérante dans toute l’histoire de la jeune République islamique, elle mérite qu’on s’y attarde plus longuement ; c’est ce que nous ferons plus loin.
5. Mise en cause des normes internationales
- 50 Sur ce sujet voir le remarquable ouvrage de Guy de Lacharrière, La politique juridique extérieure, (...)
52La République islamique, comme tout autre Etat, détermine sa politique à l’égard de l’élément juridique dans les relations internationales en fonction de ses intérêts et objectifs. En tant que pays du Tiers Monde, elle est critique envers la conception traditionnelle du droit international et se prononce volontiers en faveur d’un droit nouveau et moins européocentrique. Par ailleurs, comme tant d’autre Etats, la République islamique prend parfois quelques libertés à l’égard des normes juridiques internationales et se montre aussi à l’inverse, en cas de besoin, très tatillonne quant à l’application minutieuse de telle ou telle règle. Bref, le régime khomeyniste, à l’instar des autres régimes, a « une politique juridique extérieure »50. Cependant, son comportement dans ce domaine n’est pas tout à fait le même que celui des autres Etats. Ici aussi, le régime islamique se démarque des autres et innove.
53Ce qui différencie cet Etat islamique de la plupart des autres, c’est son sens de la démesure, sa propension à l’excès et à l’outrance. D’un côté, il foule aux pieds les règles les plus élémentaires comme la non-ingérance dans les affaires intérieures, la liberté de navigation dans les eaux internationales, les immunités diplomatiques etc. et s’en vante à qui veut bien l’entendre ; d’un autre côté, il exige, quand cela lui convient, le respect intégral d’autres règles de droit. D’un dédain hautain et irrévérencieux, il passe, allègrement et sans transition, à une attitude respectueuse d’une hypocrisie rarement égalée. Quelques exemples pourront mieux nous éclairer sur cette stratégie, fondée sur un mouvement de balancier qui consiste à passer sans arrêt d’un extrême à l’autre.
- 51 On trouvera quelques exemples comparables in Charles Rousseau, Droit international public, Tome IV, (...)
- 52 CIJ Recueil, 1980, p. 42.
- 53 Ibid.
54L’occupation de l’ambassade américaine à Téhéran et la prise en otage du personnel diplomatique et consulaire des Etats-Unis par un groupe d’étudiants, avec l’approbation sans réserve de l’autorité suprême, en l’occurrence l’ayatollah Khomeyni lui-même et la complicité des institutions étatiques (quatre diplomates furent « retenus » dans les locaux mêmes du ministère des affaires étrangères) est un fait extraordinaire qui a peu de précédents dans l’histoire des relations internationales51. Arrêter des diplomates internationalement protégés, leur faire subir des mauvais traitements, menacer de les juger pour espionnage, les garder en otages durant quatre cent quarante-quatre jours, est une violation flagrante et peu banale du droit international. La Cour internationale de justice, généralement peu encline aux excès de langage, n’a pas hésité à qualifier cet acte « d’affaire unique » et « d’affaire d’une gravité sans précédent »52. Dans le jugement qu’elle a rendu à ce propos, le 24 mai 1980, elle insiste à plusieurs reprises sur l’importance des principes à caractère fondamental que cette prise d’otages met en cause53. Mais, pour des raisons politico-idéologiques et en fonction des rivalités de factions entre les élites au pouvoir, le régime islamique, sans apparemment aucune mauvaise conscience, n’hésite pas à passer outre les « principes à caractère fondamental » du droit international en faisant occuper une ambassade désormais qualifiée de « nid d’espions », par un groupe de militants, dont les membres, après le dénouement de la crise, seront généreusement récompensés notamment en accédant à de hautes fonctions diplomatiques.
- 54 Ces expressions sont de Patrick Juillard, « Le rôle joué par la République Populaire et Démocratiqu (...)
- 55 Pour le texte des Accords d’Alger : Cahiers de CEDIN, Centre de droit international de Nanterre, n° (...)
- 56 Le Monde, 9 juillet 1985.
55Une fois les objectifs politiques atteints, les choses vont évoluer autrement pour le personnel de l’ambassade américaine. Les otages et leur sort cessent d’être au centre du débat politique et l’éventualité de leur libération devient concevable. La voie du règlement politique est débloquée ; il ne reste plus qu’à trouver un moyen de négocier une solution avec les Etats-Unis, de préférence indirectement en passant par les services d’une puissance tierce. A la « misère des diplomates » succède la « grandeur de la diplomatie »54. Le 19 janvier, avec la signature des accords d’Alger, c’est le dénouement ; l’Iran et les Etats-Unis acceptent, d’un commun accord, de porter leurs différends devant une juridiction internationale55. Le 20 janvier, le jour de l’investiture du président Reagan, les otages peuvent regagner leur pays. Le Tribunal des différends irano-américains, institué par les Accords d’Alger, commence véritablement l’examen de l’affaire au printemps 1982. La République islamique rallie ainsi la légalité internationale, tandis que le chef de file des « étudiants de la ligne de l’imam », l’hodjatoleslam Mohammad Moussavi Khoeinia, devient vice-président du parlement islamique, durant la législature qui s’achèvera en 1984, tout en remplissant la fonction de représentant personnel de Khomeyni aux pèlerinages de La Mecque. Ce dernier le nommera, en juillet 1985, au poste de procureur général de la République islamique56.
56Cette approche manichéenne des règles juridiques internationales sera poursuivie à l’égard d’autres questions. Il en ira ainsi, par exemple dans le cadre de la guerre avec l’Irak, de la situation des prisonniers de guerre irakiens en Iran et de l’emploi des armes chimiques par les forces armées irakiennes. A propos de ces deux questions, le gouvernement islamique aura deux attitudes diamétralement opposées.
- 57 Le Monde, 12 mai 1983, 12 février 1984.
- 58 Le Monde, 22 octobre 1984.
- 59 “Iran Accuses Red Cross of Spying”, International Herald Tribune, 26 novembre 1984.
- 60 Le Monde, 8 janvier 1985 (Le texte complet de cette déclaration a été publié aux frais du gouvernem (...)
57Au sujet des prisonniers de guerre irakiens, des violations graves et répétées des dispositions des Conventions de Genève (12 août 1949) ont été reprochées aux autorités de la République islamique par le Comité International de la Croix-Rouge (CICR). Les violations dont le CICR a fait état concernent surtout les pressions idéologiques et politiques, l’endoctrinement systématique, l’intimidation, les violences contre l’honneur et la dignité des prisonniers. En mai 1983, puis en février 1984, le CICR a lancé des appels solennels aux cent cinquante-cinq pays signataires des Conventions de Genève afin qu’ils interviennent auprès des autorités de Téhéran et de Bagdad pour les inciter à respecter ces textes57. Le 10 octobre 1984, lors d’une visite effectuée au camp de prisonniers de Gorgan par les représentants du CICR, une émeute éclate et des prisonniers irakiens sont tués58. Immédiatement après cet incident, l’Iran suspend toute activité du CICR sur son territoire et entame une campagne pour porter atteinte à la réputation de la Croix-Rouge59. Dans une déclaration faite le 27 novembre 1985, le président du CICR, Alexandre Hay, dira à propos des allégations de la République islamique : « cette campagne était d’une telle violence que le Comité n’en a jamais connu de semblable durant toute son histoire et l’histoire de la Croix-Rouge et du Croissant-Rouge qui s’étend sur cent-vingt ans »60.
- 61 Sorouche, n° 24, 21 août-20 mai 1984, p. 34.
58A propos de l’utilisation d’armes chimiques par l’Irak, la République islamique, invoquant la Convention de Genève de 1925 à laquelle l’Irak avait adhéré dès 1931, entreprit une série de démarches pour sensibiliser l’opinion publique internationale et pour amener les instances internationales à condamner fermement le gouvernement irakien. Dans ce cas précis, les autorités islamiques recourent à toutes les possibilités offertes par les instruments internationaux pour exposer leurs thèses et pour demander justice. La République islamique pousse son raisonnement dans cette direction à tel point, qu’elle se transforme à l’occasion en défenseur intransigeant de la légalité internationale : « si ces crimes demeurent impunis et ceux qui les perpétuent libres d’agir, alors toutes les lois instaurées au niveau international afin d’empêcher le stockage, la production et la prolifération des armes chimiques, ainsi que toutes les négociations entamées pour arrêter cette prolifération perdraient leur raison d’être et seraient frappées de nullité »61.
- 62 Sur les Nations Unies et la guerre : Paul Tavernier, « La guerre du Golfe : quelques aspects de l’a (...)
- 63 Sorouche, n° 24, 21 avril - 20 mai 1984, p. 37.
- 64 Le Message de l’Islam, avril-mai 1984, p. 14.
- 65 Le Monde, 23-24 mars 1986.
59A la demande du gouvernement islamique, l’ONU envoya, en mars 1984, un groupe d’experts en Iran pour enquêter sur place à propos de l’emploi des armes chimiques contre les soldats iraniens. Le rapport des experts confirma les allégations iraniennes. Les bombes avaient été utilisées dans les zones inspectées. La substance utilisée était une variété de gaz moutarde, parmi les agents chimiques les plus toxiques. Le Conseil de sécurité, réuni le 30 mars 1984, condamna l’utilisation des armes chimiques sans toutefois désigner nommément l’Irak62. Cette prudence du Conseil de sécurité provoqua le mécontentement de Téhéran qui voyait dans ce geste un manquement du Conseil « à sa mission internationale face à l’humanité »63. Cette « faiblesse » du Conseil de sécurité, selon l’optique du gouvernement islamique, s’explique par la position de force qu’occupaient les puissances impérialistes au sein du Conseil et par la stratégie globale de ces mêmes puissances qui « pour camoufler leur impuissance à trancher en faveur de la justice, de la vérité et du droit » ont recouru « à un stratagème pernicieux : faire beaucoup de bruit sur leur condamnation de l’utilisation des armes chimiques, sans mettre l’accent sur la responsabilité de l’Irak »64. La condamnation ferme de l’Irak par le Conseil de sécurité, le 21 mars 1986, après la publication du rapport d’un nouveau groupe d’experts, ne satisfera qu’à moitié Téhéran car, sans doute par souci d’équilibre, le Conseil a aussi condamné la prolongation de la guerre, sans toutefois désigner nommément l’Iran, considéré comme responsable de cette prolongation65. Sollicitation du soutien et de l’aide des Nations Unies quand cela lui convient et rejet explicite ou implicite des résolutions du Conseil de sécurité, accusé de partialité, au cas où une décision ne lui convient pas, telle est dans l’ensemble la tactique de la République islamique à l’égard de l’organisation mondiale. Ainsi, après avoir refusé durant près d’un an de souscrire à la résolution 598 du Conseil de sécurité, le gouvernement islamique, ne pouvant contenir l’avance des forces irakiennes, annonce, le 18 juillet 1988, sa décision d’accepter la résolution et met soudain tous ses espoirs dans une organisation internationale qu’il n’a cessé de critiquer pendant des années.
60Mais la prise de position sans doute la plus originale de Téhéran à propos des instruments internationaux concerne la Déclaration universelle des droits de l’homme. Il ne s’agit pas ici d’énumérer les nombreuses atteintes aux droits de l’homme perpétrées par le pouvoir islamique, mais plutôt de voir comment le concept même des droits de l’homme est perçu et interprété par ce pouvoir. Pour saisir les convictions profondes du régime islamique à ce propos, il existe un texte particulièrement révélateur. Il s’agit de l’intervention, le 7 décembre 1984, à la Troisième commission des Nations Unies, de Rajaï Khorassani, ambassadeur de la République islamique auprès de l’ONU à New York :
- 66 Document ONU A/C.2/39/SR. 65, 12 décembre 1984, p. 22.
Le nouvel ordre politique mis en place [en Iran] n’est ni une démocratie, ni une théocratie, ni un régime socialiste, ni une autocratie ou une anarchie, mais une monocratie qui répond et correspond pleinement aux convictions religieuses et morales les plus profondes de la population et qui est donc parfaitement représentative des croyances traditionnelles, culturelles, morales et religieuses de la société. Il ne reconnaît d’autre autorité ou pouvoir que ceux de Dieu Tout-Puissant et aucune autre tradition juridique que celle de la loi islamique. Dans ces conditions, la délégation iranienne réaffirme ce qu’elle a déjà précisé lors de la trente-sixième session de l’Assemblée générale, à savoir que les conventions, déclarations et résolutions ou décisions d’organisations internationales qui sont contraires à l’Islam n’ont aucune validité en République islamique d’Iran. Si les Etats laïcs décident par exemple d’élaborer une convention abolissant la peine de mort, la République islamique d’Iran n’y voit aucune objection du fait que cette convention ne la liera nullement. La Déclaration universelle des droits de l’homme, qui illustre une conception laïque de la tradition judéo-chrétienne, ne peut être appliquée par des Musulmans et ne correspond nullement au système de valeur reconnu par la République islamique d’Iran ; cette dernière ne peut hésiter à en violer les dispositions puisqu’il lui faut choisir entre violer la loi divine du pays ou les conventions laïques. Cela ne signifie nullement que les allégations formulées à l’encontre de l’Iran soient vraies ni qu’aucun élément de la Déclaration universelle des droits de l’homme ne soit compatible avec l’Islam. La République islamique d’Iran est convaincue que cette déclaration doit être respectée par tous les autres Etats non musulmans et laïcs car on ne peut tolérer les traitements inhumains et les pratiques dégradantes dont on fait souvent état au Salvador, au Chili et en Afrique du Sud. Ceux qui ne peuvent appliquer les normes divines de l’Islam doivent au moins satisfaire au minimum requis par les organismes internationaux sous peine de devenir des centres de corruption, de torture, d’injustice, d’oppression et de tyrannie. La République islamique d’Iran, qui s’élève énergiquement contre la torture, considère que les châtiments corporels et la peine capitale ne tombent pas dans cette catégorie lorsqu’ils sont appliqués dans le cadre de l’Islam, sur jugement d’un tribunal islamique.66
6. Militantisme tiers-mondiste
61« Guide de la révolution islamique et espoir des opprimés du monde », c’est ainsi que l’ayatollah Ruhollah Khomeyni est qualifié par les médias de la République islamique. L’expression « espoir des opprimés du monde » traduit bien les ambitions que nourrit le régime à l’égard du Tiers Monde. L’obligation religieuse de porter intérêt à la condition des faibles et des pauvres en leur accordant aide et soutien, est habilement transformée, nous l’avons vu, par la Constitution, en une sorte de prolongation de la révolution au-delà des frontières nationales. Cette vocation débouche sur une vision originale du système international caractérisée par la domination des oppresseurs sur les opprimés.
- 67 L’emploi de ces mots dans le discours de politique étrangère produit des textes assez savoureux que (...)
62La mission politico-religieuse que s’assigne le régime repose sur une structure idéologique élaborée à partir du concept de mostaz’af, puisé dans le Coran et mis au goût du jour. Le mostaz’af (pluriel : mostaz’afin), traduit généralement par faible, opprimé, déshérité, est un concept coranique, recouvrant des sens ésotérique, métaphysique, moral mais aussi économique et social. Ce sont ces deux dernières significations qui sont habituellement mises en relief dans le discours doctrinaire de la révolution islamique. A l’opposé du mostaz’af, il y a le mostakbar (pluriel : mostakberin), l’orgueilleux, le superbe, l’oppresseur, le puissant. Ce sont ces puissants qui forment l’estekbar, qui dans la phraséologie khomeyniste est plus ou moins synonyme de l’impérialisme ou de l’hégémonisme67.
- 68 Sorouche, n° 35, 21 mars-20 avril 1985, p. 6.
- 69 Ibid, p. 7. Des extraits de messages de Khomeyni à propos de mostaz’afin ont été publiés dans quatr (...)
63Dans le discours islamique sur les mostaz’afin, plusieurs thèmes reviennent constamment. D’abord, l’idée selon laquelle tous les prophètes, y compris Jésus, Moïse, Abraham et en particulier Mohammad, pour mener à bien leur mission se sont appuyés sur les mostaz’afin. Ensuite, le fait que le moyen le plus efficace dont dispose les mostaz’afin pour combattre les oppresseurs est leur unité. L’éveil politique et culturel est le premier pas vers cette union qui doit être accompagnée d’un rapprochement avec Dieu. Alors, le soulèvement salutaire, avec la bénédiction divine, deviendra possible. Ce sursaut est possible à notre époque car « nous sommes en un siècle où, par la volonté de Dieu Tout-Puissant, l’estez’af et la justice vaincront l’estekbar et l’injustice »68. C’est pourquoi très souvent, à l’occasion des cérémonies religieuses, Khomeyni adresse des messages aux déshérités où l’on trouve des appels identiques à celui-ci : « Ô peuples du monde entier, qui êtes tous des mosta’zafs, soulevez-vous et réclamez la restitution de ce qui vous appartient ! N’ayez pas peur du grondement des forts ! Dieu vous soutient et la terre est votre héritage, la promesse de Dieu est inviolable »69.
- 70 Sorouche, n° 37/38, 22 mai-22 juillet 1985, p. 4.
64La défense des mostaz’afin est le principe de base de l’idéologie tiers-mondiste de la République islamique. C’est en quelque sorte le souci de la justice sociale au niveau de l’humanité qui motive cette idéologie. Par ailleurs, le discours islamique reprend à son compte toutes les idées force de la rhétorique des pays du Tiers Monde les plus « engagés » comme l’anti-impérialisme (principalement contre les Etats-Unis), l’antisionisme, la dénonciation de l’exploitation capitaliste etc. La note spécifique apportée par la révolution islamique à ce discours se trouve dans la glorification de l’islam, le rejet de la civilisation occidentale, la mise en évidence d’une certaine image de l’Iran, pays martyr, victime de l’hostilité de l’impérialisme, et surtout le rôle joué par Khomeyni en tant que leader incontesté des mostaz’afin du monde entier qui « reconnaissent en lui un vrai miroir réflecteur de leurs maux et de leurs besoins »70.
- 71 Sorouche, n° 10, mars 1983, p. 11.
65Dans l’ordre des priorités défini par le ministre des affaires étrangères de la République islamique, les pays du Tiers Monde et en général les pays non alignés occupent la deuxième place juste après les nations musulmanes et avant les pays voisins. Rejoindre le groupe des pays non alignés, s’intégrer à eux et devenir un élément moteur de leur mouvement, tel est l’objectif que s’assigne le régime islamique. Bien que n’ayant, sur le plan idéologique, aucune affinité particulière avec la plupart des pays d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine, le gouvernement de Téhéran les considère néanmoins comme des « frères spirituels » parce qu’il s’estime être le « porte-drapeau des vertus humanitaires [...] comme missionnaire et responsable devant leurs maux, leurs besoins, leurs privations, leur bonheur et leur malheur »71.
- 72 Le Message de l’Islam, n° 8, janvier 1982, p. 87.
66A propos du nouvel ordre international, la République islamique accepte toutes les revendications du Tiers Monde et en ajoute une autre : la suppression du statut de membre permanent et du droit de veto des grandes puissances au Conseil de sécurité, donc la révision de la Charte des Nations Unies. En outre, elle ne croit pas à la possibilité de l’édification d’un nouvel ordre international à partir d’un dialogue entre le Sud et le Nord. Ce qu’elle propose, c’est la « concertation active entre les forces de l’hémisphère Sud » car le Nord ne cherche « en réalité qu’à ménager ses intérêts à travers des concessions fallacieuses »72.
- 73 Ces idées sont développées dans un bref article signé O.B. « La notion de mostaz’af », Le Message d (...)
- 74 L’expression est de Jean Gueyras qui a intitulé « Les illusions perdues des mostazafins » la premiè (...)
67La division de l’humanité en deux groupes antagonistes des opprimés et des oppresseurs, des pays dominants et des pays dominés, des peuples du Tiers Monde et des autres, amène l’observateur à s’interroger sur l’existence, dans la conception khomeyniste des relations internationales, d’une sorte de lutte de classe à l’échelle planétaire, ce qui prouverait une certaine similitude avec la vision marxiste des rapports internationaux. Les théoriciens officiels du régime s’élèvent généralement contre une telle interprétation. A l’appui de leur thèse, ils avancent l’idée selon laquelle le concept de mostaz’af relève plutôt d’un état d’être psychologique que d’une forme de « réalité » sociale ; si les oppresseurs se recrutent surtout dans les classes riches et politiquement dominantes, il n’en demeure pas moins que la tyrannie « sommeille dans le cœur de maints déshérités » et, qu’en fin de compte tout l’édifice de l’islam repose sur le towhid, l’unicité ; par conséquence l’islam s’adresse à l’homme en tant que tel sans tenir compte de son appartenance à une classe sociale déterminée73. En d’autres termes, l’idéologie khomeyniste favorise les intérêts des opprimés sans exclusivement reposer sur ces derniers. En fait, l’amalgame des concepts coraniques avec l’action politique quotidienne sur le plan international, mais aussi au niveau interne, conduit à un appauvrissement de ces concepts qui ne gardent plus que leur signification matérielle et socio-politique. Les pensées religieuses transformées en slogans politiques ne peuvent transmettre que des images directes, des idées simples et claires. De plus, comment demander, d’une part, aux mostaz’afin de se révolter contre les mostakbarin tout en niant, d’autre part, la nécessité d’une lutte entre ces deux groupes opposés, surtout quand on se situe dans un courant révolutionnaire qui par ailleurs admet explicitement la légitimité du recours à la violence quand le besoin en est ressenti ? En réalité, ici réside l’une des contradictions fondamentales : d’un côté, un discours aux accents révolutionnaires, militant, mobilisateur et voulant tenir compte de la réalité sociale et, de l’autre côté, la crainte de faire, sans le vouloir, du léninisme, de risquer de perdre son originalité et d’y laisser son âme ; de se laisser submerger par la révolution alors que l’on veut simplement l’islamiser. Dans ces circonstances, rien de moins étonnant que l’approfondissement du fossé entre le discours et les faits, l’exacerbation des tensions entre les partisans de tel ou tel dosage du mélange révolution-religion. En attendant, aux « illusions perdues » des mostaz’afin de l’intérieur74, risquent de s’ajouter celles des mostaz’afin du monde entier, si tant est que ces derniers en aient jamais eues.
68L’idéologie khomeyniste en matière de relations internationales est de nature hybride. C’est une mixture qui contient des références à des éléments aussi divers que la théorie traditionnelle islamique, le discours tiers-mondiste, certains traits spécifiques du shi’isme, le messianisme révolutionnaire habituel, le tout agrémenté d’un zeste de lutte de classe et d’une pincée de non-alignement, entendu ici comme rejet du système international actuel dominé par les deux superpuissances. A la complexité de l’assemblage s’ajoute aussi le tiraillement entre la volonté de rester le plus proche possible de la tradition coranique et celle de garder prise sur la totalité de la réalité la plus contemporaine. La combinaison d’éléments aussi différents, tout en maintenant des préoccupations contradictoires, n’a pas pourtant abouti à une sorte de pot-pourri idéologique totalement hétérogène. Une analyse attentive du discours et du comportement politique de la République islamique permet de dégager une certaine cohérence idéologique et politique. Cette cohérence n’est pas simplement le fait d’un savant dosage des éléments les plus divers ; elle réside aussi dans la personnalité même du leader de la révolution islamique. C’est à travers lui, à travers sa pensée et son action que les diverses composantes du puzzle idéologique retrouvent leur unité.
- 75 Ayant déclaré, en janvier 1988, que « le gouvernement islamique exerce son pouvoir dans les limites (...)
69Deux préoccupations, pour lui indissociables, dominent la vie et l’œuvre de Khomeyni : l’islam et la politique. La combinaison de ces deux préoccupations a toujours conditionné le comportement de l’ayatollah, comme du clergé militant proche de ses idées, à la fois à l’intérieur du pays et sur la scène internationale. Au service de l’islam et de son projet politique qui s’étend à l’ensemble de l’humanité sans aucune contrainte de temps, le recours à des éléments idéologiques les plus divers, ne peuvent porter atteinte aux objectifs politiques fondamentaux. Mais la vision khomeyniste n’est pas une vision statique, elle n’admet aucune barrière, même d’ordre rituel. Ainsi, une fois un pouvoir véritablement islamique installé, comme c’est le cas en République islamique, « le gouvernement fait partie de la vice-régence du prophète Mahomet et a la priorité sur toutes les pratiques religieuses, telles que la prière, le jeûne et le pèlerinage à La Mecque »75. L’édification d’une communauté universelle d’inspiration divine, but ultime, ne souffre aucun obstacle fut-il même d’origine religieuse. Comme un rouleau compresseur l’objectif final broie le matériel idéologique composite en une matière compacte et relativement homogène.
70Pour être complet, aux fonctions explicites de l’idéologie en matière de politique étrangère, il faut aussi ajouter deux fonctions implicites, mais non moins importantes. Il s’agit des fonctions de légitimation et de voilement.
71La légitimation, par le biais de la politique extérieure, vise trois cibles distinctes : l’appareil du régime, la population iranienne et le monde extérieur. L’appareil d’un régime militant doit écarter comme la peste tout risque de propagation du doute en son sein. Il faut qu’aux yeux de ses cadres, le pouvoir et son action soient entièrement justifiés par le respect des principes idéologiques que lui-même a énoncés. Une attitude cohérente en politique étrangère peut servir à renforcer la cohérence de l’appareil étatique. Dans ces conditions, l’appareil cesse de s’interroger, de raisonner, de mettre en doute les idées qu’on lui a inculqué. Il est mobilisé et pleinement utilisable. A l’intérieur du pays, face à une population déjà largement « contaminée » par un processus d’occidentalisation, de laïcisation, d’urbanisation, d’éducation, une fois les exaltations révolutionnaires des premiers temps révolues, le pouvoir essaie à tout prix de garder une certaine popularité. Mais vu l’extrême difficulté de camoufler les dures réalités de la vie quotidienne, le détournement de l’attention sur le monde extérieur, un monde sur lequel l’homme de la rue ne possède qu’une information très limitée, devient une nécessité absolue. Les actions du régime en matière de politique internationale, les succès spectaculaires remportés par sa diplomatie, le respect que les « autres » lui accordent, vont servir à justifier le bien fondé de toute sa politique. A l’extérieur, l’accent mis sur les principes idéologiques de la politique étrangère doit servir à séduire le plus largement possible les courants révolutionnaires de toutes origines. Dans ce contexte, la politique étrangère acquiert une fonction de ralliement, ralliement qui à son tour légitime les choix politiques du pouvoir islamique.
72La dissimulation est la fonction la plus courante attribuée à l’idéologie. Derrière le discours, derrière les théories séduisantes sont cachées les véritables motivations, les réalités incontournables mais aussi les difficultés, les erreurs, les échecs, les pratiques inavouables. L’idéologie devient ainsi masque, paravent. Certes, la République islamique ne détient pas le monopole de cet usage spécifique de l’idéologie. Mais peut-être dans ce cas particulier, le rôle de rideau de fumée verbal de l’idéologie est plus important qu’ailleurs. Est-ce à cause de l’exemplarité si intensément désirée ? Est-ce pour mieux occulter les divergences fractionnelles à l’intérieur de l’establishment islamique ? Ou tout simplement pour pallier un sentiment de fragilité qui semble toujours persister ?
Notes
1 Pour une réflexion sur la définition de l’idéologie voir l’article « idéologie » de Joseph Gabel in Encyclopédie Universalis, ed. 1984, pp. 759-763. A propos de l’idéologie, la politique étrangère et les relations internationales : Walter Carlsnaes, Ideology and Foreign Policy, Oxford, Basil Blackwell, 1986 ; Philippe Braillard et Pierre de Senarclens, « Idéologie et relations internationales, le cas des relations soviéto-américaines », Relations internationales, n° 25, printemps 1981, pp. 113-133. Sur l’idéologie et la politique étrangère de l’URSS : Georges Lavau, « Le rapport entre l’idéologie et la politique extérieure », Pouvoirs, n° 21, 1982, pp. 125-138.
2 Jean Baechler, Qu’est-ce que l’idéologie ?, Paris, Gallimard, 1976, p. 25. Sur l’islam et l’idéologie politique : Bassam Tibi, “Islam and Modern European Ideologies”, International Journal of Middle East Studies, n° 18, 1986, pp. 15-29.
3 Discours de Khomeyni à l’occasion du congrès pour la libération de Qods (Jérusalem) Téhéran, Hosseinieh Djamaran, 18 mordad 1359 (9 août 1980), cité par Chodjaedin Chafa, Toziol Massa’el, Paris, 1983, p. 863.
4 Discours du 19 bahman 1359 (8 février 1981), cité par Chafa, op. cit., p. 864.
5 Le Message de l’Islam (Revue publiée par le ministère de l’orientation islamique à Téhéran), n° 8, janvier 1982, p. 91.
6 Voir à ce propos David Menashri, “The Shah and Khomeini: conflicting Nationalisms”, Crossroads, hiver-printemps 1982, pp. 53-79.
7 « Le mondialisme islamique », Sorouche (Revue publiée par l’organisation de la Radio et Télévision de la République islamique d’Iran), n° 10, mars 1983, p. 39.
8 Ibid.
9 Jean-Pierre Derriennic, « L’unité et la diversité des nationalismes arabes » in Le Moyen-Orient, évolution et enjeux, ouvrage collectif publié par le Centre Québécois de relations internationales, Québec, 1983, p. 121. Pour le point de vue islamiste sur le nationalisme arabe : Muhammad Yahyâ, “A criticism of the Idea of Arab Nationalism”, Al Tawhid (Téhéran), vol. III, n° 2, Mars 1986, pp. 149-172.
10 Smilja Avramov, « Le monde islamique : unité et conflits », Revue de politique internationale (Belgrade), 5 avril 1984, p. 14.
11 Amir Taheri, “The Islamic Attack on Iranian culture”, Index on Censorship, n° 3, 1983, pp. 24-29. Voir aussi Christian Pahlavan, « Islamisme contre iranité : l’Iran assassiné », Politique internationale, n° 10, hiver 1980-81, pp. 191-201.
12 Bernard Lewis, L’Islam d’hier à aujourd’hui, Paris, Elsevir et Bordas, 1981, p. 17.
13 A. Ezzati, « Le début de l'instauration d'une communauté unique islamique mondiale », Le Message de l'Islam, n° 8, janvier 1982, p. 23.
14 Ibid.
15 Bahsi dur mabnayé siassalé kharédji (Discussion à propos des fondements de la politique étrangère), publié par la section des affaires extérieures du Parti de la République islamique, Téhéran (sans date de publication), p. 11.
16 Ibid.
17 Mehdi Bazargan, Enghélab-é Iran dar do harékat (La révolution iranienne en deux mouvements), Téhéran, ed. compte auteur, mehr 1363 (septembre 1984), p. 111.
18 Ebrahim Amini, “Siassaté kharédji houkoumaté eslami” (La politique étrangère du gouvernement islamique), Ettessam, n° 36, farvardin 1364 (mars-avril 1985), p. 16.
19 Ibid., p. 14.
20 Le Message de l’Islam, n° 8, janvier 1982, p. 87.
21 Extrait du programme du Parti de la République islamique, cité par André Mabon, « La révolution islamique iranienne dans le jeu des affrontements régionaux », Le Monde diplomatique, avril 1984.
22 « Union islamique : chiites et sunnites », Sorouche, n° 43-44, 22 novembre 1985 au 20 janvier 1986, pp. 4-5.
23 Ettelaat (Téhéran), 23 juillet 1985.
24 Keyhan (Téhéran), 27 juillet 1985.
25 Sorouche, n° 12, mars 1985, p. 6.
26 Ahmad Azizi, “Diplomatie eslami : bahsi piramoun modiriat siassaté kharédjié Jomhouri eslami” (La diplomatie islamique: discussion sur la gestion de la politique étrangère de la République islamique), Pasdaran eslam, publié par l'office de la propagande islamique, centre d'études religieuses de Qom, farvardin 1363 (mars-avril 1984), n° 28, pp. 40-43.
27 A. Chakouri, « Une étude sur les fondements de la politique étrangère en Islam », Le Message de l’Islam, n° 15, mai-juin 1983, pp. 21-23.
28 « La politique étrangère de la République islamique de l’Iran », Le Message de l’Islam, janvier 1982, pp. 86-87.
29 Ettelaat, 20 juillet 1985, p. 16.
30 Sorouche, n° 35, 21 mars au 21 avril 1985, p. 15.
31 Ibid.
32 Ibid. p. 19.
33 Préambule de la Constitution de la République islamique.
34 Interview d'Ali-Akbar Velayati, Ettelaat, 20 juillet 1985, p. 18.
35 Le Monde, 23 décembre 1986.
36 Voir Siamak Parvine, « Les bases doctrinales de la politique étrangère iranienne », Le trimestre du monde, n° 1, 1988, p. 69.
37 Intervention d'Ali-Akbar Velayati, devant l'Assemblée générale de l'ONU, 31 décembre 1984, Document ONU A/39/P. V.I5, p. 96.
38 Ruhollah khomeyni, Pour un gouvernement islamique, Paris, Fayolle, 1979, p. 36.
39 Ibid, p. 63.
40 Ibid, p. 35.
41 Ibid, p. 77.
42 Ibid, p. 77.
43 Dr Mofateh, « La philosophie de la Révolution et le gouvernement », Le Message de l'Islam, n° 8, janvier 1982, p. 18.
44 Exemple de la propagande khomeyniste à l'étranger : J.M. Durand-Soufflaud, « La propagande intégriste en France : les sergents recruteurs de l'imam Khomeyni », Le Monde, 29 et 30 janvier 1984. Sur le rôle du ministère de l'orientation islamique (propagande), voir : Ahmad Mahrad, „Zur Rolle des Iranischen Ministeriums für islamische Aufklärung“, Orient, 25 (1), Mars 1984, pp. 65-82.
45 Le Monde, 20-21 mai 1984.
46 Le Monde, 16-17 décembre 1984.
47 Abol Hassan Bani-Sadr, L’espérance trahie, Paris, Papyrus ed., 1982, p. 349-350.
48 Ibid, p. 350.
49 Sorouche, n° 39, 23 juillet-22 août 1985, p. 43.
50 Sur ce sujet voir le remarquable ouvrage de Guy de Lacharrière, La politique juridique extérieure, Paris, Economica, 1983.
51 On trouvera quelques exemples comparables in Charles Rousseau, Droit international public, Tome IV, Paris, Sirey, 1980, pp. 178-199 et Philippe Cahier, Le droit diplomatique contemporain, Genève, Droz, 1964, p. 195 et 5.
52 CIJ Recueil, 1980, p. 42.
53 Ibid.
54 Ces expressions sont de Patrick Juillard, « Le rôle joué par la République Populaire et Démocratique d’Algérie dans le règlement du contentieux entre les Etats-Unis d’Amérique et la République islamique d’Iran », Annuaire français de droit international, 1981, p. 19.
55 Pour le texte des Accords d’Alger : Cahiers de CEDIN, Centre de droit international de Nanterre, n° 1, avril 1984.
56 Le Monde, 9 juillet 1985.
57 Le Monde, 12 mai 1983, 12 février 1984.
58 Le Monde, 22 octobre 1984.
59 “Iran Accuses Red Cross of Spying”, International Herald Tribune, 26 novembre 1984.
60 Le Monde, 8 janvier 1985 (Le texte complet de cette déclaration a été publié aux frais du gouvernement irakien sur une page publicitaire du quotidien parisien).
61 Sorouche, n° 24, 21 août-20 mai 1984, p. 34.
62 Sur les Nations Unies et la guerre : Paul Tavernier, « La guerre du Golfe : quelques aspects de l’application du droit des conflits armés et du droit humanitaire », Annuaire français de droit international, 1984, pp. 43-64 ; Eric David « La guerre du Golfe et le droit international », Revue belge de droit international, vol. XX, n° 1, 1987, pp. 153-183.
63 Sorouche, n° 24, 21 avril - 20 mai 1984, p. 37.
64 Le Message de l’Islam, avril-mai 1984, p. 14.
65 Le Monde, 23-24 mars 1986.
66 Document ONU A/C.2/39/SR. 65, 12 décembre 1984, p. 22.
67 L’emploi de ces mots dans le discours de politique étrangère produit des textes assez savoureux que les services de propagande du régime traduisent avec soin et mot à mot. Un exemple : « L’essence anti-estakbar de la révolution et de la République islamique d’Iran est à l’origine de l’hostilité de l’impérialisme mondial (dirigé par les USA) à l’égard de notre pays, car la continuation de cette révolution renforcera les déshérités du monde dans leur lutte contre l’estakbar et ses agents et aura pour conséquence finale l’échec et l’anéantissement des mondivores », Sorouche, n° 10, mars 1983, p. 9.
68 Sorouche, n° 35, 21 mars-20 avril 1985, p. 6.
69 Ibid, p. 7. Des extraits de messages de Khomeyni à propos de mostaz’afin ont été publiés dans quatre numéros successifs de Sorouche : n°s 24, 35, 36 et 37/38.
70 Sorouche, n° 37/38, 22 mai-22 juillet 1985, p. 4.
71 Sorouche, n° 10, mars 1983, p. 11.
72 Le Message de l’Islam, n° 8, janvier 1982, p. 87.
73 Ces idées sont développées dans un bref article signé O.B. « La notion de mostaz’af », Le Message de l’Islam, n° 8, janvier 1982, p. 3.
74 L’expression est de Jean Gueyras qui a intitulé « Les illusions perdues des mostazafins » la première d’une série d’articles consacrés à « L’Iran dans le piège de la guerre », Le Monde, 15, 16, 17 mai 1985.
75 Ayant déclaré, en janvier 1988, que « le gouvernement islamique exerce son pouvoir dans les limites des lois religieuses édictées par Dieu », le président de la République, l’hodjatoleslam Ali Khamenei a reçu une lettre ouverte de Khomeyni lui expliquant le fond de sa pensée quant à l’autonomie de la République islamique, telle que le Guide de la révolution l’a conçu, à l’égard même des contraintes des règles religieuses. Cette citation est extraite de ce message, Le Monde, 11 février 1988.
© Graduate Institute Publications, 1989