I. Le rêve européen et son éclosion dans la civilisation hellénique

1Notre « européanité » – un patrimoine de valeurs qui, pendant près de vingt-cinq siècles d’histoire, ont forgé notre identité européenne, notre qualité existentielle d’Européens, notre façon de penser, de vivre, de sentir, d’œuvrer – a une histoire antique, comme celle de notre Continent1. Ces valeurs – spirituelles, éthiques, religieuses, culturelles, sociales – ont été proclamées, défendues, enrichies grâce aux contributions fécondes d’esprits éclairés : philosophes, poètes écrivains, historiens, artistes, penseurs éminents, héros, expression de tous les pays européens. Notre « européanité » a exprimé un rêve, fait d’audace et de vision, un rêve qui n’a jamais cessé de fasciner : construire une maison commune pour y accueillir tous les peuples européens et mettre fin aux guerres fratricides qui pendant un millénaire ont ensanglanté notre Europe.

2Le rêve européen connaît son éclosion dans la civilisation hellénique. C’est dans le berceau de cette civilisation que nous assistons à l’éclosion de nos trois premières grandes valeurs identitaires d’Européens. Socrate, Platon, Aristote sont les premiers à affirmer une valeur identitaire qui se situe au sommet des valeurs de notre « européanité » : le respect de la dignité humaine. L’homme européen issu de la pensée philosophique de l’hellénisme est, selon Salvator de Mandariaga, un « un esprit ouvert, au service de la logique, loyal vis-à-vis de la vérité, mais libre et résistant à toute doctrine ou conclusion préétablies, un esprit respectueux à l’égard des autres esprits ». La méthode de pensée de l’hellénisme qui émerge de la philosophie de Socrate, de Platon, d’Aristote, mais aussi de la pensée d’Hésiode, d’Eschyle, de Sophocle, d’Euripide, d’Homère, est celle, qui selon Paul Valéry, « tend à rapporter toutes choses à l’homme, à l’homme complet […] ».

3Le rêve européen est aussi celui du roi Léonidas et de ses valeureux soldats qui conquièrent aux Thermopyles (480 avant J.-C.) le bien suprême de l’Etre humain et emblème de notre Europe : la liberté. Ces 300 valeureux Spartiates, sous la conduite de leur roi, barrent, durant deux jours, le passage des Thermopyles à l’armée perse en sacrifiant leur propre vie pour permettre aux troupes grecques de se retirer et de préparer la riposte et la victoire dans la baie de Salamine. Hérodote qualifie, depuis cette épopée, d’europaoi ceux qui sont capables de tout sacrifier, même leur vie, pour la sauvegarde d’une valeur, telle la liberté. L’épopée des Thermopyles, ainsi que les victoires de Marathon (490 avant J.-C), de Salamine (480 avant J.-C.), de Platée (479 avant J.-C.), « ont permis à la force indestructible de la liberté d’entrer pour toujours dans le patrimoine spirituel de l’Europe »2.

4Le « rêve européen » est aussi celui de Solon, de Clisthène, de Périclès qui proclament et mettent en œuvre une autre valeur de notre « européanité » : la démocratie. Clisthène, en 509 avant J.-C., jette les fondements d’une république confiée au gouvernement du peuple. La Constitution qu’il élabore consacre le principe selon lequel le gouvernement de la polis appartient à tous les citoyens. C’est cependant Périclès qui attachera son nom à la consécration de la démocratie en tant que valeur irremplaçable du patrimoine hellénique et européen.

II. L’Europe de la Rome antique : d’Auguste à Charlemagne

5L’Europe de la Rome antique sera la messagère dans le monde des valeurs de l’hellénisme. Grâce à elle le rêve européen s’enrichit d’une valeur qui garantit le respect de ces valeurs : l’Etat de droit, un droit qui bannit le libre arbitre, le jus universale, véritable socle du droit qui gouverne l’Europe de nos jours et qui a façonné la société, ses institutions, sa façon de vivre, sans pour autant se substituer aux systèmes sociaux et culturels préexistants. C’est donc à juste titre que Paul Valéry s’exclame : « Partout où l’empire romain a dominé, partout où la majesté des institutions et des lois, où l’appareil et la dignité de la magistrature ont été reconnus… là est quelque chose d’européen ».

6L’Europe romaine est porteuse d’un modèle de civilisation dont les valeurs ont à ce point marqué profondément l’identité et la manière d’être et de vivre des peuples européens qu’elles se caractérisent de nos jours encore avec netteté. La par condicio de libertés, de droits et d’obligations conférée à tous les citoyens de l’empire, ainsi que la civitas romana qui leur a été accordée en 212 après J.-C. par Antoninus Caracalla, sont des signes tangibles de ce modèle de civilisation.

7L’Europe de la Rome d’Auguste applique une politique d’intégration fondée sur le principe « universel » « unité, et non uniformité » : intégrer, non dominer les sujets de l’Empire ni en étouffer les spécificités. Pendant plus de deux siècles, elle offrira à ses peuples un espace unifié de paix, de justice, de sécurité et de prospérité (la pax romana). Plus tard, l’édit de Constantin de 313, proclamera la liberté de culte, accordant aux Chrétiens la faculté de professer ouvertement leur foi sans toutefois empêcher les fidèles d’autres religions de pratiquer les leurs. C’est l’affirmation de valeurs nouvelles, telles que l’égalité3, la liberté, la tolérance. Ce sont des valeurs dont est porteuse la christianisation croissante de l’Occident et qui commencent à conférer à l’identité européenne ses premiers traits distinctifs.

8Vers la fin du iv^e siècle, les invasions des « Barbares » semblent mettre fin à l’épopée de la Rome antique. Mais le furor barbaricus est « tempéré » par les valeurs communes de la Romanitas et du Christianisme, valeurs qui conduisent à une sorte de « prolongement » de cette épopée et au premier grand métissage européen, amalgame des cultures et des traditions gauloises, germaniques, slaves et romaines. Ce sont ces mêmes valeurs qui mènent progressivement au démantèlement du limes, sorte de frontière non seulement militaire, mais aussi et surtout « culturelle », qui séparait le monde « civilisé » des Romains, de l’état « inculte » des Barbares.

9L’Europe de la Rome antique continue en outre à jouer un rôle prépondérant dans l’Histoire mondiale avec l’Empire romain d’Orient, qui connaît son apogée avec Justinien (527-565) et avec Charlemagne qui réunifie l’Europe, des pays germaniques à l’Espagne, de la Mer du Nord à la Méditerranée. Sous l’empereur Charlemagne, les « épées » des deux Royaumes, Eglise et empire carolingien, comme l’on avait coutume de les appeler à l’époque, demeurent distinctes : dans le vide qui les sépare « fleuriront », écrit Elie Barnavi, « des valeurs exclusivement européennes : laïcité, liberté de conscience et tolérance religieuse »4.

III. L’Europe est-elle née au Moyen Age ?

10L’Europe, au sens d’entité culturelle et économique acquérant progressivement une identité qui la distingue d’autres entités (le monde musulman, Byzance, les païens, etc.), naît au Moyen Age. Le titre que donne Jacques Le Goff à son ouvrage L’Europe est-elle née au Moyen Age ?5 (le point d’interrogation est manifestement pléonastique) est à cet égard assez éloquent.

11Le rêve européen est celui de milliers de marchands européens qui échangent leurs biens à l’intérieur d’un véritable marché unique européen : la Ligue hanséatique à laquelle adhèrent plus de 90 villes, parmi lesquelles figurent Gênes, Venise, Marseille, Bordeaux, Lyon, Paris, Londres, Newcastle, Edimbourg, Stockholm, Trondheim (pointe extrême au Nord), Berlin, Cologne, Francfort, Cracovie, Kiev et Novgorod (pointe extrême à Est).

12Les échanges sont libres de toute entrave et connaissent un développement prospère grâce surtout aux voies de communication nouvelles ou renouvelées, tracées et mises en service au cours du Moyen Age : les routes qui mènent d’Italie en France (notamment vers les grandes foires de Champagne) et en Suisse, à travers le Grand-Saint-Bernard, le Saint-Gothard et le Simplon ; la route du Brenner qui conduit à Innsbruck, Nuremberg et Francfort, rendue entièrement carrossable par les Vénitiens.

13Le rêve européen est aussi celui de milliers d’étudiants et des premières universités européennes : celles de Bologne, Parme, Salamanque, la Sorbonne à Paris, Oxford, Lisbonne, Heidelberg, Louvain, Vienne, Uppsala, Prague, Naples, Cracovie, etc. Ces universitates studiorum accueillent des étudiants provenant de toutes les parties de l’Europe et se déplaçant avec facilité de l’une à l’autre Université, favorisés par une langue commune (le latin), par la même méthodologie scolastique (lectio, disputatio, determinatio), par les mêmes manuels et surtout par un programme d’études relevant d’une culture universelle et fondée sur des bases communes, tant chrétiennes qu’antiques. Ces étudiants, ces « éternels vagabonds »6, en reliant idéalement les universités de notre Continent, ont dessiné la carte géographique de l’Europe.

IV. L’Humanisme et la centralité de l’homme

14Le rêve européen est aussi celui des grands protagonistes d’un mouvement de pensée, l’Humanisme. Là où le Moyen Age avait placé la transcendance au-dessus et au centre de la pensée, l’Humanisme revalorise l’homme, son individualité, son talent créateur, sa liberté de pensée, son extraordinaire capacité de comprendre la réalité et les phénomènes et, partant, de les dominer.

15Aucune religion, aucune civilisation, aucun mouvement de pensée n’a placé l’homme dans une position aussi dominante, et n’a simultanément élevé sa dignité au sommet de la hiérarchie des valeurs de l’Humanité. L’homme de l’Humanisme est un « homme libre et souverain », « créé à l’image et à la ressemblance de Dieu », un homme que Pic de la Mirandole exalte en faisant prononcer par le Grand Artisan de l’Univers l’éloge le plus sublime qui lui ait jamais été adressé :

« Tu détermineras toute chose en n’étant contraint par aucune barrière, selon ton libre arbitre, au pouvoir duquel je t’ai confié. Je ne t’ai créé ni comme un être céleste ni comme un être terrestre, ni mortel ni immortel, pour que par toi-même, en tant qu’artisan libre et souverain, tu te façonnes et tu te sculptes sous la forme choisie par toi-même. Tu pourras dégénérer dans les choses inférieures, qui sont les brutes ; tu pourras te régénérer, selon ta volonté, dans les choses supérieures qui sont divines ».

16La Renaissance accompagne l’Humanisme en tant que grand mouvement de renouvellement. La société européenne paraît comme secouée d’une irréfrénable ferveur de « renaissance » dans le domaine de l’art, de la culture, de la politique, de la science, une renaissance alimentée, comme nous le verrons, par le rêve européen d’esprits élus. Humanisme et Renaissance, deux grands mouvements de l’Histoire qui marquent le passage de l’Humanité vers l’Ere moderne.

17L’Humanisme naît en Italie avec Dante (1265-1321), Pétrarque (1303-1334) et Boccace (1313-1375) et se répand ensuite en Europe en devenant « un phénomène européen ». C’est aussi l’Humanisme d’Erasme de Rotterdam (1466-1536), l’une des expressions les plus identitaires de l’homme européen. Erasme se déclare lui-même « européen », parce qu’il est l’apôtre de l’Humanisme, comme enseignant et comme philosophe. Erasme concrétise son rêve dans son projet de « Société européenne » dont l’objectif est de conquérir le bien suprême de la paix. C’est un projet fondé sur un principe qui garde toute son actualité : « Il n’y a pas de paix, fût-elle injuste, qu’il ne faille préférer à la plus juste des guerres ».

18Avant et après lui, le rêve européen d’authentiques « visionnaires » se concrétise en des projets d’unification européenne, de véritables traités, faits de préambules, de titres, d’articles, comme nos traités européens. Ces projets d’unification européenne sont l’œuvre de poètes, philosophes, écrivains, penseurs, monarques, expression de quasiment tous les pays européens : français, anglais, tchèques, polonais, germaniques, suisses. Nous en citerons quelques-uns.

19Le premier projet est l’œuvre d’un contemporain de Dante, le Normand Pierre du Bois (1250-1320). Conscient de ce qu’il était difficile de garantir une coexistence pacifique entre Etats souverains, il propose la création d’une « Confédération européenne » dirigée par un « Conseil » au sein duquel les différentes nations seraient représentées. Dans le sillon de Pierre du Bois, d’autres esprits élus proposent des projets analogues : Georges de Podébrady qui, avec son traité, donne le premier coup de pioche contre les dures murailles des souverainetés nationales. Emeric Crucé propose de créer une « Union européenne » fondée sur la justice, la tolérance, l’éducation et la libre circulation des personnes et des biens. Maximilien de Béthune, duc de Sully, dit Sully (1560-1641), ministre du roi Henri IV, publie dans ses mémoires le projet d’unification européenne de son roi disparu. Le Tchèque Amos Comenius (1592-1670), philosophe, théologien et professeur, propose dans son ouvrage Panergersia la création d’une « Fédération européenne » fondée sur trois piliers : la politique, la culture, la religion. Charles Irénée Castel, plus connu sous le nom de l’Abbé de Saint-Pierre, propose dans son ouvrage Projet pour une paix perpétuelle pour l’Europe, publié en 1712, la création d’une fédération des Etats européens appelée « Société européenne ».

V. Le siècle des Lumières de Descartes, Kant, Rousseau, Montesquieu, Voltaire, Beccaria

20Le rêve européen est aussi celui de la raison triomphante du siècle des Lumières, un siècle qui forge une véritable « conscience européenne », un corpus unicum, une unité spirituelle, culturelle, scientifique, sociale et même politique. C’est une unité resplendissant d’une lumière qui a éclairé l’histoire de l’Humanité. Les Protagonistes de ce grand mouvement de pensée sont nombreux. Nous en citerons quelques-uns :

21Descartes (1596-1650) ouvre les portes du siècle des Lumières. « Dans la recherche de la vérité, nous rappelle-t-il, il faut refuser comme absolument faux tout ce qui peut laisser supposer le plus petit doute […], en feignant que toutes les choses qui passent par l’esprit ne sont pas plus vraies que les illusions de nos rêves ». Voltaire dira qu’« il a donné la vue aux aveugles en ouvrant une voie qui, après lui, deviendra immense », voie tout européenne, puisque les valeurs découlant de la pensée cartésienne guideront la manière de penser des générations européennes suivantes. Dans un monde tel le nôtre, qui se nourrit et vit de « l’entendu dire » comme « Vox Dei », de « sueños »7, de « simplifications » et de « sensations » élevées au rang de vérités absolues, la pensée cartésienne est encore en mesure de « donner la vue aux aveugles ».

22Voltaire (1694-1778) est « l’un des plus grands forgerons de la conscience européenne ». Il observe que même au cours des sombres années de guerres fratricides, de soulèvements sociaux, de conjurations, de violations des droits naturels de l’homme, il y a eu des esprits élus qui n’ont pas perdu la lumière de la raison, qui ont invité l’homme européen à se ressaisir et à retrouver ses valeurs identitaires. L’Europe est, selon Voltaire, un « corpus unicum » de valeurs, de droits et de principes qui se sont progressivement affirmés et enrichis pour constituer ce patrimoine commun dénommé « européanité ».

23Rousseau (1712-1778) a exercé une influence considérable sur la pensée politique moderne. La société à laquelle l’individu cède ses droits doit constituer la synthèse des intérêts des citoyens exprimée par la « volonté générale ». La doctrine de Rousseau est donc profondément « européenne », tant en ce qui concerne le concept de « souveraineté », qui, cessant d’être une espèce d’attribut métaphysique, devient l’expression de la « volonté générale », qu’en ce qui concerne la conception de l’« intérêt commun ». Il établit la liste des 19 Etats qui devront composer la « République européenne ». Toute décision sera arrêtée à la majorité des voix et son exécution sera assurée par une « force contraignante et coercitive ».

24Kant (1724-1804) demande à l’homme d’avoir le courage de se servir de sa raison (« Sapere aude ») et propose la création d’une « Fédération des Etats républicains européens » qui permettra de réaliser la « paix perpétuelle ».

25Cesare Beccaria (1738-1794), à une époque où philosophes et hommes politiques, écrivains et poètes ne parlaient que du droit inaliénable de l’homme à la liberté et à la démocratie, affirme qu’il y a un droit de l’homme qui est tout aussi inaliénable et doit être garanti : le droit à la vie. Dans son œuvre Des délits et des peines, il soutient, en effet, que la peine de mort doit être abolie, parce que la vie est un droit fondamental de l’homme :

« Qui est celui qui ait jamais voulu laisser à d’autres hommes la latitude de le tuer ? Et si tel a été le cas, comment pareil principe s’accorde-t-il avec cet autre, selon lequel l’homme ne dispose pas du pouvoir de se tuer ? Il aurait dû en disposer, s’il a pu céder ce droit à d’autres ou à la société entière. En conséquence, la peine de mort n’est pas un droit, mais une guerre menée par la nation contre un citoyen parce que celle-ci juge nécessaire ou utile la destruction de son existence ».

VI. Le Romantisme et les « printemps des peuples »

26Le rêve européen en tant qu’aspiration profonde des peuples européens vers la conquête d’un espace commun de libertés, de droits, de valeurs, trouve une de ses expressions les plus nobles, dans ce grand mouvement de pensées et d’actions qu’est le Romantisme. Le Romantisme affirme avec force l’idée de « nation », entendue au sens de lien puissant d’appartenance à une ethnie ou à un pays, une idée qui sera à l’origine de soulèvements populaires et d’ondes insurrectionnelles qui modifieront profondément le paysage géographique européen entre 1820 et 1860.

27L’idée de nation étant intimement liée à celle d’« Etat-nation », le « rêve européen » semble mis en question dans la mesure où il menacerait d’étouffer les valeurs nationales. Mais de nombreux représentants autorisés du Romantisme – Saint-Simon, Novalis, von Schiller – nous démontrent que « nation » et « rêve européen » peuvent être conciliés. L’un de ces représentants, Giuseppe Mazzini, tout en exaltant l’idée de « nation » considère cette idée comme le « levier du rêve européen ». Victor Hugo, le plus grand chantre de l’idéal européen, déclare que les nations européennes, sans renoncer à l’une quelconque de leurs identités distinctives, concluront entre elles un pacte de fraternité et constitueront les Etats-Unis d’Europe :

« Un jour viendra où la France, vous Russie, vous Italie, vous Angleterre, vous Allemagne, vous toutes, nations du continent, sans perdre vos qualités distinctes et votre glorieuse individualité, vous vous fondrez étroitement dans une unité supérieure, et vous constituerez la fraternité européenne, absolument comme la Normandie, la Bretagne, la Bourgogne, la Lorraine, l’Alsace, toutes nos provinces, se sont fondues dans la France. Un jour viendra où l’on verra ces deux groupes immenses, les Etats-Unis d’Amérique, les Etats-Unis d’Europe, se tendre la main par-dessus les mers, échangeant leurs produits, leur commerce, leur industrie, leurs arts, leurs génies ».

VII. De l’avènement de régimes totalitaires à la Deuxième Guerre mondiale

28A partir de la deuxième décennie du xx^e siècle, des doctrines et déformations idéologiques, telles que l’impérialisme, le nationalisme, le protectionnisme, le totalitarisme, le racisme, étouffent progressivement les valeurs que l’Homme était parvenu à conquérir et font de l’individu un instrument à leur service. Le rêve européen paraît donc s’effacer.

29Le concept de nation, entendu par le Romantisme au sens d’un puissant sentiment d’appartenance à un groupe ethnique déterminé, se transforme graduellement en nationalisme, c’est-à-dire en prétendue supériorité d’un peuple sur un autre. Avec le nationalisme se glorifient l’autarcie et l’instauration de frontières entre Etats. Un critère distinctif jusque-là presque inconnu apparaît : celui de la race. Il existerait plusieurs races : des races nobles et des races moins nobles, des races pures et des races impures, des races créatrices de culture et de civilisations et des races par contre destructrices de ces créations.

30Le mythe de la race et du nationalisme atteint le sommet de son expression délirante dans Mein Kampf d’Hitler et dans la doctrine raciale élaborée par Alfred Rosenberg : l’Histoire tout entière devrait faire face à l’objet d’une nouvelle clé de lecture fondée sur la lutte entre la race aryenne créatrice de toutes les civilisations. Les conséquences produites par cette doctrine délirante sont tragiques : l’écrasement de l’individu, de ses valeurs, de ses droits, de ses libertés, un individu considéré désormais comme un simple instrument au service du régime.

31Des témoins de la conscience européenne s’efforcent de secouer une opinion publique qui paraît résignée devant des événements estimés inéluctables : Richard Coudenhove-Kalergi publie en 1924 le Manifeste paneuropéen par lequel il invite les 25 Etats qui vivent sur la « petite presqu’île européenne » à réaliser la « Pan-Europe », à savoir une Union politique et économique de tous les Etats démocratiques. Aristide Briand, chef du gouvernement français, propose aux peuples européens – dans un discours du 5 septembre 1929 au Conseil de la Société des Nations – d’établir entre eux une sorte de « lien fédéraliste » qui devrait se manifester principalement dans le domaine économique afin de lutter contre l’autarcie et le protectionnisme naissants. Ortega y Gasset rappelle qu’il y a une grande entreprise à réaliser : les peuples européens qui étaient hier entre eux ennemis doivent s’unir.

32Ces appels, et ceux d’autres grands esprits européens, ne sont pas écoutés. La Deuxième Guerre mondiale éclate : plus de 50 millions de victimes, de nombreuses villes européennes détruites, des massacres délibérés de populations entières. Mais le sceau de l’infamie à jamais gravé dans la conscience européenne est celui du « mysterium iniquitatis », de l’Holocauste. Plus de 6 millions d’Etres humains, principalement Juifs, mais aussi des opposants politiques, des prisonniers de guerre, des Tsiganes, des homosexuels, des handicapés, sont déportés pour la « solution finale » dans les camps d’extermination d’Auschwitz, de Buchenwald, de Birkenau, de Treblinka. Plus de 6 millions – circonstance qui n’a pas été dûment soulignée – d’Européens, que des lois aussi criminelles qu’insensées ont prétendu différencier des autres Européens. Et pourtant, il s’agissait d’Européens comme les autres Européens, d’hommes comme les autres hommes.

33Il est difficile, sinon impossible, de comprendre l’essence de la construction européenne, si nous ne rappelons pas, surtout aux nouvelles générations, dans quel abysse avait sombré notre Continent. Le prix que l’Europe paiera sera exorbitant : outre la dévastation d’une énorme partie de son territoire et le nombre impressionnant de victimes, l’Europe perd le poids politique qu’elle avait par le passé. Son potentiel économique jadis considérable est détruit. L’Europe qui, durant vingt siècles, avait été la protagoniste de l’Histoire, disparaît de son avant-scène. Elle a cessé d’être le centre de gravité du monde. Elle a cédé sa prééminence à deux nouvelles puissances émergentes : les Etats-Unis et l’Union soviétique.

34La puissance militaire soviétique se profile, menaçante en intervenant en Iran, en Chine, en Indonésie française, dans la guerre civile qui bouleverse la Grèce, ainsi qu’en Corée du Nord où elle installe un nouveau pouvoir. En juin 1948, elle procède au blocus des zones de Berlin occupées par les Occidentaux. En 1949, elle fait exploser sa première bombe atomique. La menace d’un conflit nucléaire mondial semble paralyser toute initiative. Ainsi que le fait observer Winston Churchill à Fulton, « un rideau de fer est désormais tombé sur l’Europe, de Stettin à Trieste ».

VIII. Des hommes visionnaires comprennent qu’il ne faut pas accepter les fatalités de l’Histoire

35Des hommes visionnaires comprennent qu’il faut agir sans tarder : Altiero Spinelli, Léon Blum, Winston Churchill, Paul-Henri Spaak, Robert Schuman, Alcide De Gasperi, Konrad Adenauer ne cessent de lancer des messages d’espérance, des appels à la réunification européenne.

36Des tentatives de réunification sont lancées à l’occasion de la mise en œuvre du Plan Marshall, de l’Union de l’Europe Occidentale (Pacte de Bruxelles), du Congrès qui se tient à La Haye du 7 au 10 mai 1948. Mais elles n’apportent pas les résultats attendus. L’Europe reste « intergouvernementale ». Elle semble vouée à l’inertie et à la résignation.

37Mais voilà un Européen qui prend conscience qu’il ne faut pas accepter les fatalités de l’Histoire. « Ce n’est pas un homme politique, ni un président, ni un ministre, mais le fils d’un négociant de cognac »8. C’est Jean Monnet, le réalisateur du rêve européen de vingt-cinq siècles d’histoire, l’initiateur de la grande aventure européenne. Comme le rappelle Jean François Deniau, « sans lui l’Histoire aurait été différente ». Les conclusions auxquelles Jean Monnet aboutit après une longue réflexion sont lucides :

38– Un troisième conflit mondial peut exploser à l’improviste ;

39– Il faut mettre un terme à l’humiliation que subissent les Allemands ;

40– La coopération entre les Nations, aussi importante soit-elle, ne résout rien ;

41– Il est nécessaire de se faire une raison : la Grande-Bretagne n’est pas disposée à renoncer, même en partie, à sa propre souveraineté ;

42– Il serait illusoire de croire que l’on puisse construire l’« édifice européen » d’un seul coup.

43Assisté de la minuscule « équipe de la rue de Martignac », composée de trois personnalités tout aussi visionnaires (Etienne Hirsch, Pierre Uri et Paul Reuter), Jean Monnet se met à l’œuvre. Neuf projets sont rédigés dans la deuxième quinzaine du mois d’avril 1950. Le neuvième est le bon. La personnalité retenue pour le proposer aux Européens est identifiée : c’est Robert Schuman. Le jour le plus opportun pour le lancer est choisi : le 10 mai 1950, lors de la rencontre, à Londres, des Ministres des Affaires étrangères des Pays vainqueurs de la Deuxième Guerre mondiale.

44Le pli contenant le projet européen de Jean Monnet est remis à Schuman. La réponse ne se fait pas attendre. Elle est de celles qui ne laissent aucun doute : « J’ai lu le projet. J’en fais mon affaire ». Le 9 mai 1950, à 18 heures, à Paris, dans le fastueux Salon de l’Horloge, Robert Schuman lit la célèbre « Déclaration ». Il n’y a ni la foule ni l’attente des grands événements. C’est seulement au cours de la matinée, en effet, que le projet a reçu l’accord du gouvernement français et du Chancelier allemand Adenauer. En outre, le secret le plus absolu a entouré sa préparation. De nombreux journalistes français et étrangers sont présents et s’attendent à une déclaration de routine, mais certainement pas à un appel qui allait changer le cours de l’Histoire. Et il suffit des premières paroles d’une allocution dépouillée, énoncées d’une voix « sourde et hésitante », pour faire comprendre à l’assistance que quelque chose d’historique est en train d’être annoncé :

« Messieurs, il n’est plus question de vaines paroles, mais d’un acte, d’un acte hardi, d’un acte constructif. La France a agi et les conséquences de son action peuvent être immenses. Nous espérons qu’elles le seront. La France a agi essentiellement pour la paix. Pour que la paix puisse vraiment courir sa chance, il faut d’abord qu’il y ait une Europe. Cinq ans après la capitulation sans condition de l’Allemagne, la France a accompli le premier pas décisif pour la construction européenne et y a associé l’Allemagne. Les conditions de l’Europe devront être entièrement transformées et cette transformation rendra possibles d’autres actions communes. L’Europe naîtra de tout cela, une Europe solidement unie, fondée sur des bases fermes et renouvelées ».

45Dans les paroles introductives de Robert Schuman, il y a la détermination de quelqu’un qui a pris une décision mûrement réfléchie et dès lors définitive, jointe à la conscience d’avoir tenté d’emprunter d’autres voies, mais avec des résultats décevants. Il écrira plus tard : « Les dures leçons de l’Histoire m’ont enseigné à me méfier des improvisations hâtives, des projets trop ambitieux. Elles m’ont enseigné que lorsque l’on parvient à une conclusion objective, fruit d’une réflexion approfondie et fondée sur la réalité des faits et l’intérieur supérieur des hommes, il y a lieu de s’y tenir avec fermeté et de persévérer ». Comme le soutient Jacques Delors9, nous trouvons dans cette phrase toute l’illustration de l’action de Schuman.

46Après ces considérations d’introduction, Robert Schuman expose le projet. Le lecteur ne manquera pas d’observer que celui-ci reflète les conclusions auxquelles était parvenu Jean Monnet. Le changement à opérer est souligné : « L’unification des Nations européennes exige avant tout qu’il soit mis fin à l’opposition séculaire entre la France et l’Allemagne ». La stratégie à suivre est bien dessinée : « L’Europe ne se fera pas d’un coup, ni dans une construction d’ensemble : elle se fera par des réalisations concrètes créant d’abord une solidarité de fait ».

47Une Autorité indépendante et dotée de pouvoirs exécutoires a été envisagée : « La production et la mise en commun du charbon et de l’acier seront assurées par la création d’une Haute Autorité dont les décisions seront exécutoires par la France, par l’Allemagne et par les autres pays qui adhéreront à la proposition ». Les finalités de la proposition sont claires : « La mise en commun des productions de charbon et d’acier assurera […] [la] première étape de la Fédération européenne ». Cinq Etats adhèrent avec enthousiasme et sans atermoiements à la proposition française : l’Allemagne, l’Italie, la Belgique, les Pays-Bas et le Luxembourg. Le Royaume-Uni décide de rester à l’écart.

IX. Le « projet européen » : un dessein politique de très haute valeur humaine

48Le 18 avril 1951, le traité CECA est signé à Paris, dans le même salon de l’Horloge où le 9 mai 1950 Robert Schuman avait lu l’« Acte de naissance de l’Europe communautaire ». C’est le traité qui institue la Communauté européenne du Charbon et de l’Acier. Un détail très suggestif est raconté par Jean Monnet dans ses « Mémoires » : le Traité soumis à la signature des Etats adhérents est une œuvre commune jusque dans sa présentation. Ainsi, « la typographie » est française, le « support papier » est néerlandais, l’« encre » est allemande, la « reliure » a été l’œuvre d’artisans belges et luxembourgeois, « les signets de soie » ont été offerts par l’Italie.

49Le traité signé à Paris n’est pas un projet technico-économique, mais un authentique dessein politique. S’il n’en était pas ainsi, si la finalité du projet avait été purement économique, le « grand refus » opposé par le Royaume-Uni le 25 mai 1950 ne s’expliquerait pas. Ceux qui, aujourd’hui encore, soutiennent que la construction européenne a commencé sous une forme de « coopération économique et technique » confondent l’« instrument » choisi, qui est incontestablement économique, et la « finalité » poursuivie, qui est indéniablement politique. Du reste, pour s’en convaincre, il suffit de lire le passage, déjà rappelé, de la « Déclaration » du 9 mai 1950 : « La mise en commun de la production du charbon et de l’acier constituera la première étape de la Fédération européenne et réalisera les premiers fondements concrets de cette Fédération […] ». D’ailleurs, l’architecte du projet, Jean Monnet, avait bien expliqué que l’instrument conçu poursuit une finalité bien précise : « Il s’agira d’ouvrir dans les dures murailles des souverainetés nationales une brèche suffisamment limitée pour rallier les consentements, mais suffisamment profonde pour entraîner par ses heureux résultats les Etats dans la même voie qui conduira progressivement à l’unité… ».

50Mais le « projet européen » est surtout un dessein de la plus haute valeur humaine et, pouvons-nous dire, chrétienne, parce que, comme le fait ressortir Jacques Delors10 en s’inspirant de Hannah Arendt, il associe le « pardon » à la « promesse », « un paradigme » qui, sans exiger l’oubli, « permet de recréer la vie, de réintégrer dans la communauté des hommes libres et respectueux de la liberté des autres, ces hommes que le poids du passé, des remords et aussi du sentiment de culpabilité, aurait pu conduire à l’exclusion et à la négation de toute espérance ». Le vainqueur tend au vaincu la main de la réconciliation, non pour effacer les violences subies, mais pour instaurer ce qui a été défini « un nouveau lien social » : « Donner pour recevoir et ensuite restituer, en renonçant ainsi à une partie de sa souveraineté – ou de son propre intérêt – dans l’attente d’un profit commun […]. Sous cet aspect, la “pensée” des Pères fondateurs de l’Europe est sans doute aussi révolutionnaire que celle de Copernic ou d’Einstein »11.

51Il y a donc osmose entre Chrétienté et « européanité », une osmose qui constitue l’un des phénomènes les plus significatifs, complexes et passionnants de l’Histoire de l’idée européenne. L’un des plus convaincants plaidoyers en faveur de l’existence de cette osmose émane, chose étonnante, de l’un des tenants les plus autorisés de la pensée laïque contemporaine : le philosophe Benedetto Croce. Celui-ci soutient qu’en nous référant à l’Histoire, « nous ne pouvons nous empêcher de nous reconnaître et de nous dire Chrétiens, et que cette appellation correspond à la simple constatation de la vérité » ; il précise ensuite que « le Christianisme a été la plus importante révolution qu’ait jamais accomplie l’Humanité : à tel point considérable, étendue et profonde, féconde de conséquences, inattendue et irrésistible dans sa réalisation, qu’il n’y a rien de surprenant à ce qu’elle soit apparue ou puisse encore apparaître comme un miracle, une révélation venant du haut, une intervention directe de Dieu dans les choses humaines, lesquelles ont reçu de lui une loi et une direction tout à fait nouvelles… »12.

52Ce serait une entreprise inachevée, et dès lors réductrice, que de tenter de dresser la liste des valeurs identitaires de l’homo europaeus, valeurs profondément imprégnées de Christianitas, qui ont progressivement forgé notre « européanité ». Du reste, un grand nombre de ces valeurs, sinon leur totalité, n’ont pas été l’expression d’une seule époque, d’une seule révolution ou d’un seul mouvement de pensée, d’une seule religion, mais constituent les avoirs d’un héritage commun qui s’est progressivement amplifié et enrichi.

53Nous songeons tout d’abord à des valeurs telles que le respect de la dignité humaine, la liberté, la justice, l’égalité entre les peuples, le respect de l’autre, de son identité et de sa diversité, la tolérance, la « centralité » de l’homme et la revalorisation de son individualité, de sa créativité, de son esprit critique, de la « raison triomphante » qui fuit les brumes compactes des superstitions et des préjugés.

54Le « projet européen » de Jean Monnet perfectionne cette osmose et sublime ce patrimoine que nous ont transmis deux mille ans d’Histoire avec l’affirmation d’autres valeurs : le pardon, la solidarité, la fraternité, la confiance en l’ennemi d’hier. Le geste qui conduit le vainqueur à tendre la main au vaincu, constitue un renversement radical de l’ordre des valeurs, le renoncement au « sacro-saint égoïsme », la négation du calcul mercantile et de la logique de l’intérêt, tels que canonisés par la politique, par l’économie et par la diplomatie traditionnelles. L’inspiration réconciliatrice du « projet européen » est là, dans cette priorité inhabituelle accordée au « don anthropologique ».