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Intellectuels et philosophes dans l’Argentine péroniste

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Lucía Ana Belloro

En guise de conclusion

Texte intégral

« … On ne peut espérer de voir la fin des misères humaines avant que les vrais philosophes n’arrivent à la tête des gouvernements ou que, par une providence toute divine, ceux qui ont le pouvoir dans les États ne deviennent eux-mêmes philosophes. »
Platon, Lettre VII

1Le jeu de miroirs entre le politicien et le philosophe hante la philosophie. L’image platonicienne du roi philosophe ou, à l’inverse, celle du conseiller du prince déployé par Machiavel dépeint le rapport étroit et conflictuel qui se tisse entre le savoir et le pouvoir. Dans ce travail, on a voulu éclairer les rapports complexes qui se nouent entre la philosophie et la politique dans l’Argentine péroniste. Alors que la participation du philosophe Carlos Astrada dans l’École de guerre navale en 1947 est l’une des occasions qui rapprochent la philosophie et le philosophe de la politique comme « conseiller du prince », le discours de Perón devant l’assemblée de philosophes deux ans plus tard opère une transmutation du politicien en philosophe. Par la nationalisation du congrès de philosophie, le gouvernement s’empare de l’événement philosophique et le transforme en assemblée politique. Depuis, la doctrine péroniste prend la place d’une « philosophie d’État » avant qu’elle ne devienne, par le décret 13.378 en 1954, une doctrine nationale.

2Le congrès philosophique de Mendoza s’avère être un espace polyvalent. Convoquée depuis l’espace universitaire où, après la mise sous tutelle et la loi universitaire péroniste, se joue une confrontation politique, la nationalisation de l’événement permet au gouvernement de s’en emparer tout en lui donnant une ouverture médiatique qui fait sortir la philosophie de son cénacle. Il s’avère être avant tout un espace politique. Et en effet, le mot congrès désigne depuis le Moyen Âge la réunion des ambassadeurs ou des princes, qui, après une guerre, aspiraient à consolider la paix. Ce n’est que depuis le xixe siècle, en Europe et le xxe siècle, en Amérique latine, que les congrès se sont multipliés dans les domaines savants les plus variés. Ce qui était du ressort spécifique du politique cède sa place à l’espace intellectuel : le congrès devient l’espace des débats, des ententes et des luttes scientifiques et savantes [Feuerhahn, 2010]. Car le congrès est également un espace de circulation et d’échange culturel et intellectuel. S’il n’est pas forcément un espace de créativité et de production, il les encourage [Gross et Fleming, 2011] et, surtout, il offre une scène aux batailles intellectuelles [Prochasson, 1989]. Instance de lutte et de confrontation intellectuelle, le Congrès national de philosophie se révèle être un observatoire permettant d’analyser la stratégie du gouvernement aussi bien que l’articulation du milieu philosophique. Pour le gouvernement, il s’agit d’une instance où rendre publique de manière internationale la doctrine péroniste et compter avec l’aval de la communauté savante. Pour les philosophes, le congrès a pour but d’encourager des rapports entre les participants et de donner cours à de nouveaux projets qui permettent de consolider les réseaux d’échange et de construire de nouveaux espaces de production et de légitimation. Ainsi, le congrès est une instance d’exposition et constitue un moment d’affirmation d’une discipline dans le champ intellectuel à une double échelle : nationale et internationale.

3Le congrès est alors une mise en scène d’une double légitimation : aussi bien du gouvernement que de la philosophie argentine. Ce jeu de légitimation se déploie à travers une confrontation qui structure le congrès à plusieurs niveaux. Célébré quelques semaines après que la nouvelle Constitution de la nation avait été approuvée, le Congrès national de philosophie est un théâtre où le gouvernement cherche à trouver un appui de la part des intellectuels tout en lançant un débat sur la place que la pensée catholique et la pensée séculière doivent avoir dans le projet politique du pays. La nationalisation du congrès et le changement de son comité d’organisation constituent la porte d’entrée et la consolidation d’une résistance intellectuelle anticléricale au sein de la vie académique, ce qui ne va pas de soi dans un contexte politique encore caractérisé par une assez bonne entente entre l’État et l’Église.

4Par ailleurs, le congrès suscite une confrontation entre les professeurs congédiés et ceux qui accèdent aux chaires après l’arrivée du péronisme. Il en va de la légitimité des professeurs en poste, surnommés flor de ceibo, et du milieu intellectuel au sens large. Parmi eux, se joue entre le néo-thomisme et l’existentialisme la consolidation d’une place dans l’espace institutionnel : s’affirmer dans une position hégémonique au sein de l’université, de ses chaires et dans les revues des instituts de recherche, permet de construire une histoire de la philosophie argentine et de légitimer une tradition particulière sur la scène internationale. À l’université de Buenos Aires, le courant existentiel et germanophile semble avoir gagné cette bataille. Les années qui précèdent et qui suivent le Congrès national de philosophie, loin de marquer une parenthèse dans la dynamique intellectuelle et philosophique, sont d’une grande vitalité et d’une importante production.

5Or, l’espace philosophique, de même que l’espace universitaire et intellectuel, que nous avons parcourus dans ce travail, se consolident dans un moment de forte politisation. Les jeux de légitimation au sein de chacun de ces espaces dépassent le cadre académique pour s’inscrire dans un jeu de disputes politiques. Les usages politiques de l’événement et les controverses entre les diverses traditions philosophiques mettent en évidence la construction du savoir philosophique en tant que situé et traversé par des relations de pouvoir. Le discours philosophique se déploie ainsi entre l’universalisme philosophique et le particularisme de la nation.

6Si lors de notre parcours, nous sommes remontés jusqu’aux années 1930 et avons porté notre attention sur le milieu intellectuel au sens large, c’est parce qu’à ce moment-là l’activité intellectuelle se professionnalise et s’institutionnalise, notamment à partir de la figure de l’écrivain. L’élan d’institutionnalisation de l’espace intellectuel et des savoirs est poursuivi et approfondi dans les années du péronisme par ses propres acteurs aussi bien que par l’État. En effet, non sans oscillations, la création du ministère de l’Éducation, le sous-secrétariat de la Culture et la réorganisation des universités contribuent à structurer l’espace intellectuel. Comme nous l’avons vu, l’un des principaux défis pour le gouvernement est d’obtenir le consensus des élites intellectuelles qui lui étaient fortement opposées. A contrario, le défi pour ces intellectuels était de conserver leur position et faire valoir leur opinion dans les espaces déjà acquis en empêchant une réappropriation politique et gouvernementale. Par le biais de l’organisation des écrivains et les initiatives d’approche des intellectuels par le gouvernement, dans la première partie de ce travail ; à travers la politique universitaire et l’analyse des études de philosophie, dans la deuxième partie ; aussi bien que par l’organisation et la mise en place du congrès de philosophie, dans la troisième partie, on a voulu dégager les tensions polarisantes et la complexité, les zones grises et les stratégies multiples des intellectuels dans la période péroniste. D’autre part, au long de cette recherche, nous avons relevé les oscillations et ambiguïtés de l’approche du gouvernement des intellectuels. La création de la JNI, la mise sous tutelle des universités (et la loi universitaire « Guardo », par la suite), et la nationalisation du congrès de philosophie marquent trois instances où le gouvernement interfère dans le milieu intellectuel et philosophique, provoquant des effets immédiats dans l’articulation des débats et de l’espace intellectuel.

7La confrontation des Sociétés d’écrivains (la Sade et l’Adea), l’active participation du Cles comme un espace de formation supérieure alternatif à l’université et le boycott au congrès de philosophie font ressortir un dédoublement institutionnel du milieu intellectuel dans les années du péronisme. Au moment où une politique cherche à centraliser les espaces de production culturelle et de l’enseignement sous l’égide de l’État, il s’opère un dédoublement des réseaux de sociabilité intellectuelle et d’acquisition de capital symbolique, dont le critère de distinction est leur degré d’autonomie par rapport aux politiques gouvernementales. Bien que le péronisme ait su trouver l’appui d’un secteur de l’intellectualité argentine, la confrontation avec les groupes intellectuels a été dominante. La quête d’affirmation institutionnelle d’un espace intellectuel en pleine effervescence politique affaiblit la possibilité de consolider une voix commune et rend compte d’un espace qui se construit de manière hétéronome à la politique.

8En fait, les rapports complexes entre le domaine politique et philosophique en Argentine n’ont pas été exclusifs de la période péroniste. Ce premier Congrès national de philosophie s’inscrit, comme fondateur, dans une série de congrès nationaux de philosophie qui, avec des intervalles plus ou moins longs, racontent une histoire politique de la philosophie en Argentine. Ce congrès de 1949 est suivi en effet une vingtaine d’années plus tard par un deuxième congrès à Córdoba, réalisé en 1971 après le cordobazo et sous la période de la dictature de la « Révolution argentine ». Et un troisième a lieu à Buenos Aires en 1980, en plein milieu de la dernière dictature militaire initiée en 1976. Autant d’instances où la philosophie argentine cherche à s’affirmer comme discipline et profession académiques face à des politiciens, militaires et représentants de l’Église catholique, faisant ressortir les tensions politiques qui traversent et dynamisent la pratique philosophique en Argentine. Ces conjonctures politiques tracent les canaux par lesquels circulent les discussions philosophiques et qui balisent, par adhésions politiques, militance et exils, les dialogues et discussions possibles dans l’espace national et professionnel. Les congrès dessinent ainsi, au long de la seconde moitié du xxe siècle, un espace philosophique traversé aussi bien par les conflits politiques que par une volonté constante de faire valoir un espace de production de savoir autonome et professionnelle. Si la prétention d’autonomie de l’espace philosophique et intellectuel semble fonctionner comme une idée heuristique qui dynamise le milieu philosophico-académique, la philosophie en Argentine se consolide à la recherche d’une normalité dans un rapport d’hétéronomie politique.

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