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Introduction

p. 19-30


Texte intégral

1À peine quelques semaines après l’adoption de la nouvelle Constitution nationale par le gouvernement de Juan Domingo Perón en mars 1949, le chef d’État se rend à Mendoza pour clôturer le premier Congrès national de philosophie. Avec la guerre froide en toile de fond, le discours prononcé par le leader des masses ouvrières devant un auditoire international de philosophes, d’hommes politiques et de militants met en avant sa conception de la justice sociale et refuse autant l’individualisme amoral du capitalisme que le collectivisme atomisant du communisme. De Platon à Hegel et de saint Thomas d’Aquin à Spinoza, le président de l’Argentine s’appuie sur l’histoire universelle de la philosophie pour présenter les valeurs et les idées de son programme politique. En 1952, le sous-secrétariat à l’Information et à la Presse publie sous le titre La communauté organisée ce discours remanié, qui devient désormais un pilier du péronisme et une synthèse de la doctrine justicialiste1. Sa réception dans le milieu politique est certaine, pourtant, les effets de ce discours et de la présence du chef d’État dans l’organisation du milieu philosophique restent une question ouverte. Dans ce sens, rendre compte comment le gouvernement péroniste organise et s’empare d’un congrès de philosophie, de l’impact de la présence du président Juan Domingo Perón et des hommes politiques sur l’événement intellectuel et l’articulation du milieu philosophique argentin, sont quelques-unes des pistes que nous suivrons pour étudier le rapport entre les intellectuels et le péronisme, et en particulier pour comprendre l’institutionnalisation de la philosophie en Argentine, dans une dynamique poreuse entre l’espace académique et l’espace politique.

2Le Congrès national de philosophie a lieu dans la ville de Mendoza, du 31 mars au 9 avril 1949. Pendant une dizaine de jours, la ville, mais aussi l’ensemble de la province de Mendoza se transforment en un épicentre intellectuel et culturel international. Des philosophes venus d’Amérique latine, d’Amérique du Nord et d’Europe rejoignent les philosophes argentins au pied des Andes. Les salutations envoyées par Martin Heidegger, les communications de Gabriel Marcel, de Jean Hyppolite, de Bertrand Russell, de Benedetto Croce et de Karl Jaspers – pour ne mentionner que quelques-uns des philosophes les plus renommés – ainsi que la présence de Hans-Georg Gadamer, Karl Löwith, Eugen Fink, Ernesto Grassi, Nicola Abbagnano, Robert Aron et Gaston Berger, entre autres, font de ce congrès un événement intellectuel d’exception dans le contexte d’après-guerre et dans l’espace latino-américain. Il investit la ville : les balades touristiques, le Salon du livre philosophique, les concerts et les expositions artistiques complètent le programme des discussions philosophiques, faisant de ce rendez-vous un événement intégral de la culture argentine. Bien que la participation effective de figures internationales soit moins importante que prévu – serait-ce à cause d’une campagne de diffamation contre le gouvernement menée par un groupe de philosophes exclus de l’université ? –, le congrès de philosophie se révèle être un espace privilégié de circulation des idées et un observatoire particulier des confrontations politiques en Argentine.

3Ce premier congrès de philosophie est ainsi une manière de mettre sous les projecteurs la politique intellectuelle et culturelle du péronisme, un angle d’approche pour analyser comment l’espace intellectuel et l’espace politique s’entrelacent, mais surtout il est notre porte d’entrée pour interroger la consolidation de la philosophie au sein du milieu intellectuel et universitaire argentin dans les années du premier péronisme (1946-1955).

4Pour cela, il faut faire, en premier lieu, un pas en arrière. Au tournant des années 1920-1930, la production intellectuelle connaît un grand essor : de nouvelles maisons d’édition voient le jour, les publications de revues culturelles se multiplient. Les intellectuels sont avant tout des écrivains qui font entendre leur voix dans les arènes publiques ; ils interviennent dans des conférences, ils fondent des revues, ils éditent, ils publient. Des littéraires, des juristes, des théologiens aussi bien que des philosophes s’y retrouvent, rendant compte d’un espace intellectuel hétérogène, où le savoir n’est pas encore cloisonné par des spécialités. Dans ces années, le milieu intellectuel argentin est en processus d’institutionnalisation. En parallèle à une nouvelle organisation des intellectuels à travers, par exemple, la création de la Société argentine des écrivains (Sade) en 1928 ou de la filiale argentine du PEN-Club londonien en 1930, l’État commence à intervenir dans la culture lettrée : l’Académie argentine des lettres est fondée en 1931 et la Commission nationale de la culture, en 1933. En effet, les écrivains font figure d’intellectuels par antonomase dans l’Argentine de cette période. Leur organisation structure le champ intellectuel et provoque un ré-agencement de l’espace académique, qui se professionnalise à son tour.

5Depuis la fondation de la faculté de philosophie et de lettres de l’université de Buenos Aires en 1896 qui délivre le diplôme de docteur en philosophie et en lettres, les humanités se dessinent comme un parcours universitaire et professionnel indissociablement lié. Il a un caractère humaniste intégral [Buchbinder, 1997 ; Halperín Donghi, 1962] et, dans la chaire de philosophie, des juristes, des médecins, des théologiens tout comme des autodidactes se consacrent à la philosophie par amour et par vocation. Les débats philosophiques s’inscrivent dans un panorama large de la vie intellectuelle argentine, où l’essai occupe une place aussi importante que le roman. En même temps que le milieu intellectuel s’organise, la philosophie se professionnalise et commence à prendre un profil académique. Au sein des universités nationales, de nouveaux instituts de philosophie sont créés, des revues spécialisées ainsi que des sociétés de philosophie naissent, dont la plus importante est peut-être la filiale argentine de la Société kantienne berlinoise en 1929. Comme le signalait le philosophe argentin d’origine espagnole, Francisco Romero, depuis les années 1930 la philosophie argentine se « normalise2 » en établissant les conditions institutionnelles et matérielles pour son exercice professionnel. Celui-ci va mettre en place des canons de la discipline l’éloignant de la pratique de l’essai. Dans les années 1930, la philosophie n’est pas encore un champ académique autonome et cette professionnalisation de l’activité philosophique ne va pas sans tensions. Le milieu intellectuel et académique universitaire se transforme suivant les aléas politiques.

6La politisation des intellectuels va crescendo avec la montée des totalitarismes en Europe, et la guerre civile espagnole marque un point de clivage. Sur fond de cette dernière d’abord, puis de la Seconde Guerre mondiale, la polarisation des intellectuels est évidente. En soutien des républicains et des alliés, la plus grande partie des intellectuels perçoit Juan Domingo Perón comme l’expression d’un fascisme vernaculaire. C’est dans un contexte de polarisation politique, s’attaquant aux marques indélébiles du mouvement réformiste universitaire de 19183, et sur la base des transformations institutionnelles des années 1930, que les réformes du péronisme interviennent dans l’espace intellectuel et universitaire. Dans le but d’organiser l’éducation et la culture est créé le ministère de l’Éducation, est approuvée la loi universitaire de 1947 et est conçue la tentative de création d’une Commission nationale d’intellectuels.

7Suivre les détours de l’organisation de la vie intellectuelle au rythme d’une politisation croissante de la société qui se répercute aussi bien dans l’espace intellectuel qu’universitaire argentin nous permet de dévoiler la dynamique dans laquelle la philosophie se consolide et définit ses frontières disciplinaires. Son enseignement à l’université ainsi que l’organisation et la mise en place du Congrès national de philosophie nous permettent également de voir les tensions politiques qui traversent le savoir et nous invitent à nous interroger sur la manière dont la philosophie se produit et se consolide au milieu du xxe siècle.

8Sitôt le gouvernement de Juan Domingo Perón tombé, les intellectuels argentins s’emparent de l’expérience des années péronistes et la transforment rapidement en un phénomène à étudier [Neiburg, 1998]. La revue Sur, dirigée par Victoria Ocampo, est la première à publier une édition spéciale sur le péronisme, le numéro 237 de 1955 lui sera ainsi entièrement consacré. Perçu comme une sorte de fascisme vernaculaire à combattre, il faut désormais le comprendre. En 1956, le tour vient aux jeunes diplômés de la faculté de philosophie et de lettres de Buenos Aires, qui fondent la revue Contorno. Critiques aussi bien de l’héritage intellectuel libéral dominé par Sur que de l’expérience péroniste, ils s’interrogent sur « Le péronisme et l’autre » pour démêler l’arrivée du péronisme et ses alternatives. Depuis 1955, le phénomène péroniste ne cesse de renaître de ses cendres et de se métamorphoser : populisme démagogique, expérience nationale et populaire, régime autoritaire ou expérience révolutionnaire, le péronisme demeure l’objet d’interprétations et approches multiples. Tantôt il est abordé et compris comme une anomalie dans l’histoire argentine, faisant ressortir le caractère exceptionnel de l’émergence et de la montée au pouvoir du leader charismatique [Germani, 1973 ; Luna, 1984 ; Halperín Donghi, 2003 ; Zanatta, 2009], tantôt c’est sa relation avec les masses ouvrières [James, 1999] ou avec l’Église catholique qui est mise en avant [Zanatta, 1999 ; Caimari, 2010]. Aujourd’hui, l’approche sur le temps long en histoire semble prendre le dessus sur le temps court fissurant ainsi la vision monolithique du leader et de son parti pour faire émerger les « seconds rangs » et l’hétérogénéité d’acteurs politiques dans cette période [Rein, 2009]. Par ailleurs, la classification du gouvernement péroniste comme un populisme anti-intellectualiste, cristallisée par le cri populaire « alpargatas, sí, libros, no » de la manifestation du 17 octobre 1945 qui scelle la naissance du mouvement [Plotkin, 1993, 2007], a longtemps orienté les travaux sur la vie intellectuelle argentine sur cette période. Les recherches sur la production intellectuelle étaient donc principalement adressées aux « secteurs intellectuels libéraux », dominants dans l’espace intellectuel et en opposition avec le gouvernement en place [Altamirano, 2011 ; Sarlo, 2007 ; Sigal, 1996, 2002]. Dans les dernières années, les études sur l’histoire culturelle et intellectuelle de la période s’ouvrent au-delà de l’espace intellectuel d’opposition pour s’interroger sur les politiques intellectuelles du péronisme, pour étudier les productions culturelles et intellectuelles des sympathisants du gouvernement, et pour analyser les multiples espaces de sociabilité intellectuelle et ses rapports avec la politique. Le champ intellectuel, à travers ses rapports de force, redevient un espace aux personnages et clivages variés [Korn, 2007 ; Korn et Panella, 2010 ; Fiorucci, 2011].

9Pourtant, l’institutionnalisation et la production des savoirs au sein de l’académie demeurent peu abordées dans cette période. Renié en tant qu’espace de production et de circulation intellectuelle jusqu’à la modernisation de l’université des années 1960, l’espace universitaire des années péronistes semble être resté circonscrit à celui de prosélytisme politique. La loi universitaire de 1947 qui rompt avec les idéaux réformistes et l’image d’un lieu dominé par le nationalisme et le catholicisme intégriste [Sarlo, 2007 ; Sigal, 1996] a longtemps fait de la période du premier péronisme un moment de stagnation intellectuelle dans les universités. De sorte que l’université a été davantage étudiée comme un objet de l’histoire institutionnelle [Halperín Donghi, 1962 ; Buchbinder, 1997, 2005 ; Mendoza et Busala, 2002] ou un espace de disputes politiques [Berdichevsky, 1965 ; Mangone et Warley, 1984 ; Pronko, 2000], plutôt que comme un espace de production académique, intellectuelle et de circulation des savoirs.

10Dans cette perspective, le congrès de philosophie convoqué par l’université nationale de Cuyo, qui avait été mise sous tutelle par le péronisme – au même titre que toutes les autres universités nationales –, est resté aux marges de l’histoire intellectuelle argentine. S’il est vrai qu’une grande partie de la production intellectuelle et académique est passée par des circuits privés (sociétés, instituts, revues), il n’en demeure pas moins que l’université a continué d’être un espace de vie intellectuelle dont l’hétérogénéité et la production méritent l’étude. Dans ce travail, nous cherchons à nous immiscer dans les coulisses de ce congrès et dans son déroulement pour faire ressortir les traits de la vie intellectuelle et universitaire argentine de la période.

11Nous prenons appui sur des travaux préalables qui ont dépoussiéré ce congrès pour le montrer sous un nouveau jour : Klappenbach [2000] l’analyse comme un événement politique et étudie ses implications dans l’histoire de la psychologie ; David [2004], dans sa biographie sur Carlos Astrada, rend compte de l’importance capitale du philosophe argentin et germanophile dans l’organisation et la mise en place du congrès ; Cucchetti [2004], pour sa part, analyse le rôle du religieux dans le congrès et ses effets sur la politique péroniste. D’Iorio revient sur le congrès pour étudier les traces d’Astrada dans le projet de communauté péroniste [Korn, 2007]. Par la suite, la célébration du 50e anniversaire du congrès par l’université de Cuyo en 2009 [Matuschka, 2009] attirait le regard des chercheurs vers cet événement fondateur et consolidateur de la réception de l’existentialisme en Argentine [Velarde Cañazares, 2011 ; Ruvituso, 2015].

12Cet intérêt croissant pour le congrès est accompagné par un travail de réédition de philosophes argentins prenant de l’ampleur depuis 2005 et s’essayant à une réponse à la question lancée par la revue La Biblioteca : « Existe-t-il une philosophie argentine ? » [Gónzalez, 2005]. Le renouveau historiographique sur le péronisme est contemporain de l’effort de réédition d’ouvrages de philosophes argentins, entre autres ceux de Carlos Astrada, Angel Vassallo, Luis Juan Guerrero, Vicente Fatone. La question sur l’existence d’une philosophie argentine n’est pas neuve, elle renvoie au débat fondateur du tournant latino-américaniste de la philosophie qu’avaient entretenu, à la fin des années 1960, le philosophe mexicain Leopoldo Zea et le philosophe péruvien Salazar Bondy. En 2006, lors des journées de l’Unesco, la question reparaît : « Existe-t-il une philosophie latino-américaine ? » [Vermeren, 2006] et elle est redoublée par un autre numéro de la revue La Biblioteca où Gerardo Oviedo [2009] s’attarde sur la question « marginale » de la philosophie latino-américaine. En effet, la question de l’existence de la philosophie argentine et latino-américaine ne cesse de se poser dans la perspective d’une promesse de s’accomplir. Le courant de la philosophie latino-américaine émergé dans les années 1960-1970, notamment celui de la philosophie de la libération, trouve dans le tournant décolonial (dont le groupe modernité/colonialité des années 2000) un relais. De nouveau, la question sur la réalité et la portée de la pensée latino-américaine est au centre de la réflexion, désormais posée suivant une grille de lecture mettant en jeu les rapports de force nord-sud et les effets de la colonialité dans la production du savoir [Castro Gómez, 1996 ; Lander, 2000 ; Boidin et Hurtado, 2009]. Autant de tournants qui rejoignent l’élan pour consolider une Pensée alternative [Biagini et Roig, 2008] à l’encontre d’un modèle monolithique de la philosophie moderne et occidentale. Par ailleurs, en même temps que les congrès savants deviennent des espaces incontournables de la production et de la circulation du savoir [Feuerhahn et Rabault-Feuerhahn, 2010 ; Gross et Fleming, 2011 ; Worms et Zanfi, 2014], une approche sociohistorique de la philosophie commence à prendre de l’essor en France [Soulié, 2009 ; Bianco, 2013]. S’appuyant sur Bourdieu [1975, 2003] et sur les travaux consacrés à l’histoire de la philosophie de Fabiani [1988] et au travail sociologique de Pinto [2009], il s’agit de sortir de la lecture internaliste de l’histoire de la philosophie pour s’attacher aux mécanismes de production des idées, des concepts et de sa circulation. Ainsi, d’autres travaux sont venus enrichir les études sur le champ des humanités et des sciences sociales dans les rapports centre-périphérie [Beigel et Sabea, 2014 ; Keim, 2010 ; Moraña, 2018], rendant compte de la philosophie comme objet historique et comme un champ qui s’ouvre à l’exploration.

13C’est dans ce large éventail de la recherche que nous envisageons d’inscrire notre travail afin d’aborder la consolidation de l’espace philosophique en Argentine dans son rapport au milieu politique pendant le premier gouvernement péroniste (1943-1952). Du milieu intellectuel, en passant par les universités, on avance vers l’institutionnalisation de la discipline philosophique dont l’instance de consolidation semble être atteinte par la mise en place du premier Congrès national de philosophie à Mendoza.

14Dans la première partie, en prenant appui sur des publications culturelles, des autobiographies et des échanges épistolaires, d’une part, et des discours et des documents officiels du ministère de l’Éducation et du sous-secrétariat à la Culture, d’autre part, nous entendons analyser l’émergence du péronisme et son impact dans un milieu intellectuel fortement politisé. Dans le premier chapitre, il s’agit d’aborder les stratégies d’organisation déployées par les intellectuels s’accommodant et répondant aux aléas politiques, des années 1930 à l’émergence du péronisme. Dans le deuxième chapitre, nous nous attardons sur les initiatives menées depuis l’État pour réunir et réorganiser le milieu intellectuel ainsi que les clivages que ces tentatives provoquent. La publication de L’Argentine en marche (La Argentina en marcha) à la charge de la Commission nationale de coopération intellectuelle (CNCI) et le projet de création d’une Junte nationale d’intellectuels (JNI – Junta Nacional de Intelectuales) sont deux projets officiels sur lesquels nous nous attarderons et qui prétendent contribuer à surmonter la fracture du milieu intellectuel.

15Si ce dernier reste pourtant majoritairement opposé au péronisme, il en va différemment dans le milieu universitaire. Dans la deuxième partie, nous centrons notre regard sur l’espace de formation des élites intellectuelles : l’université. Avec un milieu intellectuel et universitaire en forte opposition au putsch militaire de 1943, mené par le Groupe d’officiers unis (GOU), et au péronisme par la suite, l’université s’avère être un espace à conquérir aussi bien matériellement que symboliquement dans la construction du projet politique du péronisme. Dans le troisième chapitre, nous axons notre réflexion sur la mise sous tutelle des universités en 1943 et en 1946 pour faire ressortir leurs continuités et leurs ruptures. À partir de là, nous cherchons à comprendre dans quelle mesure ces politiques affectent l’enseignement de la philosophie à l’université. En effet, du fait de cette mise sous tutelle des universités, nombreux professeurs démissionnent ou sont congédiés de leurs postes, ce qui modifie sensiblement le corps enseignant et creuse la polarisation politique dans le milieu universitaire. Dans le quatrième chapitre, grâce à la publication des revues spécialisées, des résolutions de la faculté de philosophie et de lettres de l’université de Buenos Aires et des programmes des cours, nous nous attardons sur la répercussion aussi bien dans les contenus prodigués que dans l’organisation de l’espace philosophique pendant ces années où le Collège libre d’études supérieures semble se consolider comme un réseau alternatif de formation.

16Puis la troisième partie est consacrée au Congrès national de philosophie de 1949. Les actes du congrès nous livrent un premier portrait de cette rencontre alors que les comptes rendus, les chroniques et la correspondance privée de Carlos Astrada nous permettent d’en connaître les coulisses et d’en saisir les enjeux. Espace de double légitimation, intellectuelle et politique, nous nous interrogeons en quoi et comment ce congrès philosophique contribue à consolider la philosophie dans l’espace académique. De l’organisation à l’université nationale de Cuyo à l’emprise de l’Institut de philosophie de Buenos Aires dans l’orientation thématique et son organisation définitive, la controverse philosophique autour de la notion d’existence scelle un clivage dans la communauté des philosophes. En retraçant les débats qui animent le milieu philosophique, nous nous demandons dans quelle mesure les disputes menées par les existentialistes, en confrontation avec les thomistes, ne représentent pas une lutte pour la sécularisation du savoir philosophique en Argentine. Et dans quelle mesure l’accent mis sur la nécessité d’appartenir au mouvement de la philosophie universelle n’est-il pas une stratégie pour consolider la philosophie argentine sur la scène internationale ?

17Enfin, au long de ce travail, en parcourant divers espaces intellectuels : sociétés, revues, universités et congrès, nous tâcherons d’analyser le processus d’autonomisation et d’institutionnalisation de la philosophie en Argentine, processus qui s’avère être, moins comme une exception que comme une norme, étroitement lié à la politique.

Notes de bas de page

1 Le titre du livre semble avoir été pris d’une tribune publiée dans le journal Democracia, « Une communauté organisée », le 29 décembre 1951 dont le signataire était Descartes, pseudonyme utilisé dans la presse par J. D. Perón. Au vu de diverses références énoncées et tensions visibles dans les différents passages du texte, la question sur son auteur a suscité de nombreuses spéculations : certains ont voulu y voir la plume du philosophe néothomiste, Nimio de Anquín, d’autres ont signalé celle du prêtre confesseur d’Evita, Hernán Benítez, tandis que d’autres encore ont cru retrouver la plume du philosophe heideggérien Carlos Astrada. García Venturini signale enfin que derrière le discours se dissimulait une personne bien moins connue : Ramón Prieto.

2 Lors des Entretiens Europe-Amérique latine tenus à Buenos Aires en 1936, Romero présente la notion de « normalisation » de la philosophie pour signifier la professionnalisation de l’activité philosophique qu’il voyait en cours dans les années 1930 grâce à la prolifération des publications philosophiques : livres, journaux et revues, à la création d’instituts de philosophie et à l’assiduité des échanges entre les philosophes latino-américains et européens.

3 Le mouvement réformiste est un mouvement étudiant commencé à Córdoba en 1918 qui revendique l’autonomie universitaire vis-à-vis du pouvoir exécutif, la démocratisation de l’université par l’établissement d’un cogouvernement élu par les membres de l’université et avec représentation étudiante, les concours pour accéder à la chaire universitaire et la création d’une extension pour insérer les savoirs universitaires dans la société.

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