1Dans ce chapitre, nous nous proposons de mettre en relation deux concepts classiques de la philosophie politique (celui de démocratie et celui de république) en étudiant les modalités spécifiques sous lesquelles ils sont pensés et liés l’un à l’autre dans les débats politiques et théorico-politiques en Argentine depuis le début du cycle commencé en 1983. Nous allons donc examiner comment la relation entre ce que désignent ces deux termes fut pensée après le retour à la normalité institutionnelle qui suivit la fin de la dictature militaire de 1976-1983, jusqu’à cette singulière circonstance de l’histoire argentine contemporaine – un véritable défi pour la théorie – à laquelle on a donné le nom de kirchnérisme. Pour ce faire, on centrera notre attention sur les évolutions de la signification d’un de ces termes : en effet « démocratie » a été utilisé en des sens variés au cours de ces années-là. Nous prendrons donc en considération quatre d’entre eux, quatre significations successives du mot qui semblent pouvoir être distinguées avec une relative clarté selon une périodisation sommaire des débats théoriques et publics qui traversent le cycle historique qui nous intéresse ici. Nous nous demanderons quelle relation peut être établie entre ces quatre significations, puis entre celles-ci et ce que fut successivement désigné dans nos discussions (toujours en dialogue avec cette catégorie fondamentale de « démocratie ») sous le nom de « république ». Ce dernier terme n’est certainement pas moins polysémique que celui de démocratie, mais l’étude de toutes ses significations peut se révéler plus intéressante lorsqu’elles sont rapportées aux changements de sens que connut le mot démocratie au long de ce cycle historique.

2Pour organiser cette discussion, je soutiendrai la thèse selon laquelle, au cours des trente dernières années, le terme « démocratie » fut successivement utilisé pour désigner une utopie, une coutume, un spasme et un processus : en Argentine, depuis 1983, on a en effet parlé de la démocratie comme utopie, de la démocratie comme coutume, de la démocratie comme spasme et de la démocratie comme processus. Il convient donc de regarder comment la signification de cette catégorie a évolué, mais aussi de montrer quel type de république peut être pensé en dialogue avec elle, en chacun de ces quatre moments successifs.

La démocratie comme utopie

3Au milieu de l’année 1982, après l’échec de la dictature militaire argentine, lors de sa folle et criminelle aventure belliqueuse dans l’Atlantique sud que fut la guerre des Malouines, un processus s’amorce, aussi rapide que vertigineux, qui conduira au transfert du pouvoir à un gouvernement civil incarné par les représentants librement désignés par le peuple au cours des élections générales d’octobre 1983. Celles-ci placeront Raúl Alfonsín, candidat de l’Union civique radicale (UCR), à la présidence de la Nation le 10 décembre 1983¹. Cependant, rien, au cours de ces presque dix mois d’adieu aux militaires, ne correspond à ce que nous pourrions appeler une transition d’un mode de gouvernement à un autre, comme on a pu le faire au Brésil ou au Chili pour désigner la lente agonie des dictatures. Le retrait des militaires du pouvoir fut improvisé, brusque et confus. Les rares négociations avec les membres de l’équipe gouvernementale qui allait prendre en charge les affaires publiques furent indigentes et maladroites, ce à quoi contribua sans aucun doute la surprise que fut, pour la hiérarchie militaire, le triomphe de l’UCR sur le Parti justicialiste (PJ, péroniste). Ce dernier était considéré comme la représentation politique quasi naturelle et indiscutable des grandes majorités nationales, et presque tous les acteurs significatifs de la scène publique de 1982-1983 le tenaient pour vainqueur assuré de l’élection. De ce fait, à la différence de ce qui s’est produit dans d’autres pays de la région (comme au Brésil ou au Chili), l’expression « transition vers la démocratie » qui avait dominé les discussions publiques, journalistiques et académiques dans toute l’Amérique latine durant une grande partie des années 1980, n’a pas servi en Argentine pour désigner l’ensemble des pourparlers, compromis et négociations (très peu nombreux, j’insiste là-dessus) entre les militaires qui se disposaient à laisser le pouvoir, et les civils qui s’apprêtaient à les remplacer. Elle désigna plutôt le processus qui s’ouvrait (et non qui se refermait) avec l’avènement des nouvelles autorités, et où l’image d’une démocratie entièrement installée et pleinement fonctionnelle représentait le point d’arrivée.

4Quelles étaient les caractéristiques de cette démocratie projetée au terme de ce processus ascendant d’affirmation et de consolidation ? Celles d’un régime politique où le bon fonctionnement d’un « système de règles du jeu » (métaphore très courante dans la littérature de l’époque) garantirait tout à la fois un seuil minimum de droits dont tous les citoyens devraient pouvoir jouir et la possibilité que se manifeste sans restriction dans l’espace public une grande variété de différences et perspectives particulières – que rien ne condamne à l’uniformité. La tolérance devenait ainsi un élément fondamental de ce qu’il fallait entendre par système politique démocratique dont les bases, comme il se doit pour être cohérent, résidaient dans la possibilité d’assurer entre les citoyens du pays ce qu’on appelait une culture politique démocratique : à la fois plurielle, tolérante, ouverte et soucieuse de réprimer nos propres prétentions, particulières ou particularistes, qui pourraient se révéler excessives au regard des possibilités du système ; prétentions déstabilisatrices, pour cette raison, envers l’ordre qui était laborieusement en train de se construire. De là, premièrement, que cette vision de la démocratie mettait fortement l’accent sur la nécessité de construire, contre la culture politique autoritaire dont on présumait qu’elle avait marqué l’histoire antérieure du pays, une culture politique démocratique caractérisée par l’intériorisation, une à une, de ces règles en lesquelles consistait le jeu démocratique. De là, deuxièmement, que cette figure de la démocratie ne tendait pas à mettre l’accent sur la valeur de la participation populaire dans les affaires publiques (participation au contraire perçue avec réticence, si ce n’est inquiétude, voire rejet), mais bien au contraire à accentuer l’importance du principe, opposé, de la représentation des citoyens par une élite de dirigeants ayant vocation à « délibérer et gouverner en son nom », comme le stipule la Constitution nationale argentine. Ce n’est pas le lieu de s’étendre ici sur ce sujet, mais nous pourrions résumer ce que nous venons de dire en affirmant que l’idée de démocratie qui tendait à dominer les débats dans les années de transition était fortement libérale, ou représentative, de la démocratie.

5Mais discuter de ce problème – sur lequel nous devrons revenir ultérieurement – m’intéresse moins ici que souligner deux autres questions. L’une, que j’ai déjà mentionnée plus haut, mais sur laquelle je voudrais insister, est qu’une telle démocratie apparaît comme un type de système politique qui se représentait, pour ainsi dire, comme l’aboutissement d’un parcours de construction ou de réalisation. La métaphore de la transition, issue de la grande tradition de la sociologie de la modernisation des années 1960, était utilisée dans ce nouveau contexte de discussion par référence à un processus, à un cheminement à parcourir, qui, au point d’arrivée, devait déboucher sur le type de démocratie décrit plus haut. La démocratie n’était pas une réalité : c’était un projet, une promesse, une utopie. L’autre point que je souhaiterais souligner est que cette démocratie, libérale, disais-je plus haut – dans le contexte de la discussion des années 1980, ce terme était opposé à ce qu’on appelait autoritarisme –, est parfaitement compatible avec un sens précis, très classique et rassurant, de ce que désignait le mot république. On parlait donc d’autoritarisme plutôt que de dictature, ce qui ne manquait ni d’intérêt ni de conséquences, car cet autoritarisme comprenait des manifestations aussi différentes que la dernière dictature et qu’une quantité d’expériences politiques passées, ou d’expressions politiques présentes, avec lesquelles on se proposait également de rompre ou qu’on cherchait aussi à contester. Je veux dire que la démocratie ainsi caractérisée pouvait, et peut, être pensée comme un type de république, au sens tout à fait traditionnel où Montesquieu parlait de républiques démocratiques et de républiques aristocratiques. Il est vrai que le mot d’ordre des discussions des années de la transition ne fut pas la république (terme fort peu utilisé dans les débats publics ou les querelles académiques) mais bien la démocratie ; or il est également vrai que le sens dans lequel ce dernier terme fut utilisé les rendait tous deux pleinement compatibles, équivalents, quasi interchangeables.

La démocratie comme coutume

6L’idée de démocratie des années de la transition, a-t-on dit, était une idée représentationniste et libérale. Ce qui signifie que l’idéologie qui animait la mission dévolue à ces années d’installer et de consolider une démocratie durable en Argentine fut d’installer et de consolider un système de règles du jeu, que les citoyens incorporeraient comme horizon incontournable de toutes leurs actions, et de garantir le fonctionnement d’un système, d’échanges pourrait-on dire, selon lequel ces citoyens renonçaient à intervenir activement dans la vie publique en contrepartie de la garantie d’un ensemble de droits et de libertés fondamentales. Ce que je voudrais ajouter ici est que cette idéologie finit par s’imposer nettement face à celles qui circulaient en même temps au cours de ces années, face aux projets alternatifs qui imaginaient, par exemple, une démocratie plus participative, plus délibérative, qui aurait donné aux citoyens et aux organisations de plus grandes possibilités de prendre leur destin en main de manière plus directe. Il est évident que tout cela ne s’est pas produit d’un jour à l’autre. Au début du cycle de la transition, l’idée libérale de démocratie que nous avons présentée entrait en tension (y compris au sein du discours gouvernemental lui-même) avec l’idée d’une démocratie plus participative ou – comme disaient d’aucuns – plus démocratique, et on peut affirmer qu’en un certain sens, cette tension entre deux idées passablement distinctes de la démocratie fut la pierre angulaire d’une partie des débats les plus importants de cette époque. Mais surtout, après la Semana Santa de 1987, après l’appel du président de la Nation adressé depuis le balcon de la Casa Rosada (le palais présidentiel d’Argentine) aux citoyens afin qu’ils quittent la place, celle où ils avaient été convoqués pour défendre la démocratie, et qu’ils retournent « chez eux pour s’occuper de leurs enfants », laissant ainsi la gestion d’une grave crise politique, militaire et institutionnelle entre les mains d’une poignée de représentants². L’idée d’une démocratie plus participative prit un coup décisif, tandis qu’en revanche, s’affirmait plus solidement l’idée, non démentie pendant les années qui suivirent, que la démocratie était synonyme de représentation.

7Telle fut en effet l’idée de démocratie qui commanda, une décennie durant, la gestion de Carlos Menem, et qui se consolida peut-être de manière définitive et désormais irréversible lorsque le même Menem scella un pacte secret avec son prédécesseur en 1993, dix ans exactement après le début du cycle de la transition ; pacte qui révéla la capacité de ces deux dirigeants, de ces deux représentants, de produire un fait qui changea à coup sûr l’histoire du pays non seulement en ne donnant pas à la citoyenneté elle-même (ou au moins aux militants et électeurs de leurs partis respectifs) l’occasion d’une large participation, mais aussi sans même avoir eu l’amabilité de l’en tenir informée. Le secret porte à son comble la distance séparant dirigeants et dirigés que résume la logique de la représentation. Dès lors, ce que nous nommons démocratie, qui ne cessa pas de fonctionner et, disons-le, de fonctionner raisonnablement bien, se réduisit à une espèce de cohabitation, de coutume, de routine. Loin du charme que ce mot démocratie recelait dans la décennie précédente, il en est venu, au cours des années 1990, à ne désigner rien de plus qu’un seuil de civilité minimale garantie par les lois en vigueur, les élections organisées périodiquement, des institutions qui fonctionnent, et très peu d’autres choses. Nous avions fini par nous habituer, ou par nous résigner, à considérer que la démocratie signifiait le renforcement d’un hiatus, que plus personne ne se proposait de combler, entre la vie des citoyens et la libre action des gouvernants – plutôt l’action incontrôlée, au sens où elle restait étrangère à tout dispositif de contrôle populaire. Le problème – conséquence nécessaire de cette situation – fut que cette absence de contrôle a inévitablement dégénéré en un mécanisme d’exercice du pouvoir qui atteignit souvent les limites inacceptables du mépris pour la morale publique, de la corruption des valeurs et des personnes, tutoyant les formes les plus ostensibles de l’illégalité. C’est contre ces formes de dégradation de la chose publique qu’un discours public, journalistique et académique de contestation commença alors à s’élever (peut-être surtout à partir de la seconde moitié des années 1990) contre ce qu’on nommait le ménémisme, ou encore le menemato, qui était associé à la revendication de l’idée classique de république.

8Et personne ne pourra contester cet usage pertinent et approprié du terme. L’idée de république suppose, dans presque toutes ses acceptions au long de l’histoire, d’être soucieux de la probité, de la décence, de la stature morale des hommes publics, de critiquer les conduites licencieuses des magistrats et d’être vigilant afin d’éviter les abus de pouvoir. Ainsi que sa concentration : la division du pouvoir, ou des pouvoirs, est un legs durable de la tradition républicaine moderne, et c’est en ce sens que se développa, au cours des années que nous commentons, une critique républicaine de la facilité avec laquelle le pouvoir exécutif tendait, par exemple, à asservir l’indépendance des autres pouvoirs de l’État. Il est clair qu’insister sur cette dimension (appelons-la montesquienne) de la tradition républicaine, a souvent conduit à laisser de côté d’autres aspects qu’on peut (ou qu’on doit) lui associer, selon une tradition un peu différente (que nous appellerons, pour faire vite, hégélienne). Je pense ici à trois aspects en particulier. En premier lieu, le souci du patrimoine commun et du bien commun d’une société. Deuxièmement, la conception de la chose publique comme une chose conflictuelle, où le conflit comporte une dimension intéressante, et même – comme nous l’a appris en son temps Machiavel – une dimension positive de la vie des sociétés et de ce champ commun qu’est la république en tant que champ… de bataille. Et troisièmement : l’idée que l’État n’est pas du mauvais côté de l’histoire (comme tendaient à le penser au cours des derniers siècles, socialistes et anarchistes, libéraux et néo-libéraux), mais du bon côté, et que sa présence, loin de constituer une menace pour les droits et les libertés des individus et des groupes, en est plutôt leur condition de possibilité. L’idée de république qui, au cours des années 1990, domina la discussion sur (et contre) le ménémisme ne s’inspirait pas de la conception conflictuelle, machiavelo-hégélienne, de la chose publique, mais procédait au contraire d’une manière de penser ce problème, cette chose, plutôt compatible avec cette tonalité mercantile, avec la vocation consensualiste et l’orientation anti-étatique (libérale d’abord, néo-libérale ensuite) qui en étaient venues à former le cadre de pensée de la démocratie depuis le début du cycle de la transition.

La démocratie comme spasme

9Cette critique républicaine de la corruption des pouvoirs s’articulait de diverses manières au fil des années de l’expérience ménémiste, puis de celles du gouvernement soi-disant progressiste de l’Alliance³, selon des formes d’organisation et d’expression publique du mécontentement populaire, en fonction de l’orientation des politiques économiques officielles chaque fois plus dénuées de scrupules. Il est vrai que tout au long de ces années, ni la presse ni les sciences sociales ne se sont particulièrement distinguées, pour mettre en évidence l’importance de ces formes d’organisation et de protestation. La plupart d’entre elles, de fait, n’ont commencé à devenir des objets d’étude systématique qu’à la fin de 2001, après ces journées retentissantes au cours desquelles s’exprimèrent de manière radicale le ras-le-bol collectif et la répudiation généralisée de l’élite politique gouvernante. Au cours de ces journées, une forte mobilisation populaire mit fin au gouvernement de l’Alliance, envahissant les rues et la place principale de Buenos Aires avec un slogan curieux, vociféré avec irritation par des milliers de citoyens indignés : « Qu’ils s’en aillent tous ! ». On a beaucoup écrit sur cette mobilisation et sur ce slogan. On a beaucoup spéculé sur la classe d’origine de ces citoyens mobilisés et réunis contre le Gouvernement pour précipiter sa chute. On a comparé le climat antipolitique de ces journées à celui qui avait accompagné par le passé quelques-uns des plus durs coups d’État militaires de notre histoire. Aux antipodes de cette interprétation, on a suggéré qu’en décembre 2001 s’était exprimée sans équivoque la volonté déterminée d’un peuple de se débarrasser du joug odieux d’une classe politique maladroite et sans scrupules pour, enfin, saisir à pleine main le paradis de l’autonomie et de l’autoréalisation. Ni l’un ni l’autre, pourrait-on dire face à ces interprétations symétriques – et toutes deux symétriquement simplificatrices – de ces situations si difficiles à évaluer. Les événements des 19 et 20 décembre 2001 sont toujours en attente d’un regard capable de rendre justice à leur importance et à leur complexité. Je n’ai pas l’intention ici de proposer une telle analyse, mais simplement d’évoquer l’impact qu’ils ont eu sur nos manières de penser le problème que nous essayons maintenant de cerner : celui de la démocratie.

10Car durant ces jours si agités de l’histoire politique argentine, une certaine pensée de la démocratie a prévalu. Dans un premier temps, la démocratie fut conçue comme irruption spontanée et libre des citoyens sur la scène publique (l’insistance sur cette dimension fut telle que le terme spontanéité s’est quasiment substitué à celui de démocratie), comme saisie de la parole, comme interruption ou faille dans le temps historique linéaire des institutions. Ainsi, elle apparut comme critique ou rejet de ces institutions, comme leur propre négation, comme le principe sans principe (an-arche) d’un ordre différent, autonome, libre. Dans un deuxième temps, la démocratie fut pensée comme principe d’auto-organisation de nature à rassembler le peuple et à favoriser sa participation à la grande discussion collective dorénavant ouverte (et dont les mécanismes étaient moins spontanés ou sauvages que planifiés et méthodiques). Assurément, ce fut un moment intéressant. Dans les rues et sur les places des villes, dans l’ensemble du pays, des assemblées populaires ont proliféré, constituées par les relations de voisinage et par des mouvements étudiants. Des assemblées ouvrières se sont également tenues dans de nombreuses usines abandonnées par les patrons, fermées ou ruinées, les travailleurs les ayant récupérées et remises en marche. Ce fut, certes, une période très brève. Les grands libéraux européens du xix^e siècle ont soutenu, sans doute à juste titre, qu’une société moderne ne peut vivre en état de délibération collective permanente. Pour autant, il n’est pas moins sûr que cette expérience fugace d’assemblées diverses, de débats généralisés sur le présent et le futur, délivra une leçon dans la vie politique argentine. Si d’un côté, la pensée dominante au cours des années de transition renoua avec une conception de la démocratie ancrée dans cette tradition participative (avec laquelle, comme je l’ai déjà souligné, elle avait d’abord flirté avant de s’en éloigner), d’un autre côté, elle laissa s’installer dans l’imaginaire politique, au cours des années suivantes, un élément novateur : l’existence d’une citoyenneté active qui voulait être prise en compte et que personne, à l’avenir, ne pourrait ignorer.

11Durant ces mois d’agitation dans la vie politique argentine, la question de la république n’a pas occupé une place centrale dans les débats. L’effervescence citoyenne fut telle que le journalisme le plus conventionnel, la pensée la plus institutionnaliste et la politologie la plus conservatrice s’inquiétèrent avant tout de la stabilité des institutions sacrées de la république. Le soulagement apparut lorsque le gouvernement conservateur populaire du président Eduardo Duhalde manifesta les premiers signes d’une reprise en main de la situation et d’un retour à la normalité. Duhalde fut sans nul doute de ceux qui tirèrent les leçons de la participation populaire, laquelle avait mis fin au gouvernement antérieur et ouvert un nouveau cycle dans la vie politique du pays. Sa déclaration « con la gente no se jode » (« les gens, on n’en rigole pas »), laquelle, comme j’entendis dire au journaliste Mario Wainfeld, révéla tout autant sa médiocrité de prosateur que sa sagacité d’homme politique et qui résume en effet l’essentiel de ce que les politiques argentins retinrent de la grande mobilisation citoyenne de ces quelques années. Cette leçon n’allait pas disparaître de sitôt ; elle est restée invariablement présente sur la nouvelle scène politique qui succéda à la crise. Dans ce contexte, Duhalde réussit dans le même temps à éteindre les foyers les plus ardents de l’incendie social, à canaliser institutionnellement la participation des acteurs les plus influents du monde social et productif aux décisions gouvernementales et à restaurer le fonctionnement régulier des institutions. Fait prévisible, il ne fut pas assailli de critiques perfides quant aux éventuels déficits républicains qu’aurait pu révéler cette tentative de restauration. En période de crise ou de sortie de crise, on tend généralement à tolérer que les formes ne soient pas respectées scrupuleusement, car tout le monde comprend que les urgences sont ailleurs. Durant les premières années du gouvernement de Nestor Kirchner (2003-2007), qui succéda à Duhalde à l’issue des élections du début de l’année 2003, il ne fut pas plus fréquent de voir les gens s’offusquer des libertés prises avec les procédés républicains.

La démocratie comme processus

12Quand on examine l’usage actuel du terme démocratie en Argentine, on constate qu’il ne désigne plus le modèle qu’une société vertueuse espère atteindre à l’issue d’un parcours ascendant et progressif, ni même la routine d’une société fonctionnant régulièrement selon ce modèle, pas plus que le rêve d’assemblées populaires participant directement aux affaires publiques, mais qu’il traduit un mouvement, une tendance, un processus. Il serait d’ailleurs plus correct d’indiquer qu’en Argentine, aujourd’hui, on ne parle pas tant de démocratie que de démocratisation. En effet, dorénavant, la nécessité mise en avant n’est pas tant de conquérir, consolider ou protéger un certain ordre démocratique que d’accroître, de diffuser et d’étendre la quantité des droits citoyens. Comparée à l’idée de démocratie qui tendait à dominer les débats des années 1980, on pourrait avancer que la nouvelle représentation que nous avons de celle-ci conserve une conception de l’histoire comme mouvement ou processus, sans toutefois considérer qu’il s’agit d’un processus de progrès ou de transition vers la démocratie. Cette conception ne permet pas de l’envisager comme horizon final de ce processus, comme le point d’arrivée de ce mouvement, mais comme le signe même de ce processus – d’où l’usage du terme démocratisation. Il s’agit d’un processus, je le répète, d’élargissement des droits des citoyens, de transmission ou de cession en leur faveur d’un ensemble de droits nouveaux (civils, sociaux, éducatifs, de prévoyance). Selon cette acception, une société est d’autant plus démocratique qu’elle accorde un grand nombre de droits à ses citoyens. Tout se passe comme si l’idée de démocratie s’était déplacée : après avoir mis l’accent sur la liberté (et surtout sur les libertés négatives – la liberté étant comprise comme possibilité de conjurer les abus potentiels des pouvoirs publics), elle fait à présent valoir les droits. Cela entraîne des glissements intéressants, à commencer par celui qui s’est clairement opéré dans la manière de concevoir le rôle et la nature de l’État.

13En effet, si, au regard de l’idée de démocratie qui a prévalu durant la période de la transition, l’État (qui avait pris des formes très autoritaires au cours des années précédentes) était perçu comme une menace pour la liberté et par conséquent pour la démocratie, à l’inverse, dans la pensée actuelle, l’État représente le garant des droits conquis par les citoyens. Assurément, cela fait écho aux représentations présentes dans une certaine tradition républicaine (celle que j’ai associée, un peu plus haut, au nom de Hegel). Résolument étatiste, cette tradition de pensée relie précisément l’existence des droits citoyens à celle d’un État dont la fonction est de les garantir. Or, comme je l’ai montré précédemment, ce n’est pas cette conception de la république qui a prévalu tout au long des dernières décennies. Ce terme ancien a plutôt été employé pour nommer un type de régime politique caractérisé par la faible concentration du pouvoir au sommet de l’appareil d’État ainsi que pour critiquer, à l’inverse, les abus de pouvoir réels et supposés de la part des gouvernants aux rênes de cet appareil (gouvernants que les partisans de cette conception de la république ont présentés comme les ennemis quasi indéfectibles des libertés citoyennes). Selon l’acception qui domine aujourd’hui en Argentine, la république ne repose pas sur l’État ; elle ne s’y limite pas ; elle n’est ni enrichie ni renforcée par sa présence. L’État est davantage pensé comme un problème d’autant plus prégnant que la présence étatique est forte. Dans la mesure où le soutien étatique s’avère décisif dans le processus d’extension des droits nommé aujourd’hui démocratie (ou, comme je l’ai dit, démocratisation), la république et la démocratie, telles que le suggère le titre de cette étude, peuvent se représenter, peut-être pour la première fois depuis toutes ces années, moins comme des catégories complémentaires que comme les noms de deux tendances opposées.

14Or, ne commet-on pas une grave erreur en considérant ainsi le cycle politique ouvert en 2003 ? Car s’il est certain qu’un des traits les plus notoires des gouvernements qui se sont succédé dans le pays est son caractère fortement démocratique (dans le sens, je le répète, où ils favorisèrent un processus d’extension d’une série de droits citoyens), il faut également tenir compte d’un autre trait spécifique de ces gouvernements, à savoir leur caractère résolument libéral. La préoccupation gouvernementale, typiquement libérale et peut-être jusqu’ici inégalée (en raison d’un manque d’efficacité ou du faible pouvoir des anciens gouvernements), est actuellement de garantir aux citoyens un ensemble de libertés individuelles et collectives (comme celles d’exprimer ses idées sans risque de censure, de manifester sa présence dans la vie publique sans craindre la répression policière ou encore de choisir par quels moyens s’informer). De telle sorte que le problème des gouvernements Kirchner n’est pas celui de leur présumé antilibéralisme. Il s’agit presque de l’exact contraire. Si l’on me permet de simplifier les choses, le problème des gouvernements Kirchner est précisément leur libéralisme. Si, dans un certain sens (que je viens de souligner), cette notion renvoie à une préoccupation pour la garantie des libertés fondamentales des citoyens, dans une autre acception (moins intéressante mais complémentaire, dans laquelle nous avons utilisé ce même mot plus haut), elle désigne la tendance à privilégier les liens verticaux – de représentation des citoyens par leurs dirigeants, de distance, voire de séparation entre les premiers et les seconds – sur les liens horizontaux – entre les citoyens qui aspirent à participer activement aux affaires publiques. Au risque d’employer abusivement une catégorie qui possède une signification historique dense et précise pour les collègues français avec lesquels nous partageons ces réflexions, je voudrais appeler jacobinisme la tendance politique (exprimée par le kirchnérisme) qui relie une idéologie émancipatrice, égalitaire ou d’avant-garde à cette idée forte de représentation de la volonté générale par une élite politique placée à la tête de l’appareil d’État.

Conclusion

15Finalement, je voudrais suggérer qu’effectivement nous nous situons devant un problème, un risque ou encore une limite. Le kirchnérisme est un jacobinisme. Il articule un principe fort de représentation (ou même d’incarnation) de l’intérêt du peuple par un groupe dirigeant avec une compréhension résolument démocratique de cet intérêt du peuple – entendu comme extension de droits – et avec la conviction que c’est depuis l’État que l’on peut opérer cet élargissement démocratique des droits citoyens. La notion de république qui est sous-tendue ici est parfaitement compatible avec l’idée de démocratie comme élévation, élargissement et diffusion des droits. En revanche, ces principes peuvent entrer en contradiction si l’État depuis lequel se pratiquent ces nouveautés ne parvient pas à plus de porosité en s’ouvrant à une discussion dense avec les citoyens et avec ses organisations, à partir d’une conception de la démocratie qui stimule la participation populaire dans la chose publique. Nous disions plus haut que dans les premières années de la gestion de Néstor Kirchner, la nécessité de redresser la situation, d’émerger de la crise et d’acheminer le pays vers plus de justice était si évidente et si pressante que certaines de ces questions ont été évincées. Tel n’est plus le cas. Ces discussions sont devenues indispensables. De toute évidence, seule l’action efficace d’un État dirigé par une élite possédant de fortes ambitions transformatrices était capable de créer (nous pourrions dire du haut vers le bas, ou encore de manière jacobine) un ensemble de conditions et de droits fondamentaux indispensables à l’exercice de quelque droit. Pour autant, cet État ne peut être l’unique acteur politique dans les combats qui accompagnent et accompagneront nécessairement la vocation à développer, consolider et affirmer ces droits. Premièrement, ce serait inefficace : une équipe qui se propose de développer un programme de transformation effective des conditions de vie du peuple appuie inévitablement ses batailles sur la mobilisation de ce même peuple qu’elle cherche à libérer. Deuxièmement, ce serait injuste : ce peuple ne peut être le sujet passif, le destinataire, le pur récepteur d’un vaste ensemble de droits qu’il se contenterait d’incorporer. Il doit être en mesure de se convertir en sujet actif, délibératif et critique face aux décisions prises pour son futur. On pourrait le formuler d’une autre façon. Cela même, cette possibilité de se convertir en sujet actif des décisions nécessairement collectives, est un des droits qu’il lui revient de conquérir.