« Une autre est tombée au milieu des épines et les épines, poussant avec elle, l’ont étouffée. Une autre est tombée dans la bonne terre, a poussé et donné du fruit au centuple... »
Saint Luc

1La ségrégation, au sein de cette société, se manifestait dans les détails les plus divers : don Manuel de Mollineda, dans un compte rendu des œuvres du diocèse précise que « chaque mardi il fait l’aumône aux Espagnols, à la porte de sa maison, chaque samedi aux Indiens et secrètement aux pauvres honteux... »1. Mais les Espagnols ne partagaient à aucun prix avec les naturels le domaine ecclésiastique.

1. Le clergé et les Indiens

2Les Indiens n’avaient pas le droit de recevoir les ordres. En 1674 le même évêque, lors de sa visite, ordonne au curé de Quiquixana d’interdire à des Indiens le port de l’habit franciscain : « il convient d’agir ainsi pour le service de Dieu... »2. En 1678 l’évêque Cristóbal de Huamanga accuse réception d’un ordre royal du 29 mai 1676 qui lui demande de veiller scrupuleusement à ce que les métis et les enfants illégitimes ne reçoivent pas les ordres... à cause de leurs tendances innées au vice3.

3En 1727 l’évêque Bernard de Cuzco reçoit une cédule royale du 6 avril de l’année précédente l’enjoignant de ne pas ordonner des personnes qui ne jouiraient pas de rentes suffisantes afin de maintenir le clergé dans toute sa splendeur !4. Il y a donc une nuance, cette fois la ségrégation se fera d’après un critrium économique et non racial. Enfin une lettre de 1710 signée par « les Indiens de ce royaume » rappelle que Charles II le 12 mars 1697, leur conféra le droit de recevoir les ordres et d’accéder aux diverses dignités ecclésiastiques. ; mais cette concession n’ayant pas été rendue effective par les vice-rois ils se plaignent amèrement. D’après les documents consultés il ne semble pas que les naturels aient réellement joui de l’application de cette royale faveur. Il s’agit là des Indiens que l’on pourrait appeler « purs » car il est certain que nombre des créoles qui se manifestèrent, comme nous le verrons dans un autre chapitre, au sein de l’église péruvienne, n’étaient pas dépourvus d’un pourcentage plus ou moins évident de sang indien, mais c’est là une tout autre question.

4Le monde religieux de Cuzco peut être grossièrement réparti en deux groupes : celui des hommes vivant pour et par les Indiens, pénétrant dans leur société, et ceux qui vivaient soigneusement en marge des problèmes de cette masse souffrante. Leurs existences, n’ont rien de commun. Le missionnaire dans sa mission comme le curé dans son village de montagne partagent la vie de misère et de labeur de leurs ouailles. Si un certain nombre d’entre eux ont exploité, maltraité les Indiens5, bien d’autres sans doute accomplirent obscurément leur tâche et contribuèrent par leur zèle méconnu à évangéliser, fixer ces populations, ces « plantas tiernas » récemment converties, instables, brutalisées par une minorité blanche. Parfois lorsque leur zèle et leur charité gênaient les intérêts de cette dernière ils furent persécutés, tel don Alonso Marcotegui. Ils étaient bien souvent le seul élément coordinateur, entre ces êtres arrachés depuis peu à l’infidélité. Bien différente était la vie des prébendés de la cathédrale de Cuzco disputant et chicanant sans cesse sur quelque point de préséance, ou pour quelque bénéfice qui leur échappait ; différente, la vie des religieuses enfermées dans leur cloître sans autres relations avec la masse indigène que celles de leurs servantes dont le nombre était parfois peu conciliable avec l’esprit de pauvreté et de renoncement qui eût dû les animer.

2. Religieuses

5Il y avait à Cuzco en 1718 trois couvents de religieuses] : des carmélites, des franciscaines ou clarisses, et des sœurs de la Pénitence de Saint Dominique6. Ces dernières ainsi que les carmélites relevaient de l’autorité épiscopale, les clarisses de celle des Franciscains ; la pauvreté de leur couvent provoquait des désordres au sein du personnel domestique ; cette indigence était due à l’irrégularité avec laquelle les propriétaires payaient les rentes qu’ils devaient aux trois monastères7. Celui des carmélites, mieux pourvu de rentes abondantes et moins peuplé, souffre moins. L’évêque Gabriel met le roi en garde contre de nouvelles fondations qui veulent se constituer sans revenus solides et suffisants8. Il dément par la même occasion les rumeurs troubles qui couraient au sujet de certaines maladies contagieuses qui annuellement ravageaient les couvents à cause du trop grand nombre de religieuses9.

6Il existait à la même époque, — nous l’avons, vu, — une congrégation de femmes pieuses qui poursuivaient l’œuvre commencée par le Père Domingo de Torres depuis quarante ans avec l’approbation de l’ordinaire. La congrégation de l’Oratoire installée à Cuzco en 1677 n’y existe plus en 1717. En 1713, le gouvernement leur refusa l'autorisation de constituer un couvent de Trinitaires Déchaussées10.

7Le licencié don Francisco Goysueta Maldonado doyen de la cathédrale de Cuzco, avait laissé tous ses biens pour la fondation d’un monastère de religieuses. En 1702 les religieux de l’ordre de la Merci écrivent au roi en faveur de cette fondation « que les âmes de cette ville et de ses alentours désirent ardemment en connaissant la grande utilité qui assurerait le salut de très nombreuses jeunes filles pauvres et vertueuses que les trois couvents existants ne peuvent accueillir étant donné l’étendue de ces régions. La consolation de s’employer au service de Dieu auquel elles aspirent leur est donc refusée et elles risquent de perdre leurs âmes par la misère à laquelle elles se trouvent réduites dans la vie séculière... »11. Quatre lettres des Fransciscains et des Augustins de la ville, des frères de Saint-Jean de Dieu et des pères de la Compagnie plaident la même cause. En 1732, l’affaire est remise en question par l’évêque. Il démontre comment trente ans de procès ont eu raison du legs et que la fondation d’un couvent s’avère désormais impossible, si l’on ajoute, dit-il, la pauvreté à laquelle se trouvent réduites cette ville et sa région12. Il ne reste alors du legs que 100.474 pesos (de a ocho reales), trois propriétés rassemblant 32.000 brebis et plus de 1.500 béliers, d’autres bétails, des champs, des bâtiments, des outils et plusieurs rentes.

3. Religieux

8Les ordres masculins, plus nombreux, jouaient un plus grand rôle dans la vie sociale du Cuzco. Les frères de Saint-Jean de Dieu de l’ordre de la Charité avaient à leur charge — nous l’avons vu — l’hôpital de Saint-Barthélémy. Des frères hospitaliers soignaient, depuis 1702, les convalescents de l’hôpital fondé par don Manuel de Mollineda. Les dominicains y tenaient couvent et professeurs, de même que les franciscains qui fondèrent en 1691 un « collège d’études ». Les Jésuites y eurent pendant longtemps le privilège de conférer les grades universitaires, ce qui provoqua entre leurs élèves et ceux du collège-séminaire de San Antonio de sérieux troubles. L’hostilité séculaire entre réguliers et séculiers n’était pas étrangère à ces conflits. Un tel conflit opposa en 1682 l’évêque et Je vice-roi duc de la Palata. Voici comment ce dernier en rend compte au roi le 6 décembre. La cure de Saint-Sébastien attenant à la ville de Cuzco devenue vacante, une délégation d’indiens nobles vint lui demander de confier ce poste aux Jésuites alléguant l’exemple des Indiens de Juli et combien ils avaient souffert des curés précédents et de leurs « lieutenants », les curés ne résidant presque jamais dans leur cure mais dans la toute proche, trop proche, capitale13. Le futur curé choisi par l’évêque était, précisément, comme son défunt prédécesseur, recteur du collège de San Antonio Abad, et sa cure vouée, par conséquent, à l’absentéïsme. On sait bien, renchérit le vice-roi partisan des Jésuites, que vivre parmi les Indiens n’est guère agréable, et ces curés s’imaginent accomplir largement leurs devoirs en veillant seulement à ce que l’église soit bien décorée, ce qui peut se faire depuis la ville14. L’actuel évêque, à l’encontre de son prédécesseur partisan de la venue des Jésuites pour le bien des indigènes, tenait toujours au dire du vice-roi à conserver cette cure comme résidence possible pour l’été. Le prélat trouve des alliés parmi les curés et les autres ordres qui accusent les pères de la Compagnie de vouloir s’emparer de la plus riche des cures alors qu’ils possèdent déjà trois maisons à Cuzco. Le vice-roi veut démontrer qu’en réalité ils n’en ont qu’une : le collège de San Bernardo où ils résident en y professant ; le second serait celui de San Francisco de Borja, destiné aux fils de caciques, mais n’y résident que deux ou trois Jésuites se consacrant à l’éducation des vingt pensionnaires15. Le vice-roi suggère que si l’on confiait cette cure aux Jésuites, ils pourraient y transférer ce dernier établissement ; ils seraient en outre tenus d’enseigner avec soin l’espagnol aux indigènes (et nous sommes à quelque huit kilomètres de Cuzco !) et d’envoyer une mission chaque année en terre infidèle.

9Par ailleurs, des Carmes Déchaux passés au Pérou en 1688 par faveur toute personnelle du souverain, contre la volonté du Conseil des Indes, demandent en 1703 leur rapatriement pour des raisons que le Conseil ne trouva guère valables16 ; celui-ci avait objecté en s’opposant à leur passage aux Indes « qu’il s’ensuivait de sérieux inconvénients de la multiplication des couvents dans des terres trop peu peuplées ; en outre les Indes ont davantage besoin de soldats que de religieux pour défendre les côtes infestées de pirates... »17.

4. Chapitre et prébendés

10Les prébendés de la cathédrale forment le chapitre et dépendent de l’évêque. Ils sont chargés du soin et de l’assistance à la cathédrale, et mènent une vie aisée ; leurs contacts avec le peuple sont pratiquement nuls. L’esprit de charité ne les habite pas souvent ; rappelons-nous ce don Diego Honton qui maltraite les Indiens d’Oropesa, ou ce commissaire de la Santa Cruzada « curé vicieux et sédicieux... »18 qui excommunia le docteur don Alonso Marcotegui et participa à la mise à sac du village de Quiquixana. Souvent l’évêque en dénonce un certain nombre plus occupés de leurs intérêts que de leurs devoirs. En 1716 le roi avait demandé des renseignements sur la tenue de la cathédrale, un de ses curés, le docteur don Joseph Carvajal y Céspedes, l’informe de l’état lamentable du culte absentéisme du doyen retiré dans sa maison de campagne ; de l’archidiacre aveugle depuis six ans qui n’apparaît de temps en temps que pour semer la zizanie ; du chantre âgé de quatre-vingt-dix ans alité depuis plus de trois ; le chanoine écolâtre plante à vingt lieues de la ville une propriété de canne à sucre ; le trésorier don Juan Nunez Guevara va et vient entre ses diverses propriétés, ne s’occupe que de négoces qui lui ont rapporté plus de trois cents mille pesos, et il est de notoriété publique qu’il envoya à un agent de la cour don Pedro Joseph de Vega, trente mille pesos afin d’obtenir un évêché. Un des chanoines, impotent, ne quitte pas sa maison ; les deux autres accomplissent un peu mieux leurs devoirs : deux bénéfices ayant été accordés l’année précédente à deux ecclésiastiques dont l’un est « fou et inconsistant » et l’autre un fort honnête homme19. En 1720 le roi l’ayant consulté sur les remèdes possibles en vue de rétablir un peu l’ordre, l’évêque Gabriel âgé de soixante-six ans joint sa démission à son rapport ; il voudrait se retirer dans un couvent « et s’éloigner d’un chapitre qui se ligue contre lui... dans une ville où seuls règnent le mensonge, les faux serments et la trahison »20. Les prébendés occupés ailleurs ne respectent pas les heures canoniales et la cathédrale est fort mal assistée.

5. Abus

11Dans les couvents le respect des règles n’était pas toujours absolu : le 29 janvier 1682 le roi doit ordonner que l’on interdise dans les couvents de religieuses les conversations illicites et trop fréquentes des séculiers21. En 1702, il exhorte les provinciaux des ordres de la Nouvelle-Espagne et du Pérou à veiller à ce que des marchandises de contrebande ne soient plus cachées dans les couvents22. En 1728 l’évêque Bernard déplore amèrement le relâchement des mœurs dans les milieux ecclésiastiques, le commerce frauduleux que pratiquent nombre de religieux tant séculiers que réguliers ; il l’attribue à la basse extraction de la plupart d’entre eux ce qui provoque des scandales et des désordres plus répandus en Amérique qu’en métropole23. En 1690 l’évêque Manuel dénonce, avec pièces justificatives à l’appui, les abus causés par les commissaires et vicaires généraux des ordres de la Merci et de Saint-François : ils achètent les postes comme des marchandises, gouvernent en tyrans, n’hésitent pas à employer la torture quand ils soupçonnent un religieux d’avoir quelque pécule. La valeur spirituelle, la vertu leur importent peu, seul l’argent les intéresse24. D’ailleurs ils mènent grand train « ...ordinairement l’équipage d’un vicaire général se compose de soixante mules chargées, et de soixante autres que se partagent pour faire la route le vicaire et sa suite ; la boutade du vice-roi comte de Castellar, qui proposait au vicaire général Fray Fernando de Carjaval d’échanger leurs postes, se justifie bien... »25. Ils ruinent les provinces par les visites, qu’ils y effectuent : elles doivent parfois vendre lampes et candélabres d’églises pour les contenter. Les couvents vivent dans la terreur ; aucun religieux ne se hasarde à se plaindre et à dénoncer ces abus, devant leurs terribles menaces ; la nourriture et les vêtements manquent. En 1702 la Province de Saint-François de las Charcas envoie une pétition au nom de tous les religieux pour demander à l’ordinaire de veiller à ce que les commissaires généraux soient désintéressés. En effet, le père commissaire général Fray Miguel de Mora qui avait visité récemment la dite province avait scandalisé tout le monde par son attitude, tous les postes, depuis celui du provincial jusqu’au moins important, furent vendus26 et il n’accorda pas la moindre attention aux sujets les plus dignes comme aux pauvres qui furent relégués. Ces protestations ne sont pas étrangères, comme nous le verrons, aux querelles entre Espagnols et créoles.