Note préliminaire

1Pour souligner l’importance de Humboldt dans la connaissance de l’indien américain, on a rappelé à plusieurs reprises, dans la première partie de ce chapitre, l’ampleur et l’intérêt de ses travaux dans le domaine de l’anthropologie, de l’ethnographie, de l’ethnologie et de l’archéologie américaines.

2Il est temps de s’interroger sur le bien fondé de ces qualifications, car il pourrait sembler hasardeux, voire même sacrilège, d’écrire ces mots redoutables, en un temps où les orages qui se sont levés dans le domaine de l’anthropologie moderne ne sont pas tout à fait apaisés. Cette science relativement nouvelle a vu s’affronter les partisans de diverses écoles et de thèses opposées ; fallait-il adopter le diffusionisme ou l’évolutionnisme ? devait-on suivre l’école « fonctionnaliste » de Malinovski ? ; que penser enfin de l’anthropologie structurale de M. Claude Lévi-Strauss1. Ce dernier crée une méthodologie et une théorie qui offrent des perspectives infiniment plus fécondes et plus amples que celles des tenants de l’anthropologie traditionnelle. Il n’est nullement question de s’immiscer dans la polémique ; on étudiera seulement ici comment Humboldt, avec des méthodes imparfaites, des schémas culturels ou intellectuels parfois bien rigides, peut être considéré soit comme le fondateur, soit comme le précurseur de méthodes ou de théories qui, par la suite, ont été reprises, développées, perfectionnées ou même rejetées en bloc ou en partie par les américanistes qui l’ont suivi, de Schomburgk à Hrdlikà, de Paul Rivet à Lévi-Strauss.

3Avant d’analyser à grands traits ses méthodes et de délimiter le terrain parcouru, il est indispensable, en premier lieu, de redresser une certaine tendance, qui s’est fait jour récemment chez quelques spécialistes mexicains ; ceux-ci, non contents de dresser un catalogue des erreurs commises par Humboldt, les ont classées sous des rubriques qui, de son temps, n’existaient pas ! C’est ainsi, dit-on, que Humboldt était le tenant du « diffusionisme », thèse qui, prétend-on, a fait son temps. On se demande également si Humboldt, bien que « diffusioniste », n’était pas aussi partisan du « parallélisme » en matière archéologique ou sur le plan plus général de l’histoire des cultures. Ces étiquettes que l’on essaie d’appliquer à notre auteur sont doublement inutiles ; si nous acceptions, par une démarche aussi artificieuse qu’erronée, de projeter sur Humboldt des schémas qui lui sont chronologiquement postérieurs, il n’est pas tellement sûr que nous puissions conclure qu’il a été séduit définitivement par l’une ou l’autre de ces théories2.

4En second lieu, le premier devoir de l’ethnologue comme de l’historien est, pensons-nous, de se replacer dans le temps même de Humboldt, la fin du xviii^e siècle, à une époque où l’anthropologie surtout était dans l’enfance, puisque Humboldt la portait encore dans ses bras. Il n’était pas le seul, sans doute, mais ceux qui l’aidaient dans cette tâche ingrate n’étaient guère nombreux. On ne peut que regretter l’imprudence avec laquelle des auteurs, qui ont bénéficié d’un siècle et demi d’investigations sur l’Indien américain, utilisent les plus récents résultats pour accabler celui qui a été l’un des premiers à leur donner le branle !

5On oublie que, si la notion d’anthropologie existait déjà, le mot n’a eu droit de cité pour la première fois, en France, qu’en 1859, à la mort de Humboldt, lorsque Broca fonde à Paris la première « Société d’Anthropologie », avant de créer, seulement en 1876, « l’École d’Anthropologie »3. La notion d’évolution, dans le domaine biologique, diffuse dans tout le xviii^e siècle, et qui s’appliquait surtout à la sociologie, ne sera formellement exprimée sous le vocable d’évolutionnisme, par Darwin, qu’en 1859, encore à la mort de Humboldt4.

6C’est en perdant de vue ces détails historiques fondamentaux qu’on en viendrait à juger Humboldt, de nos jours, sous une optique qui renverse l’ordre des temps, et met en pleine lumière, dans ses travaux, des défauts évidents ; ceux-ci sont la rançon d’un manque de documentation ou d’une orientation scientifique polyvalente, propre au début du xix^e siècle, plutôt que l’expression d’une adhésion unilatérale à l’une des thèses qui se sont disputé par la suite le champ de l’anthropologie ou de l’histoire des idées ou des cultures5.

7En vérité, diffusionisme, parallélisme, évolutionnisme, notions nouvelles auxquelles Humboldt ne pouvait se référer nommément, se trouvent déjà dans ses œuvres sous formes d’hypothèses de travail, mais elles ne prennent jamais un tour systématique. En reprochant à Humboldt d’avoir ignoré des systèmes dont les prémisses se trouvent, pour la plupart, sous une forme plus ou moins ordonnée et consciente, dans ses œuvres, on commet une erreur de méthode et une grande injustice, car on réduit exagérément, en la confinant dans des querelles d’écoles, l’ampleur de la réflexion de notre auteur sur l’Indien américain.

8Il n’est certes pas dans notre propos de démontrer que la science anthropologique et historique moderne doit tout à Humboldt. Qu’il soit permis cependant de rappeler la dette de cette science envers le xviii^e siècle, d’où Humboldt est directement issu. La pensée rationaliste de ce siècle qui reprenait, en l'amplifiant, le grand débat sur l’homme ouvert par la philosophie gréco-latine, est suffisamment riche, imaginative et ouverte aux intuitions créatrices pour qu’il soit donné d’y reconnaître les sources où ont puisé les savants du xix^e siècle et même du xx^e. Ceux-ci ont pu y trouver pratiquement toutes les directions de travail, les plus fécondes comme parfois aussi les plus décevantes. On a déjà vu Humboldt emprunter à Diderot et à l’Encyclopédie son « empirisme raisonné ». Si les romantiques ont pu voir en Rousseau un précurseur, en revanche Engels a décelé dans ses écrits la première manifestation de la pensée dialectique moderne6 Pour ne se limiter qu’aux savants les plus célèbres, Laplace (1749-1827), Cuvier (1769-1832), Lamarck (1744-1829), Ampère (1777-1836), Arago 1786-1853), (Gay-Lussac (1778-1850), un simple examen des dates invite à remarquer que tous avaient vingt ans ou plus de vingt ans en 1810, que tous ont été formés dans le dernier quart du xviii^e siècle, dans cette atmosphère éminemment favorable au développement de l’esprit scientifique. Tous avaient une formation polytechnique, dans son sens le plus large : en se spécialisant dans certaines disciplines, ils préconisaient comme une condition essentielle de leurs progrès scientifiques personnels une large ouverture sur le monde, et recommandaient à leurs contemporains le recours à la spéculation pure comme stimulant de la recherche scientifique.

9Cela posé, on pourra sans doute définir plus aisément les contours de la pensée anthropologique et historique de Humboldt, tout d’abord en examinant le plus brièvement possible ce qu’est l’anthropologie moderne, et en rappelant ensuite ce qu’elle pouvait représenter du temps de Humboldt.

L’anthropologie moderne

10M. Lévi-Strauss, qui étudie la place de l’anthropologie dans les sciences sociales, distingue d’abord l’anthropologie physique proprement dite, qui s’occupe « ...de problèmes tels que celui de l’évolution de l’homme à partir de formes animales » ; mais il remarque que cette définition est incomplète, car la notion d’histoire ou d’étude naturelle de l’homme risque de nous faire oublier : « ... que les dernières phases, au moins, de l’évolution humaine... se sont déroulées dans des conditions fort différentes de celles qui ont régi le développement des autres espèces vivantes ; dès que l’homme a acquis le langage (et les techniques très complexes, la grande régularité des formes qui caractérisent les industries préhistoriques, impliquent que le langage leur fût déjà associé, pour en permettre l’enseignement et la transmission), il a lui-même déterminé les modalités de son évolution biologique, sans en avoir nécessairement conscience ».

11Il faut donc tenir compte de ces particularités essentielles de la race humaine, dont l’évolution n’est pas : « ...seulement le résultat de conditions naturelles ». Et il conclut : « Dans une très large mesure, elle (l’anthropologie physique) se ramène à l’étude des transformations anatomiques et physiologiques résultant, pour une certaine espèce vivante, de l’apparition de la vie sociale, du langage, d’un système de valeur, ou, pour parler plus généralement, de la culture ».

12M. Lévi-Strauss définit ensuite les rapports de l’ethnographie, de l’ethnologie et de l’anthropologie, disciplines que l’on ne saurait opposer artificiellement. L’ethnographie « ...correspond aux premiers stades de la recherche : observation et description, travail sur le terrain (Field-work) ; l’ethnologie « ...représente un premier pas vers la synthèse » des résultats obtenus par l’ethnographie et cette synthèse peut-être, soit géographique, soit historique, soit systématique. L’anthropologie (sociale ou culturelle) enfin, prend « ...pour base les conclusions de l’ethnographie et de l’ethnologie » et elle en fait la synthèse. Ces trois spécialités « ...ne constituent pas, écrit M. Lévi-Strauss, trois disciplines différentes, ou trois conceptions différentes des mêmes études. Ce sont, en fait, trois étapes ou trois moments d’une même recherche, et la préférence pour tel ou tel de ces termes exprime seulement une attention prédominante tournée vers un type de recherche, qui ne saurait jamais être exclusif des deux autres »7.

13M. Lévi-Strauss, dans une autre étude, précise les rapports entre l’ethnologie et l’histoire, en affirmant que : « ...la différence fondamentale entre les deux n’est ni d’objet, ni de but, ni de méthode, puisqu’elles ont le même objet, qui est la vie sociale ; le même but qui est une meilleure intelligence de l’homme, et une méthode où varie seulement le dosage des procédés de recherche » ; mais elles sont surtout différentes « ...par le choix de perspectives complémentaires : l’histoire organisant ses données par rapport aux expressions conscientes, l’ethnologie par rapport aux conditions inconscientes, de la vie sociale »8.

14M. Lévi-Strauss insiste sur la profonde et nécessaire unité entre les diverses disciplines auxquelles fait appel l’anthropologie. « Comme science totale, objective et authentique de l’homme primitif ou civilisé, qu’il soit doté ou non d’écriture ou de moyens pré ou non mécaniques, l’anthropologie a recours notamment à l’anthropologie physique proprement dite, à l’ethnologie, à l’ethnographie, à la géographie physique, humaine, médicale, etc... à la démographie, à la sociologie, à la linguistique, à l’archéologie, à la paléontologie et à l’anthropologie comparée ».

L’anthropologie du temps de Humboldt

15Ce rapide coup d’œil jeté sur les conceptions les plus fécondes du champion de l’anthropologie structurale permet de mesurer l’énorme distance qui sépare celle-ci de l’anthropologie telle qu’elle était conçue par les prédécesseurs ou les contemporains de Humboldt, ou par Humboldt lui-même. Ils la comprenaient d’abord dans le sens, le plus restreint, d’anthropologie physique, c’est-à-dire comme une étude des caractères morphologiques, anatomiques, de l’homme de diverses races et sous divers climats. L’histoire naturelle de l’homme, telle qu’elle apparaît dans les travaux de Buffon ou dans ceux de Blumenbach (De generis humani varietale nativa, 1775), dont Alexandre fut l’élève en 1797 à Iéna, et avec lequel il devait collaborer à partir de 1805, constitue malgré tout une science suffisamment avancée, du temps de Humboldt, pour qu’on puisse puiser dans ses œuvres américaines un certain nombre d’éléments fort intéressants et une description très précise de l’homme américain passé et présent. Si la méthode descriptive est le plus souvent externe, si elle se limite la plupart du temps à dépeindre, selon une technique comparative, la forme extérieure, la couleur de la peau, et les caractères anatomiques généraux de l’Indien américain, ses buts n’en sont pas moins assez semblables à ceux que se propose M. Lévi-Strauss.

16L’anthropologie du xviii^e siècle se veut également « objective, totale et authentique ». Elle a recours à l’histoire, à la géographie, à l’archéologie, pour tenter de découvrir sous les divers types humains le principe commun, affirmé par les Encyclopédistes, de l’unité de la race humaine. Elle cherche, comme le proclame Humboldt dans son Cosmos, l’unité, l’harmonie dans tous les domaines de l’activité scientifique, et les lois immuables sous l’apparente fluctuation des phénomènes. Son but est aussi « une meilleure intelligence de l’homme ». L’étude de l’homme américain, de sa conformation physique, des sociétés qu’il forme, de ses civilisations, s’inscrit dans ce que Humboldt appelle « l’étude philosophique de l’histoire ou l’étude philosophique de l’esprit humain ». Ses recherches sur les sociétés américaines précolombiennes présentent, ajoute-t-il, un intérêt psychologique : « elles offrent à nos yeux le tableau de la marche uniforme et progressive de l’esprit humain »9. Humboldt étudiera donc les sociétés précolombiennes comme des manifestations concrètes de l’évolution d’une portion de l’humanité jusqu’alors séparée du reste du monde ; il trouve dans ces civilisations un nouveau témoignage de la tendance constante de l’esprit humain vers un progrès social et culturel indéfini10. Cette perspective, qui n’est plus celle de l’anthropologie moderne, concorde étroitement avec toutes les conceptions évolutionnistes de la philosophie du xviii^e siècle. L’étude des sociétés américaines précolombiennes permet, selon Humboldt, d’appréhender comment deux civilisations, celle des Mexicains et celle des Péruviens, étaient arrivées, malgré leur isolement, à des stades de civilisation compris comme un des maillons dans la chaîne indéfinie de l’histoire de l’humanité. Une comparaison avec d’autres civilisations de l’Ancien Monde (Europe et Asie) lui permet d’apprécier comment l’homme, sous les climats les plus divers et dans des conditions très différentes, a essayé de progresser en créant partout des sociétés, des religions, des techniques sans doute dissemblables, mais qui montrent, malgré tout, la noblesse, la dignité et l’unité de destin de cet être que les philosophes du xviii^e siècle appelaient le « roi de la Nature »11. En essayant de mesurer à quel stade de civilisation ces sociétés américaines étaient parvenues, il essaie de les juger en valeur absolue et en valeur relative. Ce procédé tient à la fois de la technique historique et de la technique anthropologique, telle qu’elle est définie par M. Claude Lévi-Strauss ; Humboldt fait œuvre d’historien en évoquant les sociétés précolombiennes dont il étudie le passé, les monuments, les coutumes, le niveau culturel ; il fait œuvre d’anthropologiste, dans la mesure où il essaie, grâce à une synthèse qu’il voudrait totale (géographique, historique et systématique), d’intégrer les faits recueillis dans l’espace et dans le temps en Amérique, dans l’ensemble des faits que l’Ancien Monde nous offre, dans l’espace et dans le temps.

17Dès cette époque, se manifeste déjà aussi la nécessité de pénétrer plus avant dans la connaissance de l’homme. On essaie d’atteindre, à travers l’apparence extérieure, les secrets de sa pensée. Ce souci d’une étude psychologique de l’individu, Guillaume de Humboldt, frère d’Alexandre, l’a déjà exprimé, dans deux essais, écrits entre 1795 et 1797, dont l’un est intitulé : Plan d’une Anthropologie comparée, et l’autre, Le xviii^e siècle12 Guillaume y expose ce qu’il entend par anthropologie. Ce n’est pas surtout l’étude anatomique et physiologique de l’homme, mais principalement une caractérologie comparée des personnes et une psychologie des groupes. La pensée de Guillaume fait entrer13 dans le concept d’anthropologie celui de psychologie individuelle et collective, spécialité dont les anthropologistes modernes font le plus grand cas, puisque, nous l’avons vu, ils s’appliquent à analyser les mécanismes psychologiques de l’individu et des groupes et qu’ils étendent cette étude aux manifestations de l’inconscient. Cependant, les différences entre la pensée anthropologique et historique de Guillaume et celle d’Alexandre apparaissent clairement : pour le premier, le but de son anthropologie « psychologique » est de « ...juger les individus ou les groupes en fonction de l’idéal » de l’humanité qui, selon lui, doit tendre vers plus de beauté et de perfection14.

18Dans cette perspective idéaliste, Guillaume de Humboldt ne retient comme dignes d’intérêt que les peuples « civilisés » ; il exclut de l’anthropologie les peuples dits « primitifs », parce qu’ils ne se distinguent des autres « ...que par des particularités soit purement extérieures, soit fortuites, soit insignifiantes, soit mêmes défectueuses ». Il ne veut prendre en considération que les « qualités » ; or les peuples primitifs ont beaucoup de défauts et très peu de qualités. Seules ces dernières sont capables de mener les individus et les groupes vers l’idéal de bonheur et de perfection auquel il croit15.

19On perçoit immédiatement, malgré l’intérêt que devait avoir pour l’avenir l’inclusion de la psychologie dans l’anthropologie, les limites étroites et fort subjectives que Guillaume fixait lui-même à son champ de recherches, et le but purement téléologique et moral qu’il s’assignait16. Alexandre, qui tiendra compte, dans une certaine mesure, de la méthode psychologique de son frère, rejette résolument la distinction que fait Guillaume entre peuples civilisés et peuples primitifs : il estime nécessaire l’étude de ces peuples primitifs, ou à demi-civilisés, car elle nous permet de vérifier la ressemblance qu’ils offrent « dans le développement de leurs facultés intellectuelles », avec les autres peuples primitifs, demi-barbares ou civilisés de la terre entière. Cette étude nous dévoile les stades divers atteints par les peuples qui ont avancé sur la voie de la civilisation. Alexandre, en se refusant à classer les différentes expressions culturelles des peuples en « qualités » ou en « défauts », démontre clairement par là qu’il ne partage pas l’idéologie finaliste de Guillaume et qu’il n’accepte que des critères purement objectifs, en faisant abstraction de toute considération morale ou religieuse. On verra plus loin, dans le jugement qu’il porte sur les qualités morales de l’Indien, les précautions infinies qu’il prend avant de se prononcer. Cette prudence n’est pas seulement l’expression des scrupules scientifiques de Humboldt ; elle jette les bases de la méthodologie historique et anthropologique moderne.

20Al. de Humboldt précise d’ailleurs que les Indiens de l’Amérique du Sud ne sont pas à proprement parler des « sauvages » ; « J’emploie à regret le mot sauvage, écrit-il, parce qu’il indique entre l’Indien réduit, vivant dans les missions et l’Indien libre ou indépendant une différence de culture qui est souvent démentie par l’observation ». Il rappelle que, dans les forêts de l’Amérique méridionale, « il existe des tribus d’indigènes qui, paisiblement réunies en villages, obéissent à des chefs, cultivent sur un terrain assez étendu des bananes, du manioc et du coton, et emploient ce dernier à tisser des hamacs... C’est une erreur assez répandue en Europe, que de regarder tous les indigènes non réduits, comme errants et chasseurs »17.

21En reprenant les définitions de M. Lévi-Strauss, on pourrait affirmer, sans risque de se tromper grandement, que Humboldt a fondé la plus grande partie de ses observations sur les expressions « conscientes » des peuples américains, plutôt que sur leurs expressions « inconscientes » ; il les étudie en tenant compte de leurs monuments, des manuscrits et objets d’art (actes et ouvrages, pour reprendre la terminologie des ethnographes modernes), de leurs langues, du milieu naturel, de leur histoire passée ou présente, etc...

22Parfois même, mais dans line mesure relativement restreinte, il tient compte de leur psychologie individuelle ou collective, dans une perspective beaucoup plus large que celle de l’ethnologie actuelle, en envisageant leurs progrès comme faisant partie du progrès général de l’humanité entière vers la conquête définitive de la Nature.

Conclusion

23En d’autres termes, nous pouvons conclure, à la fois pour la commodité de notre exposé et comme annonce du plan qui va être suivi, que Humboldt a étudié les indiens américains sous le point de vue de la démographie (chap. 3), de l’anthropologie physique et de l’ethnologie (chap. 4), de l’archéologie préhistorique et de la paléographie (chap. 5), de la sociologie et de la science politique et économique (chap. 6,7, 8).

24Mais sa pensée est foncièrement historique et philosophique, au sens le plus général. Bien que l’on puisse discerner déjà dans ses écrits un certain nombre de données méthodologiques encore en vigueur chez les ethnographes modernes, on ne saurait y trouver ces monographies ethnographiques qui constituent le fondement et la gloire de l’anthropologie du xx^e siècle18. Si, chez Humboldt, l’étude de l’Indien américain est bien loin de présenter ce caractère minutieux que les anthropologistes actuels ont su donner à leurs recherches, grâce à une méthode rigoureuse, la constitution d’équipes de chercheurs étroitement spécialisés, la localisation précise du champ de recherches, et l’utilisation des ressources de la technique actuelle, en revanche, elle offre un ample éventail d’observations et un inépuisable fonds d’hypothèses. C’est par là que Humboldt peut être tenu pour le précurseur ou le fondateur de l’anthropologie américaine.