1Le collectif forme un contexte particulier pour les femmes déplacées réinstallées à Bogotá. Alors que M. Agier [1999] souligne la difficile insertion des déplacés dans les villes d’arrivée, l’association que nous allons présenter nous permet d’envisager l’intégration urbaine sous un angle différent. Porteur d’identité, de sens et de discours, le regroupement des femmes impulse la mise en récit des expériences de vie passées.

Yo Mujer, une association de femmes en situation de déplacement forcé

2La présentation de ce collectif est essentielle car il constitue l’environnement de base au sein duquel j’ai réalisé mon travail de recherche. Par sa naissance et les problématiques qu’il soulève, il se présente comme une « condition de signification » [Simondon, 2005] pour les femmes de notre échantillon.

De la reproduction à l’origine de la naissance

3Les connexions entre déplacés –les « liens faibles » [Granovetter, 1973] que tissent les femmes au sein des quartiers périphériques de Bogotá – amènent Norita, Luz marina, Ana Silvia, Rosa maria et Teresa à intégrer de façon individuelle un collectif mixte de population déplacée peu après leur arrivée en ville. Teresa en devient rapidement la vice-présidente, le leader de ce groupe étant un homme. Ce collectif dispose d’un foyer d’accueil où est hébergée Norita avec ses trois enfants et de nombreuses autres familles. Être membre de cette association sous-entend payer de nombreux frais pour l’obtention d’une carte de membre obligatoire ou encore le dépôt des dossiers de demande de subventions à la reconstruction. D’après les témoignages des cinq femmes, ces documents ne sont pas acheminés par le président vers les institutions concernées. Les femmes rapportent que les relations de genre au sein de ce collectif sont à l’image des systèmes de genre à l’œuvre dans les sociétés rurales : elles ne sont jamais convoquées aux assemblées et n’ont pas le droit à la parole. Leurs fonctions au sein de cette organisation s’inscrivent dans la continuité du rôle reproductif qui leur est traditionnellement assigné à savoir préparer le repas et vendre des aliments pour générer des revenus collectifs qu’elles remettent au président de l’association. Au cours de l’année 2003, la Casa de la Mujer1 commence à mettre en place des ateliers de formation juridique pour les femmes déplacées : formations en droit reproductif et sexuel, informations sur la violence domestique et générique, communications diverses autour des droits de la femme. Les cinq femmes nous racontent que le président de l’association refuse de les laisser se réunir entre elles. Face à leur opiniâtreté, ce dernier les expulse du collectif fin décembre. Teresa, la vice-présidente, est également reconduite et devient le leader de ce petit groupe de femmes. Six familles, dont celle de Norita, se trouvent de nouveau sans logement. Les expulsées s’allient alors à Teresa et prennent l’initiative de reloger temporairement ces familles. La Corporation Casa de la Mujer les soutient dans leur démarche en leur prêtant 500 000 pesos (170 euros). Le 24 décembre au soir, elles dénichent une maison – qui deviendra plus tard le foyer d’accueil de l’association Yo Mujer – et après avoir payé le loyer, préparent un repas leur permettant de fêter « dignement » Noël. Cette anecdote, rapportée de façon similaire par les cinq femmes, est particulièrement significative dans le sens où l’expulsion à laquelle procède le président du collectif mixte reflète non seulement les « systèmes de genre » à l’œuvre en milieu rural mais également les pratiques de contrôle social des acteurs armés dans les régions occupées. Par cette action, le président réaffirme son pouvoir sur les femmes, leur rappelant qu’elles sont soumises au mandat de l’homme, non plus chef de famille mais président de l’association. Il impose également son contrôle sur l’ensemble des membres du collectif, mettant en évidence que quiconque s’opposerait à ses décisions serait exclu. Les femmes expulsées réagissent pour faire « face à l’urgence de la situation » sans projet associatif concret. Néanmoins, l’organisation Yo Mujer acquiert un statut officiel dès les premiers mois de l’année 2004 et Teresa en devient la présidente officielle.

Yo Mujer, une association de femmes

« Je n’aurais jamais pensé faire partie un jour d’une association et encore moins de femmes ! Je ne comprenais pas très bien ce que faisaient toutes ces femmes quand elles se réunissaient. [...] Entre femmes on se comprend mieux, on a plus confiance et à chaque fois qu’on a travaillé avec des hommes, on a eu des problèmes. Les hommes s’imposent comme les leaders et veulent nous enfermer, nous dominer nous, les femmes. “Vous ne savez pas ! Taisez-vous ! Ne parlez pas !” Maintenant on leur dit, excusez-moi mais si nous savons ! Vous voulez qu’on vous explique ? [rires] parce que les femmes, Si ! On peut le faire ! » (Luz Marina, 39 ans, mariée, noyau fondateur de Yo Mujer)2.

« Un groupe de femmes ?... parce que les hommes sont tellement macho. Eux, ils ne nous écoutent même pas, ne veulent rien recevoir de nous, ne nous laissent participer en rien ! Eux, ils pensent que les femmes on ne vaut rien ! Qu’il n’y a qu’eux, que leur parole qui vaut quelque chose ! Alors que maintenant en tant que femme, on sent qu’on a du pouvoir aussi, qu’on a droit à la parole et au vote, qu’on peut nous écouter et qu’on est capable de revendiquer nos droits sans avoir peur ! Alors qu’avec le mari ou avec l’homme, si je dis quelque chose, je l’offense et il peut s’énerver, me frapper ou il peut me renvoyer, m’expulser. Un groupe de femmes sait comment est une femme, ce dont une femme a besoin donc on peut s’aider mutuellement. Avec les hommes c’est différent ! » (Norita, 56 ans, séparée, noyau fondateur de Yo Mujer)3^.

4Voici deux des explications que les femmes m’ont proposées lors d’une discussion collective au sein des locaux de l’association alors que je cherchais à comprendre pourquoi une organisation de femmes. Ces témoignages soulignent le regard critique des femmes face aux systèmes de genre au sein desquels elles ont été socialisées. On voit bien à travers la réflexion de Norita comment est mise en parallèle l’expérience des rapports de genre dans son couple et dans le collectif mixte, « avec le mari ou avec l’homme [...] je l’offense, et il peut s’énerver, me frapper ou il peut me renvoyer, m’expulser ». Luz marina comme Norita font valoir l’identification entre femmes et les « auto-compréhensions » de genre qui donneraient lieu à l’action [Brubaker, 2001]. Ces témoignages dénotent l’acquisition d’une « conscience de genre ». Défini comme « les manifestations de cette nouvelle subjectivité féminine liées aux mutations fondamentales que subissent les vieilles perceptions que ces femmes avaient d’elles-mêmes, de leurs rapports aux hommes et à la société », ce terme désigne « un ensemble significatif de traits qui marquent cette nouvelle perception des femmes : le sentiment d’appartenir à une catégorie aussi bien biologique que sociale et de partager avec le reste des femmes des destins et des intérêts communs; le sentiment de malaise ou d’injustice face à la condition féminine; l’aspiration à l’amélioration de cette condition [...] » [Varikas, 1991 : 29]. Le choix du nom de l’association Yo Mujer – Moi Femme – est également chargé d’une signification forte prolongeant l’idée précédente. Ce patronyme rend compte du « processus historique par lequel ces femmes furent amenées à réélaborer les données objectives de leur existence, à contester la signification sociale qui était accordée à celle-ci, et à construire dans ce processus une identité collective leur permettant d’agir en tant que groupe pour transformer leur position. » [Varikas, 1991 : 29]. Alors que l’analyse d’E. Varikas s’applique au cas des femmes de la Grèce post-indépendante de la fin du xix^e siècle, le « processus historique » dont elle parle est ici à envisager à l’échelle microsociale. Le déplacement forcé, les fragmentations familiales et la prise de conscience des inégalités de genre par les femmes sont à l’origine de la formation d’un collectif véhiculant un discours spécifique sur le genre. L’affiche de présentation de l’association réalisée par les femmes à l’aide d’étudiants de l’Université Nationale de Bogotá illustre assez clairement cette « subjectivité située » [Brubaker, 2001 : 77] ou « conscience de genre » [Varikas, 1991]. En effet, le logo central représente une femme, cheveux au vent, la tête dans les nuages, symbole de liberté et de rêves. Le nom de l’association Yo Mujer est disposé au centre de l’affiche. En majuscule, caractères gras et taille de police supérieure au reste des inscriptions, le YO – JE – incarne une individualité féminine forte que l’on peut ici associer à la « conscience de genre ». Même s’il s’agit d’une association de femmes en situation de déplacement forcé, l’identité de genre semble, dans la construction de ce poster, prédominer sur l’épreuve du déplacement. En fond, le ciel bleu parsemé de nuages laisse à penser que ces derniers vont se disperser et laisser place à un avenir « ensoleillé », porteur de changements. Les photos autour du logo central illustrent les diverses activités réalisées au sein du collectif, sur lesquelles nous reviendrons dans une prochaine sous-partie. Cette appellation Yo Mujer – Moi Femme – contient, de plus, une force médiatique non négligeable. Rappelons que, depuis 1975, les Nations unies ont accordé une attention spécifique au statut familial, politique, économique et aux vulnérabilités spécifiques du genre féminin, en particulier dans les milieux défavorisés. La décennie 1990 a également été marquée par de nombreuses conférences internationales comme la Conférence du Caire (1994), privilégiant une approche différenciée des politiques publiques selon le genre. De nombreuses ONG locales, nationales et internationales ont alors choisi d’orienter leurs actions dans cette direction. C’est dans ce prolongement que le gouvernement municipal de la ville de Bogotá a mis en place au début des années 2000 un département spécialement dédié aux thématiques de genre, cette problématique investissant ainsi officiellement l’espace public. Bien que la société civile colombienne n’ait cessé de mettre en valeur le rôle et le statut des femmes à tous les niveaux de la société, c’est son appropriation par les pouvoirs publics qui lui donnent cette visibilité. L’imposition de cette thématique suit donc une logique Top-Down, depuis les institutions gouvernementales vers la société civile. Cette parenthèse est intéressante car la naissance et le nom du collectif s’inscrivent dans cette mouvance. Le choix d’une telle désignation fait référence à l’appropriation subjective d’une identité objective, « être femme ». Laissant de côté la connotation négative du concept, on peut alors faire ressortir l’instrumentalisation ou l’utilisation pragmatique [Hoffman, 2000] d’une identité de genre par les membres du collectif afin d’accéder à de nouveaux espaces d’opportunité.

« Ben, on avait l’expérience de cette association mixte et en plus, on s’est dit que peut-être on obtiendrait plus d’aides, non ? Alors c’est pour ça qu’on a eu l’idée de monter une association de femmes » (Teresa, 56 ans, présidente de l’association Yo Mujer)4.

« [...] Elle [Teresa] était vice-présidente là-bas mais beaucoup de choses ne lui paraissaient pas normales alors elle nous a parlé, en cachette, et elle nous a dit que nous aussi les femmes on pouvait s’associer, on pouvait s’en sortir. Que si beaucoup d’entre nous s’unissaient, on pouvait obtenir beaucoup en tant que femmes. Et qu’il y avait des endroits où on écoutait plus les femmes. Peut-être parce qu’on porte le drapeau du foyer, des enfants parce que le mari travaille et certaines n’en ont plus. Alors on est plus au courant de ce qui concerne les enfants, le foyer et on s’inquiète plus des besoins de la famille, on est obligées de frapper à toutes les portes... » (Ana Silvia,43 ans, mariée, noyau fondateur de Yo Mujer)5.

5Le récit d’Ana Silvia est intéressant car cette femme cherche des explications à l’attention spécifique de certaines institutions envers le genre féminin. Justifiant cet intérêt par la grande proximité de la femme au foyer, elle la ramène ainsi à ses fonctions de mère et d’épouse. Néanmoins, on sent la portée qu’Ana Silvia accorde à ces fonctions lorsqu’elle parle par exemple de « porter le drapeau du foyer ». On perçoit à travers ces deux témoignages que Teresa est l’instigatrice de cette « conscience de genre ». Ce leader connaît bien le poids de ces problématiques, par ses expériences associatives passées. C’est ainsi qu’elle a cherché à éveiller le regard critique des femmes alors qu’elles faisaient partie de ce collectif mixte et qu’elle les a encouragées à s’associer et à mettre en avant collectivement leur identité de genre sur la scène publique. Les expériences de vie des femmes en milieu rural, la répétition de ce « système de genre » au sein de l’association mixte, les interactions avec Teresa ainsi que les ateliers proposés par la Casa de la Mujer sont autant d’éléments qui soulignent le passage de l’identité de femme comme catégorie objective à cette « conscience de genre » subjective, à ce « sens pratique », « cette représentation, à la fois cognitive et affective, que les gens ont d’eux-mêmes et du monde social » [Bourdieu, 1980b : 135].

De l’articulation d’une identité objective et d’expériences communes

6À la catégorie objective de « femme » et à la « conscience de genre » qui en résulte vient s’ajouter l’épreuve commune du déplacement forcé. « L’auto-compréhension groupale » [Brubaker, 2001], comme sentiment d’appartenance à un groupe particulier, limité et solidaire, s’en trouve d’autant plus renforcée. En effet, ces femmes appartiennent à une catégorie commune, partageant un attribut, celui d’ » être femme ». Ce groupe peut alors s’envisager à partir du concept de « communalité » [Brubaker, 2001 : 78] ou « catness » [Tilly, 1978] ces individus étant assignés à une catégorie identitaire par des propriétés objectives. De plus, la « conscience de genre » s’articule à l’expérience du déplacement forcé. La conjugaison de ces deux éléments établit un panel d’expériences partagées, une « connexité » se traduisant par des attaches relationnelles liant ces femmes entre elles. C’est à partir de cette « connexité » que C. Tilly [1978] parle de « netness » ou réseau de sociabilité volontaire. Néanmoins, ni la communalité ou catness ni la connexité ou netness prises séparément ne suffisent à engendrer la « groupalité ». Ce sentiment d’appartenir à un groupe particulier, limité et solidaire [Brubaker, 2001 : 78] résulte de la conjugaison de ces deux éléments. C’est là l’idée qu’a avancée C. Tilly [1978], en s’appuyant sur le concept de « catnet » (catégorie réseau) créé par H. White [1965] dans son analyse des structures sociales. L’association Yo Mujer puise sa particularité dans la conjugaison de propriétés objectives et d’expériences partagées, ce qui lui a permis dès le départ de se tisser un réseau d’alliés particulièrement dense. L’articulation des thématiques du déplacement forcé et du genre attirent, en effet, de nombreuses institutions et ONG, intéressées tant par l’aspect humanitaire que politique de ce collectif. Il n’y aurait aucun intérêt à énumérer l’ensemble des alliés de l’association Yo Mujer. Cependant, nous pouvons les classer en deux catégories, les alliés « humanitaires » et les alliés « politiques ». Les alliés humanitaires sont ceux qui interviennent principalement pour pallier la précarisation des conditions de vie des femmes et de leur famille suite au déplacement forcé. Il s’agit par exemple des diverses universités, églises et fondations ou institutions supra-gouvernementales. Les alliés politiques s’intéressent plus particulièrement aux thématiques de genre et aux revendications juridiques. On trouvera principalement dans ce groupe la Corporation Casa de la Mujer et l’ensemble de son réseau. Il faut savoir que certaines institutions de ce réseau travaillent en parallèle les problématiques de genre et du conflit armé comme c’est le cas de la Ruta Pacífica de Mujeres. Il est important de souligner la particularité de ce réseau d’alliés afin de mettre en évidence les interactions plurielles entre ses acteurs.

De la solidarité à l’origine du sujet

« Il ne peut exister de société humaine sans solidarité entre ses membres, morale partagée par tous qui constitue en quelques sortes un roc indestructible : le fondement de toute vie sociale » [Mauss, 1950 : 263].

7La solidarité semble être une valeur centrale du collectif Yo Mujer. Du latin « solidus » – entier, consistant –, nous définirons dans un premier temps la solidarité comme une action conjointe, une responsabilité collective face à la réalité de l’altérité et de la nécessité de l’autre ; comme la « capacité d’une personne ou d’un groupe de personne d’aider les autres » [Gomez, 2005 : 173].

« [...] Aider les gens ! Parce qu’il y a des personnes qui arrivent déplacées et qu’on retrouve sous un pont, n’ayant ni à manger, ni où dormir, ni rien ! Et une cantine pour les enfants parce qu’ici il y a beaucoup d’enfants qui arrivent ! Rien qu’une famille peut être composée de dix personnes, le couple et huit enfants ! Non, non, non, c’est terrible ! C’est pour ça surtout qu’on fait ce qu’on fait, par solidarité ! » (Ana Luisa, 56 ans, veuve, engagée volontaire)6.

8Ce témoignage illustre le discours collectif de l’organisation Yo Mujer. Cette association, soutenue par son réseau d’alliés humanitaires, cherche à faire face et à neutraliser les risques auxquels sont soumises les femmes et leurs familles à la suite d’un déplacement forcé. S. Paugam [2007, p. 951] qualifie ce type d’action de « socialisation du risque », responsabilité avant tout collective ou sociale, qui « passe à la fois par la reconnaissance de l’ensemble des facteurs sociaux des inégalités et la recherche de moyens pour les réduire ».

La socialisation du risque : l’aide aux déplacées

9Les institutions du collectif et les différentes actions menées en son sein sont les supports de cette « socialisation du risque ». L’activité de l’association tourne principalement autour de deux institutions, le foyer d’accueil, la Esperanza de nuestros sueños7, et sa cantine populaire (voir encadré Arrêt sur image). Le foyer est le pivot du collectif. En effet, l’association est née de cette institution. De plus, ses bénéficiaires constituent de potentielles associées comme nous le verrons dans un prochain point. Le foyer accueille les femmes et leurs familles dès leur arrivée en ville. D’après les membres de l’association, cette entité aurait accueilli jusqu’à 76 personnes en même temps. La cantine est le lieu où sont pris les repas. Les familles sont accueillies pour une durée d’un à deux mois selon les cas de figure. Reloger et nourrir temporairement les nouveaux arrivants sont des stratégies employées par l’association « pour faire patienter les populations en difficultés dans des mesures conçues pour pallier des situations d’urgence » [Paugam, 2007 : 950].

10On retrouve ici l’idée de « solidarité humanitaire » s’exerçant « dans des cas de grande détresse » et se manifestant « dans des rapports de proximité immédiate avec la souffrance » [Paugam, 2007 : 966]. Le règlement interne du foyer, de la cantine et du fonctionnement général de l’association est défini au sein du Comité, institution composée de 12 femmes parmi lesquelles la présidente de l’association.

« C’est le comité qui reçoit les gens qui arrivent. Nous, on leur explique les règles qu’il y a ici quand une personne déplacée arrive. Par exemple on leur explique les repas, les chambres, quand ils arrivent on leur montre leur lit, on leur donne les horaires des repas. Ensuite ils nous demandent où ils doivent aller, à quel endroit. Et nous, on les aide aussi » (Ana Luisa, 56 ans, veuve, engagée volontaire)8.

« Nous, on étudie les cas des familles qui arrivent ! Si une femme chef de famille arrive seule avec ses enfants alors oui ! Si l’homme arrive avec son épouse et leurs enfants alors oui ! Si un homme arrive seul avec ses enfants parce qu’on a tué son épouse alors oui ! Mais nous, on ne veut pas d’hommes seuls ! Ni de femmes seules non plus d’ailleurs parce que ça peut causer des problèmes, parce que des fois on nous envoie des gens camouflés qui sont chargés d’observer ce qu’on fait ici ! [...] Alors nous, on discute de tout ça dans le comité et entre nous toutes on prend les décisions. » (Marta, 33 ans, séparée, ancienne bénéficiaire, ex-vice présidente)9.

« [...] Il y a eu une époque où on avait imposé ce critère [...] mais moi je leur ai dit que ce que l’on cherchait c’était l’harmonie de la communauté et comment pouvait-il y avoir harmonie si on acceptait les femmes mais pas leurs époux ! Donc on a revoté et cette nouvelle règle a été acceptée que ça soit la famille entière avec le mari ! [...] On a mis ça dans le règlement, on s’est toutes assises et on a décidé que la famille pourrait rester deux mois le temps d’obtenir les aides humanitaires, de s’orienter, d’aller aux ateliers mais après on a décidé que non ! Parce que des fois les familles restent deux mois et après elles ne veulent plus partir ! Donc à la fin, on a décidé que ça ne serait qu’un mois. Et on a aussi mis en place des compromis entre les familles bénéficiaires et les membres du comité. Par exemple, qu’il fallait aider à nettoyer le foyer, aider à préparer les repas, prévenir les femmes des ateliers à venir parce que parfois elles ne sont pas au courant et donc elles n’y vont pas, assister aux réunions, ne pas rentrer tard la nuit, prendre ses repas à des heures précises. Les aliments doivent être préparés dans des casseroles communautaires, on ne veut pas que chacun prépare individuellement son repas [...] Notre engagement à nous, c’est les orienter, les aider mais aussi participer aux différentes tâches quotidiennes. Parce qu’on ne peut pas arriver au foyer et leur donner des ordres comme Pinochet ! Nous aussi on doit les aider à la cuisine, au ménage. Moi aussi je participe à tout ça, chacun doit le faire un jour par semaine. Moi c’est les dimanches parce que la semaine je n’ai pas le temps. » (Teresa, 56 ans, mariée, présidente de l’association Yo Mujer)10.

11On voit bien à travers ces récits quel type de décisions sont prises au sein du Comité et quelles sont ses fonctions. Le témoignage de Marta nous présente le type de famille hébergée au sein du foyer d’accueil. Ana Luisa, Marta et Teresa nous transmettent ici le discours du collectif. La présidente souligne, par son témoignage, sa position au sein de l’association lorsqu’elle nous rapporte « mais moi je leur ai dit [aux membres du Comité] », « moi aussi je participe à tout ça ». Les membres du comité peuvent être d’anciennes bénéficiaires ou des engagées volontaires, actives au sein de l’association. Rappelons que pour la plupart, ces femmes n’étaient pas familiarisées à l’environnement associatif avant le déplacement.

« Quand je suis arrivée ici j’ai été à la UAO et la doctora Oxana m’a demandé si je voulais suivre des ateliers [...] ; elle m’a dit “vous devriez vous mettre dans une association” [...] alors j’y ai été et j’ai rencontré Teresita pendant les ateliers et je suis devenue membre de l’association [...]. Moi ici je fais partie du Comité. Au début je venais tous les mois aux assemblées et Teresa me disait : “Ana Luisa, inscrivez-vous au Comité ou postulez comme vice-présidente ou trésorière”. Mais j’avais l’impression que je n’étais pas capable, pas formée pour ces choses-là. Puis un jour, elle est tombée malade, on l’a opérée et j’ai été lui rendre visite. C’est là que je me suis dit que j’allais devenir plus active dans l’association pour l’aider, que j’allais m’inclure au Comité et que je verrais bien comment ça se passerait ! [...] Depuis tout ce temps, je suis dans le Comité et ça me fait vraiment du bien de faire partie de ces espaces ! » (Ana Luisa, 56 ans, veuve, engagée volontaire)11.

12Ana Luisa ne se sentait, dans un premier temps, « pas capable, pas formée pour ces choses-là ». Cette femme nous faisait part, dans le premier chapitre, de la division marquée des espaces de genre au sein de sa famille. Participer activement au sein de ce collectif représente alors un changement important dans son rapport à l’espace public ainsi que dans son rapport à elle-même. En effet, devenir membre du Comité lui permet d’amorcer la redéfinition d’une identité individuelle positive, c’est-à-dire « du sentiment d’avoir une qualité, de pouvoir influer sur les êtres et les choses, de maîtriser l’environnement et les représentations de soi favorables en rapport aux autres » [Malewska, 2002 : 125]. Plusieurs types d’acteurs entrent en interaction par le biais de l’association. Nous venons d’évoquer les bénéficiaires et les membres du comité. Le contact entre les déplacées et le collectif se noue par l’intermédiaire de rencontres individuelles, liens forts ou liens faibles [Granovetter, 1973] ou d’institutions.

« Mon mari avait un frère à Bogotá. Alors il l’a appelé et il lui a demandé comment on pouvait être dans une situation comme la mienne ! Il nous a dit d’aller à Bogotá, qu’il allait voir comment il pourrait nous aider, qu’il y avait un foyer et une dame qui s’appelait Teresa, que c’était une femme au grand coeur [...] Donc on est arrivés ici et mon beau-frère nous attendait pour nous emmener au foyer. Nous, on ne connaissait rien ni personne ici et alors Teresa, une personne magnifique, nous a reçus, nous a préparé un repas, nous a donné des couvertures et nous a installés, nous a donné des lits... C’est vraiment une très belle personne... » (Marisol, 30 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)12.

« Nous, on est arrivés à la gare routière à 9 heures du soir. On était seuls là-bas et un homme est arrivé et nous a demandé si on attendait quelqu’un, un proche ou un ami venant nous chercher. Alors on a dit que non, qu’on ne connaissait personne ici, qu’on ne savait pas où aller ! Il nous a demandé si on arrivait déplacés. On a dit que oui, avec notre petite valise devant nous [...] alors il nous a donné pour payer le bus et nous a dit d’aller vers le sud mais qu’il fallait faire attention avec les enfants parce qu’il y avait beaucoup de voleurs. Dieu merci cet homme nous a conseillés, il nous a dit d’aller à Sierra Morena, que ça n’était pas si dangereux par là-bas et qu’on pourrait peut-être trouver un appartement [...] alors on a passé la nuit un peu plus bas que Tres Esquinas dans la rue [...] et le lendemain quelqu’un a été prévenir Teresa qu’une famille avec des enfants venait d’arriver » (Yeni Paula, 26 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)13.

« Moi en arrivant j’ai été me déclarer à l’UAO de Tunjuelito [...] Alors le fonctionnaire m’a dit qu’il connaissait le foyer d’accueil d’une femme au grand cœur ! Il m’a dit d’y aller parce que j’en avais pour 45 jours avant d’apparaître dans le système [...]. Je suis arrivée là-bas avec ma lettre et je me souviendrai toujours de cette nuit, elle m’attendait et elle m’a dit : “Vous êtes Marta ? Venez ! Entrez !” Elle m’avait préparé du riz avec des lentilles [...]. Je suis restée au foyer pendant trois mois puis j’ai continué à travailler avec Doña Teresa. Au bout d’un mois je lui ai demandé si elle me laissait aller au parc avec les enfants et leur apprendre à peindre ou quelque chose comme ça parce que ces pauvres enfants mouraient d’ennui ! [...] Et c’est comme ça que j’ai commencé. J’allais aux assemblées des femmes, j’aidais beaucoup Doña Teresa, j’ai acquis sa confiance et quand elle devait s’absenter, elle me laissait les clés, elle disait aux gens “c’est elle qui se charge de tout”, elle me faisait confiance ! Après elle m’a demandé si je voulais m’investir plus dans l’association et j’ai dit oui. » (Marta, 33 ans, séparée, ancienne bénéficiaire, ex-vice présidente)14

13Les chemins vers le collectif sont divers et mettent en interactions plusieurs types d’acteurs, à savoir les femmes déplacées, les membres de l’association, le réseau de connaissance des individus et les institutions étatiques. Le récit de Marta souligne le passage de bénéficiaire à acteur au sein de l’association, par la mise en place d’activités avec les enfants. Nous allons à présent nous arrêter sur les actions menées dans le cadre de cette organisation.

14L’accompagnement social est une « forme d’action fondée sur l’idée qu’il faut être proche pour pouvoir aider vraiment une personne en difficulté, qu’il ne suffit pas de lui donner des droits mais qu’il faut pouvoir la suivre dans sa trajectoire individuelle » [Paugam, 2007 : 966]. C’est bien là l’objet des femmes auxquelles nous nous intéressons. L’État donne des droits aux déplacés. L’association en suivant « leur trajectoire individuelle » les accompagne tout au long de leur processus de reconstruction.

« Au sein de l’organisation, ce qu’on espère c’est avoir la capacité de recevoir et de venir en aide aux gens et ce qu’on espère aussi c’est que toutes les femmes puissent avoir leur propre maison et leur projet productif, vous comprenez ? Leur projet de vie bien organisé ! C’est ça qu’on espère ! » (Teresa, 56 ans, mariée, présidente de l’association Yo Mujer)15.

15Ayant elles-mêmes traversé cette épreuve les femmes reconnaissent les difficultés et besoins premiers des nouveaux arrivants. L’accompagnement et l’orientation se font à quatre niveaux : l’aspect géographique de la ville, l’orientation juridico-administrative des déplacés, l’accès aux besoins de première nécessité et la perspective psycho-émotionnelle de l’épreuve.

« C’est au niveau de la ville et des institutions... parce que beaucoup de gens ne savent pas où se trouve la UAO, la Personería. Alors on les guide pour tout et parfois on les accompagne même. On va avec la personne pour qu’elle déclare, pour qu’elle connaisse Acción Social, qu’elle sache où ça se trouve. Et très souvent, quand on voit qu’elles en ont besoin, on leur donne des ateliers sur le deuil. On leur fait sentir qu’elles ne sont pas seules, que nous aussi on ressent leur douleur et qu’on doit l’affronter ensemble, cette douleur, ce deuil ! » (Teresa, 56 ans, mariée, présidente de l’association Yo Mujer)16.

16Comme nous l’avons abordé dans la première partie de ce travail, l’arrivée à Bogotá provoque un sentiment de désorientation des femmes déplacées, leur monde géographique étant plutôt limité dans les villages d’origine.

« Quand on arrive de la campagne, on ne connaît rien. Bogotá est une ville tellement grande que ça nous fait peur ! [...] Quand je suis arrivée ? Teresa m’emmenait partout, elle m’accompagnait à tous mes rendez-vous. Par exemple, quand j’ai dû aller à Mencoldes, je lui ai dit “Teresita, moi à tout ça, aux adresses je n’y comprends rien”. Elle devait aller à une réunion mais elle m’a emmenée là-bas, m’a laissée à Mencoldes et est partie à sa réunion. Avant de partir elle m’a dit : “Vous voyez, c’est là-bas qu’on est descendues alors vous y retournez et vous traversez et c’est de l’autre côté qu’il faudra prendre le bus pour rentrer”. Elle m’a écrit sur un papier de prendre un bus en direction de Sierra Morena ou Cazucá parce que évidemment quand je suis arrivée, je ne connaissais pas... et je me perds tout le temps [rires] mais ça y est je comprends un peu mieux les adresses, j’apprends. » (Marisol, 30 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)17.

17Prendre le bus et se rendre à ses rendez-vous est une épreuve quotidienne qui nourrit le sentiment de désorientation et de peur. C’est pourquoi les femmes de l’association expliquent minutieusement aux nouvelles arrivantes comment s’orienter à Bogotá. Dès leur arrivée en ville, les déplacées doivent déclarer leur situation aux autorités gouvernementales afin d’obtenir les aides d’urgence et les subventions à la reconstruction auxquelles elles ont droit.

« Ils ont prévenu Teresa qu’une famille était arrivée avec des enfants [...] alors elle nous a dit qu’on devait commencer par aller nous déclarer parce qu’elle ne pouvait pas nous recevoir sans la lettre. Alors elle nous a aidés, m’a payé le bus et m’a accompagnée là-bas ! Elle m’a dit “Allez, on y va !” J’ai dit : “Non ! ça me fait peur, j’ai trop peur d’y aller !” Elle m’a dit : “Ne vous inquiétez pas, il ne vous arrivera rien là-bas et en plus, comme ça vous pourrez rester ici au foyer” [...]. Alors elle m’a accompagnée à la UAO de Puente Arranda. Elle devait aller à un rendez-vous mais elle est revenue me chercher et m’a ramenée au foyer parce que moi je ne connaissais pas. Elle s’occupait de nous et était attentive à ce qu’on obtienne les aides rapidement, elle nous aidait à trouver des aliments qu’on distribuait dans le quartier. » (Yeni Paula, 26 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)18.

18Une première observation est qu’au sein de l’association, même lorsqu’elles arrivent avec leur époux, ce sont les femmes qui sont amenées à déclarer et c’est à elles que l’on propose les ateliers. Yeni Paola est en effet arrivée avec son époux et ses trois enfants, tout comme Marisol. On se souvient des témoignages de Yeni Paola, tout au long du premier chapitre, qui se décrivait comme une femme qui parlait peu et ne sortait jamais de son foyer et de la ferme. On comprend alors combien l’aventure urbaine peut lui faire peur. Il arrive, comme nous le verrons ensuite, que certains maris suivent un atelier aux côtés de leur épouse. Ces derniers sont acceptés dans le foyer lorsqu’ils sont accompagnés de leur famille mais c’est aux femmes que l’on apporte les aides et le soutien au sein du collectif. Les époux en bénéficient cependant directement ou indirectement. Lorsque les aides institutionnelles traînent, l’association mobilise son réseau d’alliés humanitaires pour pourvoir des biens de première nécessité aux nouveaux arrivants.

« Moi quand j’ai déclaré on ne m’a pas donné le bon d’urgence et on m’a dit qu’il fallait que j’attende 45 jours pour apparaître à l’écran et voir si on était rejeté ou non. On a attendu deux mois... Alors Teresa a appelé la Croix Rouge pour voir s’ils pouvaient m’aider [...], c’est là qu’ils nous ont donné une couverture à chacun parce qu’on n’en avait pas, là-bas il faisait chaud et on est arrivé avec nos petits gilets. Ils nous ont donné des casseroles, un bon alimentaire... et Teresita a aussi appelé Mencoldes et eux aussi nous ont donné trois mois d’aliments. » (Marisol, 30 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)19^.

19Nous nous souvenons de l’expérience de Marisol à Corabastos qui, accompagnée d’une autre femme du foyer d’accueil, est allée récupérer des aliments qui allaient être jetés. Ce marché est un lieu très fréquenté par les nouveaux arrivants. Les femmes de l’association les y introduisent régulièrement car c’est un lieu de provisions alimentaires importantes.

« Je leur disais “Allez ! On y va ! Je vais vous montrer, moi aussi j’ai dû passer par là !” Et je leur montrais comment faire, je les accompagnais, je les emmenais à l’abattoir aussi et on allait chercher de la viande, des abats... » (Marta, 33 ans, séparée, ancienne bénéficiaire, ex-vice présidente)20.

20Comme nous l’avons évoqué précédemment, le déplacement est un événement particulièrement traumatique pour les femmes des milieux ruraux qui ont subi un déracinement total, des actes de violences et de nombreuses pertes. Dans ce sens, le collectif Yo Mujer s’associe à son réseau d’alliés pour proposer aux nouvelles arrivantes des ateliers de soutien psychologique, les accompagnant dans le deuil de l’épreuve vécue.

« En leur apportant cette confiance... parce qu’il y a des personnes qui arrivent très traumatisées parce que le déplacement a été très dur. Il y a des femmes à qui on a tué l’époux ou les enfants, d’autres qui ont été violées ou battues alors elles arrivent vraiment traumatisées et elles ont vraiment peur, très peur ! Alors nous, on doit leur redonner cette confiance, leur faire comprendre que tout ça a été très dur mais que la vie continue et qu’il faut lutter, ensemble, toutes unies... » (Ana Silvia, 43 ans, mariée, noyau fondateur)21.

« Et là-bas tous les vendredis, j’allais à un atelier qui durait toute la journée de 7 heures du matin à 5 heures de l’après-midi [...], on nous demandait comment ça s’est passé quand on a fui, qu’est-ce qu’on a ressenti quand on a dû tout laisser derrière soi, qu’est-ce qu’on a ressenti en arrivant à Bogotá, le changement, tout ! On jouait, on dessinait ce qu’on avait perdu, alors moi j’ai dessiné ma petite maison, mes petites poules, mon petit cochon, j’ai dessiné le cacaoyer, la plantation de bananes, tout ça... et chacun dessinait ce qu’il avait laissé et à partir de ça, on jouait, on nous posait des questions. C’était ça l’atelier. » (Marisol, 30 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)22.

21Les activités menées dans le cadre du collectif et de son réseau sont donc multiples. Elles englobent les divers aspects du déplacement forcé et de la réinsertion en milieu urbain. Comme le soulignait le témoignage de Teresa en début de paragraphe, les actions mises en place visent avant tout la redéfinition de projets de vie pour les femmes et leur famille à la suite du déplacement forcé.

De la solidarité à la réalisation de soi

22La solidarité est une « relation humaine, interpersonnelle et sociale dont la rationalité, la volonté, le sentiment et le compromis sont au service d’objectifs, de tâches et de travaux communautaires, associatifs, solidaires et mutuels ; dans le cadre de ces actions collectives, nous trouvons et obtenons satisfaction et réalisation personnelle » [Valencia, 2005 : 188]. Cette précision du concept de solidarité sous-entend une idée de « réciprocité ». Les femmes agissent en vue d’un objectif collectif, pour venir en aide aux nouvelles arrivantes. Néanmoins, elles ont également des attentes individuelles qui ne trouvent réponse qu’au travers du collectif. En plus d’agir auprès des nouvelles arrivantes, les femmes travaillent collectivement afin d’accéder aux aides à la reconstruction, à savoir la subvention pour l’achat d’un logement et le financement d’un projet productif.

« Quand on voit la situation dans laquelle on se trouve, on cherche le moyen de s’en sortir. Cet espace est très important parce qu’on est mises au courant de ce qui se passe. Moi j’ai beaucoup appris. Et par ce biais, on trouve des solutions à nos problèmes, on obtient des informations, on découvre des lieux et on rencontre des gens. Et à travers le foyer, on a pu faire passer le paquet de dossier pour l’aide au logement et le projet des poules aussi. » (Ana Luisa, 56 ans, veuve, engagée volontaire)23^.

« C’est par là qu’on réussit à faire respecter nos droits ! Parce que, comme dit le dicton, une hirondelle à elle seule ne fait pas le printemps. Moi j’en avais ras-le-bol d’être là-bas et de réclamer seule ! Alors je me suis dit que toutes ensemble, on pouvait obtenir ce dont on avait besoin ! C’est ça qui m’a le plus motivée ! Ensemble on peut exiger plus et ainsi trouver des solutions. » (Luz Marina, 39 ans, mariée, noyau fondateur)24.

23Le collectif est donc perçu par ses membres comme un vecteur d’informations, un espace au sein duquel il est possible d’obtenir des réponses, des solutions et d’exiger que soient respectés les droits des déplacés. Mais, pour ce faire, les femmes doivent se mobiliser collectivement, participer activement au sein du collectif. Les volontaires s’efforcent donc de motiver les nouvelles arrivantes afin de les intégrer pleinement aux objectifs de la communauté.

« Parce qu’on doit beaucoup lutter, pas seulement pour soi-même mais aussi pour les autres. Parce qu’il y a des personnes qui sont plus vulnérables, qui ont plus de mal à aller de l’avant alors elles ont besoin de notre soutien, de notre aide, de ce qu’on peut leur apporter comme information. [...] Moi par exemple quand j’allais à l’UAO, je discutais avec les gens et ils me disaient “Une association ? Pour quoi faire ?” Je leur expliquais que là-bas, on se réunissait nous, les femmes, qu’on était associées, qu’on était un groupe qui pouvait les orienter pour un droit de pétition, une tutelle par exemple. Que plus on serait nombreuses et plus rapidement on nous écouterait. C’est ça qu’on leur dit aux autres. » (Ana Silvia, 43 ans, mariée, noyau fondateur)25.

« Eh bien je leur dis qu’on a besoin de femmes qui nous aident, qui s’occupent des nouveaux arrivants. Je leur dis que si aujourd’hui elles ne sont pas passées par ce foyer, demain elles peuvent passer par un autre, on ne sait jamais, que si elles ne tendent pas la main aujourd’hui alors jamais on ne la leur tendra ! Parce que c’est comme ça qu’on se fait connaître et qu’on obtient l’aide d’autrui. C’est comme si vous voyez passer quelqu’un qui a faim et que vous ne lui donnez même pas un verre d’eau, à quoi vous pouvez vous attendre en retour ! Alors je leur dis ça pour qu’elles réagissent ! [...] Une autre stratégie est d’expliquer aux femmes l’importance de faire partie de l’organisation, l’importance d’apprendre, de se faire connaître [...] leur dire que ce n’est pas parce qu’on est des femmes qu’on doit obligatoirement rester à la maison, faire à manger à son époux et faire le ménage, non ! On doit apprendre aussi, apprendre à dire ce qu’on a à dire, apprendre à parler ! Parce qu’il y a des femmes qui ont peur de parler en public ! Alors moi je leur explique l’importance de parler ! [...] Je leur dis qu’il faut qu’on prenne en main26 la situation pour ne dépendre de personne et pour pouvoir soutenir nous-mêmes nos projets. » (Teresa, 56 ans, mariée, présidente de l’association Yo Mujer)27.

24Ces témoignages nous présentent les diverses stratégies des femmes de l’association pour attirer de nouveaux membres. Un peu à l’image des missionnaires, elles mettent en avant les actions menées collectivement, les bénéfices individuels obtenus mais également l’idée d’altruisme, l’aide à autrui qui donnera lieu par la suite à une relation de réciprocité. Elles appellent à l’empathie des populations déplacées et à la solidarité des femmes entre elles. Elles rallient de nouvelles adhérentes parmi les bénéficiaires de l’association mais également au sein des institutions et dans leurs quartiers d’habitation. Les femmes apportent aides et soutien aux nouvelles arrivantes, se soutiennent entre elles mais en tirent également un profit personnel bien réel. Dans ce sens, le récit de Marta nous permet de comprendre la logique de la reconnaissance de soi en tant que sujet [Agier, 1999].

« Moi ça me fait vraiment plaisir ! Parce que j’ai été la dernière à postuler pour le logement parce qu’à ce moment là je partais à 5 heures du matin faire la queue là-bas et je rentrais à 5 heures de l’après-midi ! Mais j’arrivais satisfaite parce que je les aidais à remplir leurs formulaires, parce qu’il y a des gens qui ne savent pas les remplir ! Grâce à ça, j’ai été élue vice-présidente parce qu’ils me disaient “grâce à toi j’ai obtenu ce projet”, ils se disaient que moi j’étais quelqu’un qui aimait faire ça, faire face aux gens et aux institutions. [...] C’est pour ça que je suis contente parce que j’ai gagné leur confiance, leur respect et leur admiration, parce que je me suis sacrifiée pour ça. » (Marta, 33 ans, séparée, ancienne bénéficiaire, ex-vice-présidente)28.

25Le ton de ce récit ainsi que le vocabulaire employé par Marta « grâce à toi », « j’ai gagné leur confiance, leur respect et leur admiration », « je me suis sacrifiée pour ça » dénotent un rapport particulier entre soi et les autres. Le sujet est « défini par sa surface sociale, il dépend du monde qui l’entoure autant qu’il l’influence. Des forces sociales et symboliques ont agi pour en faire ce qu’il est et, en agissant sur la société, il met à son tour en mouvement des forces sociales, des valeurs morales et des formes symboliques » [Agier, 1999 : 32]. Par ce témoignage et tout au long de notre discussion, Marta met en avant la façon dont elle a agi pour les autres et comment ces autres l’ont élue vice-presidente de l’association. En effet, « nous devons notre intégrité à l’approbation ou la reconnaissance d’autres personnes » [Honneth, 2000 : 188]. Par le statut de vice-presidente qui lui a été conféré, Marta a développé une « compréhension positive d’elle-même, compréhension qui s’acquiert par le biais de l’inter-subjectivité » [Honneth, 2000 : 189]. Dans ce cas, la reconnaissance individuelle passe par l’acquisition d’un statut au sein de l’association. Ce type d’expérience permet aux femmes de revoir la perception qu’elles avaient d’elles-mêmes en milieu rural. Le collectif est le miroir au travers duquel elles se perçoivent, se découvrent, se définissent. La réciprocité doit être entendue ici comme une « forme d’échange de biens et de services » au cœur de la relation sociale, laquelle persiste au-delà de la seule transaction et n’est pas soumise aux lois du marché [Charlier, 2006 ; Polanyi, 1983]. « La réciprocité exige une réponse adéquate mais pas nécessairement une égalité mathématique » [Charlier, 2006 : 100]. On retrouve ici cette logique du don/contre-don de M. Mauss [2007] car la réciprocité « correspond à la relation établie entre des groupes ou personnes grâce à des prestations qui ne prennent sens que dans la volonté de manifester un lien entre parties prenantes [...] » [Laville, 1994 : 100]. L’aide aux nouvelles arrivantes en échange de leur investissement futur au sein du collectif, l’entraide et le soutien réciproque parmi les membres de l’association sont un moyen d’assurer leur survie tant matérielle que psychologique, de créer une « niche écologique » leur permettant de résoudre leurs problèmes d’adaptation à un environnement urbain hostile [Lomnitz, 2003]. L’association est donc un réseau d’échange et d’interactions qui introduit l’idée d’humanité retrouvée à la suite du déplacement forcé. En effet, le déplacement forcé est associé à l’idée de perte d’humanité [Agier, 2002; Mazo, 2001; Pécaut, 1999] car les individus sont atteints dans leur dignité [Pavia, 1999], contraints de faire face à l’expérience de situations-limites [Bataillon et Merklen, 2009], à vivre dans des conditions de précarité extrême qui les empêchent de « jouer à l’humain avec d’autres humains » [Furtos, 2009 : 9]. Or l’association de femmes en situation de déplacement forcé envisagée comme une « communauté de survie » [Ureña, 2004] peut également se concevoir comme un « espace de réalisation personnelle », un lieu de « récupération de sa dignité » au sein duquel la condition de déplacé – associée à la destruction de ce qu’il y a d’humain dans l’homme – est laissée de côté.

« On se prend à rêver de pouvoir obtenir une aide économique, aussi petite soit-elle. On se maintient occupées à faire quelque chose, ce n’est pas parce qu’on est déplacées qu’on doit s’asseoir sur le trottoir, tendre la main et pleurer sur notre sort. Même si, au final, la situation n’évolue pas beaucoup, on se distrait, on s’occupe l’esprit, on sent qu’on n’est pas en train de vivre pour rien mais qu’on réalise quelque chose et qu’on peut peut-être apporter quelque chose à son foyer en tant qu’individu. On participe avec d’autres femmes, on parle, on partage avec les autres [...]. Par ces activités, on oublie pendant un moment qu’on est déplacées parce qu’on est occupées à faire autre chose [...], alors l’association nous sert à ça, à nous entraider, à apprendre des choses, à être en communauté et à oublier notre situation. » (Ana Silvia, 43 ans, mariée, noyau fondateur)29.

26Le déracinement et la fragmentation familiale plongent les individus dans une « zone de vulnérabilité sociale » [Castel, 1995], conjuguant précarité économique et rupture des liens sociaux. Solidarité et échanges réciproques sont ainsi mis en œuvre par les femmes pour y faire face. La reconstruction individuelle puise sa source dans le collectif dont la force repose, d’une part, sur l’articulation d’une identité objective et d’expériences de vie partagées et, d’autre part, sur la rencontre et le partage d’expériences et de savoirs entre individus. L’association doit être perçue dans sa dimension transindividuelle et non comme un tout précédent l’individu [Simondon, 2005] car s’il est vrai que cette structure existe en tant que telle, les femmes en tant qu’individus en sont le carburant. Ce collectif ne pourrait subsister sans le renouvellement perpétuel de ses membres car la majorité des membres sont des intermittentes, vont et viennent, participent en pointillé. L’organisation devient, en ce sens, une « zone de cohésion sociale » [Castel, 1995], un réseau de sociabilité « couvrant » les individus face aux aléas de l’existence et à la désaffiliation qu’implique le déplacement forcé. L’établissement de relations sociales de réciprocité peut s’analyser depuis la perspective des réseaux sociaux, concept entendu comme une structure d’interaction entre acteurs échangeant des ressources [Moreno, 2003; Ponthieux, 2006], comme un « ensemble de liens » (set of linkage) que l’on peut rencontrer à l’intérieur des limites de « n’importe quelle communauté ou organisation » [Barnes, 1969]. L’association Yo Mujer, ses alliés humanitaires et politiques et l’ensemble des femmes, membres et bénéficiaires composent, dans notre cas, ce réseau social. Chaque acteur détient des ressources – matérielles, informationnelles, humaines – qui sont, par ce réseau, mises à la disposition des autres et mobilisables par l’ensemble des individus en son sein. On parle alors de « capital social » permettant aux individus de faire face à la pauvreté, à la désintégration sociale et de se reconstruire un projet de vie [Moreno, 2003]. Le « capital social » peut se définir comme la capacité des individus à travailler collectivement pour atteindre des objectifs communs [Coleman, 1988]. Il s’agit alors de l’ensemble des relations dont dispose un individu et des ressources auxquelles il peut ainsi accéder [Bourdieu, 1980a; Coleman, 1988]. « Le capital social est l’ensemble des ressources actuelles ou potentielles qui sont liées à la possession d’un réseau durable de relations plus ou moins institutionnalisées d’interconnaissance et d’inter-reconnaissance » [Bourdieu, 1980a : 2]. Bien qu’il ne soit pas réductible au capital économique et culturel, le capital social n’en est jamais complètement indépendant du fait que les échanges supposent un minimum d’homogénéité « objective » et qu’il exerce un effet multiplicateur sur le capital possédé en propre. C’est dans ce sens que l’on évoquait dans le premier chapitre les liens forts et les liens faibles établissant des ponts entre les individus [Granovetter, 1973]. Le « capital social » se compose de facteurs tangibles et intangibles, ensemble de normes, de valeurs, d’attitudes et de réseaux qui se créent entre les différents types d’organisations [Coleman, 1988]. M. Flores et F. Rello [2002], s’intéressant à l’étude des populations rurales au Mexique mettent en valeur une capacité spécifique des populations rurales de créer du « capital social » au sein d’organisations fondées sur la coopération entre individus, la confiance, la solidarité et la réciprocité. Suivant cette idée, le « capital social » peut s’envisager comme « la réciprocité et la confiance qui régissent les relations sociales entre les membres d’une communauté » [Palacio et Abello, 2001 : 519 ; Putnam, 1995]. En effet, les échanges réciproques et les relations de confiance entre les personnes déplacées leur permettent, à court terme, de solutionner leurs problèmes d’existence matérielle. Cela favorise la recréation de réseaux de solidarité mécanique [Durkheim, 1930] à l’œuvre dans les villages d’origine, lien social entre individus ayant des valeurs communes, tout comme le développement d’un sentiment d’appartenance à une communauté. C’est ainsi qu’il faut analyser les relations entre les membres du réseau de l’association Yo Mujer, permettant aux nouvelles arrivantes de faire front à la précarisation des conditions de vie et à la difficulté de la situation. La mise en place d’interactions sociales horizontales, solidaires et dynamiques permet aux femmes de donner un « sens » à leur expérience.

Lien social : le sens des autres

27L’association, comme lieu de sociabilité, est une structure au sein de laquelle on crée du lien social à travers des interactions quotidiennes. Le lien social, souvent présenté comme perdu, désigne des « réalités multiples, depuis l’ensemble des relations concrètes que l’on entretient avec sa famille, ses amis, collègues, ou voisins jusqu’aux mécanismes collectifs de solidarité en passant par les normes, les règles, les valeurs et les identités qui nous dotent d’un minimum de sens d’appartenance collective » [Cusset, 2007 : 5]. C’est par ce biais que les femmes assimilent le « sens des autres » [Augé, 1994]. Cette expression peut être entendue de deux manières différentes, comme un inné invariant au même titre que le « sens de la famille » ou le « sens de l’orientation » mais également en envisageant « les autres » non plus comme objet mais comme sujet du « sens ». Les deux acceptions se conjuguent ici dans la mesure où le « sens des autres » traite avant tout du « sens social », c’est-à-dire de l’ » ensemble des rapports symboliques institués et vécus entre les uns et les autres à l’intérieur d’une collectivité que cet ensemble permet d’identifier comme telle » [Augé, 1994 : 10]. Cette nouvelle forme de sociabilité permet aux femmes, à la suite du changement forcé de contexte de vie, de donner ensemble du sens à la situation-limite à laquelle elles sont confrontées. L’association Yo Mujer et ses membres incarnent donc la « communauté de référence » [Agier, 1999] des nouvelles arrivantes et s’instaure progressivement comme une « communauté de vie » au sein de laquelle s’établissent des codes, des valeurs et un langage prolongeant ainsi le type de relations à l’œuvre au sein de la sphère familiale. C’est au sein de cette communauté de référence que se conjuguent sentiment d’appartenance et altérité. Cette communauté de vie et ses institutions forment, en milieu urbain, ce que M. Agier [1999] appelle la « ville familière ». En effet, ces lieux proches des nouvelles citadines permettent leur identification car il s’agit d’ » espaces de chevauchement presque parfait entre un cadre physique et un sentiment d’appartenance à une collectivité aussi minime soit-elle » [Agier, 1999 : 33]. L’association, ses institutions et ses membres peuvent alors être envisagés comme le premier espace de socialisation de ces femmes déplacées en milieu urbain. Des liens de quasi-parenté entre les femmes viennent compenser les déficits de parenté réelle résultant des ruptures et fragmentations familiales.

28Aussi peut-on également assimiler ce collectif à une « communauté émotionnelle ».

« Ici quand on arrive et qu’on est déprimée, les autres nous remontent le moral, nous apportent le soutien dont on a vraiment besoin et pour ça, je leur suis très reconnaissante, parce que quand on arrive ici c’est vraiment dur ! Et Teresita... je ne sais pas mais cette femme pour moi, c’est ma seconde mère. Elle me conseillait, me disait “je sais par quoi vous êtes passée parce que moi aussi je l’ai vécu, je sais que c’est dur mais il faut aller de l’avant !” Et elle me remontait le moral. C’est pour ça que moi aussi, par l’association, je veux aider les autres, parce que je l’ai vécu et je sais à quel point c’est dur ! Et quand une personne vous apporte ce soutien, on se sent comme protégée, on ne se sent plus seule, on retrouve une certaine joie de vivre. C’est pour ça que comme Teresa m’a aidée, moi aussi je veux aider les autres [...] J’aime tellement cette femme. C’est pour ça que je veux toujours rester près d’elle, que ma maison soit tout près, tout près d’elle ! » (Marisol, 30 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)30.

« Elles m’ont apporté beaucoup de soutien et c’est ma maison ! Enfin, ça a été ma première maison quand je suis arrivée à Bogotá et ça le sera toujours ! Moi, j’ai toujours aidé Doña Teresa dans les réunions, partout, parce que quand elle me voyait pleurer, elle me remontait le moral ! C’est elle qui remonte le moral à tout le monde ici ! (Marta, 33 ans, séparée, ancienne bénéficiaire, ex-vice présidente)31.

29Une difficulté en sociologie est de traiter des émotions comme matériau d’enquête. Il est en effet assez délicat de définir les sentiments des individus d’un point de vue théorique. Nous envisagerons donc les sentiments des femmes, leurs émotions comme possédant un caractère social. C’est à partir de ce type de discours que nous pouvons interpréter l’univers de sens dans lequel se déroulent leurs interactions. Le déplacement forcé a provoqué pour nombre d’entre elles la perte de repères tant géographiques que sociaux. Au déracinement s’associent la fragmentation familiale et la rupture de l’ensemble des liens sociaux. Lorsqu’elles arrivent en ville, les femmes sont des individus anonymes, arrachées à leur communauté sociale d’origine. C’est ainsi qu’il faut comprendre les témoignages précédents. Pour les nouvelles arrivantes, le foyer d’accueil et la communauté de femmes se substituent à l’espace domestique et incarnent cette « nouvelle famille symbolique » dont fait état M. Agier [1999]. Le leader est associé dans le discours des femmes à une « seconde mère ». Les femmes parlent d’elle en usant d’adjectifs dénotant un profond sentiment d’amour. Ce qui souligne bien le statut que ce leader occupe au sein de l’association aux yeux des membres et des nouvelles arrivantes. Des liens émotionnels forts se tissent entre ces femmes. Ce transfert est à interpréter à partir de la souffrance sociale dans laquelle elles ont été plongées par l’épreuve du déplacement forcé. Le foyer et le microquartier auquel il appartient s’apparentent progressivement à des « lieux anthropologiques » [Augé, 1992]. Il s’agit, en effet, d’ » espaces de relations, de mémoire, d’identification relativement stabilisées » [Agier, 1999 : 53]. Comme le souligne Marta : « C’est ma maison ! Enfin, ça a été ma première maison quand je suis arrivée à Bogotá et ça le sera toujours ». Face à cet espace ville inconnu et excluant et au dénuement découlant de l’épreuve du déplacement, le collectif se présente comme un espace identitaire. Son environnement géographique proche, ses institutions et ses membres deviennent pour la femme déplacée les nouveaux repères de la ville familière, les « supports » émotionnels de sa reconstruction. C’est de ce point de vue que la psychologie sociale envisage le groupe. « Ce qui permet la création et la permanence des liens dans un groupe n’est autre que l’amour » [Freud, 1981]. Selon E. Enriquez [1983], « il ne peut y avoir de groupe sans père (hostile ou aimant), de groupe sans obligation de paiement infini de la dette du droit à l’existence et du droit au sens ». Ce sont les sentiments qui lient les individus entre eux car « un travail même communautaire ne suffit pas pour créer un groupe et le faire durer. S’il n’existe pas sous une forme ou une autre un lien libidinal entre un individu, son supérieur et ses pairs, il ne peut y avoir de groupe, celui-ci se dissoudrait de lui-même. Sans lien, les organisations ne peuvent que perdre leur force et disparaître ou subsister dans un état bureaucratique, incapables d’agir car sans vitalité » [Bernoux, 1985 : 175]. Dans le cas du collectif Yo Mujer, c’est bien à partir de ce lien que se mettent en place les rapports d’échange et de réciprocité, comme le mettent en évidence le témoignage précédent de Marisol et le récit suivant de Yeni Paola.

« Moi je me sens vraiment soutenue, les femmes cherchent vraiment à nous intégrer quand on arrive. C’est pour ça que j’ai très envie de les aider. Parce qu’il y a d’autres femmes qui arrivent et qui ont besoin d’aide comme on m’a aidée, qu’on leur explique, les oriente. Je ne sais pas comment expliquer ça, mais je me sens bien quand je vais là-bas. » (Yeni Paula, 26 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)32.

30La réciprocité naît au sein de cette association de l’identification aux autres, du « sens des autres » [Augé, 1994]. Se sentir reconnaissant c’est s’identifier à l’autre dans la mesure où une expérience est partagée par les individus, laquelle permet de créer du sens [Dubet, 1994 : 92]. Le fait d’être passé par les mêmes expériences biographiques renforce le partage entre les femmes du collectif et crée de l’auto-compréhension, de l’identification aux autres. En effet, « l’identité est pour l’individu à la source du sens et de l’expérience » [Castells, 1999 : 16].

« On vit toutes ça, cette même situation. C’est pour ça qu’on se sent accompagnées ici, soutenues. S’il y a à manger, on partage, si on nous offre des vêtements aussi, on partage tout ici, c’est pour ça qu’on ne se sent pas seules [...]. » (Mercedes, 44 ans, séparée, engagée volontaire)33.

« Quand on fait les assemblées, comme on se connaît, on discute avec les autres femmes, on se raconte nos expériences, comment on a été déplacées, comment on vivait avant, ce qu’on avait et on s’identifie à ce que les autres racontent [...] On sent qu’on fait partie de l’association et que l’association fait partie de nous. » (Ana Silvia, 43 ans, mariée, noyau fondateur)34

« Parce que nous aussi on est passées par là, parce qu’on l’a vécu, on partage beaucoup dans cette association, avec Doña Teresa et les autres femmes, on s’identifie à elles [...] Quelqu’un commence à raconter une histoire et je m’identifie à elle dès qu’elle commence à parler parce que je l’ai vécu ! Et comme je m’identifie, alors moi aussi je leur raconte quelque chose que j’ai vécu. Je l’écoute et je me sens comme si c’était moi qui parlais, comme si j’étais cette personne parce que j’ai souffert comme elle ! » (Yeni Paula, 26 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)35.

31De l’identification aux autres découle un sentiment d’appartenance à une communauté. Comme le fait ressortir Ana Silvia « on sent qu’on fait partie de l’association et que l’association fait partie de nous ». Les autres femmes permettent à l’individu de devenir sujet, porteur de sens et d’expérience. L’association articule dans ce sens les deux types de lien social définis par M. Weber [1971], la communalisation et la sociation. La « communalisation » désigne des relations sociales fondées sur le sentiment subjectif (traditionnel ou émotionnel) d’appartenir à une même collectivité. La « sociation » caractérise les relations sociales fondées sur le compromis ou la coordination d’intérêts motivés rationnellement, la survie matérielle et la réinstallation en ville des femmes et de leurs familles. C’est à partir de ce processus d’identification à l’autre que s’opère la mise en sens et, de ce fait, la mise en récit de l’expérience vécue. En effet, « le passé n’a de sens que s’il est traduit en “champ d’expérience” » [De Singly, 2003 : 31].

Du discours collectif à la mise en récit individuelle

32Les ateliers et les mobilisations sont des espaces propices à la formation d’un discours collectif à partir duquel les femmes identifient et s’approprient une nouvelle réalité sociale.

Les ateliers : la mise en mots

33Les ateliers, auxquels les femmes assistent, abordent des thématiques diverses leur permettant de prendre de la distance et d’adopter un regard critique face à leur expérience de vie.

« On nous explique nos droits, ce qu’il y a de nouveau pour les déplacés. On nous parle aussi des droits de la femme. Par exemple, moi je ne savais pas que les insultes c’était de la maltraitance verbale. On a beaucoup appris sur les droits de la femme ! » (Doris, 35 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)36.

« Moi je dis que l’avantage c’est d’apprendre pour pouvoir se défendre. Maintenant on sait où aller demander de l’aide, on apprend à s’exprimer et à dire les choses, à se défendre. Maintenant on connaît nos droits et on ose les réclamer. Ce n’est pas comme aller mendier pour qu’on nous offre quelque chose mais c’est demander ce qui nous est dû ! [...] moi avant je ne savais rien de tout ça ! C’est sûrement pour ça que j’ai tellement appris. Je me dis “mon Dieu, je ne suis plus la même qu’avant !” Avant je ne sortais pas, je ne parlais à personne. Et maintenant je sors, je rencontre des gens, j’écoute ce qu’on m’explique, je discute ! Avant jamais ! Jamais on ne m’avait expliqué ces choses-là [...] par exemple j’ai appris que les femmes pouvaient choisir combien d’enfants elles voulaient... on nous explique beaucoup de choses là-bas. » (Yeni Paula, 26 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)37.

34Comme le soulignent les deux témoignages précédents, de nouvelles connaissances sont transmises au sein des ateliers. Les femmes prennent conscience des droits qui leur sont conférés à la suite du déplacement forcé. Comme l’évoque Yeni Paola « ce n’est pas comme aller mendier pour qu’on nous offre quelque chose mais c’est demander ce qui nous est dû ! ». Elles redéfinissent par là leur perception de l’épreuve du déplacement et de leur statut de déplacé. Au-delà des informations sur les droits des déplacés, les thématiques de violence domestique, de sexualité et de procréation sont communément traitées au cours de ces réunions. Ces problématiques étant très peu abordées dans les villages d’origine, ces espaces favorisent la réflexion individuelle et la révision des représentations et modes de fonctionnement. Les ateliers sont également perçus par les femmes comme un espace de sociabilité et de partage au sein duquel elles se sentent reconnues, en confiance et partagent leurs expériences individuelles. « L’homme est lié aux autres et à la société non seulement pour assurer sa protection face aux aléas de la vie, mais aussi pour satisfaire son besoin vital de reconnaissance, source de son identité et de son besoin en tant qu’homme. » [Paugam, 2007 : 950].

« C’était super, on passait de bons moments là-bas, on arrivait et “tiens, voilà Paola, voilà Sandra, voilà Anita” et c’est là-bas que j’ai commencé à voir à quel point j’avais changé ici ! J’adorais partager avec mes amies de là-bas, on faisait des activités super, j’aimais trop y aller [...]. Rencontrer des gens, écouter les histoires des autres, partager nos problèmes [...]. Alors c’est pour ça que je dis que je me suis vraiment sentie soutenue ici et écoutée. Avec la psychologue, on est en confiance pour parler de ce qu’on sent, de ce qu’on pense, de ce qu’on veut exprimer, avec elle on est en confiance, elle nous dit “parlez, soyez tranquille.” » (Yeni Paula, 26 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)38.

35Le récit de Yeni Paola met clairement en évidence l’importance de la reconnaissance de l’individu par le groupe. Le partage d’expériences et de ressentis permet aux femmes d’instaurer un climat de confiance. Rappelons que l’épreuve du déplacement forcé et la guerre « sale » à l’œuvre dans les campagnes ont généré un sentiment de méfiance généralisée. Le groupe se présente comme un miroir pour l’individu comme le souligne Yeni Paola « c’est là-bas que j’ai commencé à voir à quel point j’avais changé ici ». Dans son témoignage précédent, elle nous faisait part des changements dans son quotidien et nous confiait alors « je ne suis plus la même qu’avant ! ». On comprend donc comment s’opère ce processus de redéfinition identitaire en accord avec l’image véhiculée par les autres. En effet, comme J.-P. Sartre [1943] le soulignait, « nous ne sommes nous qu’aux yeux des autres et c’est à partir du regard des autres que nous nous assumons comme nous-mêmes ». Dans ce sens, la reconnaissance est associée à l’estime sociale [Fraser, 2005 ; Honneth, 2000] se justifiant à la fois en termes de réalisation personnelle et de justice. Les ateliers favorisent ainsi le passage d’une identité négative – sentiment d’impuissance, de mal-être, de représentation négative de soi et de ses activités, le « nous » les déplacés – à une identité positive, « le sentiment d’avoir une qualité, de pouvoir influer sur les êtres, les choses, de maîtriser l’environnement et une représentation de soi favorable en rapport aux autres » [Malewska, 2002 : 125]. Il nous semble intéressant de présenter quelques travaux réalisés par les femmes dans le cadre des ateliers de soutien psychologique. Les montages et collages suivants illustrent le discours véhiculé au sein de l’association.

36Ce poster et la déclaration qui l’accompagne sont chargés d’une signification forte. En effet, les photos disposées à l’intérieur de la carte de la Colombie représentent l’ensemble des familles reçues et des femmes volontaires. Un sentiment de solidarité en ressort, renforcé par la phrase accompagnant ce collage qui évoque « l’amour, les caresses, les accolades » et appelle à l’unisson contre « le fléau de l’indifférence ». Le travail communautaire et la solidarité viennent ici s’opposer à la rupture de lien social faisant suite au déplacement forcé et à « l’indifférence » des populations citadines non concernées ou encore des entités gouvernementales. La représentation par ce montage d’une Colombie unie et solidaire entre en contradiction avec la situation de guerre et l’éclatement régional caractérisant le pays. L’utilisation des couleurs du drapeau peut être entendue comme l’appropriation d’une citoyenneté par les femmes déplacées se reconnaissant par là membres d’une nation, d’une « communauté inventée » [Anderson, 2002]. Cette idée se retrouve dans la déclaration qui accompagne le collage « Nous, le peuple colombien, soyons les briques de ce mur ». Par cette affiche, les femmes de l’association appellent l’ensemble des citoyens colombiens à s’unir contre la situation de violence sociopolitique qui fragmente le pays. Les documents suivants s’inscrivent dans le même type de discours. Les femmes mettent en image et en récit l’épreuve du déplacement forcé, par les montages photos et les phrases qui les accompagnent.

37L’intérêt de ce corpus documentaire réalisé par les femmes dans le cadre des ateliers tient à la conjugaison de deux types de discours. Dans un premier temps, les femmes évoquent la nostalgie de la vie à la campagne et les pertes subies au cours du déplacement, « le bonheur » perdu, la peur et l’absence de recours des populations déplacées. C’est donc une image de victimes en deuil qui ressort des premiers documents. Les collages suivants viennent contrebalancer cette image de victime dans le sens où les femmes dénoncent la guerre et la violence et se présentent comme actrices de la reconstruction et de la sensibilisation du peuple colombien à la thématique du déplacement forcé. Elles dénoncent le discours gouvernemental qui rend invisible la problématique du déplacement forcé et appelle la population colombienne à ouvrir les yeux sur la situation. Les photos choisies, extraites de revues, sont fortement symboliques. L’exemple des deux femmes, l’une en train de s’exprimer et l’autre ayant son index devant la bouche, accompagnées de la phrase « nous avons le droit à la libre expression, personne ne peut nous faire taire » est plutôt éloigné de la représentation de ces femmes en victimes endeuillées sortant à nouveau des montages précédents. On note, de plus, que cette idée est illustrée par la photo de deux femmes qui réclament le droit à la libre expression. La « conscience de genre » est donc ici mise en parallèle avec l’idée de citoyenneté. Mettons en perspective le premier montage présenté où les femmes sont nostalgiques, déclarent qu’elles étaient plus heureuses à la campagne, soulignent leur statut de mère à travers les photos d’enfants avec cet autre collage où elles affirment qu’elles ont droit à la libre expression et se posent donc comme sujets de droits et citoyennes à part entière. Elles évoquent la nécessité d’informer le peuple colombien sur le déplacement forcé et intériorisent donc la portée nationale de ce phénomène. On s’aperçoit alors que les ateliers de soutien psychologique sont autant des espaces d’accompagnement au deuil que des lieux de circulation de discours politiques à travers lesquelles les femmes apprennent à exprimer leurs demandes. Les ateliers transmettent donc aux femmes un bagage juridique et psychologique leur permettant d’analyser rétrospectivement leur expérience de vie en milieu rural et l’épreuve du déplacement qui les a menées vers la ville. Si l’on envisage ces espaces du point de vue de Paolo Freire [1979, 1988], on peut alors parler « d’espaces de conscientisation ». Les ateliers et les activités mises en place au sein du collectif prennent une connotation politique dans le sens où des sujets d’ordre domestique, voire intime, transcendent la sphère privée pour devenir des problématiques de discussions publiques. Le discours véhiculé au sein de l’association Yo Mujer s’inscrit ainsi dans la lignée de la Théorie de la Libération de P. Freire fondée sur le principe qu’il est « nécessaire de faire de cette conscientisation le premier objectif de toute éducation : avant tout provoquer une attitude critique, de réflexion, qui engage l’action » [1979 : 40].

« On parle avec les femmes, on cherche vraiment à comprendre leurs problèmes. On parle beaucoup avec elles, on les conscientise... C’est comme ça qu’elles se motivent le plus, qu’elles se sentent plus fortes. » (Teresa, 56 ans, présidente de l’association)39.

« ça m’a permis de réagir, de me défaire de l’oppression à laquelle j’étais soumise. En plus j’ai appris à jouer et à partager des choses que je n’avais jamais faites enfant. Les ateliers, ça nous permet de réfléchir, de penser différemment, d’être autonome, de prendre ses propres décisions. » (Mercedes, 44 ans, séparée, engagée volontaire)40^.

« C’est très important qu’elles apprennent à participer, à prendre la situation en main, qu’elles acquièrent un “pouvoir d’agir”41. Parce que, parfois, on voit qu’elles n’osent pas ou que ça ne les intéresse pas. Alors c’est ce dont on parle le plus, d’acquérir ce “pouvoir d’agir”, de participer ici et là, qu’il faut être attentives à ce qui se passe. [...]

MGA : Où est-ce que vous avez appris ce terme ?

Lequel ? “pouvoir d’agir” ? On travaille ça à la Casa de la Mujer quand on parle d’équité de la femme, parce que là-bas, on travaille beaucoup les thèmes de violence intrafamiliale, de “pouvoir d’agir”, d’auto-estime, on travaille beaucoup là-dessus » (Teresa, 56 ans, présidente de l’association)42.

38Les ateliers de la Casa de la Mujer, par les formations juridiques et psychologiques proposées, suivent en effet cette logique de conscientisation-réflexion-action [Freire, 1979, 1988]. Les femmes s’approprient, par ce biais, un langage spécifique, parlant d’empoderamiento43, « de pouvoir d’agir » [Cosio, Rozée, 1999], de libération de « l’oppression ». Le concept d’empoderamiento ou empowerment est entendu comme un « processus de transformation par lequel l’individu acquiert pouvoir et contrôle pour prendre ses propres décisions et atteindre ses objectifs propres » [San Pedro, 2006 : 2] grâce à sa participation au sein d’organisations et d’activités communautaires [Zimmerman, 2000 : 47]. Appliqué au contexte du féminisme, ce concept répond au désir de contribuer à ce que les transformations des relations de pouvoir, au sens large, entre hommes et femmes s’accompagnent de transformations dans le langage reflétant de nouvelles constructions et imaginaires sociaux. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre l’action du collectif Yo Mujer et de son réseau d’alliés politiques. Cherchant a priori à pallier les situations d’urgence faisant suite au déplacement forcé des femmes d’origine rurale et de leurs familles, l’association – son leader et son réseau – véhicule un discours politique à connotation féministe, allant au-delà de la survie matérielle quotidienne des individus. Ce collectif s’inscrit, par là, à la frontière entre un « mouvement des femmes » [Alvarez, 1990] et un « mouvement féministe » [Ferrée et mueller, 2004]. Les « mouvements de femmes » sont « un ensemble de mouvements composés majoritairement, mais pas nécessairement exclusivement, de femmes, qui formulent des revendications vis-à-vis des systèmes culturels et politiques sur la base des rôles de genre historiquement attribués aux femmes » [Alvarez, 1990 : 23]. Il s’agit de « groupes organisés de femmes qui se sont unies pour générer un changement ou résister à une situation perçue comme injuste, indigne ou immorale » [Tóvar, 2001 : 349] mais ne cherchant pas nécessairement à renverser les systèmes de genre à l’œuvre et la division sexuée du travail. Les buts poursuivis par ces collectifs peuvent être variés et s’inscrivent fréquemment dans le prolongement des expériences des femmes dans la sphère privée [Bereni et al., 2008 : 164 ; Tóvar, 2001 : 356]. C’est le cas, par exemple, de nombreux mouvements de femmes des quartiers populaires en Amérique latine. Les membres de l’association Yo Mujer répondent ainsi à cette dynamique, œuvrant collectivement pour faire face à la précarité des conditions de vie, leur statut de « mères » étant le moteur de la lutte pour la survie quotidienne. Les « mouvements féministes » sont, par opposition, des collectifs qui placent le féminisme au centre de leur agenda militant [Bereni et al., 2008 : 165]. « Le féminisme désigne une perspective politique reposant sur la conviction que les femmes subissent une injustice spécifique et systématique en tant que femmes, et qu’il est possible et nécessaire de redresser cette injustice par des luttes individuelles ou collectives » [Bereni et al., 2008 : 11]. Les auteurs préfèrent souvent parler de « féminismes au pluriel » [Gubin et al., 2004] dans la mesure où cette tendance s’exprime de façon diverse selon les origines géographiques, culturelles ou socioéconomiques des militantes.

Manifestations et mise en scène symbolique

39Alors qu’en milieu rural les femmes évoluent principalement au sein de la sphère privée, dès leur rencontre avec l’association, elles sont conviées et participent à diverses mobilisations collectives au cours desquelles elles investissent l’espace public.

« [...] J’ai toujours admiré ces femmes que je voyais à la télévision qui allaient pleurer là-bas, qui s’en allaient faire la révolution Place Bolívar mais je ne me serais jamais imaginée qu’un jour j’y serais moi aussi ! » (Marta, 33 ans, séparée, ancienne bénéficiaire, ex-vice-présidente)44.

40Tous les derniers mardis du mois, un rassemblement figé et silencieux est organisé Place Bolívar par la Ruta Pacífica de Mujeres de Bogotá, collectif membre de la corporation Casa de la Mujer, regroupant diverses associations de femmes dont Yo Mujer. La place Bolívar est la plus connue de la ville regroupant églises, palais du gouvernement et la Cour Constitutionnelle. Elle est le cœur de l’histoire politique, religieuse et architecturale de la ville. Investir ce lieu a donc une portée significative pour les femmes et l’ensemble des individus qui veulent manifester leurs revendications au gouvernement colombien et rendre publiquement visible une situation jugée injuste ou immorale.

« On reste debout pendant une heure avec des pancartes sur lesquelles sont dessinés des armes, des pistolets. C’est comme des panneaux de circulation. Tous ces symboles, comme la poupée Valentine vêtue de noir avec les couleurs de la Colombie dans les cheveux. [...] On encercle la Cour Constitutionnelle et on la prend dans nos bras. On a le drapeau de la Colombie dans les cheveux. » (Mercedes, 44 ans, séparée, engagée volontaire)45.

Mercedes décrit par son témoignage l’ensemble des symboles utilisés lors de ces manifestations qui permettent aux individus de mettre en scène les expériences de vie traversées. Les mobilisations publiques comportent plusieurs significations. Elles permettent de prolonger les activités réalisées au sein des ateliers et de mettre en pratique les savoirs acquis. « Moi je dis aux femmes que l’organisation dispose d’espaces très importants, qu’il ne faut pas fermer les yeux, parce que c’est en leur sein qu’on apprend à vivre avec ça et qu’on apprend à comprendre ce qu’il se passe. Par exemple, pour les manifestations, quand on se rassemble silencieusement, moi je leur dis, si vous êtes d’accord avec la guerre, n’y allez pas ! Si vous n’êtes pas d’accord, alors allez-y parce que c’est une façon de résister à la violence, de dénoncer les morts, et pourquoi en noir ? Parce qu’on porte le deuil ! Il y a trop de morts ! Alors elles y vont. J’ai emmené jusqu’à 25 femmes à ces rassemblements figés. [...] Des fois, on emmène Valentine, c’est une poupée de chiffon. Valentine, elle a une signification importante pour nous, c’est une femme courageuse, une femme qui résiste, une femme qui va où elle veut ! Alors Valentine, on l’emmène avec nous lors des rassemblements, des mobilisations. » (Teresa, 56 ans, présidente de l’association Yo Mujer)46.

41C’est aussi un moyen pour l’association et ses membres de rendre visible et de mettre en récit collectivement l’épreuve vécue de façon individuelle. C’est par le biais de ces espaces que se matérialise une mémoire collective articulant les souvenirs individuels.

« On nous donnait un tee-shirt et on allait pleurer nos morts Place Bolívar ! On allait là-bas et on emportait des grands sacs plastiques, et on faisait comme quand ils nous remettent les corps de nos morts dans des sacs. Et on allumait des bougies et on mettait des fleurs tout autour d’eux. Pour montrer toutes les vérités au Président ! [...] Moi ça m’est arrivé, l’Armée a tué mon frère il y a six mois, ils ont dit que c’était un guérillero, ils me l’ont remis comme guérillero, j’ai dû aller le chercher à Florencia, Cáqueta. Ils l’avaient mis dans une fosse avec trois autres guérilleros. Ils m’ont remis son corps pourri, en décomposition. Ça, je l’ai vécu... Alors on portait ces t-shirts noirs, on s’habillait en noir et on allait pleurer nos morts » (Marta, 33 ans, séparée, ancienne bénéficiaire, ex-vice présidente)47.

42C’est également un espace de soutien solidaire aux victimes des guerres et de dénonciation politique des différentes expressions de la violence au niveau mondial.

« Par exemple quand il y a eu l’attentat, quand ils ont fait sauter le métro en Espagne et bien nous, on a fait un train, on l’a fait en carton quand ils l’ont fait sauter, en réaction à la violence, en réaction à la guerre ! C’est notre position, à nous les femmes ! » (Teresa, 56 ans, présidente de l’association Yo Mujer)48.

« “Les femmes, on ne met pas au monde des fils et des filles pour faire la guerre !” J’aime bien dire ça, aller là-bas, marcher et répéter des slogans de paix ! Il y en a un autre aussi : “Ni une guerre qui nous tue, ni une paix qui nous opprime.” Tout ça oui ! C’est important ! Et moi je suis ridicule mais j’aime bien garder les papiers qu’ils nous donnent avec ces phrases, en souvenir. [...] » (Norita, 56 ans, séparée, noyau fondateur)49^.

43On réalise, à travers ces témoignages, comment les femmes, lors des mobilisations, s’approprient un discours global – pour les droits de la femme ou pour la paix dans le monde – tout en l’adaptant à leur propre situation. La portée politique de ces événements semble donc inscrire ces femmes dans une logique tout autant globale que locale, contrebalançant ainsi les réflexions de M. Agier [200] autour du statut « local » des déplacés. L’anthropologue avançait en effet qu’ » avant le déplacement, les populations sont plus des “locaux” que des “globaux” [...] », que les déplacés en ville « n’ont pas de compétences et ne peuvent être que spectateurs et dominés [économiquement ou culturellement] des globaux » [Agier, 2000]. Les femmes du collectif Yo Mujer investissent les espaces publics, défendant des problématiques mondiales, soutenant symboliquement les victimes des attentats des divers pays du monde ou dénonçant les assassinats de femmes leaders associatives et la violence générique. Ces espaces permettent une participation et un investissement personnel des femmes dans la vie publique, au-delà de la survie quotidienne. Elles composent, avec ce discours global et leurs expériences personnelles, la mélodie d’une nouvelle réalité sociale et donnent ainsi une signification aux divers éléments de leur trajectoire de vie. Les manifestations remettent alors également en cause la dichotomie de genre traditionnelle qui assigne la femme à l’espace privé et contribue à la redéfinition d’imaginaires sociaux de genre. L’ensemble des symboles utilisés lors de ces mobilisations permet aux femmes de garder en mémoire et d’illustrer les savoirs théoriques et les réflexions proposées au cours des ateliers.

« On avait des pancartes qui disaient “femme libre, état laïque, mon corps m’appartient et je décide !” On était là-bas place Bolívar ! Et on nous donnait une feuille avec un texte à lire. » (Yeni Paula, 26 ans, mariée, ancienne bénéficiaire)50.

44Les photos ci-dessous nous permettent de nous représenter en image ces mobilisations. On s’aperçoit de la façon dont les femmes de l’association investissent l’espace public, les trottoirs et les places du centre-ville. Elles utilisent divers outils symboliques comme le bandeau aux couleurs de la Colombie réaffirmant ainsi leur statut de citoyennes, le port de vêtements noirs symbolisant le deuil ou encore les signaux contenant des armes barrées en opposition aux guerres et à la violence. Cette incursion collective dans le centre de la capitale est un moyen de rendre visible la réalité nationale et mondiale, de créer de la communication et des interactions avec les citadins de la ville générique.

45Ces photos illustrent la prise symbolique de la Cour Constitutionnelle du mardi 28 octobre 2008. En effet, depuis la réforme constitutionnelle de 1991, cette institution assure la mise en œuvre effective des droits des citoyens en Colombie. Les populations déplacées en bénéficient particulièrement dans le sens où c’est par cette institution que sont acheminées les « actions de tutelle »51. Cet événement a eu lieu à la suite de l’annonce gouvernementale de la restructuration des membres de la Cour Constitutionnelle. À cette occasion, les femmes ont rendu hommage au leader de la Ruta Pacífica du département d’Antioquia, torturé et assassiné par un groupe paramilitaire la semaine précédente. Cette manifestation était donc doublement symbolique dans la mesure où les femmes y défendaient à la fois leur place au sein de l’espace public, leur droit à l’engagement politique et associatif ainsi que le respect de leur citoyenneté à la suite du déplacement forcé. La photo ci-dessous illustre le rassemblement figé et silencieux du mardi 25 novembre 2008. On aperçoit clairement les pancartes représentant des armes barrées d’un trait rouge, suivant l’exemple des panneaux de signalisation du code de la route. Ces pancartes symbolisent le rejet de la guerre et de la violence. Cette position est renforcée par la phrase inscrite sur la banderole « les femmes nous ne mettons pas au monde des fils et des filles pour faire la guerre ! ».

46Les slogans, les objets utilisés et la mise en scène corporelle ainsi que les discussions collectives qui ont lieu après ces événements permettent aux femmes de développer une vision critique des expériences vécues. C’est l’ensemble de ce processus qui favorise la définition d’une mémoire collective dans le cadre de laquelle les femmes développent leur propre subjectivité, donnent un sens à leurs expériences de vie et mettent en récit le passé.

Du discours au récit : la reconstitution des souvenirs

« Il faudrait que la femme dise d’abord, Qu’elle commence à dire, Et qu’elle ne se laisse pas dire, Qu’elle n’a rien à dire. » [Cixous, 1999]

47Puisant dans le discours collectif une signification à leurs expériences personnelles, les femmes apprennent progressivement à l’exprimer. De par leur socialisation primaire et les épreuves traversées, prendre la parole se révèle être une difficulté supplémentaire.

« C’était vraiment difficile parce que [rires] si on me posait une question, je devenais rouge comme une tomate parce qu’on ne m’avait pas enseigné à répondre, rien ! Je mourais de honte ! Il me manque encore un peu de confiance mais j’arrive un peu mieux à m’exprimer quand même [...] Et je me suis rendu compte que je peux le faire ! Oui moi aussi je peux ! [...] moi je n’étais pas capable de dire, de m’exprimer mais maintenant oui ! Maintenant je sais comment me défendre et je suis capable de le dire ! Et ça, ça donne du pouvoir de parler52... aller quelque part et parler, dire... c’est quelque chose d’important. » (Luz Marina, 39 ans, mariée, noyau fondateur)53.

48La prise de parole amorce, comme le souligne Luz marina, un processus de subjectivation [Dubet, 1994] impliquant une certaine réflexivité ou distance à soi et une certaine activité critique face à ses expériences biographiques. Pour Luz marina, rompre avec la « loi du silence » est un facteur fondamental de la redéfinition de soi. Comme elle en fait état, « ça donne du pouvoir de parler ». Prendre la parole et être écoutées permettent aux femmes de redéfinir leur position dans le monde. En effet, la hiérarchie masculin/féminin en vigueur dans leurs villages d’origine a véhiculé un ensemble de représentations de la femme en lien exclusif avec la maternité et la condition d’épouse, soumise au mandat du chef de famille masculin. Ces dernières ne se pensaient donc pas dans leur individualité, elles ne se percevaient pas comme actrices mais comme agents passifs. L’ensemble des femmes nous communiquent qu’elles n’avaient « aucune estime » d’elles-mêmes. Elles ne se voyaient pas comme des individus ayant une quelconque importance, leurs espaces de décision quotidiens étant extrêmement limités. La nécessité de la survie quotidienne ainsi que le contexte associatif favorisent la redéfinition du rapport à soi pour ces femmes qui deviennent actrices de la reconstruction familiale [Meertens, 1999]. L’appropriation d’un discours collectif engagé renforce le développement de nouvelles représentations de genre et la redéfinition des expériences passées à partir du présent.

« Mija, on peut le faire ! On peut ! On ne peut pas se laisser aveugler ! Je ne vais pas vous dire non plus qu’il faille passer par là pour grandir et évoluer ça non ! Mais on a des droits qu’on doit faire respecter et des valeurs qui doivent être reconnues. On n’est pas des poupées qui sont seulement là pour attendre... s’occuper d’un homme, être à son service, lui faire à manger, lui laver son linge, faire ce qu’il a envie quand il a décidé ! On est maître de soi-même ! Depuis son lit, on est maître de soi-même ! Mon mari m’a beaucoup violée ! Et moi c’est ce que j’ai appris, que j’ai été beaucoup violée sexuellement ! Moi, je ne voulais pas et il me forçait, il me frappait même pour que je me laisse faire et après je devais supporter les conséquences d’une grossesse ! Je le remercie quand même de n’avoir jamais été vulgaire dans ses mots, mais du reste, dès que ma période se terminait il ne me lâchait plus. Mais ça, par exemple c’est un droit. On a le droit d’avoir des relations sexuelles quand on le décide ! La grossesse aussi c’est quand on le décide ! [...] Ce qu’on a appris de mieux dans ces ateliers de la Casa de la Mujer c’est le respect de soi, l’estime de soi. On a appris ce mot se respecter54, s’estimer parce qu’avant on n’avait aucune estime de soi. En tant que femme, on ne s’estime pas, c’est-à-dire qu’on ne va pas méditer sur ce qu’on est et sur ce qu’on vaut. Je suis faite de chair et d’os, seulement pour élever des enfants, pour recevoir des coups, être à la maison à attendre que le mari arrive, être à sa disposition quand il veut du sexe, à manger, et c’est tout ? [...] C’est pour ça que j’ai tellement appris, maintenant je me sens, comment vous dire... comme une petite colombe qui était prisonnière et à qui on a ouvert la porte. C’est tellement bon ! Tellement bon ! [...] moi j’étais vraiment bête, je n’avais aucune estime de moi, je n’osais rien faire ni rien dire parce que je pensais que tout le monde allait rire de moi, je ne disais que ce que lui voulait entendre et je ne prenais aucune décision. Je savais comment je me sentais mais je ne savais pas comment l’exprimer ! Ça a été difficile mais j’ai beaucoup appris, beaucoup ! Et les autres me disent que j’ai vraiment progressé, que maintenant je parle et je me fais connaître ! Mais j’ai dû apprendre et je pense que ça, c’est le côté positif du déplacement ! Même si parfois j’ai un peu du mal à parler avec les gens, j’ai été à tant de réunions que j’ai pris la décision de m’exprimer et j’ai senti que les gens avec lesquels j’étais s’intéressaient vraiment à mes problèmes et à mes idées. Le soutien et les encouragements font qu’on exprime ce qu’on ressent et ce qu’on pense. S’exprimer c’est très difficile mais le groupe nous met en confiance et les autres aussi racontent leurs expériences, on s’ouvre toutes et on s’identifie aux autres ! Ça m’a vraiment donné des ailes pour pouvoir me défendre ! » (Norita, 56 ans, séparée, noyau fondateur)55.

49On voit bien à travers ce témoignage comment Norita donne un sens et met en récit son expérience conjugale à partir de ce discours collectif et des outils cognitifs dont elle dispose à présent. « Avec l’affaiblissement des autres espaces de socialisation et de construction de l’identité, l’organisation serait devenue le lieu où l’individu construit un sens à son action » [Bowles, 1990, cité in Bagla, 2003 : 94]. Selon cette perspective, le collectif devient un espace de « re-socialisation » [Berger et Luckman, 1996] au sein duquel « le passé est réinterprété de façon à se conformer à la réalité présente, avec la tendance à réinjecter dans le passé différents éléments qui étaient subjectivement indisponibles à ce moment-là » [Berger et Luckman, 1996 : 222]. On retrouve cette idée dans le récit de Norita qui utilise un vocabulaire spécifique pour caractériser ses expériences de vie, parlant par exemple de viol conjugal. Dans le premier chapitre de ce travail, nous mettions en évidence la contradiction entre le récit des femmes et la façon dont elles se décrivaient avant le déplacement. Nous comprenons à présent comment s’opère cette mise en récit. L’intégration de cette capacité à exprimer ce qu’elles ont à dire est fondamentale dans leur processus de redéfinition de soi. Le témoignage de cette femme souligne l’impact du discours collectif et les transformations des représentations de soi qu’il implique. G. Simondon [2005] parle dans ce sens du collectif comme condition de signification, naissant de l’interaction des individus entre eux. L’ensemble des membres de l’association représentent pour la femme des « Autres significatifs » auxquels elle s’identifie dans la mesure où sont partagées des expériences de vie communes et une identité objective de genre. L’association, en soi, se rapproche d’un « dispositif de médiation » entre l’ancien et le nouveau soi. Il s’agit là d’un « appareil de conversation » permettant la verbalisation, l’élaboration d’un nouveau langage mais surtout la rencontre d’ » autres significatifs » capables de valider, de conforter, de reconnaître la nouvelle identité latente qui a pu commencer à se dire et qui devient « resocialisée », c’est-à-dire susceptible d’être reconnue par un autre soi-même. Dans ce sens, le collectif représente une « structure de plausibilité », un « laboratoire de transformation » qui permet de gérer la transition entre anciennes et nouvelles croyances, entre anciens et nouveaux savoirs et les identifications passées et présentes [Berger et Luckman, 1996 : 172-173]. La réalité subjective doit s’établir en relation à une réalité objective socialement définie dans l’interaction de l’individu à autrui. C’est par l’ensemble de ce processus que passent la mise en récit du passé et la révision des souvenirs individuels en accord avec le discours collectivement établi dans le présent [Halbawchs, 1950]. Qu’il s’agisse des relations de genre ou de l’épreuve du déplacement forcé, le groupe – par le discours véhiculé – est le support de la mémoire collective. Les autres constituent les « cadres sociaux de la mémoire » [Halbawchs, 1994] à partir desquels on réfléchit aux événements passés pour donner un sens et reconstituer ses souvenirs. En effet, « la mémoire [socialement établie] ne fait pas revivre le passé mais elle le reconstruit » [Halbawchs, 1994 : 27]. La mémoire de chacun n’est celle d’aucun autre mais cette mémoire individuelle n’en est pas moins une partie et un aspect de la mémoire du groupe. Les femmes repensent les événements passés en les rattachant au système d’idées et d’opinions de leur entourage présent, à savoir les autres femmes du collectif. C’est l’interaction entre les individus qui contribue à la création d’une pensée sociale conditionnant la réapparition de souvenirs individuels [Halbawchs, 1994].

50Les femmes déplacées intègrent et s’identifient à un discours collectif qui semble faciliter leur intégration à ce nouveau contexte de vie au sein duquel l’individu devient sujet tout autant local que global. C’est dans ce discours qu’elles puisent le sens donné à leur trajectoire biographique individuelle. Les divers événements auxquels elles participent favorisent la sortie des membres de l’association, de ses locaux et l’accès à des espaces de la ville générique comme la place Bolívar, dans le centre-ville, ou encore les universités. Lors de ces manifestations, les « non-lieux », comme les rues passantes, sont mis en symbole ce qui permet de rendre visible aux yeux des citadins de la ville générique, « l’existence d’une masse citadine socialement rendue invisible » [Agier, 1999]. Ces lieux et réseaux « forment le terreau où naissent les discours sur la citoyenneté » [Agier, 1999 : 127] des populations déplacées, l’engagement politique des femmes pour la défense de leurs droits et pour la paix dans le monde. Les femmes de l’association Yo Mujer mettent ainsi collectivement en œuvre une « forme très urbaine d’engagement autour de demandes élémentaires de citoyenneté »56 [Agier, 1999 : 127]. Voyons, dans un dernier chapitre, où et comment ces demandes se manifestent dans les pratiques quotidiennes des individus.