Quelques facettes de la participation politique des populations noires en Amérique latine

9La pratique politique la plus courante des populations noires est leur participation aux partis politiques « classiques ». D’abord il s’agit d’un militantisme sans différenciation à côté d’autres membres de ces collectivités politiques institutionnelles. Les Noirs ont fait partie des populations qui se sont engagées dans les luttes politiques qu’affrontent les partis et factions qui surgissent à l’intérieur des républiques latino-américaines depuis le xix^e siècle. Parfois, l’adhésion des populations noires à un parti politique trouve ses origines dans le rôle joué par ce parti au moment de l’abolition de l’esclavage. C’est le cas de l’identification majoritaire des Noirs en Colombie avec le parti libéral. Mais l’identification des secteurs de la population noire avec une force politique donnée est souvent le résultat de politiques de prosélytisme, de clientélisme, ou de contextes sociopolitiques locaux5.

10Parfois leur participation à l’intérieur de ces partis se fait en introduisant des revendications spécifiques en tant que Noirs (c’est le cas de la Colombie, du Brésil, du Venezuela, du Costa Rica, du Honduras et du Panama). Dans certains cas la non-satisfaction de ces demandes spécifiques a donné lieu à l’organisation de partis autonomes. C’est le cas notamment de l’expérience du Parti Indépendant de Couleur à Cuba au début du xx^e siècle.

Une expérience pionnière : le Parti Indépendant de Couleur

11Les Noirs et mulâtres composaient approximativement un tiers de la population totale de Cuba au début du xx^e siècle. Après l’abolition de l’esclavage en 1886, ils 126 ont lutté contre la ségrégation raciale et pour l’égalité des droits sous la coordination du « Directoire central des sociétés de la race de couleur ».

12Entre 1895 et 1898, Noirs et mulâtres ont participé massivement à l’armée de libération contre l’Espagne, sous la direction du général mulâtre Antonio Maceo, attirés par le discours antiraciste de José Marti. Mais la présence des Noirs et mulâtres dans les luttes anticoloniales a été liée à la lutte pour l’abolition de l’esclavage. Les Noirs ont toujours eu leurs propres objectifs présents dans les revendications générales de la société cubaine. D’abord l’abolition, après la non-discrimination et l’égalité des droits.

13En 1898 a lieu l’intervention militaire des États-Unis, qui participe avec les patriotes cubains à la mise en déroute de l’Espagne. Commence alors une administration mixte entre Cubains et Nord-Américains. Noirs et mulâtres éprouvent une grande frustration. Leurs revendications d’égalité des droits ne sont pas écoutées malgré leur rôle déterminant dans la lutte pour l’Indépendance. La présence des États-Unis a été saluée par certains secteurs cubains qui craignaient que le protagonisme des Noirs et mulâtres dans la lutte anticoloniale ne déclenche un processus semblable à celui d’Haïti.

14L’importance de la participation noire dans l’armée de libération a permis le développement de formes d’organisation et d’association des Noirs qui ont facilité leur processus de mobilisation politique. Les demandes formulées par les leaders noirs portaient toujours sur les droits à l’égalité avec le reste de la population cubaine. Les politiques de ségrégation au travail, les actes de racisme ne cessaient de se manifester dans la nouvelle république cubaine. Les premières tentatives pour obtenir satisfaction sont faites à partir de l’organisation des associations et la publication des journaux.

15Quelques leaders noirs ont rejoint les partis libéral et conservateur créés après l’Indépendance et ont essayé d’obtenir satisfaction pour les revendications noires. Mais cette stratégie n’a pas donné non plus les résultats attendus. Au contraire, la situation sociale de la population noire et mulâtre n’a fait que s’aggraver.

16Dans ce contexte, en 1908, un groupe de responsables noirs décida la création d’une nouvelle force politique : « le Parti Indépendant de Couleur » qui avait comme revendication centrale la représentation proportionnelle pour les Noirs dans l’administration publique, une réforme sociale et la fin de la discrimination au travail contre les Noirs et les mulâtres, « Ce qui nous importe » était la consigne du PIC. Au début ce parti n’a pas été pris au sérieux par les élites blanches et les partis politiques, parti libéral comme parti conservateur. Mais le PIC bénéficia d’une rapide croissance au niveau national et en 1910 il fut déclaré illégal par le parlement sous prétexte qu’il ne représentait qu’un secteur de la société à l’exclusion des autres, ce qui était interdit par la Constitution. Le PIC était accusé de promouvoir la confrontation entre races et la constitution revendiquait l’égalité de tous les Cubains. Il s’agissait en fait de barrer la route au PIC qui menaçait le monopole du pouvoir politique exercé par le bipartisme libéral et conservateur. D’autre part, l’interdiction du PIC prouvait aussi la continuité des préjugés racistes de la société cubaine qui voyait d’un très mauvais œil l’arrivée possible d’une majorité de Noirs et de mulâtres au pouvoir législatif par la voie des élections, avec les implications d’une présence majeure dans les instances du pouvoir et un rôle plus visible dans l’ensemble de la société.

17En 1912, le PIC, déjà illégal, décida l’organisation d’une protestation armée dans la province d’Oriente contre son interdiction. Alors que le fait d’être armé était présenté par les leaders du PIC comme un fait plutôt symbolique (la majeure partie des militants avaient combattu pour l’Indépendance de Cuba), le gouvernement et les élites blanches profitèrent de l’occasion pour lancer une offensive militaire d’une grande envergure provocant l’élimination définitive du parti.

18Après 1912, Noirs et mulâtres poursuivirent leurs revendications mais à l’intérieur des syndicats, associations et partis, sans le caractère autonome et particulier du PIC6.

Action politique = Intégration ?

19Quelques études menées en Équateur, en Colombie7 et au Brésil8 montrent comment la participation politique des populations noires fait partie des processus d’adaptation et de recherche de reconnaissance de ces populations auprès des sociétés dominantes (blanches et métisses).

20Dans les années 1930, est créée au sud du Brésil (pôle économique et industriel du pays) la « Frente negra brasileira » (Front noir brésilien). L’ambiance idéologique du moment correspondait au discours de l’intégration nationale et à la « démocratie raciale ». Selon le discours de la « Frente negra » ses objectifs étaient « l’intégration sociale des Noirs et la fin des préjugés de couleur ». Il fallait développer un « processus civilisateur » à travers l’éducation, l’instruction, la morale et le travail. Selon cette idéologie qui commence à être présente dans certains écrits juste après l’abolition de l’esclavage en 1888, le Noir réussirait dans la société s’il arrivait « à se consolider dans les différents niveaux en science, dans les arts et en littérature ». Le Noir avait, selon la « Frente negra », « besoin d’un meilleur niveau d’instruction et d’éducation ». Le Front noir commence à progresser dans le sud parmi les populations noires urbaines. Mais en 1936 la « Frente negra » est interdite, au même titre que les autres partis politiques, après le coup d’état militaire de Getulio Vargas. Comme dans le cas du Parti Indépendant de Couleur, la Frente Negra est un mouvement assimilationniste qui a pour objectif central l’intégration des Noirs dans les sociétés nationales.

21Dans les cas qui restent majoritaires, ceux de la participation dans les partis politiques traditionnels, le militantisme politique des populations noires a souffert, comme dans d’autres aspects de la dynamique sociale, de ce paradoxe qui caractérise la participation des Noirs au sein des sociétés latino-américaines : malgré une participation active, les Noirs ont du mal à gravir la hiérarchie de ces organisations politiques. À part la direction au niveau local, il est très rare de voir des Noirs faisant partie des structures nationales de direction des partis politiques.

Nouvelle vague des mouvements noirs des années 1970

22L’influence combinée de mouvements pour les droits civiques aux États-Unis, du Black Power, de la décolonisation en Afrique et du mouvement anti-apartheid donne à l’identité politique noire une image plus universelle. Dans les années 1970, le discours racial noir prend une certaine importance en Amérique latine. Au Brésil apparaît le Mouvement Noir Unifié, entraînant un accroissement important d’organisations afro-brésiliennes politico culturelles9. En Colombie et en Équateur se forment aussi des groupes noirs centrés sur la lutte contre le racisme, la revendication de la mémoire du rôle des Noirs dans la construction des sociétés nationales et la dénonciation de la situation misérable qu’enduraient bon nombre des Noirs dans les sociétés nationales10. En Amérique centrale on observe également des processus d’organisation politique autonome de la part des populations noires au Honduras, à Panama et au Costa Rica11. Un meilleur accès à l’éducation universitaire de la part des jeunes Noirs va aussi faire partie des changements de la période. Ils deviendront les leaders des nouveaux mouvements noirs.

23Si, au début de cette période, l’influence des modèles nord-américains a été très importante, une identité noire latino-américaine spécifique va s’imposer. L’image des communautés des esclaves fugitifs et qui résistent à l’esclavage devient une référence notable (palenques, quilombos, cimarrones). Le Brésil, par exemple, comptait aussi des éléments culturels comme le candomblé, le carnaval et la capoeira qui deviennent des symboles de l’identité noire véhiculée par les mouvements politiques. Des images de l’Afrique noire en tant que « terre des ancêtres » et racines devient un champ allégorique varié et articulé à l’histoire de résistance des esclaves sur le sol américain12 . L’icône culturelle et politique que représente la figure de Bob Marley et le rastafarisme devient un élément fort de la panoplie des outils idéologiques mobilisés par les mouvements noirs dans ces années. La circulation des images et des discours à travers les différents outils de transmission culturelle est mise à contribution dans la 129 construction des plateformes régionales, nationales ou locales des manifestations politiques noires en Amérique latine.

Les mouvements noirs dans un nouveau contexte de globalisation

24Depuis la fin des années 1980, on assiste à une « rupture idéologique » avec le modèle républicain et universaliste. Les États commencent à parler en termes de multiculturalisme et de diversité (notamment à travers des changements constitutionnels au Brésil, au Nicaragua, en Colombie, en Équateur, au Venezuela et en Bolivie). En même temps, les politiques de construction de l’ethnicité et leur présence dans l’espace public, de même que la mise en œuvre de mécanismes de rénovation politique, de décentralisation, de nouvelles formes de développement et de préservation de la nature s’inscrivent dans des processus globaux qui se rétro-alimentent de dynamiques locales et nationales.

25Les mobilisations des groupes sociaux qui font un usage politique de leur identité ethnique ou raciale en revendiquant des droits culturels et socio-économiques se sont multipliées. D’une manière générale, les populations indigènes ont été le sujet historique paradigmatique de l’altérité et, dans ce sens, les protagonistes centraux de ces processus. Pourtant, dans le contexte actuel d’affirmation de la diversité culturelle des pays de la région, on note une dynamique de visibilité politique accrue des populations d’origine africaine. Il faut signaler que le « modèle indigène » a constitué un élément de référence important pour ces nouvelles dynamiques. C’est au Brésil et en Colombie que l’on rencontre les mobilisations politiques les plus significatives concernant les populations noires, mais on peut observer des processus semblables dans d’autres pays. Bien que nous soyons devant des dynamiques différentes à cause des spécificités de la présence de ces populations dans chaque pays (présence historique, poids démographique, politiques publiques qui leur sont destinées, processus de mobilisation politique, poids culturel dans la société), on peut noter qu’il existe un certain nombre de similitudes globales qui concernent l’ensemble des populations d’origine africaine en Amérique latine

Identités et politique

26Assumée comme un instrument de mobilisation et d’affirmation positive de l’être, ou subie comme un stigmate infériorisant, l’identité ethnique est une construction sociale changeante, produit de l’interaction des acteurs de la société. L’identité noire 130 connaît diverses formes d’expression, issues de processus de construction et de contextes différents, qui donnent lieu à ce qu’il serait plus juste d’appeler « des identités noires », au pluriel. Les études menées par Gilroy et Hall13, constituent un des principaux apports aux travaux récents sur les formes d’assignation identitaire des populations noires en Amérique. Bien que ces auteurs aient fondamentalement travaillé sur les populations noires aux Antilles, aux États-Unis et au Royaume-Uni, leurs analyses ont été reprises, en tant que référents théoriques, pour des travaux sur les populations noires au Brésil14 et en Colombie15.

27Ces études mettent en avant l’hypothèse que les identités noires se construisent sur la base de la complémentarité, entre éléments modernes et éléments traditionnels, entre continuités historiques et ruptures, grâce à une capacité de transformation permanente et d’assimilation d’éléments culturels divers. Il s’agit ainsi d’identités hybrides et interculturelles qui prennent forme dans des contextes tant locaux que transnationaux.

28Pourtant cette nouvelle réalité pose problème. La construction d’une identité ethnique assumée – noire, afro-américaine (avec ses déclinaisons afro-brésilienne, afro-colombienne, etc.) ou plus récemment afro-descendante – est un processus qui a été induit par des élites politiques et noires, quelques intellectuels pionniers, quelques chercheurs en sciences sociales, quelques acteurs du type ONG et par l’État lui-même au moyen des nouvelles législations, en suivant dans une certaine mesure le modèle indigène d’affirmation identitaire. Ces acteurs ont joué un rôle déterminant dans la visibilité du mouvement noir et dans la diffusion du nouveau discours. Nourri de sources si diverses, ce processus de construction porte parfois des éléments essentialistes qui placent l’identité et la culture en tant qu’éléments hérités et figés. Parfois il s’agit d’un « essentialisme stratégique ou tactique », parfois le discours culturaliste est intériorisé avec une radicalité extrême, portant en lui ses implications en termes d’enfermement.

29Mais la majorité de la population noire en Amérique latine ne s’identifie pas forcément sur des critères ethniques ou raciaux. L’instrumentalisation politique de l’identité en termes ethniques ou raciaux est insuffisante pour refléter le caractère dynamique et flexible des nombreuses et diverses formes d’identification de l’ensemble des populations noires latino-américaines soumises à de multiples processus d’hybridation culturelle à l’origine d’un large éventail d’auto-représentations. Dans un premier temps, l’ethnicisation des populations noires s’est appuyée sur la matrice des origines de leur implantation sur le continent (la traite esclavagiste, le processus de peuplement qui les a caractérisées, les manifestations culturelles ancestrales). Cependant s’il s’agit de définir l’identification de ces populations, il faudra dépasser ce point 131 de départ initial et se pencher sur les différents chemins que la construction des identités noires a parcourus et continuera à parcourir. Ceci ne veut pas dire qu’on renonce aux possibilités d’établir des catégories d’identité générique regroupant les populations noires dans les contextes local et national, pouvant même s’étendre à plus grande échelle (les Noirs de l’Amérique latine et la Caraïbe, ceux de tout le continent américain, les Noirs du monde occidental ou pourquoi pas, les Noirs du monde entier. La construction de la catégorie « Atlantique noir » nous semble être aussi un instrument politique dans cette perspective.

30C’est « l’Atlantique noir » en tant que champ générique d’hybridation culturelle, producteur d’une identité diasporique riche des fusions créatives en même temps que lieu et temps (chronotope) de mémoire sur le rôle de la traite dans la construction de la modernité et sur le devoir de revendiquer la mobilisation et la lutte contre le racisme et les formes d’exploitation des populations d’origine africaine qui s’appuient encore sur l’infériorisation des Noirs.

31L’appropriation d’une histoire commune, qui commence par le drame de l’esclavage dans le contexte colonial et/ou par la reconnaissance de la forte présence du racisme dans les relations sociales à l’échelle globale16, est en effet possible. De tels éléments peuvent se convertir en instruments de cohésion politique et permettre la convergence de divers secteurs de populations noires au niveau national, continental ou mondial. Les identités génériques ne peuvent cependant pas nier les spécificités propres aux contextes historiques, ni faire abstraction du fait que l’ethnicité est seulement une des facettes des multiples identités qu’assument les individus et les groupes. Les identifications de classe – ou catégories socio-économiques – de genre, de génération, d’activité professionnelle, parmi d’autres, sont également une composante dont il faut tenir compte quand il s’agit de projeter une action politique. L’un des éléments de la critique de Gilroy à « l’afrocentrisme » du mouvement noir nord-américain est le fait de s’appuyer, seulement, sur cet aspect de l’identité. Ce qui assure une base précaire pour projeter une action politique parmi les populations noires. Le caractère des revendications avancées par les mouvements ethniques sur l’échiquier électoral est aussi un élément qui peut aider à comprendre l’indifférence d’une bonne partie de l’électorat par rapport aux projets politiques noirs. La force de l’identification ethnique est très faible parmi les bases électorales de ces mouvements.

32Le poids de la tradition des préférences électorales a toujours une importance non négligeable au moment des prises de décision des votants. Si, à ces premiers facteurs on ajoute la fragmentation du mouvement noir – notamment au plan politique – l’absence d’une plus grande expérience sur le terrain électoral et sa difficulté à élaborer un discours revendicatif avec lequel puissent s’identifier ses bases sociales et politiques potentielles, on perçoit plus clairement pourquoi il est si difficile, pour lui, de parvenir à sortir de la marginalité politico-électorale dans laquelle il se trouve actuellement.

33En plus de ces éléments qui concernent l’action des acteurs et les caractéristiques propres au fonctionnement du système politique, il faut prendre en considération un aspect historique : la manière dont se sont construits les clivages politiques des sociétés latino-américaines. Ce sont, en effet, les partis politiques et les différentiations de classe qui ont été porteurs de l’altérité fondamentale et non pas les différenciations ethniques ou raciales, dissimulées ou éclipsées. En Amérique latine, l’édification d’un État-nation revendiqué comme métis, est devenu un obstacle pour les projets politiques qui affirment la différence ethnico-raciale comme un axe de leurs revendications. En ce qui concerne les mouvements noirs, ces difficultés sont encore amplifiées par la nature, toujours ambiguë, de leur identification : entre intégration et exclusion. Parallèlement, les expériences fructueuses de la mobilisation politique indigène se sont pour leur part appuyées sur une altérité historiquement définie de manière plus explicite. Ainsi, le nouveau modèle institutionnel qui reconnaît le caractère multiculturel et pluriethnique de ces sociétés a encore beaucoup de chemin à faire, même s’il est vrai qu’il constitue un tournant particulièrement important et s’accompagne de répercussions sur les réalités politiques du pays.

34L’Atlantique noir et les catégories et concepts qui lui sont liés sont des éléments pertinents mais non exclusifs pour continuer notre processus de compréhension des réalités complexes des populations noires en Amérique latine. La plupart des études actuelles reconnaissent le caractère hybride des constructions culturelles, sociales, politiques qui caractérise cette diaspora noire des Amériques signalée par Gilroy. La critique des limites de l’afro-centrisme et de certains discours nationalistes peut nous guider dans notre analyse sur les limites que trouvent aujourd’hui les projets politiques noirs (qui s’appuient sur l’essentialisme, qu’il soit ou non stratégique, ou axés sur des interprétations plus dynamiques et constructivistes). Mais il ne faut pas oublier que, dans le contexte latino-américain, les États nationaux deviennent un interlocuteur incontournable des mouvements noirs de reconnaissance des droits, l’ancrage national des processus politiques ethniques ou raciaux est un élément crucial. En Amérique latine, l’articulation entre le national/local et le global dans les processus identitaires noirs est une réalité qu’on ne peut pas négliger au profit d’un discours où tout nationalisme est considéré comme nocif.

35Ce qui est déterminant pour une utilisation profitable des outils conceptuels que nous apporte Gilroy, c’est sa nécessaire mise en contexte et en situation historique, locale et nationale. Paul Gilroy nous rappelait déjà dans la préface de son travail qui nous a réunis, que ses affirmations n’étaient en aucun cas définitives. Les traits des processus culturels et politiques des populations noires en Amérique latine, tant dans leurs dimensions transnationales que dans des processus ancrés dans le local et le national doivent continuer à être approfondis. La formation culturelle et politique qu’est l’Atlantique noir doit encore se nourrir des expériences développées dans les territoires multiples où sont présentes des populations noires dans le monde.