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Chapitre ii. La construction discursive d’une symbolique partisane

p. 51-64


Texte intégral

1La construction d’un univers symbolique après la fondation du Parti Apriste Péruvien accompagnait une entreprise politique plus large. L’accès au parti pris pédagogique par Luis Alberto Sánchez et Haya de la Torre impliquait une réelle appropriation et une vraie construction identitaire. Dans ce dispositif, il fallait dans un premier temps tenir compte des réalités culturelles liées à la réception du message produit, car plus le discours se complexifiait, plus sa réinterprétation dogmatique contrecarrait les objectifs recherchés. Même dans le cadre étroit d’une politisation interne et d’un travail d’exposition médiatique, l’appréciation était effectivement sujette à des distorsions1, ce qui contribua à renforcer l’intérêt porté à la production mythologique mettant en scène l’activité transnationale. Très révélateur de ce type d’obstacle, le choix des interlocuteurs s’orienta en priorité vers des sympathisants étrangers à qui l’on envoya les principaux ouvrages doctrinaires produits par les cadres du parti. Il s’agissait, en l’occurrence, d’intellectuels nord-américains, souvent professeurs dans des universités prestigieuses comme Havard2 ou Columbia, c’est-à-dire des individus dotés d’un capital culturel pouvant leur servir à comprendre des constructions idéologiques lourdes et complexes, et utilisant des références souvent méconnues par le militant de base, voire même par les cadres moyens en exil.

2Éduquant ceux dont le capital culturel était insuffisant pour appréhender les propositions intellectuelles, « les écoles du parti » étaient l’occasion de perfectionner les dispositifs mis en place par les Universités Populaires3. Luis Alberto Sánchez note, par exemple dans ses mémoires, que l’une des tâches de ces dernières était de signifier l’existence de lieux d’enseignement démocratique et ouverts aux ouvriers.

Documento PAP 1957, CEDINCI, Buenos Aires.

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3Il s’agissait en réalité de participer à la résistance contre la répression menée par les partisans du statu quo personnifié par l’Université San Marcos et le journal conservateur El Comercio :

« Lorsque El Comercio de Lima, laissant de côté son animosité avec Leguia, applaudit chaleureusement les mesures répressives contre les étudiants et les ouvriers dans leur majorité proches des Universités Populaires, Haya de la Torre répondit par une violente lettre de protestation et de dénonciation qu’il adressa à Joaquin Garcia Monge qui la publia dans sa revue inoubliable et qui faisait autorité Repertorio Americano de 19274. »

4Ces « écoles du Peuple » (escuelas del Pueblo) avaient en effet été instituées afin de former les bases sociales (partisans et sympathisants) de l’aprisme. Elles offraient des formations extrêmement variées qui proposaient aux ouvriers et aux classes moyennes des enseignements techniques, culturels (théâtre, poésie, etc.), une ouverture aux problèmes que traversait l’Amérique latine, mais surtout des bases de culture générale afin d’acquérir d’autres savoirs proposés5.

5Reprise sous une formule clandestine puis légale entre 1945 et 1948, cette gestion de l’institution militante contribua à façonner l’esprit apriste malgré les difficultés. La formation des cadres moyens et des bases sociales du PAP ne put néanmoins éviter les contraintes liées à la compréhension des missives émises par les élites. S’il existait un seuil culturel minimal pour que cette dernière puisse vraiment produire des effets, il existait également un seuil maximal qui fut très vite atteint, comme le prouvèrent les affrontements des années 1950 autour de la question péroniste, les affrontements internes, voire les désengagements qui frappèrent l’organisation. En réponse à cela, les cadres dirigeants accentuèrent la production symbolique en tant que « remède » au caractère incomplet de la structuration en cours. Produire un discours interne fut le choix des dirigeants, conscients des limites de leur univers partisan.

La production d’une identité apriste par Luis Alberto Sánchez

6Les logiques culturelles orientent d’emblée la production et la réception de tout discours politique, que celui-ci soit présent dans la propagande ou dans une production historiographique ou biographique. Le discours politique ne peut se passer d’un registre du langage spécifique, sinon il deviendrait vite incompréhensible.

7Il suit donc des règles précises et des formes qui précèdent le raisonnement : les contraintes, l’objectif recherché, le vocabulaire d’une époque donnée, les mots du pouvoir ou les cadres liés à son statut de répertoire d’action collective. Tenant compte de la nature des destinataires, celui-ci est orienté vers un public ciblé, politisé, partageant des valeurs communes, mais il ne peut jamais pour autant dépasser une nature constitutive extrêmement sensible aux distorsions. Si nous suivons les caractéristiques données par Ernesto Laclau à cet exercice identitaire6, nous pouvons voir que la production discursive de Luis Alberto Sánchez réussit néanmoins à transformer cette contradiction apparente en bénéfice et en puissance pour le parti.

8Les logiques individuelles qui portent cette construction partisane demeurent tout aussi importantes que les logiques sociopolitiques qui habillent le discours. Elles sont, en effet, partie prenante de la construction, car elles sont les marques tangibles d’acteurs dont les opinions et les convictions sont issues et nourries par leur trajectoire politico-relationnelle. Les récepteurs des discours politiques peuvent de ce fait se doter de bases cognitives de réception avant même la lecture du message, ces dernières demeurant elles aussi des produits de l’interdépendance entre les acteurs. La réception des messages est influencée par l’opinion que les individus se font du locuteur, de son action politique, de son rapport à la militance, voire de sacrifice attendu pour réussir les objectifs de l’institution. À un autre niveau, cet accueil est très dépendant de la position hiérarchique des acteurs dans le dispositif, de leur place dans l’échelle symbolique et des responsabilités, et surtout de leur rapport au chef incontesté dans le cadre de formes organiques très pyramidales. Ainsi, tous ces éléments contribuent à consolider l’espace de réception d’une politisation par l’écrit et qui demeure aussi une opération interpersonnelle. Comme le souligne avec raison Le Bart, ce phénomène social pousse à adhérer à un discours dès lors que s’additionnent une « exposition sélective, une perception sélective et une mémorisation sélective » [Le Bart, 1998, p. 114].

9L’historien, critique littéraire et homme politique Luis Alberto Sánchez excella dans son rôle d’intellectuel organique du Parti Apriste Péruvien, en incarnant le modèle d’un savoir dispensé institutionnellement. Pour ne prendre qu’un exemple, parmi bien d’autres, de cette identité de position qui associait l’intellectuel et le cadre dirigeant, il suffit de lire ses démarches pour organiser des réunions continentales :

« Une petite question : j’ai l’intention de proposer la tenue d’une assemblée ou quelque chose de ce genre réunissant des personnalités indo-américaines et anglosaxonnes à la fin du mois à Mexico afin de discuter de notre collaboration, etc. Il y aurait Waldo Franck, Norman Thomas, Tannenbaum, Miss Grant, ceux de la CIO et de l’AFL, Sidney Hook, des gens de droite, de nous il y aurait German [Arciniegas], toi j’espère, Frondizi, Romulo [Betancourt], Ghioldi, Santos [Eduardo Santos], Figueres7. »

10La mise en lumière du poids de l’image dans le discours demeure une donnée essentielle pour comprendre la politisation apriste et, de surcroît, les implications liées au jeu d’échelles local-global. Grâce à celle-ci, on peut non seulement saisir le mécanisme qui permet de véhiculer un message mobilisateur (l’esprit de résistance), mais également de mesurer l’impact d’un dispositif dont la mise en scène se base sur « un pouvoir qui uniquement exposé sous le seul éclairage de la raison aurait peu de crédibilité » [Balandier, 1992, p. 16]. Organisés depuis Santiago et Buenos Aires, les discours exprimaient une volonté de donner un sens à l’action politique par la transposition des attentes et des valeurs sur des événements singuliers, et par la répétition de situations orchestrées comme un cadre cérémoniel. Ce mouvement descriptif d’un passé glorieux, héroïque, et plus dynamique rappelait aux apristes les valeurs de sacrifice sur lesquelles avait été fondé l’aprisme.

11Ce choix s’imposa d’autant plus aisément qu’il reprenait le rapport des militants au cadre organisationnel matérialisé durant l’exil. Compte tenu des difficultés matérielles qui avaient émaillé ce discours (formation dans le temps, nécessité de faire vivre un message), le processus de formation militante induisit un rapport au savoir politique (le fait d’être apriste) qui se caractérisait par le choix d’un certain nombre d’informations au détriment d’autres. Il était le produit d’un exercice idéologique formulé par Luis Alberto Sánchez montrant les capacités du parti à se structurer et à réussir des avancées sociales significatives (par exemple l’exposition des avancées sociales votées par la cellule parlementaire apriste entre 1945 et 1948). Selon ce schéma, le savoir était encadré8 par des décisions politiques cohérentes et demeurait en phase avec des pratiques organisationnelles. À ce titre, il est important de signaler que celui-ci ne fut l’objet ni d’une fabulation ni d’une déformation du réel, mais plutôt d’une explication du passé servant de véhicule à un dynamisme prophétique partisan. Voilà pourquoi l’écriture de Sánchez correspondait à une perspective de politisation mythologique. Cette restructuration autour des origines se fit dans des espaces de plus en plus organisés, surtout après 1956 et la légalisation du parti qui permit de transposer au Pérou des pratiques mises au point à l’étranger afin de le hiérarchiser.

12L’effet que produisit le livre Víctor Raúl Haya de la Torre o el político. Crónica de una vida sin tregua de 1936 écrit par Luis Alberto Sánchez procédait de ce processus et de cette logique énonciative née dans les années 1930. Cette publication marqua même le début d’une politisation transnationale mythologique et authentiquement « apriste péruvienne ». Pensé comme une clarification des principes dont l’orientation devait être effectuée vers l’extérieur (les amis et partenaires continentaux comme le Vénézuélien Mariano Picon Salas, les sympathisants, les réseaux locaux des cellules de Buenos Aires et Santiago du Chili, les soutiens internationaux comme Waldo Franck et surtout les apristes confrontés à la clandestinité), cet ouvrage servit de propagande pour les acquis de l’aprisme en tant qu’expérience sociale et politique. Il donna une cohérence à une doctrine et à des trajectoires tortueuses. Pourtant, malgré ces efforts pour donner une vision totale sur la nature de la lutte, la diffusion de ce livre se fit avec les mêmes difficultés que les envois de propagande. Il existait en effet des problèmes pour construire une chaîne de diffusion à grande échelle, ce qui freinait la circulation idéologique mise en place par Sánchez sur ordre de Haya de la Torre. Luis Alberto Sánchez était parfois contraint de passer par des canaux de diffusion informels, relationnels et artisanaux dès lors qu’il devait éditer puis diffuser certaines productions discursives :

« 50 exemplaires de cette nouvelle édition de la biographie ont été distribués entre écrivains, journaux et écrivains européens et nord-américains. De plus, j’en ai reçu 20. De ces 20 exemplaires additionnels, j’en ai envoyé 10 à certaines personnes clefs et je te demande de t’occuper des 10 derniers. Comme tu le vois, on diffuse autre chose que seulement 10 livres9. »

13À ces contraintes imposées s’ajoutait l’illégalité du matériel politique apriste. Freinés dans leur aptitude à s’approprier la doctrine politique du PAP, tous les militants en exil ou au Pérou ne purent avoir accès à cette première formulation mythologique. Cependant, la diffusion illégale gagna progressivement les cellules clandestines et les noyaux de résistance apriste. Celle-ci les aida à surmonter leur illégitimité politique et culturelle en administrant des preuves du sacrifice réalisé. L’obligation d’une position militante comme position dominante s’accompagna pour cela d’une morale et d’une célébration de la pensée apriste comme une ligne singulière dans le panorama idéologique mondial. Il s’agissait ainsi de dépasser les moments politiques les plus difficiles par une aptitude « à se convaincre par l’écrit » de l’importance à accorder à Haya de la Torre et au mythe de l’APRA.

La construction d’un « charisme objectivé » autour de l’organisation apriste

14Le travail d’invention du cadre apriste et du mythe « du parti du peuple » ne saurait être compris si on ne le rapportait à son inventeur : Víctor Raúl Haya de la Torre. Ces constructions étaient en effet le produit du long cheminement qu’il avait entrepris depuis son premier exil pour créer un étroit système de filiations, d’assimilations et d’équivalences entre des faits et des personnages historiques (la Réforme de Cordoba, la Révolution mexicaine et l’anarchiste Gónzalez Prada), et les valeurs apristes. L’aptitude du fondateur de l’APRA à incarner le message avant-gardiste d’une génération persécutée1010 permit d’utiliser dès 1937 dans une biographie édifiante (Víctor Raúl Haya de la Torre o el político. Crónica de una vida sin tregua) l’image du cadre apriste idéal comme modèle de conduite. D’après cet univers symbolique, le sacrifice du devoir politique devait s’effectuer à l’image du parcours de Haya de la Torre. Il devait reprendre la conduite d’un homme qui s’était lui-même soumis à son propre code normatif. Dans ce dispositif, l’harmonie était cultivée et spontanée à la fois, subie et sciemment jouée. Le « secret » de l’hagiographie de Haya de la Torre ne procédait pas tant de ce qu’elle dissimulait consciemment des faits pour correspondre à un idéal militant, mais plutôt d’un jeu subtil mis en place alors même que l’éloignement empêchait toute forme de vérification des discours. Si l’accès au statut producteur de symboles politiques parachevait des itinéraires personnels et militants, si l’invention du cadre apriste permit d’ajuster – en canalisant et sans l’extirper – une morale organique, l’autorité des élites dirigeantes n’en demeurait pas moins frappée d’une fragilité liée à l’extrême difficulté d’affirmer et d’assumer une légitimité sur la scène locale. La distance des acteurs du Pérou en raison des exils répétés compliquait effectivement leur présence dans le jeu politique local. Face à ces contraintes, les apristes optèrent pour cultiver une description objective d’une réalité passée, tantôt histoire collective élaborée en lutte sociale, tantôt mythe devant correspondre à ce que les militants désiraient trouver chez un chef et dans un parti.

15Cette construction reposait sur une dualité locale-globale où les mythes sur les origines jouaient un rôle de catalyseur d’images ce qui avait été le cas à l’époque de l’APRA. Le choix d’un imaginaire national se porta sur la figure de l’anarchiste péruvien Manuel Gónzalez Prada et sur le culte de l’organisation. L’objectif de cette politisation était d’insérer dans le parti un consensus autour de l’acceptation de l’idée que l’aprisme était le parti, le peuple, le Pérou. C’est pourquoi Haya de la Torre prit soin dès les années 1920 de se revendiquer de l’héritage de Gónzalez Prada, en qui il voyait un passeur intellectuel et le premier révolutionnaire nationaliste péruvien. Il estimait que Gónzalez Prada était le symbole d’une culture politique ouverte à une jeunesse sur laquelle devait reposer le principe d’intégration nationale pluriclassiste. Une fois le parti légalisé en 1956, il prit soin de faire rééditer les oeuvres majeures de Gónzalez Prada et de faire connaître sa filiation avec un penseur dont les livres témoignaient de la combativité et du regard très critique qu’il portait sur un pays qualifié « d’organe malade où l’on pose le doigt et le pus coule » [Gónzalez Prada, 1976]. Le contexte interne était alors à une nouvelle phase d’assimilation : devenue légale, l’institution devait réorganiser sa militance.

16Si cette création d’une identité ne se limita pas à des origines conjoncturelles étrangères, ce fut parce qu’elle mit en place un système mieux adapté aux réalités politiques changeantes qui secouèrent le Pérou contemporain. Le choix de célébrer Gónzalez Prada, par exemple, s’expliquait par la nécessité d’enraciner le discours dans une temporalité plus longue et symboliquement plus proche de la réalité péruvienne. Bien qu’ayant été des personnages dotés d’une immense légitimité internationale, les précurseurs de l’APRA (Ingenieros, Vasconcelos, Palacios, Ugarte) demeuraient en effet trop éloignés du combat mené contre l’oligarchie péruvienne. Prenant comme précurseur de l’aprisme péruvien un personnage controversé de son temps, mais qui demeurait indubitablement identifié à la lutte anti-civiliste et au combat pour l’intégration des Indiens dans la nation péruvienne, il s’agissait de projeter sur le PAP une radicalité encore vivace dans les cercles apristes politisés. Né dans les pages de Sagitario en 1925, ce dessein étant depuis toujours un trait majeur de l’imaginaire apriste sous la plume de Haya de la Torre. Dans un texte publié dans un numéro spécial de cette revue consacré à Gónzalez Prada, celui-ci racontait par exemple son passé commun avec cet anarchiste péruvien. Il revenait notamment sur leur lien d’amitié et leur rencontre pour montrer le rapport qu’il entretenait avec les figures politiques du début du xxe siècle au Pérou. Il décrivait dans une scénographie politique très détaillée ses rapports avec « une figure qui règne mais qui ne gouverne pas » [Balandier, 1992] dont la force d’évocation était telle qu’elle lui laissait après chaque discussion « une impression de fraîcheur, de force, de grande envie de courir, comme après un bain… »11.

17Affirmation d’une filiation avec Gónzalez Prada, l’article « Mis recuerdos Gónzalez Prada » de Haya de la Torre de 1925 créa le premier mythe fondateur de l’aprisme péruvien. C’est pourquoi il fut par la suite plusieurs fois réédité. Cette description détaillée du rapport du « sage » et du « disciple » entre un jeune homme enthousiaste et un vieil homme, retraçait l’attirance grandissante du jeune étudiant Haya de la Torre pour la politique et la pensée sociale d’un homme qui commençait déjà à le fasciner au point qu’il lui donnait envie de se battre pour la justice sociale12. Les qualificatifs employés par Haya de la Torre faisaient de Gónzalez Prada un maître, un ami13 et un guide. Ils cherchaient à transformer cette rencontre en point de départ de son engagement politique. Ils soulignaient que celle-ci avait été si naturelle au niveau de leurs échanges, qu’elle avait conduit à faire de Gónzalez Prada sa principale inspiration intellectuelle. Le récit racontait leur rencontre sous la forme d’une reconstruction imaginaire où « l’intensité émotionnelle de la dépendance filiale » [Ansart, 1983, p. 76] faisait de cet instant un rite de passage entre deux hommes qui possédaient entre leurs mains la force du changement. Instant aux dialogues coupés, la fusion entre les deux « figures », par ses silences et l’observation des deux acteurs, gardait un univers symbolique où « les chantres du pouvoir ont traditionnellement cherché à surmonter cette éventuelle indifférence et à engager chacun dans le mime, dans les langages corporels qui exhiberont les bons sentiments et aussi les inculqueront » [Ansart, 1983, p. 76]. Malgré le peu de dialogues, la description d’Haya de la Torre en faisait un héritier, celui de Gónzalez Prada. Ses entrevues avec ce dernier lui avaient offert la possibilité de s’ouvrir au monde des idées et à la lutte sociale. Étant la seule trace directe d’un dialogue entre le maître et ses disciples présumés, son témoignage lui permettait d’affirmer une paternité dans la longue liste des héritiers ainsi que de donner à l’aprisme une légitimité révolutionnaire intemporelle.

18Cette clarification de la condition de « fils spirituel » de Gónzalez Prada visait à rappeler le caractère unique de l’aprisme et à défendre son unicité. Une fois le parti apriste fondé et la seconde étape partisane en place, ce dispositif s’orienta vers une diffusion très active de la revalorisation de l’interconnexion entre le PAP ou plutôt entre Haya et l’anarchiste péruvien. Après la sortie de la biographie de Haya et les premières difficultés d’encadrement, le parti ne put échapper à la nécessité de produire et de diffuser des messages pour fidéliser ses membres. Ces messages formaient un univers discursif qui offrait des réponses spécifiques aux questions éventuelles qui pouvaient naître autour du parti et surtout contre lui. L’efficacité de cette matérialisation ou plutôt cette objectivation de l’organisation comme « guide du peuple » reposait sur son aptitude à « maintenir l’intensité des croyances » [Ansart, 1983, p. 76]. La revendication du caractère singulier de l’aprisme tant au niveau doctrinaire qu’historique correspondait à ce cas de figure, dans la mesure où elle retravaillait une politisation classique autour de l’organisation comme un espace construit par un esprit de sacrifice que légitimait la dimension héroïque des luttes passées. Dans son livre consacré à Haya de la Torre qu’il prit soin de diffuser dans les cellules, Luis Alberto Sánchez revint sur la première campagne politique nationale du PAP de 1931 afin de signifier que le militant apriste devait rester patient et être à la hauteur du comportement de son chef après la défaite contre Sanchez Cerro :

« Attendre ?… Oui attendre. Mais pas attendre en se reposant ni dans la passivité, dans la fausse espérance que les choses viennent d’elles-mêmes. Attendre dans l’action, attendre dans le travail infatigable, attendre dans la conviction totale que ce sera nous qui orienterons le sens du destin. Moi aussi après huit années de persécution, de prison et d’exils. Huit années de solitude qui furent également huit années d’une détermination inébranlable. Mes huit années de lutte ont été des victoires… Depuis je n’abandonne pas mon poste : je ne l’abandonnerai jamais14. »

19Comme le montrent ces exemples qui illustrent diverses facettes de la politisation interne au PAP, celle-ci se présentait en tout premier lieu comme une réponse à des obstacles (qu’ils fussent politiques, pratiques ou symboliques). Le champ politique s’inscrivait ici dans un univers intellectuel et partisan en imposant à tout participant une maîtrise minimale des produits militants (symboles, images, concepts, événements) sans lesquels aucune insertion ni assimilation n’était envisageable ou durable. Contre un fonctionnement hiérarchique qui tendait à exclure les apristes « non qualifiés », c’est-à-dire à les marginaliser des cercles intellectuels et des réseaux transnationaux, cette attitude faisait, au contraire, de la dévalorisation dont étaient l’objet les bases sociales, la source de toute valeur. L’idéologie apriste, le culte des qualités morales et la mise en scène des caractéristiques physiques des apristes devaient ainsi apparaître comme des manifestations d’une virilité à toute épreuve qui contrastait avec « le caractère efféminé, l’inconstance et la mollesse des autres Péruviens »15. Ces éléments furent d’ailleurs dénoncés par Haya de la Torre depuis la clandestinité à partir de novembre 1939. Transformant en devoir la vieille formule « Apriste, sois orgueilleux de ton parti », cette entreprise permit de faciliter les liens avec l’extérieur et surtout de tisser des réseaux avec des partenaires. En effet, elle donna au PAP une visibilité internationale et une légitimité locale suffisamment importante pour peser sur le devenir des gauches latino‑américaines grâce à la portée de sa dimension institutionnelle et de sa capacité politique à structurer ses militants et des actions collectives. D’ailleurs, le IIIe Congrès National du PAP de 1957 institutionnalisa nationalement ses pratiques transnationales. Le parti mentionnait à présent ses partenaires dans le document qui scella son destin organisationnel. Désormais, les « partis populaires » apparaissaient dans les textes organiques comme des « délégués fraternels » et occupaient une place plus que symbolique dans le dispositif d’une institution revenue une fois de plus à la légalité :

« DÉLÉGUÉS FRÈRES
Sont des délégués frères :
Les délégués des Organisations Démocratiques de l’Étranger et les personnalités amies du Parti qui ont été expressément invitées au sommet.
Les délégués des Partis Nationaux et autres organismes démocratiques, tout comme les amis du Parti qui ont été invités au Congrès.16 »

Les effets systémiques de la concentration d’un leadership politique

20La rationalité des élites apristes empruntait des éléments de langage des sciences humaines et sociales (la production historiographique) afin de conserver l’effet de scientificité lié à leurs origines marxistes. De surcroît, elle appelait à réactiver le fonctionnement charismatique de l’autorité politique. Bien que nous pensions selon les enseignements de Bernard Pudal qu’il existe des limites dans les démarches scientifiques qui tentent de comprendre les phénomènes charismatiques17, notre travail vise ici à comprendre le deuxième versant du dispositif apriste de politisation : la sacralisation de la figure de Haya de la Torre. Nous nous sommes donc intéressé au processus, à la fois interne et externe, qui donna lieu à cette édification symbolique durable. Sans doute faut-il partir du fait que durant l’exil et la clandestinité, l’affichage de la revendication de la « personnalité » de Haya de la Torre joua un rôle décisif dans la politisation interne en raison de la circulation de missives demandant la célébration du sacrifice et des luttes du fondateur de l’APRA. Cette prétention supposait que l’intériorisation d’un destin politique – construit sur un sentiment de distinction vis-à-vis du monde extérieur – devait se faire autour de la légitimité du chef en tant que guide. Or, ce furent les contraintes qui imposèrent au PAP de cultiver un jeu de miroir de l’exemplarité où chacune des apparitions de Haya de la Torre fut mise en scène aussi bien dans les faits que dans le récit. Comme l’exprimait Luis Alberto Sánchez dans le livre qu’il consacra à l’itinéraire de celui-ci, le caractère fusionnel des rencontres entre les apristes et leur chef était de nature quasi-religieuse :

« Voilà pourquoi lorsque que Haya de la Torre apparut le lundi 18 décembre sur la scène du Théâtre Populaire, il y eut un moment d’extase religieuse. Ce fut une brève clameur, et ensuite, un énorme sanglot. Puis les vibrations. Puis une longue pause. Si longue que personne ne respirait. Une longue pause durant laquelle les nombreux rangs d’hommes et de femmes regardaient le visage du leader en réaffirmant leur foi apriste avec la main gauche levée. Haya de la Torre resta muet avec sa main gauche également levée. Il salua l’assistance et les absents. Il ressemblait à un homme distribuant l’homélie eucharististique de la transfiguration. C’était là le moment de la résurrection18. »

21Même si les missives depuis l’exil ou la propagande au temps de l’APRA construisirent un cadre à partir duquel on tenta de cultiver cette fusion entre le chef et les militants, le processus d’individualisation du personnel apriste emprunta des voies spécifiques à partir de 1932. Par exemple, il y eut des désengagements qui se traduirent par des publications très dures contre Haya de la Torre et son parti. Il y eut également des rejets chez certains militants qui récusaient les pratiques internes et les frontières dans lesquelles s’enfermait le parti pour se protéger. Moins spectaculaires que les livres de Chanduvi ou Eudocio Ravines, ces manifestations se firent dans certains cas dans une logique de rupture traduisant un refus de prendre une place dans le dispositif et d’assumer le rôle de mandataire d’une doctrine personnelle.

22Dans d’autres cas, il s’agissait d’une opposition à des politiques qui sommaient les militants d’incarner la morale apriste. Ces dénonciations reprenaient les mêmes accusations que formulaient les ennemis de l’aprisme dont le journal El Comercio était le porte-parole depuis l’assassinat par un militant apriste d’un membre de la famille Miro Quesada (les propriétaires) en 1933. Dans une lettre datant de 1932, l’ex-apriste Adolfo Lira expliquait par exemple qu’il récusait ses anciennes croyances politiques au prétexte que l’aprisme n’était pas une organisation nationale mais une secte internationale aux objectifs obscurs. Ce fut en effet à cette époque que commença la dénonciation systématique du PAP comme le « parti de l’étranger » dont les chefs répondaient à des impératifs de conquête violente du pouvoir à travers une idéologie anti‑nationale19. De surcroît, certains ex-apristes n’hésitèrent pas à dénoncer publiquement leur ancien parti, y compris dans la presse « ennemie » comme le journal El Comercio. L’ex-militant Grandaura donna notamment raison aux articles publiés par ce journal en racontant son expérience personnelle militante. Cela lui permettait d’affirmer avec plus de légitimité les dangers que représentaient les activités légales du Parti Apriste Péruvien :

« Que cette lettre serve à signaler ma prouesse en vertu des pratiques subversives cachées du Parti Apriste, parti où j’ai arrêté de militer depuis que nous fûmes trahis et envoyés à l’action de manière désordonnée, au point de subir la répression des autorités par la faute de l’exaltation des dirigeants apristes20. »

23Ces attaques contre l’aprisme et la répression policière menée contre eux jusqu’en 1956 poussèrent les dirigeants à résister, à sortir de l’anonymat malgré la clandestinité et à tenir leur rôle. Ceux qui parvinrent à sortir du pays et à survivre se donnèrent en exemple aux bases sociales du parti en les exhortant à vaincre leurs appréhensions. Le culte de Haya de la Torre prit tout son sens en devenant un élément incontournable du discours de résistance apriste. Cette sacralisation du fondateur de l’APRA s’explique en raison de l’importance militante de l’art de la biographie exemplaire chez Sanchez et du travail médiatique sur le long terme mené par Haya de la Torre. Tout d’abord, la trajectoire politique de Haya permit de fonder les rouages du jeu politique sur lequel s’appuya sa légitimité. Cherchant à créer une personnification du combat mené par l’APRA, son fondateur prit soin dès 1923 de démontrer dans plusieurs revues continentales qu’il avait toujours suivi une conduite sociale et qu’il était « le véritable disciple de ses grands ancêtres » [Ansart, 1983, p. 126]. Ce travail cherchait à politiser autour d’un construit historiographique où les événements étaient rapportés en permanence afin de « redonner à chacun le sentiment de faire partie d’une histoire légitime » [Ansart, 1983, p. 126]. Les revues argentines et Repertorio Americano jouèrent un rôle décisif dans ce dispositif. Elles exposèrent les premières activités politiques de Haya (la lutte pour la Réforme des Huit Heures, la période étudiante réformiste) et mirent en lumière l’impact international de son activité. Par exemple en 1927, la revue des étudiants du Collège National de La Plata publia dans un numéro spécial consacré à Romain Rolland une lettre de cet écrivain français adressé à Haya qui faisait part de son admiration pour le fondateur de l’aprisme :

« Et vous, fils du soleil, conscient de vos origines, vous vous êtes difficilement traîné dans votre ascension contre le racisme de votre peuple, vous êtes tombé dans la pénombre de la nuit qui vous entourait. En voilà une destinée. Mais je comprends que vous ne vouliez pour rien au monde échanger votre place21. »

24Née dans les années 1920, cette mise en scène de son parcours politique relayée par la presse anti-impérialiste servit de modèle au travail entrepris par le Parti Apriste Péruvien. C’était là une utilisation de répertoire d’action collective au service d’une transformation déformée de l’itinéraire social et idéologique de Haya. Elle s’inscrivait dans une vision de la communication interne et externe qui cherchait à dissimuler les hésitations, les critiques et les aléas d’une vie institutionnelle qui subit des échecs malgré les apparences. Autrement dit, certaines traces furent soigneusement gommées. Paradoxalement, le langage utilisé pour se raconter ou raconter des faits utilisait largement des mots dont le caractère persuasif devait induire une évidence. Pour les auteurs, le but était de transmettre une idée ou un message de la manière la plus directe possible en ayant recours à des mots symboliques traduisant l’idéal type de l’homme politique. Voilà pourquoi Luis Alberto Sánchez mettait l’accent avec autant de force sur la consubstantialité entre le chef et le parti dans sa production historiographique. Il véhiculait un message où l’adhésion à l’aprisme apparaissait – malgré les dangers et la répression – également comme une adhésion al Jefe :

« Haya de la Torre fêtait ses 39 ans le 22 février. En guise de célébration au milieu de la répression et comme cri de révolte contre celle-ci, les apristes décidèrent de lancer des petits feux d’artifice la nuit précédente. À minuit du 21 février, Lima ressemblait à une forge tant il y avait de feux d’artifices lancés dans le ciel. Mais c’était interdit. On s’employa à éteindre la joie apriste à coups de feu. On tira sans distinction et on vit tomber de nombreux blessés et un mort : l’employé Loli Milla, père de cinq enfants, tomba en raison du grave délit de lancer des feux d’artifice en hommage à Haya22. »

25Construction cherchant à dresser des frontières entre les partisans et les autres [Pudal, 1987, p. 217], ces discours émanaient d’une tactique. Le mythe de Haya de la Torre – sous ses multiples formes, notamment visuelles – revêtait par exemple une forte dimension dramaturgique. L’attention était fixée principalement sur les effets cognitifs [Somers, 1994 ; Papadopoulos, 1987 ; Laclau, 2005 ; Laclau, 2000 ; Laclau, 1978] pouvant déclencher cette politisation à l’intérieur du champ partisan et sympathisant. Par conséquent, cette extériorisation d’idées et de symboles devait offrir une « impression idéalisée » de tout ce qu’incarnaient les forces en présence représentées dans le personnage de Haya de la Torre. L’objectif était de persuader de la correspondance absolue qui existait entre les visées politiques des acteurs et la réalité sociopolitique péruvienne et latino-américaine.

Notes de bas de page

1 « Ce qui essentiel à toute distorsion, c’est: 1) qu’une signification première soit présentée comme différente de ce qu’elle est. 2) Que l’opération de distorsion – et pas seulement son résultat – soit en quelque façon visible. Ce dernier point est capital: si l’opération de distorsion ne laissait aucune trace dans son résultat, elle réussirait pleinement à produite une nouvelle signification. » Laclau, 2000, p. 114-115.

2 « Clarence Haring, professeur à Harvard (avec qui j’ai discuté à Harvard) veut connaître le mouvement. Rencontrez-le. À Madariaga , envoyez-lui tous les livres, les tiens, ceux de Manolo, les miens, des biographies, etc. Parlez-lui de Manolo et des camarades du Comité de Buenos Aires. » B.N.P, F.L.C, Lettre de Haya de la Torre à Luis Alberto Sánchez, 1935.

3 Il est intéressant de signaler ici que le Parti Apriste Péruvien garde toujours de nos jours ces dispositifs institutionnels, notamment dans la ville de Trujillo. Les Universités Populaires ont notamment joué et jouent un rôle considérable comme lieu de sociabilité politique lors des élections présidentielles. Elles cultivent encore les fameuses escuelas de oratoria (école discursive) qui forment les jeunes à parler comme les chefs apristes, principalement l’actuel Président du Pérou Alan Garcia Perez, grand orateur et pur produit de la culture apriste.

4 Sánchez, 1969, p. 317-318.

5 « Aux cours de culture générale qui constituent la base du travail pédagogique dans les Universités Populaires, on y ajoute comme complément indispensable des cours de spécialisation. Ceux-ci correspondent à l’orientation pratique de l’enseignement et cherchent à offrir une formation maximale pour le travailleur dans son propre travail. » C.E.D.I.N.C.I., F.P.A, Victor Raúl Haya de la Torre, Claridad. Organo de la juventud libre del Perú, 1923.

6 « Autrement dit, nous posons une signification originaire (ce qu’implique la distorsion) en même temps que nous la récusons (puisque la distorsion est constitutive). Dans ce cas, la seule possibilité logique d’articuler ensemble ces deux dimensions antinomiques, c’est que la signification soit illusoire, et que l’opération de la distorsion consiste précisément à créer cette illusion, c’est-à-dire à projeter dans une chose par essence divisée l’illusion de la plénitude et de la transparence à soi qui font défaut. » Laclau, 2000, p. 115.

7 B.N.P, F.L.C, Lettre de Luis Alberto Sánchez à Victor Raúl Haya de la Torre, 1955.

8 « Dans un tel contexte, tout savoir qui se heurte par trop de schèmes de perception du sens commun, tout savoir dont l’utilité n’est pas immédiate, est nécessairement exclu du savoir vérifié par son utilité pratique, au profit d’un savoir dispensé sous forme vulgarisée, c’est-à-dire préalablement réinterprété dans la logique du sens commun militant. » Pudal, 1987, p. 178.

9 B.N.P, F.L.C, Lettre de Luis Alberto Sánchez à Haya de la Torre, 22/05/1936.

10 « Nous connaissons la tragédie de votre une vie et écoutons ces derniers temps les échos de votre campagne triomphale avec une oreille attentive. Vous êtes venu à nous comme un frère et vous vous êtes éloigné en nous laissant la ferveur de votre jeunesse inquiète. Ambassadeur sans lettre de créance ni décorations, vous nous avez fait aimer votre patrie grâce au coeur et à votre excellence d’esprit. », C.E.D.I.N.C.I, F.P.A., Víctor Raúl Haya de la Torre, Claridad. Organo de la juventud libre del Perú, 1923.

11 C.E.D.I.N.C.I., F.P.A, Victor Raúl Haya de la Torre, « Mis recuerdos Gónzalez Prada », Sagitario, 1923.

12 « Dans le mois, qui suivit sa mort, je sentis faim pour la première fois, et je commençais à comprendre la douleur des autres. » Ibid.

13 « Combien de fois, dans mes amères journées de solitude et de privations, surgissait le souvenir de ce vieil ami, le seul que j’ai eu, sans qu’il le sache peut-être, à une époque dans laquelle il alluma en moi la foi dans une nouvelle vie. » Ibid.

14 Sánchez, 1934, p. 201.

15 « Nous les autres, les apristes qui avons su résister sans nous laisser intimider, sans demander aucune faveur, sans nous plaindre, nous sommes les seuls qui, par notre entourage, donnons un démenti à ces affirmations. » « Lettre aux prisonniers apristes », Haya de la Torre, 1976, p. 248-249.

16 C.E.D.I.N.C.I., F.P.A., Directiva Orgánica del III Congreso Nacional del Partido Aprista, Lima, 1957.

17 « L’explication par le charisme risque cependant de tourner court dès lors qu’elle substitue le mystère d’un mot au mystère du phénomène à étudier et tend à imputer à la personnalité une force autonome dont on ne connaîtrait ni la sociogenèse ni la psychogenèse. C’est pourquoi toute étude d’une forme d’autorité politique qualifiée de charismatique doit, sinon rejeter toute analyse en termes de charisme, du moins à partir de la croyance intéressée de tous ceux qui, à des degrés divers, ont besoin de l’entretenir pour assumer leur rôle de porte-parole ou adhérer à une forme d’identité collective qu’il s’agit d’identifier. » Pudal, 1987, p. 208-209.

18 Sánchez, 1934, p. 236.

19 « La campagne nationaliste réalisée par El Comercio a mis à découvert les multiples facettes de Monsieur Haya de la Torre, a mis en évidence la finalité que poursuit l’aprisme en voulant conquérir l’État et qui l’a amené à s’y employer par différents moyens comme le crime exécuté hier et l’attentat visant à tuer le Président de la République constitutionnellement établi. » B.D.I.C., F.R.B., Lettre anonyme à Rómulo Betancourt, 7/5/1932.

20 B.D.I.C., F.R.B., Lettre de L.H. Grandauro au journal El Comercio, 16/3/1932.

21 C.E.D.I.N.C.I., F.P.A, Lettre de Romain à Haya de la Torre, 15/03/1926, Estudiantina. Letras, Crítica y Arte, 1927.

22 Sánchez, 1934, p. 238.

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