1Note portant sur l’auteur*

2Les États-Unis seraient-ils en voie de « latinisation » ? Si les commentateurs évoquent cette notion de plus en plus souvent, c’est d’abord parce que les originaires de l’Amérique latine et de la Caraïbe hispanique sont chaque année plus nombreux sur le sol états-unien. Mais les changements qui se produisent dans cette société sous l’impact des Latinos débordent le langage quantitatif des données démographiques et invitent à affiner la lecture des avenirs possibles. Tout indique que les États-Unis passent par une transformation, graduelle, multiforme, mais en profondeur, de son espace social, politique et culturel. La question du contenu et du sens de la latinisation se pose désormais.

3En Europe, l’intérêt pour ce sujet reste le plus souvent lié à l’actualité, captée à travers l’événement du moment. Cependant, pour comprendre les transformations qui se produisent aux États-Unis sous l’impact des Latinos, une approche plus méthodique s’impose. Une telle approche sera nécessairement pluri- et trans-disciplinaire, et ne sera concevable que par l’alliance de la rigueur empirique et de cette « imagination sociologique » dont parlait C. Wright Mills (Mills 1959) et qui, bien entendu, s’applique également à l’ethnologie, aux sciences politiques, à l’économie, à la démographie, à la linguistique et aux cultural studies (voir Mattelart 2003) – autant d’« entrées » disciplinaires qui nous intéressent pour déchiffrer les mutations en cours.

LATINISATION DÉMOGRAPHIQUE, DIVERSIFICATION LATINO

4La latinisation des États-Unis se présente d’abord sous l’aspect d’une croissance démographique fulgurante, due à la fois à l’immigration et à la croissance naturelle. Les Latinos ont été recensés à plus de 37 millions en 2002, soit environ 14 % de la population nationale. Entre 1990 et 2000, la population latino avait crû de presque 60 %, soit quatre fois plus vite que la population dite « blanche non hispanique ». En 2001, les Latinos ont remplacé les Africains-Américains comme « première minorité » ethno-raciale du pays.

5Les Latinos sont non seulement plus nombreux que jamais, mais aussi beaucoup plus divers (voir encadré sur les multiples formes de cette diversité sociologique).

« COMMUNAUTÉS » ET « COMMUNAUTARISME »

6Que conclure de toutes ces formes de diversité ? D’abord, il serait simpliste et réducteur de concevoir la « latinisation » comme la montée d’une « communauté » ou même d’un ensemble de « communautés » ethniques. L’exemple des Latinos montre, au contraire, à quel point la notion de « communauté » a besoin d’être examiné d’un œil critique. Ne s’agit-il pas, en général, plus d’un automatisme du langage que d’un instrument d’observation et d’analyse sociologique ? Je propose de réserver ce terme aux situations où, sur le terrain, le fonctionnement d’une communauté est démontrable. Par exemple, à Manhattan, les Portoricains de l’Est de Harlem ou les Dominicains regroupés dans le quartier de Washington Heights forment, à bien des égards, des communautés, mais il serait exagéré de dire que les Latinos en forment une à l’échelle de toute la ville de New York.

7Il existe, à l’échelle nationale comme à l’échelle régionale, des organisations de lobbying, telles que le National Council of La Raza, National Association of Latino Elected Officiais (NALEO), qui se donnent pour mission de formuler des revendications sociales et politiques globales au nom des Latinos, ce qui peut faire penser – pour reprendre un vocabulaire évocateur en France – à une démarche « communautaire » ou « communautariste ». Ces qualificatifs connotent un excès, c’est-à-dire un sectarisme ethnique qui entrave l’incorporation d’un groupe dans la vie de la nation. Mais, même lorsque les Latinos se comportent en « communauté » politique – phénomène observable dans certains contextes –, la démarche adoptée ressemble rarement au sectarisme ethnique, encore mois au séparatisme, contrairement à ce que prétend Samuel Huntington, théoricien du « choc des civilisations », dans un article récent (Huntington 2004).

LATINO ? HISPANIQUE ? LES ETHNONYMES, LEURS ORIGINES, LEURS CONNOTATIONS

8Pourquoi les Latinos sont-ils ainsi nommés ? « Latino » et « Hispanique », est-ce la même chose ? Si l’on veut donner un sens à la notion de latinisation, il est indispensable de justifier l’usage de ces désignations. Comme tous les ethnonymes, ceux-ci sont des produits de l’histoire, des constructions sociales, et ne sauraient donc être considérés comme relevant d’une description scientifiquement objective des populations désignées.

9Hispanic est le nom de la catégorie démographique retenue par le Bureau du recensement dès les années soixante-dix. À l’époque, « Latino » avait une résonance à la fois plus militante et plus intellectuelle ; aujourd’hui, ce terme est « récupéré » par l’État fédéral, qui l’a installé à côté de Hispanic comme l’une des désignations dans lesquelles les intéressés sont invités à se reconnaître. (La catégorie Hispanic/Latino est officiellement traitée comme une catégorie « ethnique », par opposition aux catégories dites « raciales ».)

10Cependant, la tension entre les deux termes garde une pertinence pour certains. Lorsque l’écrivain Sandra Cisneros, une Mexicaine Américaine née à Chicago, a été sollicitée pour un entretien dans le magazine Hispanic accompagné de sa photo en couverture (voir Hispanic d’octobre 2002), elle a accepté, à condition de ne pas être elle-même désignée comme « Hispanic », terme qu’elle rejette, mais comme… « Para Latina » ! D’autres préfèrent ne pas choisir, prenant ainsi leurs distances avec ces préoccupations d’ethnonyme. C’est le cas de Jorge Gracia et Pablo De Greiff, éditeurs d’un excellent volume d’essais philosophiques intitulé Hispanics/Latinos in the United States : Ethnicity, Race and Rights (Gracia 2000).

11Dire que les ethnonymes sont des constructions sociales signifie qu’ils résultent historiquement de choix sociaux et politiques, souvent oubliés aujourd’hui. Même s’il est rare d’y penser au quotidien, Hispanic renvoie à l’hispanité, donc à l’Espagne ; Latino renvoie à la « latinité » et donc à un ensemble culturel plus flou, mais également d’origine européenne. D’évidence, ces termes sont loin d’épuiser la réalité démographique et culturelle de cette Amérique dite « latine », qui est également peuplée d’indigènes, de descendants d’esclaves africains, de diasporas diverses, et de personnes issues de toutes sortes d’unions « mixtes ». Comme tous les ethnonymes, ceux-ci occultent autant qu’ils ne révèlent.

12Autant il est indispensable de déconstruire les ethnonymes et de reconnaître qu’aucune désignation n’est parfaite, autant, pour faire avancer l’analyse, il faut bien finir par adopter un terme. Le terme « Latino » a, aujourd’hui, l’avantage d’être de plus en plus communément accepté. Si une lecture historique de l’usage du terme impose des réserves, on voit néanmoins assez clairement quelle catégorie il désigne.

13Il est utile de savoir, cependant, que lorsqu’on interroge les intéressés sur le terme qu’ils préfèrent pour s’identifier, Hispanic et Latino ne sont pas toujours choisis. Bien souvent, les personnes interviewées par des journalistes ou des sociologues préfèrent s’identifier par leur origine nationale : Mexican, Mexicano, Mexican American, Puertorriqueño, Dominicano, Cubano, Cuban American, etc. (cf. Oboler 1995). Tout dépend des habitudes individuelles, mais aussi des situations, car il peut être plus approprié ou plus avantageux pour une personne de s’identifier comme Latino ou Hispanique à certains moments qu’à d’autres. Comme dans bien d’autres cas dans l’histoire, les modes d’identification des Latinos sont flexibles et mouvantes pour les sujets qui les formulent.

LATINISATION, CULTURE ET POLITIQUE : LES ENJEUX SOCIÉTAUX

14Au-delà de la dimension démographique, la notion de latinisation dénote, une transformation en profondeur de l’espace social, politique et culturel des États-Unis. La question du contenu et de la signification profonde de ce processus, étant une affaire du présent et du futur, demeure ouverte, même s’il arrive à tel esprit dogmatique d’arrêter des scénarios fermés – à la manière, par exemple, de Samuel Huntington avec ses thèses sur l’inévitabilité du conflit « culture contre culture ».

15Puisque la latinisation sera ce que les acteurs sociaux en feront, l’examen du phénomène nous oblige à adopter la perspective de la longue durée. Il n’y d’autre choix que de faire de la prospective, en mobilisant la rigueur des sciences sociales et humaines, tout en ayant la modestie de reconnaître que nous ne pouvons savoir à quoi ressemblera la société de demain. La latinisation reste ouverte à des interprétations diverses, en fonction des lectures – ou des fantasmes – des uns et des autres. Elle devient un terrain contesté.

16Dans le débat public, une certaine confusion règne sur la question : « La latinisation des États-Unis est si profonde que personne ne la voit vraiment », note l’historien Kevin Starr (cité par Rodriguez 2004). Cependant, les changements en cours vont entraîner des choix qui engageront toute la société états-unienne. Confusément, pour la plupart des acteurs sociaux, et plus clairement pour d’autres, il s’agira, dans les années qui viennent, de choisir :

• les rapports que cette société veut entretenir avec ses propres immigrés, étrangers, et « minorités » ethno-raciales, étant donné qu’ils sont de moins en moins « minoritaires » démographiquement ;
• plus généralement, le rapport que veut entretenir cette société avec sa propre diversité en matière ethno-raciale, culturelle et linguistique ;
• la manière de traiter les inégalités socio-économiques, qui se creusent actuellement et qui ont, autant que par le passé, de fortes connotations ethno-raciales ;
• Last but not least, il s’agira de choisir les relations que les États-Unis veulent entretenir avec les pays de leur périphérie sud, de plus en plus « interpénétrés » avec la société états-unienne elle-même.

17La latinisation pose, en filigrane, des questions qui interrogent dans son fondement le système social et politique en place. Dans d’autres pays, où il est plus habituel de poser ces questions ensemble, la discussion s’embarrasse de moins de malentendus. En France et dans d’autres pays européens, par exemple, en posant la question du « modèle d’intégration », on suppose valable la recherche permanente d’une logique globale ou « philosophie publique » qui présiderait à l’élaboration des normes et des règles en matière de citoyenneté et de gestion des différences ethno-raciales, culturelles, ethno-confessionnelles, linguistiques, ainsi que des inégalités socio-économiques. Aux États-Unis, où il est, pour diverses raisons historiques, moins habituel de fixer les termes d’un modèle d’intégration ainsi compris, ces questions dessinent plutôt un patchwork ou un chassé-croisé de dispositifs, adoptés à différents moments, relevant de logiques croisées et contradictoires.

18Certaines controverses, bien connues et bien installées dans la durée, illustrent le caractère antinomique du système états-unien :

• la querelle à propos de la discrimination positive (affirmative action) ;
• la controverse permanente à propos de l’enseignement bilingue pour les enfants d’immigrés ;
• celle qui porte sur le découpage des circonscriptions électorales de manière à favoriser la représentation des minorités noire et latino ;
• le débat théorique et politique sur les significations de la notion de multiculturalisme ;
• les désaccords permanents à propos de la réglementation des flux migratoires.

19Les conflits rampants autour de ces enjeux témoignent d’un système politique où, faute d’un « modèle » d’intégration de référence, règne depuis au moins quarante ans une « guerre de tranchées », parfois ouverte mais souvent souterraine. Ce qui caractérise la situation aux États-Unis, c’est aussi le malentendu permanent : en évoquant ces querelles, les uns et les autres ne parlent pas le même langage.

20A l’échelle fédérale comme à l’échelle des cinquante États, les politiques publiques qui donnent forme à la citoyenneté constituent un ensemble qui n’a été voulu, dans sa forme concrète, par personne. Par exemple, une politique aussi importante que l’affirmative action n’a pas fait l’objet, avant d’être adoptée, d’une réflexion théorique approfondie sur les méthodes de lutte contre la discrimination ; ce dispositif a été plutôt le produit bureaucratique d’une branche de l’administration fédérale qui travaillait à partir d’un mandat législatif beaucoup plus général (voir Skrentny 1996).

LA LATINISATION EN DÉBAT : LES GRANDS COURANTS

21Étant donné le peu de cohérence des politiques publiques en direction des immigrés ou des minorités ethno-raciales, et plus généralement le peu de vision d’ensemble à propos de la citoyenneté et du lien social, l’observation au jour le jour de la vie politique risque d’occulter les enjeux de la latinisation plus qu’elle n’en fournit les clés. On ne captera pas sous une forme intelligible les virtualités et les contradictions du système états-unien en se contentant de scruter les clivages du moment entre Démocrates et Républicains. Seuls quelques chercheurs en sciences sociales (spécialistes des migrations, des minorités ethno-raciales, des questions ethno-culturelles, etc.) et quelques intellectuels politiquement motivés, partant du constat des profondes antinomies du système en place, se sont lancés ces dernières années à la recherche de nouvelles stratégies conceptuelles et politiques pour rendre plus cohérent le système politico-institutionnel.

22Parmi ces chercheurs et intellectuels aussi, il règne des polarisations et des malentendus qui reflètent ceux de la société dans son ensemble. Il paraît néanmoins indispensable d’ébaucher une « cartographie » des courants en présence, en commençant par ceux qui ont le plus de chances de conditionner, dans un avenir prévisible, la manière dont la question de l’incorporation des Latinos se posera en théorie et en pratique.

Le réformisme latino

23Le réformisme latino, ou « keynésianisme ethnique » selon l’expression d’Agustίn Lao-Montes, est un important sous-ensemble d’une nébuleuse beaucoup plus large qui correspond, grosso modo, aux électeurs et sympathisants du Parti démocrate, compte tenu du fait que ni ce parti, ni son principal adversaire, n’ont pour vocation d’être des espaces d’élaboration programmatique permanente. On peut dégager des discours et programmes élaborés par les principales organisations de lobbying latino (National Council of La Raza, Mexican American Legal Defense and Education Fund, et plusieurs autres), ainsi que des médias hispanophones et anglophones latinos, une pensée politique latino « moyenne » dont les caractéristiques principales sont les suivantes :

1. Les revendications politiques sont en général articulées en termes « citoyens » ou « universels » plutôt qu’en termes ethniques et particularistes, même si l’appel à la solidarité ethnique fait partie de son « répertoire » de modes d’expression.
2. Les revendications politiques sont formulées dans le cadre d’un programme réformiste aux contours flous, où l’État est appelé à jouer un rôle plus grand qu’il ne remplit aujourd’hui en tant que garant ou fournisseur de services, notamment en matière d’éducation et de santé.
3. Tout en ressemblant, à bien des égards, au courant « libéral » classique (au sens états-unien du terme), ce courant comporte certaines spécificités :
   • il investit plus d’énergie dans la défense des droits civiques et sociaux des immigrés ;
   • sans défendre inconditionnellement les politiques dites « de discrimination positive », il s’oppose avec fermeté à la discrimination dans tous les domaines ;
   • il articule avec plus de conviction que d’autres courants libéraux, une forme modérée de multiculturalisme, en tenant compte de la présence de la langue espagnole et de la diversité des formes d’expression culturelle « latinos »/« hispaniques ».

24Pour ce courant, il va de soi que les États-Unis reste un pays d’immigration en doit garantir aux immigrés d’aujourd’hui, comme à ceux d’hier, les droits fondamentaux qui leur permettent de s’intégrer économiquement et politiquement. Sans encourager l’immigration clandestine, ce courant tient à protéger les droits de tous les immigrés, en tenant compte du fait que ceux qui traversent la frontière, même illégalement, le font en général par nécessité économique.

25Dans le domaine linguistique et culturel, ce courant revendique une intégration harmonieuse qui ne soit ni une assimilation totale, ni une recherche à tout prix du particularisme. Les réformistes latinos revendiquent le droit d’apprendre l’anglais dans les meilleures conditions possibles, tout en défendant le droit de ceux qui ne maîtrisent pas l’anglais à s’exprimer dans leur langue.

26Les programmes dits « d’éducation bilingue », actuellement battus en brèche dans plusieurs États, mais maintenus dans d’autres bien que découragés par l’État fédéral, sont considérés par ce courant comme un moyen pédagogiquement valable parmi d’autres pour assurer la transition vers la maîtrise de l’anglais, pourvu que des ressources suffisantes soient consacrées à leur développement. Les membres de ce courant s’opposent à l’acharnement des adversaires de l’éducation bilingue mais ne sont pas aujourd’hui en mesure de proposer une politique globale de rechange. Il n’y a pas de consensus au sein de ce courant sur l’intérêt d’une vision à long terme d’une société bilingue : certains nourrissent cet idéal, d’autres sont plus « assimilateurs ».

La vision du « melting-pot mestizo »

27Gregory Rodriguez, journaliste et chercheur à la New American Foundation, donne une tournure modérément conservatrice au réformisme latino, tout en articulant avec plus de succès que d’autres une pensée multiculturaliste modérée. Rodriguez prévoit, dans les années qui viennent, l’émergence d’une « synthèse raciale et culturelle qui va transformer de façon fondamentale les attitudes de la nation » (Rodriguez 2004 : 126). Cette transformation est globalement favorable : c’est un enrichissement culturel pour la nation qui se produit dans le respect des institutions démocratiques.

28Rodriguez se veut optimiste également à propos de l’intégration socio-économique des Latinos (précisons qu’il s’exprime au nom des Mexicains Américains, mais que son raisonnement s’applique aux Latinos de toutes origines). Il soutient que les flux migratoires abondants et continus faussent la perception de la plupart des observateurs à propos de la mobilité sociale des Latinos : en faisant abstraction des immigrés, qui constituent environ 40 % de la population latino, on s’aperçoit que les Latinos déjà installés sont engagés dans un processus d’intégration contradictoire : s’il y a bon nombre de Latinos de pour qui l’intégration reste en panne, il y a également une classe moyenne émergente, dont l’émergence contribue, selon Rodriguez, à une « normalisation de l’image du Latino dans l’imaginaire du grand public » (Rodriguez 2004 : 129).

29Se démarquant de façon appuyée des militants nationalistes et/ou marxistes des années soixante et soixante-dix, et tout particulièrement de la thèse du colonialisme interne, Rodriguez présente l’immigration mexicaine comme largement volontaire. Il ne s’agit pas de nier les traitements racistes et xénophobes que les immigrés ont subi à certains moments de l’histoire, mais il importe, selon Rodriguez, de rejeter toute démarche politique qui jouerait trop sur la notion de « victime ».

30Cependant, il ne s’agit en aucun cas, pour les Latinos, de nier leurs origines, puisqu’ils « affirment leur ethnicité avec plus de confiance que jamais » (Rodriguez 2004 : 129). Rodriguez refuse le genre de multiculturalisme qui « promeut la coexistence de cultures séparées mais égales » (Rodriguez 2004 : 130) et propose de lui substituer un « nouveau paradigme », celui du « métissage » et de « l’hybridité ». De quoi s’agit-il ?

31Les Mexicains Américains/Latinos représentent historiquement une « synthèse continue, un métissage (blending) des cultures espagnole et indigènes ». Ils « ont toujours été à l’aise avec l’hybridité », et sont en mesure d’habituer la société états-unienne dans son ensemble au mélange et au contact interculturel. La place « ambiguë » qu’ils occupent dans « l’échelle raciale », en tant que groupe racialement hétérogène, constitue à cet égard un avantage, car elle place les Latinos en bonne position pour inventer « leur propre vision du melting pot » : « au lieu d’ajouter une couleur de plus à l’arc-en-ciel multiculturel, les Mexicains Américains contribuent à la formation d’une nouvelle vision unificatrice » (Rodriguez 2004 : 126). Ils ajoutent des ingrédients nouveaux au melting pot en donnant une tonalité plus « latine » à la société dans son ensemble. En même temps, ils brouillent les frontières entre eux-mêmes et les autres : Rodriguez souligne que d’ici 2050, plus de 40 % des Latinos pourront revendiquer une ascendance multiple. Par ailleurs, affirme-t-il, les Latinos sont peu nombreux à soutenir des institutions proprement ethniques et nombreux à rejoindre des associations civiques non ethniques.

32Il ne s’agit donc pas d’imposer une identité au reste de la société, mais d’« injecter une vision du métissage dans la culture états-unienne » (Rodriguez 2004 : 133). « Les Mexicains Américains sont devenus assez nombreux et sûrs d’eux pour revendiquer leur brownness, leur mestizaje [en espagnol dans le texte]. En apportant leur expérience ancienne de la synthèse raciale et culturelle à la nation, les Mexicains Américains transforment le melting pot en creuset plus inclusif, qui mélange les races aussi bien que les ethnicités » (Rodriguez 2004 : 1 38).

33Rodriguez se range du côté des « assimilateurs » en matière linguistique en soulignant qu’« à la troisième génération, les deux tiers des enfants latinos parlent uniquement l’anglais. Bien que l’espagnol se maintienne comme deuxième langue parmi bon nombre de Mexicains Américains dans les régions où la population latino est forte, cela ne ralentit pas l’acquisition de la langue dominante du pays » (Rodriguez 2004 : 1 35). Rodriguez minimise l’importance des médias hispanophones qui ne touchent, selon lui, que les immigrés de première génération.

34Rodriguez tient avant tout à présenter l’intégration des Latinos comme une affaire en bonne voie, qu’il ne convient en aucun cas de dramatiser : c’est l’« image normalisée » de la présence latino, rendue possible par l’émergence des couches moyennes, qu’il veut promouvoir (Rodriguez 2004 : 129). Sur ce dernier point, le débat s’engage. Rodolfo Torres et Victor Valle, qui font partie du courant critique examiné plus loin, admettent que « les Latinos deviennent plus socialement mobiles » (Valle 2000 : 1 77) mais reprochent à Rodriguez d’exagérer l’ampleur de la percée de ces couches moyennes, en surestimant l’importance du revenu par foyer comme indicateur du statut social : que faire, par exemple, des nombreux foyers latinos où habitent plus de trois adultes et qui comptent comme un seul foyer « classe moyenne » ?

Le nationalisme ethnocentrique et les contradictions au sein du camp conservateur

35Même le multiculturalisme modéré et respectueux des institutions d’un Gregory Rodriguez paraît excessif à ceux qui sont perturbés par toute manifestation de différence culturelle, comme Samuel Huntington. Ce politologue de renom a tenté de donner un vernis intellectuel à un courant politique xénophobe et ethnocentrique qui existe par ailleurs dans le paysage politique états-unien (Huntington 2004). Mais que pèse ce courant dans le système politique ? Les « restrictionnistes » – ceux qui voudraient réduire non seulement l’immigration illégale mais aussi l’immigration légale, notamment celle venant du Mexique, représentent une poignée d’élus au Congrès, comme le représentant du Colorado, Tom Tancredo. L’opposition militante à l’immigration, en particulier l’immigration illégale, est relayée par certains éditorialistes, bien marqués à droite, de la presse écrite ou parlée. Cependant, aujourd’hui les « restrictionnistes » sont empêchés de réaliser leur programme, non seulement par les organisations de défense des droits des immigrés mais aussi par un courant significatif au sein de la coalition conservatrice, pour lequel il s’agit de défendre la mobilité des personnes comme moyen de faire baisser le coût de la main-d’œuvre. Les Républicains doivent également se soucier de l’opinion politique des Latinos, puisqu’ils espèrent augmenter leur part du vote latino (actuellement à environ 35 % nationalement).

La « nation civique » réhabilitée ?

36Parmi les spécialistes des flux migratoires, des processus d’intégration ou des minorités ethno-raciales, il existe une constellation de chercheurs qui s’intéressent plus que d’autres à l’articulation d’un véritable « modèle d’intégration » états-unien, autrement dit d’une « philosophie publique » qui définirait les termes de la citoyenneté et de l’appartenance nationale. Ils prônent la réhabilitation d’un modèle civique de citoyenneté qu’ils considèrent comme le plus essentiel de l’héritage démocratique national (voir, par exemple, Smith 1997, Hollinger 1995, Gerstle 2001). L’objectif proclamé de ces auteurs est de forger une vision de la citoyenneté – et de l’action publique – qui concilie la diversité ethno-raciale et culturelle avec l’appartenance nationale, sur la base d’une reconnaissance de l’égalité de tous les citoyens devant la loi, indépendamment de leurs « communautés d’origine ».

37Ce courant a produit des relectures originales de l’histoire états-unienne à la lumière d’une contradiction centrale : celle qui oppose une conception « civique » et inclusive de la nation à la conception « ethnique » et excluante : « À travers son histoire, le nationalisme civique américain a été en concurrence avec un autre héritage idéologique puissant, un nationalisme racial qui conçoit l’Amérique en termes ethno-raciaux, comme un peuple dont la solidarité est fondée sur un sang commun, une couleur de peau commune, par un héritage d’aptitude à l’auto-gouvernement » (Gerstle 2001 : 4).

38En soi, cette opposition n’apporte rien d’original à la théorie des formations nationales, mais son déploiement comme instrument d’analyse historique rend possible une lecture politique cohérente du passé et du présent. Il ressort de ces interprétations que le mouvement des droits civiques a représenté l’apogée de la perspective civico-nationale au xx^e siècle, puisque ce mouvement, fondé en grande partie sur le principe de l’égalité de tous les citoyens devant la loi, a débouché sur des lois (Civil Rights Act, 1964 ; Voting Rights Act, 1965) qui ont représenté une mise en œuvre concrète de ce principe. Il s’est produit à cette époque une sorte de révolution dans la reconnaissance des droits de toute une catégorie de citoyens exclus, puisque le mouvement des droits civiques a fourni à d’autres groupes « minorisés » des armes pour défendre leurs droits.

39Mais, paradoxalement, au même moment, selon les analyses issues de ce courant, s’est produit un mouvement en sens inverse, à savoir l’apparition d’une large gamme de courants de rejet de toute perspective d’unification civique de la nation : d’une part, des mouvements ethniques ou ethno-nationaux (Black Power, pouvoir chicano ou portoricain) et, d’autre part, des courants multiculturalistes qui tendaient à justifier ces mouvements en tant qu’expressions d’une diversité irréductible qui l’emporterait sur l’unité nationale. Les multiculturalistes et les ethno-nationalistes de diverses sortes ne constituaient, d’après l’historien Gary Gerstle, qu’une faible minorité, mais elle a réussi à « rompre un large consensus à propos de la vertu de la nation américaine, de ses idéaux civiques, de l’impératif de combattre les « communautés » chaque fois qu’elles se manifestaient » (Gerstle 2001 : 327). Il s’agissait de rejeter « les métaphores du melting pot et les politiques d’assimilation » en faveur d’une célébration « de la diversité culturelle des nombreux groupes ethniques et raciaux », et, dans certains cas, de présenter la nation américaine comme « inévitablement excluante et répressive » (Gerstle 2001 : 347).

40Bien qu’ils soient tous partisans d’une réhabilitation de la « nation civique », ces auteurs ne sont pas toujours d’accord sur les mesures concrètes à adopter afin d’inaugurer un nouveau modèle d’intégration cohérent. Au moins deux sensibilités se dégagent au sein du courant : celle qui souligne la nécessité de forger un nouveau patriotisme civique comme valeur en soi, sans toucher nécessairement au système social en place (voir Gerstle 2001) ; et une sensibilité « social-démocrate » qui insiste sur l’importance du traitement des inégalités socio-économiques, comme élément indispensable d’une stratégie de reconstruction de l’unité civico-nationale (voir Hollinger 1995).

41Avec la diversité interne qui le caractérise, ce courant réfléchit sur la mise en œuvre concrète d’un modèle civico-national de citoyenneté. Premièrement, les droits démocratiques qu’il s’agit de défendre sont, de préférence, ceux des individus et non des groupes (qu’ils soient ethno-raciaux ou culturels). Sur le sujet, hautement controversé, des politiques de lutte contre la discrimination ethno-raciale, les civico-nationalistes penchent pour une orientation color-blind (« indifférente à la couleur »), donc plutôt hostile à la perpétuation des programmes d’affirmative action. Certains ne craindraient pas de prôner l’abolition pure et simple de ces politiques, ou de les limiter au cas extrême des Africains Américains, et ne voient pas d’un mauvais œil les limites imposées au champ d’application de ces politiques, ces dernières années, par décision judiciaire ou par législation. D’autres, plus circonspects, préfèrent éviter d’attaquer de front le dispositif d’affirmative action, que les Africains Américains et les Hispaniques/Latinos sont encore nombreux à soutenir, se contentant d’ajustements à la marge pour limiter la portée de ces programmes.

42Sur le thème du multiculturalisme, il règne, au sein de ce courant, un consensus sur deux points :

1. un rejet des visions, qualifiées de multiculturalistes radicales, qui érigent en entités séparées les « cultures », les « groupes ethniques », plutôt de mettre l’accent sur la recherche d’un « terrain commun » de la citoyenneté ;
2. une forte méfiance par rapport à d’autres multiculturalistes, qualifiées de « diasporiques » ou d’« hybridiques » (néologisme péjoratif de Gerstle 2001 : 350-351), accusés d’un certain dédain du cadre national et d’une obsession avec les rapports sociaux transnationaux et les identités métissées, « hybrides », frontalières, « diasporiques ». (Il s’agit du quatrième courant, étudié plus loin.)

43Les civico-nationalistes comprennent cependant que la remise en cause des frontières nationales n’est pas uniquement le fait d’une certaine gauche multiculturaliste, puisque le capitalisme transnational et les élites qui le dominent font un usage instrumental et sélectif de ces mêmes frontières (cf. Gerstle 2001 : 356 ; Hollinger 1995 : 149).

44Cependant, je soutiens que les auteurs de ce courant font l’impasse sur la « latinisation » de la société états-unienne et en particulier sur le statut de la langue espagnole. Cette langue apparaît à leurs yeux comme une langue d’immigration « comme les autres », qui aurait pour vocation de s’éteindre comme véhicule d’expression si les flux étaient moins abondants (un grand « si »), et qui n’a pas de place particulière dans la sphère publique d’une nation définie comme essentiellement anglophone. Ils ne semblent pas reconnaître l’émergence d’espaces publics hispanophones déjà significatifs. Leur position n’est pas aussi franchement ethnocentrique que celle prise par Samuel Huntington, mais ils ne précisent pas pourquoi une nation civique réhabilitée ne pourrait pas être une nation qui promeut le bilinguisme.

45De même, ces auteurs, tout en défendant le principe de l’égalité des chances, « où personne ne souffre pour des raisons de « race », de religion, de genre ou de croyance (creed) » (Gerstle 2001 : 367), fait l’impasse sur la dimension transnationale, que d’aucuns considèrent comme indispensable pour penser toute formule renouvelée de citoyenneté dans l’espace des Amériques.

La société comme « frontière » et le transnationalisme : un paradigme critique émergent

46Ce courant, composé largement d’intellectuels « progressistes » ou de gauche, dont de nombreux Latinos, postule que l’intégration des Latinos dans la société états-unienne est en partie un processus un métissage culturel et linguistique, et digne d’être célébré comme tel, mais ils refusent, à la différence des réformistes latinos examinés plus haut, d’idéaliser ce métissage en le présentant comme un processus par définition harmonieux. Une telle idéalisation risque, à leurs yeux, d’occulter la persistance des inégalités de classe, des cloisonnements ethno-raciaux, des courants xénophobes dans la société états-unienne.

47Assez varié dans ses composantes, ce courant élabore une réflexion critique sur les frontières (géographiques, politiques, culturels, linguistiques), en soulignant le brouillage des correspondances dans le monde contemporain entre espaces nationaux, espaces culturels et espaces (réels ou potentiels) de droits (voir, par exemple, Darder 1998). Selon une métaphore qui sert de repère central pour ce courant, la société états-unienne dans son ensemble se transforme en une grande zone frontalière (borderland). Le contact et le mélange des langues – le phénomène du Spanglish dans ses diverses manifestations – représentent pour ce courant une autre métaphore puissante de ce que deviennent les rapports sociaux aux États-Unis.

48Le courant accorde une grande importance aux rapports sociaux trans-frontaliers, transnationaux, ou, pour certains, « translocaux », ou « diasporiques », encore que ce dernier terme s’étend parfois de façon incontrôlée à toutes sortes de phénomènes dissemblables. Il s’agit, d’une manière ou d’une autre, d’insister sur le télescopage des espaces induits par la condition des migrants, de plus en plus nombreux, qui maintiennent des réseaux de contacts avec leur pays d’origine : ce que Nina Glick Schiller appelle des « champs sociaux transnationaux » (Basch 1994 ; voir aussi, en langue française, Portes 1999).

49Les civico-nationalistes soupçonnent ce courant d’être trop enraciné dans les disciplines littéraires et dans la création artistique elle-même pour avoir une vision claire des enjeux de la citoyenneté nationale. Parmi les textes « fondateurs » du courant, on trouve en effet quelques œuvres littéraires remarquables qui invitent à une réflexion sur les identités hybrides, métissées, syncrétiques, etc. (voir, entre autres, Anzaldúa 1987, Gómez-Peña 1993). Ces auteurs soulignent les contradictions (explosives ou rampantes, mais toujours cocasses) d’un métissage qui se produit dans des conditions d’inégalité et trop souvent de mépris ethno-racial, d’où les héritages coloniaux ne sont pas absents (Grosfoguel 2003). Certains universitaires du courant ont contribué à l’enrichissement des cultural studies, ethnie studies, ou American studies (voir, par exemple, Saldίvar 1997, Flores 2000, Lao-Montes 2000).

50Politiquement, ce courant affiche une rupture – ce qui ne signifie pas un reniement – par rapport à la génération des militants nationalistes (chicanos ou portoricains) des années soixante-soixante-dix, dont ses membres sont en partie issus. Ils articulent, en effet, une remise en cause de l’État-Nation comme cadre exclusif de référence, appelant de leurs vœux de nouvelles formes d’appartenance et de nouveaux espaces de droits qui ne se limiteraient plus au cadre états-unien et se déploieraient dans le contexte plus large des Amériques. María de los Angeles Torres, par exemple, plaide pour une « citoyenneté politique transnationale » qui prendrait en compte « les droits des individus qui, pour de multiples raisons, traversent les frontières de multiples États-nations et dont la vie est affectée par des décisions prises dans plus d’un État » (Torres 2003 : 382 ; voir aussi Jonas 2001).

51Pour ce qu’il en est des enjeux de la citoyenneté à l’intérieur des frontières des États-Unis, les formulations de ce courant n’ont pas souvent débouché sur des analyses politiques fortes, mais toutefois sur certains terrains urbains, les analyses se concrétisent. Rodolfo Torres et Victor Valle (Valle 2000), qui étudient en sociologues/ethnologues les formes concrètes du métissage culturel à Los Angeles, s’efforcent en même temps d’analyser les implications de ces processus pour la citoyenneté politique et sociale. Sur fond d’une ville peuplée à presque 50 % par des Latinos, ils s’interrogent sur les conditions de possibilité d’un large mouvement social pluri- et trans-ethnique, comportant un important secteur latino et en partie hispanophone, face à un modèle socio-économique inégal articulé sur un système de « relations raciales » qui conditionne également l’exercice du pouvoir politique. À part ces auteurs et quelques autres (Laó-Montes 2000), ce courant se mêle encore peu des considérations politiques ordinaires qui préoccupent les organisations de lobbying hispanique/latino au cœur du projet réformiste latino dominant.

LES ENJEUX D’AVENIR

52Il arrive aux courants que nous venons de passer en revue de se combiner, bien que tous ne soient pas compatibles. Ils n’épuisent pas la vaste littérature qui existe sur les flux migratoires et les processus d’intégration, mais ils orientent les débats sur l’avenir de la citoyenneté et sur celui du rôle des Latinos dans la société états-unienne.

53Les enjeux de ce débat naissant sont d’une importance fondamentale pour la société états-unienne. Dans l’hypothèse la plus optimiste, il s’agira, dans les années à venir, de définir une « politique de civilisation » (Morin 1997), c’est-à-dire de répondre à « l’aspiration de plus de communauté, de fraternité et de liberté », afin d’« améliorer les relations entre humains depuis les relations interpersonnelles jusqu’aux relations à l’échelle de la planète » (Morin 1997 : 137-138). Autrement dit, il s’agira de décider si la frontière séparant les États-Unis des pays de sa périphérie Sud sera érigée, encore plus qu’actuellement, en « mur de séparation », ou bien si la société états-unienne saura se réinventer comme zone de contact culturel et linguistique et comme laboratoire de nouvelles formes de solidarité démocratique.