1Note portant sur l’auteur*

2En février 2004, un « pave dans la mare » est venu perturber la relative sérénité des débats entre chercheurs nord-américains à propos de la présence des Latinos aux États-Unis. Il est vrai que des thèses ouvertement xénophobes trouvent un écho dans certains médias bien marqués à droite. Il est plus surprenant et troublant qu’un célèbre professeur de Harvard comme Samuel Huntington entreprenne une campagne pour dépeindre la présence nombreuse des Latinos comme un danger pour la « culture » états-unienne et pour l’intégrité politique du pays. Dans « The Hispanic Challenge » (« Le défi hispanique », Huntington 2004), article publié dans la prestigieuse revue Foreign Policy1 Huntington annonce d’un ton sévère que les Etats-Unis sont en train de se diviser en « deux cultures », « deux langues », « deux pays ». Ce texte n’a pas tardé à susciter de fortes réactions critiques (Rodriguez 2004; Brooks 2004; Fuentes 2004), dont celle du grand écrivain-diplomate mexicain Carlos Fuentes, qui accuse Huntington de « la tactique de la peur de l’Autre ». Il ne s’agit pas, cependant, d’un dérapage imprévisible du politologue ; son récent article s’inscrit dans le droit fil de son Choc des civilisations (Huntington 1996; 1997). Aux éditeurs du présent volume il a semblé indispensable de répondre aux arguments avancés par Huntington.

UN « CHOC DES CIVILISATIONS » INTERNE AUX AMÉRIQUES ?

3Dès le début de « The Hispanic Challenge », Samuel Huntington dévoile les axes essentiels de son argumentation ; « L’afflux persistant d’immigrés hispaniques menace de diviser les États-Unis en deux peuples, deux cultures, deux langues. À la différence des groupes immigrés d’autrefois, les Mexicains et d’autres Latinos ne se sont pas assimilés à la culture états-unienne dominante. Ils ont plutôt formé leurs propres enclaves politiques et linguistiques, de Los Angeles à Miami, en rejetant les valeurs anglo-protestantes qui ont rendu possible le « rêve américain ». Or, à leurs risques et périls, les États-Unis ne s’inquiètent pas de ce défi » (Huntington 2004 ; 1)2.

4Ainsi se révèle un présupposé central de la pensée huntingtonienne ; le monde contemporain est présenté comme étant divisé en « peuples » et « cultures » distincts, comme s’il s’agissait de blocs monolithiques ou d’entités étanches. Même s’il lui arrive d’affirmer, dans Le Choc des civilisations, que « les civilisations n’ont pas de frontières clairement établies, ni de début et de fin précis » (Huntington 1997 ; 48)3, il soutient néanmoins, ici comme dans Le Choc, que les « cultures », c’est-à-dire principalement les liens de solidarité formés par la religion, la langue et le « sang », sont « plus solides » que tout autre principe de solidarité dans le monde contemporain. En affirmant que « le sang est plus épais que les frontières » (« blood is thicker than borders », Huntington 2004 ; 8), Huntington situe les différences culturelles sur le même plan que les différences ethniques ou ethno-raciales ; les « cultures » sont ainsi particularisées, assignées à des peuples censés former des blocs – lesquels se dressent nécessairement les uns contre les autres en rivaux culturels… mais aussi stratégiques.

5Les anthropologues, qui travaillent avec plus d’aisance que Huntington sur des questions culturelles, diraient que sa démarche relève de l’« essentialisme », c’est-à-dire qu’elle impute des « essences » à des blocs culturels conçus comme des entités figées, tendant à persévérer dans leur être. Plutôt que de laisser ouverte la question de savoir quelle sorte d’interaction se produit, réellement et potentiellement, entre les « cultures » anglophone et hispanophone aux États-Unis, il décrète que ce contact ne pourra mener qu’à la division, au malentendu, au conflit.

6Dans le Choc des civilisations, Huntington désignait déjà les Hispaniques, et en particulier les Mexicains Américains, comme illustration de sa thèse centrale, à savoir que les clivages d’ordre « culturel » vont être le principal moteur des conflits dans le monde post-Guerre froide. Si les « musulmans » – abstraction faite de toute la diversité qui les caractérise ! –constituent l’obsession principale de Huntington à l’échelle planétaire, en tant que provocateurs, selon lui, d’affrontements avec d’autres blocs civilisationnels et notamment avec l’« Occident », les Mexicains Américains jouent un rôle analogue de « provocateurs » aux États-Unis.

7Selon les termes définis dans Le Choc des civilisations, si les Etats-Unis appartiennent clairement à l’aire civilisationnelle occidentale, l’Amérique latine est « divisée sur la question de savoir si elle appartient ou non à l’Occident » (Huntington 1997 ; 53). Dans cette perspective, les immigrés d’origine latino-américaine incarnent pour les États-Unis, par définition, un problème d’incompatibilité culturelle, de même que les musulmans vivant en Europe – peu importe qu’ils y soient nés – ne peuvent jamais, selon Huntington, devenir de vrais Occidentaux (Huntington 1997 ; 289-302).

8On a beau objecter à Samuel Huntington qu’il n’y a aucune incompatibilité « culturelle » nécessaire entre groupes d’origines différentes dans une société démocratique qui accepte son propre pluralisme constitutif, Huntington reste un adversaire proclamé de tout ce qui ressemble de près ou de loin au « multiculturalisme ». De même, il est inutile de tenter de persuader Huntington que le pluralisme culturel, tel que les Latinos aux États-Unis peuvent aujourd’hui l’incarner, relève d’une démarche plutôt modérée, « soft », parfaitement respectueuse des institutions du pays d’accueil ; Huntington n’en croit rien, car il est persuadé d’avance que l’avenir est porteur de tensions, de « sentiments revanchards » (Huntington 1997 ; 301) et de séparatisme… Peu importe que la vaste majorité des Latinos eux-mêmes se défendent de toute volonté de « conquête » et que ceux qui se réclament d’une telle mission historique soient ultra-minoritaires, Huntington croit lire dans le mode d’incorporation des Latinos aujourd’hui une épaisse forêt de signes qui annonce un « décrochage » linguistique, « culturel » et politique.

LES HISPANIQUES SONT-ILS ALLERGIQUES À LA CULTURE ÉTATS-UNIENNE ?

9En quoi consiste cet ensemble culturel états-unien à laquelle les Hispaniques ont, selon Huntington, tant de mal à « s’assimiler » ? De façon insistante, Huntington caractérise la « culture » dominante aux États-Unis comme « anglo-protestante ». Il ne nie pas que, depuis l’époque des fondateurs de la république états-unienne, la société s’est considérablement diversifiée en termes « ethniques », en incorporant des immigrés du monde entier. Il soutient cependant que, jusqu’au début de la grande vague migratoire latino-américaine qui a commencé au milieu des années soixante, les étrangers qui arrivaient aux États-Unis avaient toujours accepté cette culture dominante sous la forme du « credo états-unien » (American creed).

10Le « credo » représente, pour Huntington, la quintessence de la « culture » états-unienne et le fondement de la cohésion nationale. Ses éléments essentiels sont les suivants ; la langue anglaise; la référence au christianisme; l’engagement religieux; la conception anglaise de l’État de droit impliquant le principe de responsabilité des gouvernants et la primauté des droits individuels; les valeurs protestantes de l’individualisme, telles que l’éthique du travail et la croyance en la capacité et le devoir des êtres humains de créer un « paradis sur terre » (Huntington 2004 ; 1).

11Le statut de ce credo est curieusement paradoxal ; il est vanté comme universel, puisque des immigrés de toutes origines peuvent se l’approprier, mais cela n’empêche pas Huntington de le désigner avec une étiquette particularisante, ethnicisée ; façon d’adresser une injonction aux immigrés pour qu’ils s’assimilent à une « culture » particulière, en abandonnant toute velléité d’affirmation culturelle ou linguistique, d’où qu’ils viennent, et surtout s’ils viennent des pays voisins.

12Huntington croit pouvoir reprocher aux Hispaniques d’être en rupture historique avec les principes du « credo », puisqu’ils sont trop nombreux, trop concentrés géographiquement, et trop imperméables, selon lui, à la « culture » états-unienne. Cependant, ils ne sont pas seuls en cause. La culture anglo-protestante et le credo, écrit Huntington, « sont l’objet d’agressions provenant de diverses causes ; la vogue des doctrines du multiculturalisme et de la diversité parmi les cercles intellectuels et politiques; la montée des identités de groupe fondées sur la race, l’ethnicité et le genre plutôt que sur l’identité nationale; l’impact des diasporas culturelles; le nombre croissant d’immigrés ayant double nationalité donc double loyauté; ainsi que l’attrait de plus en plus grand des identités cosmopolites et transnationales pour les élites, qu’elles soient intellectuelles, économiques et ou politiques » (Huntington 2004 ; 2).

13En somme, les frontières géographiques et « culturelles » de la nation se brouillent, selon Huntington. Sa critique, formulée au passage, des « diasporas culturelles » indique bien de quoi il s’agit ; Huntington pense que les immigrés hispaniques ont trop tendance à maintenir des liens avec leur langue et leur « culture » d’origine, en participant à des réseaux transnationaux qui empêchent, selon lui, une pleine incorporation dans le pays récepteur. Cependant, il est bien obligé de reconnaître que la question du transnationalisme est plus compliquée ; les élites transnationales, elles aussi, font souvent abstraction des frontières de nos jours ! Où réside donc la responsabilité du multiculturalisme diasporique qui est dans l’air du temps ? Puisqu’il ne songe à aucun moment à questionner le système politico-économique transnational que gèrent ces élites, Huntington dirige l’essentiel de sa critique contre les immigrés et leurs descendants.

14C’est surtout l’immigration mexicaine qui préoccupe Huntington. Personne ne contestera le fait qu’elle revête quelques caractéristiques spécifiques, y compris par rapport à celles provenant d’autres pays latino-américains et caribéens. La proximité du Mexique, l’existence d’une longue frontière terrestre (3 200 km) et une histoire « tumultueuse » et politiquement chargée des temps coloniaux à nos jours (voir Vagnoux 2003) constituent autant de facteurs de spécificité – à l’intérieur d’une configuration systémique Nord-Sud qui semble assez peu intéresser Huntington. Peu importe, en effet, si les immigrés traversent la frontière par nécessité économique dans le cadre d’un système régional et mondial profondément inégal. Huntington n’a pas peur d’inverser les rôles ; ce sont les Mexicains qui « dominent » les Etats-Unis en préparant une « reconquête » culturelle et politique, à laquelle les « vrais » citoyens sont invités à résister. Carlos Fuentes a raison d’écrire que « pour Huntington, les Mexicains ne vivent pas, ils envahissent; ils ne travaillent pas, ils exploitent; ils ne s’enrichissent pas mais s’appauvrissent parce que la pauvreté fait partie de leur nature » (Fuentes 2004).

DES « ENCLAVES » HISPANOPHONES » ?

15Les « enclaves » urbaines, principalement mexicaines, dont parle Huntington, sont dépeintes comme les lieux d’incubation d’une solidarité linguistique et culturelle qui ne peuvent mener qu’à la cristallisation d’un projet historique de « reconquête ». Mais comment fonctionne, selon Huntington, cette mystérieuse entreprise de subversion ? Sur quelles bases s’autorise-t-il à attribuer aux Hispaniques un degré de solidarité ethnique, linguistique et « culturelle » tel que l’« assimilation » ne serait plus possible, tel que l’intégrité de la « culture » et du système politique états-uniens seraient désormais en danger ?

16La question de la langue est proprement stratégique pour Huntington. Il affirme ; « Les dimensions, la persistance et la concentration [géographique] de l’immigration hispanique tendent à perpétuer l’usage de l’espagnol de génération en génération » (Huntington 2004 ; 5). L’affirmation n’est pas dépourvue de fondement ; dans certaines grandes zones urbaines, l’espagnol devient en effet la langue de la rue, du commerce et, pour une partie de la population, la langue des ondes médiatiques.

17Certains sociologues de l’immigration parlent des États-Unis, en toute bonne conscience, comme d’un « cimetière »4 des langues et n’hésitent pas à ranger l’espagnol parmi les prochaines victimes de ce sort inévitable, après le polonais, le yiddish et l’italien (voir, par exemple, Jacoby 2004a ; 24). On peut admettre que sur ce point, Huntington est plus lucide que ceux qui ont déjà enterré l’espagnol, qui se distingue bel et bien des autres langues d’immigration par la densité sociale des espaces où il se pratique.

18Avec une prudence qui ne caractérise pas toujours sa démarche, Huntington affirme que « si la deuxième génération ne rejette pas totalement l’espagnol, il y a de fortes chances que la troisième soit bilingue et qu’ainsi la maîtrise des deux langues soit institutionnalisée dans la communauté mexicaine américaine » (Huntington 2004 ; 6). C’est un grand « si », car selon bon nombre d’études, la maîtrise de l’espagnol se perd dans la plupart des familles latinos dès la deuxième génération, ou en tout cas dès la troisième – ce que démontre une partie des nombreux chiffres que Huntington aligne, en admettant qu’ils sont « ambigus » pour son propos. Rien n’autorise donc Huntington à déduire de l’hispanisation des villes que cette langue va s’affirmer dans l’avenir aux dépens de l’anglais : toutes les enquêtes démontrent au contraire que les Latinos, qu’ils s’efforcent de maintenir l’espagnol ou non, comprennent bien que la réussite économique et la pleine participation à la société états-unienne passe par la maîtrise de l’anglais.

19Huntington énonce une « norme » en matière d’acquisition de l’anglais, à savoir que les immigrés de deuxième génération regardent, historiquement, la langue de leurs ancêtres avec dédain et sont gênés par l’incapacité de leurs parents à communiquer en anglais. Cette norme, dit-il, a été respectée par d’autres groupes d’immigrés mais non pas par les Hispaniques. Or, le plus important n’est pas que le statut de cette norme soit légitimé par une quelconque démonstration ; le plus important est que cette norme, assénée comme une « évidence », rejette les hispanophones dans la déviance et l’insoumission.

20Si les Hispaniques – les Mexicains en particulier – tiennent à l’espagnol, c’est entre autres parce qu’ils sont géographiquement concentrés dans ce que Huntington tient à appeler des « enclaves ». Ce terme, manié de façon polémique, vise à susciter une réaction de peur devant ces masses d’étrangers qui « restent entre eux » et ne font aucun effort pour « s’assimiler ». Huntington ne daigne pas examiner la thèse bien connue du sociologue Alejandro Portes (Portes 1996) – auteur qu’il compte pourtant parmi ses références – à propos des « économies d’enclave » qui peuvent, dans certains cas, fonctionner comme de formidables mécanismes d’intégration.

21Surtout, l’histoire est évacuée du propos. Huntington ne s’interroge à aucun moment sur le statut particulier de l’espagnol en tant que langue historique des Amériques depuis le xvi^e siècle. Il s’attarde peu sur l’histoire des peuples latino-américains et caribéens en tant que porteurs de formes déterminées de civilisation, lesquelles pourraient éventuellement constituer des apports au melting pot états-unien, comme le pensent la majorité des spécialistes de l’immigration. Huntington rejette systématiquement les Hispaniques/Latinos dans une altérité qui empêche de voir leur « culture » comme autre chose qu’un empiètement sur le terrain « anglo-protestant » des Etats-Unis.

22Le regard de Huntington est une forme contemporaine du regard colonial4, ce qui devient manifeste chaque fois qu’il se range du côté des néo-nationalistes blancs en colère, dont il se contente de citer les propos, parfois ouvertement xénophobes, sans le moindre commentaire critique. Un exemple parmi bien d’autres se trouve dans son passage à propos de Miami – l’enclave hispanisée par excellence selon Huntington – où il cite les propos de certains anglophones – non identifiés – qui se plaignent ainsi du caractère « étranger » de la ville ; « Que le dernier Américain qui quittera Miami n’oublie pas d’emporter le drapeau » (Huntington 2004 ; 10). En citant froidement de tels propos, il ne fait que les légitimer et les banaliser. Ce faisant, Huntington sème la tension et entretient la peur. Il s’efforce de superposer à la frontière géographique et politique de la nation des frontières ethno-linguistiques et « culturelles » qui tendraient à exclure a priori de la communauté nationale les millions d’immigrés récents ou moins récents qui s’expriment en espagnol. Gregory Rodriguez (Rodriguez 2004) a raison de signaler que Huntington semble ignorer le mode de vie dans le sud du Texas, où des citoyens états-uniens d’origine mexicaine, majoritaires, pratiquent depuis longtemps un bilinguisme tranquille sans que personne ne songe à contester leur appartenance aux Etats-Unis, qu’ils revendiquent souvent avec fierté. Mais peu importent les réalités qui viennent contredire le propos de Huntington, puisque son objectif est de fomenter une polarisation là où il n’en existe pas ou pas assez à son goût.

23Toujours dans le cadre de son plaidoyer contre l’hispanisation linguistique, Huntington évoque (Huntington 2004 ; 6-7) une question plus pratique, d’ordre politico-éducatif, qui conditionne fortement la manière dont la question linguistique se pose aujourd’hui aux États-Unis ; c’est l’affaire des programmes d’éducation bilingue, qui existent dans les systèmes scolaires de plusieurs États mais ont été démantelés dans d’autres (Californie, Arizona et Massachusetts, entre autres). Dans ces États, les électeurs ont été invités à se prononcer, sans nuances, « pour » ou « contre » le maintien des cours bilingues, dans le cadre de campagnes orchestrées et généreusement financées de dénigrement des programmes en place. À titre historique, il convient de rappeler que ces programmes ont été le résultat des luttes menées par des Latinos dans leurs régions respectives, à partir des années 1965-1966; ces programmes ont été approuvés dans une série de décisions judiciaires à propos des droits civiques des élèves; ils ont été soutenus financièrement par une loi fédérale adoptée en 1968 qui a été peu à peu vidée de sa substance par décision administrative ou judiciaire, avant d’être finalement abandonnée en 2002. Ces programmes avaient été admis en tant que véhicules pédagogiques de transition vers l’anglais, non de maintien de l’espagnol. L’affaire étant hautement politisée, le bilan de ces programmes est rarement dressé avec sérénité ; voilà pourquoi les piètres résultats de certains programmes sont systématiquement présentés comme la preuve du caractère néfaste du principe même de l’éducation bilingue.

24Le point de vue de Huntington est clair ; de tels programmes, quelle que soit leur conception pédagogique (c’est le dernier de ses soucis), représentent un danger pour la langue anglaise – élément constitutif de la « culture » anglo-protestante – et doivent être définitivement abandonnés. Une telle éventualité serait plus facile à envisager si un jour l’immigration mexicaine venait à être drastiquement limitée, ce que Huntington souhaite ardemment (Huntington 2004 ; 2). En attendant que des mesures draconiennes de restriction des flux migratoires soient prises – ce qui ne va pas de soi, puisque les conservateurs états-uniens sont depuis longtemps divisés sur cette question –, Huntington s’efforce de rejeter dans l’anormalité tous ceux qui considèrent qu’une forme de bilinguisme anglais-espagnol pourrait être l’horizon du nouveau siècle aux États-Unis.

25Huntington veut bien « admettre que tout Américain, dans un monde qui se rétrécit, devrait connaître au moins une grande langue étrangère [Huntington cite, entre autres, l’espagnol]. Mais, c’est tout autre chose de prétendre qu’un Américain devrait maîtriser une langue autre que l’anglais pour communiquer avec ses concitoyens. Et, c’est ce qu’ont en tête les partisans de la langue espagnole » (Huntington 2004 ; 6). Voilà une expression à l’état pur de la hantise de Huntington ; que des anglophones soient placés dans des situations où le bilinguisme devient une nécessité, que la langue du voisin soit traitée sur un pied d’égalité avec celle qui sert de vecteur de la culture « anglo-protestante ».

26Qui sont « les partisans de la langue espagnole » dont parle Huntington avec tant de méfiance ? Il cite en vrac quelques intellectuels et hommes politiques (Huntington 2004 ; 7), latinos ou non, qui pensent, depuis diverses perspectives, que les États-Unis vont en effet vers une forme de bilinguisme… pour en déduire qu’il existe un projet – un complot ? – pour imposer l’espagnol comme langue dominante, dans des régions de forte concentration latino, peut-être même à la place de l’anglais.

27Pourquoi, en dernière analyse, Huntington s’oppose-t-il au dualisme linguistique ? Qu’y voit-il de si insupportable ? Il fournit deux réponses à cette question, une qui relève de la tactique polémique et l’autre exprime ses convictions. D’abord la réponse tactique ; « La transformation des États-Unis en pays comme [le Canada ou la Belgique] ne signifierait pas nécessairement la fin du monde; ce serait, en revanche, la fin de l’Amérique telle que nous l’avons connue depuis plus de trois siècles. Les Américains ne devraient pas laisser ce changement se produire à moins d’être convaincus que la nation qui en résulte sera meilleure » (Huntington 2004 ; 11). L’affirmation est habile, car elle donne l’impression que Huntington garde malgré tout de la flexibilité dans ses scénarios d’avenir ; la situation lui paraît défavorable, mais il existe encore un choix, et les citoyens pourraient, après tout, opter librement pour un pays bilingue. Mais la réponse fondamentale est différente ; Huntington n’abandonne pas sa perspective du messianisme « anglo-protestant », au service de la lutte –une véritable reconquête – contre cette autre « reconquête » fantôme qu’il attribue aux Hispaniques, puisque, « à la longue, le nombre, c’est le pouvoir » (Huntington 2004 ; 10).

28Le problème de la langue se prolonge, pour Huntington, en problème éducatif et socio-économique plus général, à savoir le « bas niveau scolaire » des enfants latinos qui commencent à être nombreux, parfois majoritaires, dans les systèmes scolaires des grandes métropoles comme Los Angeles et New-York. Huntington évoque le problème, bien connu, de « l’échec de ceux de la troisième et quatrième générations de s’approcher des normes US en matière d’éducation » et « de statut économique » (Huntington 2004 ; 5). Ici, Huntington est apparemment sur un terrain empiriquement solide (voir, par exemple, Darder 1997). Que faut-il en conclure cependant ? Pour Huntington, ce sont les Hispaniques eux-mêmes qui sont responsables de leur propre condition socio-économique. Il écrit par exemple ; « Dans le Sud-Ouest, les immigrés mexicains sont, pour la majorité écrasante d’entre eux, pauvres, non qualifiés, peu éduqués; et leurs enfants ont toutes les chances de connaître le même sort » (Huntington 2004 ; 10). Par ailleurs, il est préoccupé par leur « domination » démographique dans certaines zones scolaires ; « En 2002, plus de 70 % des élèves du Los Angeles Unified School District étaient hispaniques » (Huntington 2004 ; 4). Il s’affole de leur taux de fertilité, « caractéristique des pays en développement » (The Economist, 2002, cité dans Huntington 2004 ; 3). Autrement dit, il ne viendrait pas à l’idée de Huntington de penser que la perpétuation, de génération en génération, des handicaps sociaux liés à l’échec scolaire, pourrait être la responsabilité du système éducatif lui-même, comme le pense le sociologue Douglas Massey (Massey 2004) parmi bien d’autres. Si seulement on pouvait éliminer les Mexicains, les États-Unis retrouveraient une immigration plus « diverse » et beaucoup plus qualifiée, « ayant les niveaux d’éducation et de qualification les plus élevés de l’histoire des États-Unis » (Huntington 2004 ; 2). Bref, les Hispaniques – les Mexicains en particulier – ont le tort d’exister, et d’exister si nombreux.

DE « L’ENCLAVE » CULTURELLE À LA RECONQUETE POLITIQUE ?

29L’« enclave » linguistique et culturelle que Huntington construit en épouvantail n’est que le signe avant-coureur de l’émergence de nouveaux bastions politiques ethniquement marqués, où il ne s’agira pas seulement d’imposer la langue espagnole, mais tout un mode de vie et tout un projet politique. Il cite avec approbation l’historien David Kennedy, qui pense qu’il y aura « bientôt », chez les Mexicains Américains du Sud-Ouest, « une cohérence et une masse critique suffisantes pour qu’ils puissent, s’ils le choisissent, conserver leur culture distincte indéfiniment » (Huntington 2004 ; 8). En alignant quelques indices qui sont, de son propre aveu, « anecdotiques », Huntington arrive à la conclusion que « beaucoup d’immigrés mexicains et leurs enfants donnent tout simplement l’impression de ne pas s’identifier principalement aux États-Unis » (Huntington 2004 ; 8). Dans les « enclaves » hispaniques, il n’y a pas de pression pour être américain (Huntington 2004 ; 9), et par conséquent, les Hispaniques – les Mexicains en particulier, une fois de plus – sont « de plus en plus à l’aise dans leur propre culture et souvent méprisants (contemptuous) à l’égard de la culture américaine » (Huntington 2004 ; 10).

30« Méprisants » ? L’accusation est grave. Et la preuve ? On peut la trouver un peu courte ; « Ils [les Mexicains Américains] exigent une reconnaissance de leur culture et de l’identité historiquement mexicaine du Sud-Ouest des États-Unis. Ils vantent et célèbrent leur passé hispanique mexicain » (Huntington 2004 ; 10). Est-ce à dire qu’il n’y aucune compatibilité entre la connaissance de l’histoire « pré-anglo-protestante » des Amériques et l’appartenance pleine et entière à la nation ? L’idée qu’il puisse y avoir une nouvelle synthèse « interculturelle » des références historiques sans que l’intégrité de la nation ne soit frontalement remise en cause, ne semble pas faire partie de l’univers mental de l’auteur du Choc. Le « mépris » qu’il projette sur les Hispaniques cache mal le sien à leur égard.

31En quoi consiste donc le projet politique que Huntington attribue aux Hispaniques ? Il admet, tout d’abord, qu’« un mouvement significatif pour la réunification de ces territoires [du Sud-Ouest] avec le Mexique semble improbable » (Huntington 2004 ; 8), mais cela ne l’empêche de présenter la même l’hypothèse comme plausible lorsqu’elle vient de la bouche d’un professeur d’études chicanos du Nouveau-Mexique, Charles Truxillo, connu pour ses thèses provocatrices. « D’ici 2080 », écrit Truxillo, les États du Sud-Ouest des États-Unis fusionneront avec les États du Nord du Mexique pour former la « República del Norte ». De telle prophéties idéologiquement motivées servent de repoussoir commode. Dans la même veine, Huntington cite le politologue Peter Skerry, qui affirme que « les Mexicains Américains jouissent d’un sentiment d’être sur leur propre terrain que d’autres immigrés ne partagent pas » (Huntington 2004 ; 5), pour en conclure que les Mexicains Américains, pensant encore à la Guerre de conquête états-unienne de 1846-1848, « croient avoir des prérogatives spéciales sur ces territoires [du Sud-Ouest] ». Nous restons dans le domaine des insinuations.

32Cependant, l’évocation de tels fantasmes ne saurait remplacer l’étude concrète des terrains politiques multiples où se meuvent aujourd’hui des acteurs latinos, de Los Angeles à New-York et Boston en passant par le Texas, Chicago, la Floride, etc. Huntington se contente en la matière de quelques rapides aperçus qui aboutissent chaque fois à la même conclusion préfabriquée ; la présence des Hispaniques au pouvoir signifie, ipso facto, le « pouvoir hispanique ».

33Si Huntington avait vraiment voulu examiner le mode d’incorporation politique des Latinos à l’échelle nationale, il aurait sans doute remarqué que partout, les Latinos participent à des coalitions multi-ethniques, en général par l’intermédiaire du Parti démocrate local ou des syndicats (voir Torres 2000). Le nationalisme chicano ou portoricain d’aujourd’hui est avant tout un « nationalisme culturel » (voir Duany 2002) qui n’a rien à voir avec le séparatisme politique. Comme le soulignent Rodolfo de la Garza et jerónimo Cortina dans ce volume, l’opinion politique des Latinos ne se forme pas systématiquement sur la base des références ethniques particularistes ; leurs préoccupations en matière d’éducation, de santé, d’emploi, etc., sont largement les mêmes que celles des autres citoyens. Mais peu importe ce que disent les politologues de terrain ; pour Huntington, il va de soi que la « reconquête » se prépare, que « l’hispanisation du Sud-Ouest », bien que « lente », se poursuit « implacablement », poussée par une logique politique (« politically driven », Huntington 2004 ; 10).

CONCLUSION

34Qu’on le veuille ou non, la société états-unienne est appelée dans les décennies qui viennent à prendre conscience de son caractère objectivement bilingue et « multiculturelle ». Huntington résiste bec et ongles à cette perspective et propose même un début de programme politique destiné à « redresser la situation » conformément à ses critères ; réduire de façon drastique le nombre d’immigrés – tout particulièrement les Mexicains – afin d’améliorer la « qualité » globale de l’immigration et d’éliminer de l’ordre du jour politique toutes les questions de pluralisme linguistique et culturel. En termes strictement politiques, ce type de « proposition » reste l’apanage d’une droite assez marginale ; celle qui rêve non seulement de réprimer efficacement l’immigration illégale, mais également de limiter l’immigration légale, sélectivement, sur une base ethnique, comme c’était le cas avant la loi de 1965. Dans l’état actuel des choses, la vision huntingtonienne aura du mal à frayer son chemin politiquement, même à une époque où des conservateurs plutôt durs tiennent le haut du pavé à Washington. C’est ainsi parce que la droite anti-immigrée et « nativiste »5, que Huntington encourage, doit coexister, au sein d’une large coalition conservatrice, avec une droite plus « libérale », partisane des frontières ouvertes, ne serait-ce que pour conserver l’accès à une main-d’œuvre bon marché… et ne serait-ce que pour disputer aux démocrates le vote d’un électorat émergent.

35On peut reconnaître un mérite à Huntington ; c’est le fait d’avoir provoqué un débat, lancé un défi, poussé les chercheurs à affiner leurs thèses et leurs scénarios prospectifs à propos des mutations actuelles. Il est vrai qu’il règne actuellement, sur ces questions, une certaine confusion –non seulement dans le débat public, mais également en milieu intellectuel (voir, par exemple, la cacophonie qui s’exprime dans la récente collection d’articles éditée par Tamar Jacoby, 2004b). Huntington, lui, aborde ces problèmes, de manière « intégrée ». Cependant, le trait est forcé ; il « globalise » tous les problèmes liés à la présence des Latinos aux États-Unis sous le signe de la culture, en insistant sur les « différences inconciliables » (Huntington 2004 ; 11) qui rendent impossible, selon lui, une incorporation réussie. Le « modèle d’intégration » qu’il appelle de ses vœux est plus proche d’un nationalisme ethnique que du nationalisme civique qui a rendu possible bon nombre d’avancée vers l’égalité des citoyens devant la loi.

36Huntington achève son manifeste avec un effet de rhétorique très révélateur de son état d’esprit. Il ne cache pas que le titre du livre de Lionel Sosa, The Americano Dream (Sosa 1998), lui fait voir « rouge ». Sosa, grand entrepreneur d’origine sociale modeste, conseiller médiatique auprès du président George W. Bush, multiplie, dans son livre, les conseils pratiques pour que d’autres Latinos puissent « réussir dans les affaires et dans la vie » (c’est le sous-titre du livre). Huntington déclare ; « Sosa se trompe. Il n’y a pas de rêve americano. Il n’y a que le rêve américain créé par une société anglo-protestante. Les Mexicains Américains partageront ce rêve et cette société uniquement s’ils rêvent en anglais » (Huntington 2004 ; 11). Seulement, Huntington s’est-il donné la peine de lire ce livre ? L’une des thèses centrales de Sosa est que les Latinos doivent se débarrasser d’une partie de leurs traits culturels afin d’épouser la mentalité de l’entrepreneur qui gagne, ce qui ne suppose aucun reniement de soi ou de l’héritage latino. Cependant, il ne prône aucune « prise de pouvoir » latino et ne propose d’autre « rêve » que celui partagé par ceux qui aspirent à diriger une entreprise. Voici donc un chantre de l’intégration comme les conservateurs les apprécient beaucoup en général, mais Huntington, lui, n’est pas satisfait. Il est vrai que Sosa insiste sur certaines « différences » culturelles entre Hispaniques et Anglos dont il a dû prendre conscience afin de mieux se forger comme entrepreneur, mais il entend, précisément, les dépasser dans une nouvelle synthèse interculturelle; Huntington, lui, reste bloqué sur les différences « inconciliables ». Il montre ainsi que la population états-unienne telle qu’elle est ne lui convient pas ; il rêve de la dissoudre et d’en « élire une autre » selon ses propres critères ethno-culturels. C’est une vision qui le rapproche davantage des groupuscules xénophobes et nativistes que du monde de la recherche, davantage d’une droite extrême que du consensus démocratique. Huntington peut s’en défendre, mais s’il voulait ériger des malentendus ethno-culturels en conflits politiques, il ne s’y prendrait pas autrement…