Indigénisme
p. 296-302
Note de l’auteur
Cette notice s’inscrit dans le cadre du projet de recherche HeterQuest (PID2019-107783GBI00), financé par le MICIU/AEI/10.13039/501100011033. Voir [en ligne] https://heterquest.net/
Texte intégral
1Au sens large, le concept d’indigénisme renvoie à une préoccupation pour la situation des indiens ou à un courant de défense des groupes ainsi désignés, en raison de leurs conditions de vie et d’une position sociale historiquement marquée par la domination et la discrimination. Selon l’époque, le lieu, les circonstances ou la personne qui défend l’une ou l’autre de ces définitions, la notion d’indigénisme a acquis des acceptions positives ou négatives, qui l’associent soit à des mouvements émancipateurs et révolutionnaires soit à des politiques colonisatrices et assimilationnistes. Différentes définitions et interprétations de l’indigénisme se sont accumulées et entrecroisées dans un mélange d’usages académiques, populaires, politiques, militants et même professionnels, accompagnés par des polémiques ou des jugements moraux qui ont plaqué des images antagoniques et successivement hégémoniques sur l’indigénisme.
Origines et usages de la catégorie indigénisme
2Traditionnellement, on fait remonter l’indigénisme aux premières dénonciations des violences physiques et morales commises par les Européens au cours du long processus de conquête et de colonisation de l’Amérique pour souligner la pertinence renouvelée de la notion sur le long terme [Marzal, 1993]. Mais on l’a également considéré comme un phénomène spécifique aux pays américains indépendants, associé notamment à la construction des États nationaux, à la modernisation socioéconomique et à l’insertion sur la scène internationale [Favre, 1996]. Ce qui est mis en avant, dans ce cas, c’est le rôle joué par l’indigénisme dans le fait de placer l’indien au centre d’une problématique nationale, d’un point de vue littéraire, artistique, politique et social [Coronado, 2009].
3La notion d’indigénisme est aussi utilisée pour se référer à la politique officielle de certains pays d’Amérique latine à partir des années 1920, voire à une perspective continentale entre les années 1940 et les années 1970 [Marroquín, 1972]. De plus, depuis la fin du xxe siècle, on peut retrouver le terme d’indigénisme associé aux organisations indiennes ou au mouvement international de promotion des « droits autochtones ». Dans cette dernière approche, l’accent est mis sur son caractère novateur, en rupture avec le passé, qu’il s’agisse du monde de la citoyenneté libérale ou de la perspective indigéniste immédiatement antérieure, affichant une relation plus complexe avec le passé colonial.
4Par ailleurs, la qualification géographique que l’on appose à l’indigénisme est liée d’une certaine façon à sa délimitation historique. On le dit latino-américain quand on l’associe à la colonisation ibérique et au maintien de la pluralité ethnique ou continental, avec l’Institut indigéniste interaméricain, la première institution créée sur cette question, pour souligner la transversalité des civilisations précolombiennes et des conflits autour de la nationalisation de tous les territoires et populations des Amériques, y compris au Canada et aux États-Unis. On le qualifie de mondial, quand on s’intéresse à son existence hors des Amériques à partir des années 1950 avec les travaux de l’OIT sur les « populations aborigènes et tribales » – d’après l’intitulé officiel en français– présentes sur tous les continents, le Programme indigéniste andin et la Convention 107 [OIT, 1953 ; Prieto, 2017].
5Les débats autour d’une définition essentialiste ou historique des personnes et des groupes indiens ont joué un rôle central dans cette démarcation conceptuelle. Bien que les indigénismes se soient toujours revendiqués comme antiracistes, la « question raciale » a perduré, avec ses débats anthropologiques, eugénistes, culturalistes ou politiques. Dans ce contexte, la discussion s’est déplacée sur les termes appropriés (indien, natif, aborigène…) pour évoquer et englober une grande diversité de situations et de trajectoires avec leurs dénominations propres, de mapuche à rarámuri. Les termes « indien » et « indigénisme » (un néologisme utilisé à partir des années 1920) prennent alors des significations différentes selon la légitimité des personnes, des organisations et des objectifs poursuivis : pour les uns, l’indigénisme englobe les discours, les politiques et les administrations développées par les gouvernements étatiques et les organisations internationales à l’intention des populations qu’ils définissent comme indiennes ; pour les autres, l’indigénisme (néo-indigénisme ou indianisme) constitue la mobilisation transversale et plurielle des personnes et des groupes indiens pour leurs droits, leurs territoires, leurs cultures et leurs histoires.
L’indigénisme en tant que réalité contemporaine et internationale
6On ne peut pas comparer les indigénismes actuels à d’autres réalités historiques antérieures au monde contemporain, quels que soient les rapprochements rétrospectifs avec des figures ou des processus de l’Ancien Régime. Ce dernier était façonné par l’esclavage et par la pluralité des ordres (ou états) propres aux monarchies composites, inégales en termes de pouvoir, de privilèges et de compétences. Ce qu’on appelle la « question indigène » (et sa représentation en tant qu’élément structurel pour les sociétés nationales et les relations internationales) ne peut être appréhendée hors du cadre de la citoyenneté, de la construction permanente de gouvernements « républicains », des comparabilités et des négociations internationales. L’indigénisme est intrinsèquement contemporain et international, à l’instar de la configuration de l’Amérique dans laquelle il surgit et depuis laquelle il est projeté au niveau mondial.
7Ce processus émerge à partir de nouveaux réseaux internationaux incarnés par exemple au début du xxe siècle par l’axe Buenos Aires-La Paz-Puno-Cusco-Lima, par le mouvement de réforme universitaire de 1918 en Argentine ou par la réorientation de la révolution mexicaine vers le « métissage » national. L’indigénisme apparaît comme un phénomène latino-américain en raison de l’activisme et de la créativité institutionnelle dont font preuve des pays comme le Mexique, le Pérou, le Brésil, la Colombie, voire le Chili et l’Argentine – et non par un supposé suivisme de programmes et de discours venus d’Europe ou des États-Unis. Un cas emblématique, souvent méconnu, est l’influence qu’a exercée le Mexicain Moisés Sáenz sur l’Étatsunien John Collier – chargé par Roosevelt des affaires indigènes et à l’origine de l’Indian Reorganization Act (1934) – et sur la tenue du Congrès de Pátzcuaro. Ce congrès a rassemblé en 1940 des représentants gouvernementaux, indigénistes et indiens de toute l’Amérique, et a débouché sur la création de l’Institut indigéniste interaméricain, dont Sáenz est le premier directeur. Il faut aussi noter le rôle joué par les représentants gouvernementaux et syndicaux dans la perspective indigéniste qu’adopte l’OIT après la Conférence du travail des pays américains de 1936 à Santiago du Chili. Depuis les années 1950, dans un premier temps, puis dans les années 1980 par la suite, le biais latino-américain de l’OIT jouera un rôle fondamental dans le discours sur les peuples autochtones et dans sa traduction dans le droit et la coopération à l’échelle internationale [Anaya, 2009 ; Martín-Sánchez & Giraudo, 2020].
8Quoi qu’il en soit, l’aspect qui demeure central dans la définition de l’indigénisme est la revendication des personnes et des identités collectives que l’indigénisme lui-même considère comme indiennes, désignation qui n’est ni évidente ni préalable, mais qui résulte des pratiques et des dynamiques indigénistes. C’est à partir de cette relation nécessaire entre indigénisme et indien qu’on propose de considérer l’indigénisme comme un champ social de pouvoir : cette définition constitue la clé de compréhension et d’analyse de ces interprétations variées et conflictuelles de la notion dans les sociétés contemporaines.
L’indigénisme comme champ social de pouvoir
9Nous proposons de considérer l’indigénisme comme un champ social de pouvoir, qui trouve son origine en Amérique à la fin du xixe siècle, avec l’attribution de particularités – un caractère spécial – au sujet indien [Giraudo & Martín-Sánchez, 2011]. Même s’il est courant de signaler qu’il y a eu des antécédents à l’époque coloniale, la distinction entre l’indien et le non-indien est historiquement située : elle apparaît et se consolide au sein même du champ indigéniste et évolue avec ses développements dans l’époque contemporaine, bien qu’elle soit proclamée comme une découverte permanente d’une réalité externe et antérieure à l’indigénisme lui-même, voire « naturelle ». Cette définition du caractère spécial de ce qui est indien se joue sur les plans suivants : l’attitude envers les indiens, leurs réalités et leurs revendications ; le récit historique sur la Conquête, la colonisation et les États-nations ; les géographies humaines auxquelles il se rapporte ; le caractère intrinsèque ou conventionnel des attributs des indiens ; les conditions socioéconomiques et culturelles de vie et leurs liens avec la société en général ; la légitimité des actions et des acteurs selon l’attribution (ou non) de la catégorie d’indien à des personnes et des collectifs ; et les éléments de continuité et changement dans la distinction conceptuelle entre indien et non-indien.
10Cependant, c’est la lutte pour la représentation sociale et politique des personnes, leurs organisations, les droits et obligations que cette définition d’un caractère spécial implique (à la fois pour les indiens et pour les non-indiens) qui délimite et structure l’indigénisme vers l’intérieur comme vers l’extérieur, notamment en ce qui concerne l’appartenance au champ et à sa composition. La définition des identités indiennes, individuelles et collectives, est essentielle à la configuration de ce qu’on appelle la « question indienne » en tant que conflit social structurel des pays américains, qui sous-tend l’apparition et le développement de l’indigénisme. Les personnes et les organisations indiennes le sont également en tant qu’actrices directes et représentantes vers l’intérieur et vers l’extérieur du champ indigéniste, qu’elles participent à définir et à renforcer.
11Le rôle de l’indigéniste est le plus spécifique et le plus controversé du champ, car « il agit au nom » des indiens et il représente l’ensemble de l’indigénisme. En l’absence de qualifications préalables pour exercer en tant qu’indigéniste, l’indigénisme se structure dans la course à la légitimation morale et pratique (réseaux sociaux et ressources économiques, politiques et culturelles) et dans la succession compétitive entre générations et nouvelles institutions. Cela a engendré une dispute persistante sur les frontières entre le droit, la médecine sociale, l’anthropologie, l’économie du développement, les arts et les sciences humaines, etc., et leurs acteurs spécifiques (organisations indiennes, académiques ou politiques, médias, associations professionnelles, organismes internationaux, sièges d’institutions, etc.). Il n’y a jamais eu d’exclusion préalable entre les rôles d’indien et d’indigéniste, mais il y a eu distinction de fonctions et d’actions à l’intérieur du champ et dans ses relations avec le reste de la société nationale et internationale : dans l’indigénisme, les réseaux indigénistes sont des protagonistes, mais ils ne sont des acteurs ni exclusifs ni univoques, et ils sont toujours jugés sur la qualité de leurs actions et sur leur représentativité.
12Aujourd’hui, le champ indigéniste est configuré comme un espace transnational aux multiples niveaux, avec des connexions directes entre les espaces locaux, entre ceux-ci et les organisations étatiques et internationales, et comme un ensemble d’actions dans des forums civils internationaux ou dans les médias [Corry, 2014]. En dépit des nombreuses différences par rapport à sa configuration initiale, notamment en ce qui concerne le rôle prépondérant aujourd’hui des organisations indiennes et la coexistence conflictuelle entre le multiculturalisme et le néo-(ultra)libéralisme, la question clé du champ indigéniste reste l’attribution d’un caractère spécial aux personnes indiennes qui valide la reconnaissance et la représentation de ces personnes et leur rôle dans les processus sociaux récents des sociétés contemporaines. Malgré les évaluations plus ou moins critiques que l’on peut faire des promesses et des réalisations de l’indigénisme, sa configuration transnationale pointe une question centrale pour le monde global incertain dans lequel nous vivons : celle de la cosouveraineté à plusieurs niveaux, composite et coresponsable entre nous tous qui constituons la vie humaine.
Voir aussi
Bibliographie
ANAYA James, 2009. International Human Rights and Indigenous Peoples, New York, Aspen Elective Series.
CORONADO Jorge, 2009. The Andes Imagined: Indigenismo, Society, and Modernity, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press.
CORRY Stephen, 2014. Pueblos indígenas para el mundo del mañana, Madrid, Círculo Rojo.
FAVRE Henry, 1996. L’Indigénisme, Paris, Presses universitaires de France.
GIRAUDO Laura & MARTÍN-SÁNCHEZ Juan (dir.), 2011. La ambivalente historia del indigenismo. Campo interamericano y trayectorias nacionales 1940-1970, Lima, Instituto de Estudios Peruanos.
MARROQUÍN Alejandro, 1972. Balance del indigenismo: informe sobre la política indigenista en América, Mexico, Instituto Indigenista Interamericano.
MARTÍN-SÁNCHEZ Juan & GIRAUDO Laura, 2020. « De la “race indigène” à l’essentialisme pratique : le rapprochement de l’Institut indigéniste interaméricain et de l’Organisation internationale du travail (1940-1957) », Critique internationale, vol. 86, no 1, p. 45-65. DOI : 10.3917/crii.086.0045
MARZAL Manuel, 1993. Historia de la antropología indigenista: México y Perú, Barcelone, Anthropos.
OIT (Organisation Internationale du Travail), 1953. Poblaciones indígenas. Condiciones de vida y de trabajo de los pueblos autóctonos de los países independientes, Genève, OIT.
PRIETO Mercedes (dir.), 2017. El programa indigenista andino, 1951-1973. Las mujeres en los ensambles estatales del desarrollo, Lima, Instituto de Estudios Peruanos.
Auteurs
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Laura Giraudo
Laura Giraudo est docteure en histoire des Amériques et chercheuse titulaire à l’École d’études hispano-américaines/Institut d’histoire du Conseil supérieur de la recherche scientifique (EEHA/IH, CSIC) à Séville. Ses recherches portent principalement sur l’histoire contemporaine de l’Amérique et de l’indigénisme interaméricain. Parmi ses dernières publications, nous pouvons mentionner Rincones dantescos. Enfermedad, etnografía e indigenismo: Oaxaca y Chiapas, 1925-1954 [Madrid, CSIC, 2023] et « In the Shadow of Cuauhtémoc: Commemorative Sculptures, Indigenous Heroes and Indigenismo in Mexico and Brazil, 1944-1958 » [Latin American and Carribean Ethnic Studies, vol. 17, no 4, 2022].
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Juan Martín-Sánchez
Juan Martín-Sánchez est docteur en science politique et sociologie et professeur de sociologie à l’université de Séville. Ses recherches portent sur les transformations sociopolitiques des sociétés latino-américaines, en particulier au Pérou, et sur l’étude de la représentation politique, de l’indigénisme et du discours politique. Il a notamment publié Perú 28 de julio: discurso y acción política el día de Fiestas Patrias, 1969-1999 [CSIC-Instituto Mora, 2002], « Andean Representations in the Indigenista Field» [Latin American and Caribbean Ethnic Studies, vol. 17, no 4, 2022] et « Las metáforas del Perú en los diagnósticos de tres intelectuales peruanos del siglo XX » [História Unisinos, vol. 27, no 2, 2023].
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