Féminismes
p. 240-246
Texte intégral
1Les féminismes latino-américains et des Caraïbes, mobilisations politiques hétérogènes, se déclinent au pluriel. Mais leurs participantes partagent un horizon épistémique commun, ancré dans l’histoire moderne et contemporaine du sous-continent. C’est en explorant l’historicité de cette tension, entre communauté de sort et hétérogénéité, que se donnent à voir de multiples formes de luttes contre l’oppression des femmes et, à travers elles, de profondes remises en cause des ordres politiques et sociaux fondés après les guerres d’indépendance à l’échelle du sous-continent. De là surgissent différentes unités et échelles d’analyses possibles [Morales et al. 2020 ; Rivera Berruz, 2023], telles que les idées féministes, les personnes et les communautés savantes et artistiques qui les portent [Gargallo, 2010]. Les trajectoires étatiques, les modes d’engagements façonnent également les revendications et les résistances au quotidien [Barrancos, 2020]. De même, les langages contestataires se construisent en rapport aux types de régimes économiques et politiques, dont les formes et les temporalités sont liées (conflictualité libéral-conservatrice, mouvements nationaux-populaires, vagues autoritaires, processus révolutionnaires, transitions démocratico-(néo)libérales, styles de gouvernement populistes, etc.). À défaut de pouvoir renseigner de façon exhaustive ces unités d’analyse, trois questions transversales permettent de les explorer synthétiquement : la propension historiquement transnationale de ces féminismes ; les itinéraires pluriels et les débats autour de leur « autonomie », terme polysémique et motif de conflictualités stratégiques et identitaires ; et enfin l’enjeu de la représentation des personnes par les mobilisations, au regard des renouvellements générationnels des engagements, de la problématisation conjointe de l’hétérosexisme et du racisme structurels, stimulée en particulier, depuis de nombreuses années, par les féminismes du « tournant décolonial ».
Vitalité transnationale
2Certaines chercheuses prennent désormais soin de ne pas réduire la genèse des luttes latino-américaines contre l’oppression des femmes à un supposé mimétisme avec le féminisme européen de la fin du xixe siècle [Rivera Berruz, 2023]. Elles précisent que, sans se revendiquer du féminisme, ce qui serait un anachronisme, nombre de femmes issues des peuples autochtones ou afrodescendantes esclavagisées ont mené des actions protestataires ou de sabotage contre les systèmes de domination coloniale [Gargallo, 2010].
3Dans une appréhension plus resserrée autour des féminismes énoncés comme tels au tournant du xixe siècle, Asunción Lavrín explore les mouvances militantes du Cône Sud, majoritairement métisses ou blanches. On ne saurait réduire leurs revendications au suffragisme, car en sus de la demande de l’inclusion citoyenne par l’accès au droit de vote, sont menées les batailles pour la libéralisation du divorce et pour l’égalité des mères devant la patria potestas [Lavrín, 2005]. Les combats contre l’exploitation au travail et pour le droit à l’organisation ouvrière sont plus anciens encore. Flora Tristan en est une pionnière [Tristan, 1986(1843)], des décennies avant le « féminisme de la première vague ». L’exigence que les filles soient instruites dans un environnement séculier et public participe des conflits entre libéraux et conservateurs à propos du rôle social de la religion catholique, conflits traversant le sous-continent. Tous ces débats donnent lieu d’emblée à des liens transnationaux, à l’instar du premier « congrès féminin international » tenu à Buenos Aires en 1910.
4Les approches médico-prophylactiques qui ont accompagné les préoccupations hygiénistes d’une partie de ces féminismes ne sont pas allées sans collusion avec le mouvement eugéniste des années 1920-1930. C’est ainsi que les premières revendications pour la contraception et l’interruption volontaire de grossesse ont pu être formulées en étant adossées à l’idée d’une « amélioration de la race » [Lavrín, 2005].
5Par-delà les distinctions idéologiques entre libérales, socialistes et anarchistes, qui traversent les féminismes de la période 1890-1940, le travail récent de Katherine Marino souligne le fort dynamisme et la capacité d’insertion d’une élite féministe latino-américaine au sein des débats panaméricains [Marino, 2021]. Sa thèse est que la majorité des féministes latino-américaines a contesté la façon dont leurs homologues étatsuniennes conceptualisaient le droit de vote comme la pierre angulaire des autres droits. Or, selon leurs pairs d’Amérique latine, l’avancée des droits sociaux et du travail restait aussi une priorité dans le sous-continent. L’historienne analyse les prises de position antiracistes de certaines des militantes et la façon dont elles préfigurent la grammaire politique des droits humains à l’échelle internationale, en soulignant l’importante implication de ces activistes pour la fondation de la Commission interaméricaine de la femme en 1928. Cette instance pionnière est par la suite à l’origine de la première « Convention interaméricaine pour la prévention, la sanction et l’élimination de la violence contre la femme » (1994).
Autonomies
6Les successives conquêtes des droits sont pourtant dans la majorité des États une fiction, à l’instar du droit de vote qui a souvent constitué un moyen de légitimer un ordre constitutionnel de façade. Les années relativement « silencieuses » [Kirkwood, 1986] de mobilisations féministes de la fin de la Seconde Guerre mondiale à la fin des années 1960 sont celles où les États se construisent autour de politiques développementalistes pour la modernisation et l’intégration nationales. Dans ce contexte, les emplois publics, le travail formel et l’éducation se féminisent. De nouvelles mobilisations accompagnent la mouvance progressiste et contestataire post-1968 tout en se démarquant des actions collectives dirigées par les hommes ou aveugles à la division sexuée du travail. Les discussions autour de la maternité choisie, de la liberté sexuelle et la dénonciation de l’impunité de la violence conjugale et du viol commencent à animer les collectifs. Mais les tournants autoritaires, dont ceux provoqués par les juntes militaires, contribuent à façonner à leur tour les modes de résistance féminins et féministes. Jane Jaquette souligne ainsi l’importance de groupes de femmes qui, à côté d’un féminisme revendiqué comme tel, subvertissent leur rôle traditionnel assigné pour se mobiliser contre l’autoritarisme, à l’instar des Mères de la place de mai. De même souligne-t-elle la capacité d’organisation de femmes issues des quartiers urbains, piliers du travail communautaire, à partir de compétences ancrées dans la socialisation féminine pour faire face à l’appauvrissement et à la marginalisation [Jaquette, 1989].
7L’émergence des féminismes est allée de pair avec l’analyse des obstacles multiples à l’émancipation des femmes et, de ce fait, avec un cheminement réflexif autour de l’autonomie de chacune et des conditions de l’indépendance des groupes qui portent les projets de transformation sociale. Ces réflexions sont aussi au cœur des successives rencontres féministes latino-américaines et des Caraïbes, formidables caisses de résonnance des itinéraires de pensée, de la diversité des expériences et des défis que se donnent les activistes aux échelles infranationales et régionales [Saporta Sternbach et al., 1992]. Le nombre croissant des participantes est à la mesure de la massification et de la pluralisation des féminismes du sous-continent dans un contexte de successives instaurations démocratiques. Mais cette diversification s’accompagne de divergences stratégiques. Peut-on conduire une transformation proféministe depuis les partis politiques, notamment ceux issus des mouvements révolutionnaires ? En Amérique centrale, la revendication de l’autonomie vis-à-vis de ces partis et l’identification au féminisme vont de pair.
8À la suite de la conférence de Pékin (1995), les orientations onusiennes démocratico-libérales, les financements externes et la professionnalisation qui en découle divisent l’espace des organisations féministes. Une distanciation s’opère entre un courant autoproclamé « autonome » et les autres militantes féministes qu’elles qualifient « d’institutionnelles », accusées de dépolitiser la cause. Cette division se durcit à l’occasion de la rencontre continentale de 1996 au Chili, reproduisant en partie un binarisme [Fischer, 2005] du type « réformisme versus révolution ». Les Réformatrices envisageraient l’État démocratique, aussi néolibéral soit-il, comme un interlocuteur possible. Les plus « radicales » ou « autonomes » l’appréhenderaient comme le reproducteur de la violence et des inégalités.
9Mais cette dichotomie ne saurait pour autant masquer, d’une part la pertinence critique du courant autonome, de l’autre la grande hétérogénéité des pratiques que recouvre le féminisme constitué en associations, supposément « institutionnel » ou en lien avec les institutions, et supposément dépolitisé. En réalité, celui-ci capte une diversité de types de financements et d’organisations, tout en se faisant le support d’une multiplicité de luttes sociales autour de l’anti-racisme, du féminisme lesbien, de la mémoire des peuples autochtones ou afrodescendants, de la défense des droits des migrantes, de la lutte contre les stérilisations forcées, de l’accompagnement des avortements clandestins, etc. Certains groupes s’engagent dans une militance associative précaire aux (auto)financements volatiles. D’autres développent des actions protestataires, parfois à l’ombre et sous la protection de plus grandes ONG locales ou internationales. Ces structures, relevant d’un activisme plus professionnalisé qu’« institutionnel », fournissent des ressources pour accompagner la résistance à de nouveaux basculements autoritaires et anti-féministes, par exemple au Nicaragua ou au Salvador, ou pour soutenir leurs mobilisations contre des gouvernements démocratiquement élus, mais « illibéraux » et réactionnaires, comme au Brésil ou en Argentine.
Renouveau générationnel, tournant décolonial, enjeux queer : sujets politiques des féminismes
10Les renouveaux féministes actuels dépassent aussi cette typologie dichotomique. Les manifestations massives contre les violences patriarcales et contre l’inefficacité des systèmes judiciaires attestent du recours des féministes au langage des droits. Les mobilisations massives pour la dépénalisation de l’avortement, autrement appelées la « marée verte », ont débouché sur la légalisation de l’interruption volontaire de grossesse dans plusieurs pays par la voie parlementaire (Argentine) ou après des décisions de cours constitutionnelles (Colombie, Mexique). Si les revendications contre l’impunité des violences sexistes plongent leurs racines dans des combats anciens, elles connaissent une nouvelle intensification avec l’émergence de la lutte contre les féminicides, en particulier après la politisation de ces crimes à Ciudad Juárez et sa traduction juridique. Ce combat est réactualisé aujourd’hui sous le slogan « Ni Una Menos » ou « Nos queremos vivas ». Les réactions à la centralité de la violence dans les vies quotidiennes des femmes s’expriment par un fort investissement de l’espace public, allant de la réalisation collective de performances de rue jusqu’à la destruction de matériaux urbains, en passant par l’occupation de lieux symboliques ou par la resignification de monuments nationaux construits après les indépendances. Ces derniers répertoires d’actions une « puissance féministe » réactualisée [Gago, 2020]. Ils sont liés aux pensées condensent et expriment féministes décoloniales pour lesquelles le système d’oppression hétérosexiste est historiquement façonné par la colonisation du sous-continent, une violence originelle combinant racisme et capitalisme, notamment fondée sur l’exploitation des femmes autochtones et afrodescendantes. Ces « féminismes d’Abya Yala » [Espinosa Miñoso et al., 2014], pour partie issus du courant autonome, pointent dès lors les prolongements actuels de cette « colonialité du genre » [Lugones, 2008], système structurant contre lequel il s’agit de construire de véritables mouvements de libération. Enfin, les controverses connues des féminismes du xxe siècle, par exemple autour du travail du sexe et de la prostitution ou de l’abolitionnisme carcéral, sont revisitées grâce à la montée en puissance de voix politiques des personnes « non binaires » ou « transféministes ». Les activistes bouleversent les référents corporels des mobilisations et de socialisation, ainsi que les leviers d’émancipation, interrogeant à nouveau frais la tension entre hétérogénéité et communauté de sort des féminismes [Domínguez et al., 2021].
Voir aussi
Bibliographie
BARRANCOS Dora, 2020. Historia mínima de los feminismos en América Latina, Mexico, El Colegio de México.
DOMÍNGUEZ Andrea, MARTÍNEZ Juliana, GONZALEZ Daniel & DUARTE Ángela (dir.), 2021. Transfeminisms in Latin America, Sentiido. [En ligne] https://sentiido.com/wp-content/uploads/2022/02/Sentiido.-Transfeminisms-in-Latin-America-2022.pdf
ESPINOSA MIÑOSO Yuderkys, GÓMEZ CORREAL Diana & OCHOA MUÑOZ Karina (dir.), 2014. Tejiendo de otro modo: feminismo, espistemología y apuestas descoloniales en Abya Yala, Popayán, Editorial Universidad del Cauca.
FISCHER Amalia E., 2005. « Les chemins complexes de l’autonomie », Nouvelles questions féministes, vol. 24, no 2, p. 65-85. DOI : 10.3917/nqf.242.0065
GAGO Verónica, 2020. La potencia feminista o el deseo de cambiarlo todo, Mexico/Oaxaca, Bajo Tierras Ediciones.
GARGALLO Francesca (dir.) 2010. Antología del pensamiento feminista nuestroamericano tomo 1. Del anhelo a la emancipación. [En ligne] https://fundacionmisangre.org/wp-content/uploads/2020/07/Antolog%C3%ADa-del-pensamiento-feminista-nuestroamericano.-Tomo-I.pdf
JAQUETTE Jane, 1989. The Women’s Movement in Latin America: Feminism and the Transition to Democracy, Boston, Unwin Hyman.
KIRKWOOD Julieta, 1986. Ser política en Chile: Las feministas y los partidos, Santiago du Chili, FLASCO.
LAVRÍN Asunción, 2005. Mujeres, feminismo y cambio social en Argentina, Chile y Uruguay 1890-1940. Santiago de Chile : Dirección de Bibliotecas Archivos y Museos, Centro de Investigaciones Diego Barros Arana, Santiago, LOM Ediciones.
LUGONES María, 2008. « Coloniality of Gender », World and Knowledges Otherwise, no 2, p. 1-17.
MARINO Katherine M., 2021. Feminismo para América Latina. Un movimiento internacional por los derechos humanos, Mexico, Grano de Sal-CIDE.
MORALES GARCÍA Alejandra, MONTOYA GONZÁLEZ Stephanie & MAYA LLANO Natalia, 2020. « Feminismos en América Latina y el Abya Yala. Trayectorias de acción y reflexión política », Revista de la asociación mexicana de ciencias políticas, p. 7-29.
RIVERA BERRUZ Stephanie, 2023. « Latin American Feminism », dans Edward N. Zalta & Uri Nodelman (dir.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Standford, Standford University Press. [En ligne] https://plato.stanford.edu/archives/sum2023/entries/feminism-latin-america/
SAPORTA STERNBACH Nancy, NAVARRO-ARANGUREN Marysa, CHUCHRYK Patricia & ALVAREZ Sonia E., 1992. « Feminisms in Latin America: From Bogotá to San Bernando », Signs: Journal of Women in Culture and Society, vol. 17, no 2, p. 393-434. [En ligne] https://www.jstor.org/stable/3174469
TRISTAN Flora, 1986[1843]. Union ouvrière, Paris, Des Femmes.
Auteur
-
Delphine Lacombe
Delphine Lacombe est sociologue et politiste, chargée de recherche au CNRS. Elle est membre de l’unité de recherche Migration et Société (Urmis) et chercheuse associée au Centre d’études mexicaines et centraméricaines (Cemca). Ses travaux portent sur les formes du politique du point de vue de l’histoire des femmes et du genre en Amérique latine. Ses premières enquêtes ont été consacrées à l’histoire de la politisation des violences sexistes au Nicaragua et à la pénalisation de l’avortement en Amérique centrale. Actuellement, ses recherches portent sur les mobilisations féministes contre les violences de genre et sur leurs effets politiques récents dans la ville de Mexico. Parmi ses publications, Violences contre les femmes. De la révolution aux pactes pour le pouvoir, Nicaragua (1979-2008) [Presses universitaires de Rennes, 2022] Violencias de género, perpetuación y resistencias. Estudios mesoamericanos [dir., CEMCA, 2024].
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