Études décoloniales
p. 218-223
Texte intégral
1Certaines chercheuses et chercheurs d’Amérique latine et des Caraïbes ont développé depuis le milieu des années 1990 une série de travaux en sciences sociales dans une communauté d’argumentation nommée « groupe modernité/colonialité » « transmodernité » ou « études décoloniales ». Son fondateur est Aníbal Quijano (1928-2018), sociologue péruvien, régulièrement sollicité et accueilli par Immanuel Wallerstein (1930-2019) au centre Fernand Braudel de l’université de Binghamton. Dans ce « creuset de la pensée décoloniale » [Dufoix & Hugot, 2021] se croisent Enrique Dussel (1934-2023), philosophe argentin exilé au Mexique, Walter Mignolo (1941-), sémiologue argentin de l’université de Duke ou encore Ramón Grosfoguel (1956-), sociologue portoricain de l’université de Californie à Berkeley [Bourguignon Rougier et al., 2014 ; Bourguignon Rougier, 2022]. Puisant aux sources des pensées critiques latino-américaines issues du marxisme hétérodoxe, en particulier des théories économiques de la dépendance et de la philosophie de la libération, elles et ils sont aussi marqué·es par les études postcoloniales nord-américaines [Boidin, 2009 ; Colin & Quiroz, 2023].
Faire le point : anticolonialisme, études postcoloniales, études décoloniales
2Les travaux de ces chercheuses et chercheurs se distinguent des premiers courants de l’anticolonialisme des années 1950-1960 et des études postcoloniales anglophones des années 1980. L’anticolonialisme se développe pendant les luttes des pays africains et asiatiques pour leurs indépendances, surtout vis-à-vis des métropoles françaises et anglaises. Des auteurs francophones, comme Léopold Sedar Senghor, Aimé Césaire et Frantz Fanon, en sont des figures tutélaires. Ils déconstruisent le regard condescendant que les colonisateurs portent sur les sociétés qu’ils colonisent tout comme l’intériorisation d’une supériorité métropolitaine par les élites locales.
3Les études postcoloniales ont quant à elles deux épicentres, tous deux issus du Commonwealth : les départements de lettres australiens autour de l’ouvrage emblématique The Empire Writes Back, et le groupe des historiens indiens qui se nomment eux-mêmes et coordonnent la collection éponyme des Subaltern studies. Critiques des grands récits de la modernité, de l’orientalisme, des nationalismes réducteurs et essentialisants dans leurs propres pays indépendants, ces autrices et auteurs revendiquent et assument leur hybridité et celle de leurs mondes. Elles et ils écrivent en anglais et acquièrent progressivement reconnaissance et légitimité dans les centres mondiaux du savoir (États-Unis, Angleterre pour l’essentiel), célèbrent la poétique du fragment dans un monde globalisé et dissèquent la complexité de leurs cultures inextricablement marquées par leur passé colonial.
4Les études décoloniales quant à elles émergent en Amérique latine, un espace marqué par une histoire coloniale différente (ibérique) plus ancienne (xvie siècle) et surtout une indépendance (xixe siècle) parfois antérieure à celles de certains pays européens comme la Grèce ou l’Italie. Le contexte historique et linguistique d’émergence diffère donc radicalement des auteurs anticoloniaux – principalement francophones – et des études postcoloniales anglophones. De plus, les études décoloniales émergent depuis les sciences sociales. Elles sont nourries par une tradition marxiste et matérialiste latino-américaine qui épouse le rythme des groupes révolutionnaires et des mouvements sociaux urbains d’Amérique latine, qui tranchent avec les approches principalement culturelles, voire idéelles des études postcoloniales. Enfin, leurs idées et leurs orientations politiques diffèrent. Selon ces études décoloniales, le capitalisme et le racisme comme système-monde naissent conjointement en 1492 au moment de la colonisation de l’Amérique et l’indépendance politique du xixe siècle n’a pas signifié la fin de ce système monde : la colonialité du pouvoir, du savoir et de l’être continue de se reproduire chaque jour dans les structures matérielles et idéelles du système monde.
5Il existe néanmoins un point de jonction avec les études postcoloniales : l’installation, la circulation et la publication en anglais de certain·es autrices et auteurs latino-américain·es dans des universités nord-américaines permet à ce courant d’exister en tant que tel dans le champ académique étatsunien, puis mondial. Ces universitaires tiennent toutefois tou·tes à publier en espagnol et portent un intérêt marqué aux langues et sociétés autochtones, au point d’en avoir parfois une vision romantique déconnectée de la réalité. Elles et ils renouent avec les grands récits émancipateurs auxquels les postcoloniaux avaient renoncé et de manière significative relisent et intègrent Frantz Fanon parmi leurs références.
La colonialité du pouvoir
6Qu’est-ce que la colonialité du pouvoir selon Aníbal Quijano ? Dans son article fondateur « Colonialidad y modernidad/racionalidad » publié dans la revue Perú indígena, en 1992, il pense « la colonisation de l’imaginaire des dominés » non plus seulement comme un héritage de la colonisation dans les États-nations actuels ou comme une catégorie explicative pour comprendre le sous-développement : la « colonialité culturelle » devient chez Quijano un phénomène sociohistorique mondial de longue durée, coextensif de la modernité et à expliquer. Pour lui, « la simultanéité entre la colonialité et l’élaboration de la rationalité-modernité ne fut en aucun cas accidentelle, comme le révèle la manière même par laquelle s’est élaboré le paradigme européen de la connaissance rationnelle » [Quijano, 2012, p. 14]. Ce paradigme est né dans le contexte de la domination coloniale européenne et il est constitutif de cette structure mondiale de pouvoir. Pour que Descartes puisse écrire « je pense donc je suis » et se poser comme un sujet pensant en soi et pour soi, qui produit une connaissance sur un objet extérieur, lequel possède des qualités intrinsèques, il faut commencer par nier que la connaissance est intersubjective et relationnelle. Pour penser la connaissance comme relevant d’une propriété sur une chose, pour atteindre « l’hybris du point zéro » [Castro Gómez, 2005], pour faire de son point de vue une objectivité universelle, il faut faire partie des maîtres de la structure mondiale du pouvoir, position que l’Europe acquiert par la conquête des Amériques. Dans les relations intersubjectives, seul le sujet occidental est rationnel, tandis que les autres ne peuvent être qu’« objets de connaissance et de pratiques de domination », irrationnels. La décolonialisation demande alors « la libération des relations interculturelles de la prison de la colonialité » [Quijano, 1992, p. 20].
7Dans l’article qu’il écrit la même année avec Immanuel Wallerstein [Quijano & Wallerstein, 1992], il développe une deuxième idée socle du groupe modernité/colonialité, à savoir que le racisme n’est pas uniquement une idéologie justificatrice a posteriori du système-monde, mais qu’il est consubstantiel au fonctionnement du capitalisme : le capitalisme, tel qu’il prend forme avec la conquête des Amériques, instaure une division raciale du travail au niveau mondial. Plus tard, en 2000, dans un long article publié dans un ouvrage coordonné par Edgardo Lander et relu par Walter Mignolo, Aníbal Quijano articule colonialité du pouvoir, du savoir et de l’être. Il détaille la logique du système mondial de pouvoir, en tant que système qui organise les existences, fondé sur la classification sociale de la population mondiale (racisme), le contrôle des ressources et des produits du travail (entreprise capitaliste), de la sexualité (famille bourgeoise), de l’autorité (État-nation), de l’intersubjectivité (eurocentrisme) [Quijano, 2000]. Autrement dit, la colonialité du pouvoir ne pense pas uniquement l’Amérique latine, mais le système-monde.
La colonialité du genre
8En 2008, María Lugones élargit de manière significative la proposition d’Aníbal Quijano et propose le concept de « colonialité du genre » dans un article publié en espagnol et en anglais [Lugones, 2008a, 2008b]. Elle pointe d’abord une limite dans la pensée de Quijano qui « paraît tenir pour acquis que les conflits sur le contrôle du sexe sont des conflits entre hommes, autour du contrôle exercé par les hommes sur les ressources, qui sont supposées être des femmes ». Cette vision, qui réduit les femmes à l’état d’objet-ressource et leur nie toute capacité à penser et à agir, provient de la « construction genrée de la connaissance » moderne/coloniale [Lugones, 2008a, 2008b]. Lugones s’appuie sur des travaux selon lesquels les sociétés précoloniales d’Afrique et d’Amérique témoignaient soit d’une absence de genre, soit de gynocraties, soit d’une reconnaissance de l’homosexualité féminine et masculine. Le patriarcat ne serait apparu qu’avec la colonialité/modernité. Ce dernier point est contesté par Rita Laura Segato qui propose plutôt de distinguer le patriarcat de basse intensité des sociétés précoloniales et le patriarcat de haute intensité des sociétés modernes/coloniales [Segato, 2015]. Cette distinction ne fait pas l’unanimité [Cumes, 2022(2017)] et alimente de vifs débats au sein des féminismes latino-américains [Falquet, 2019].
9Ces discussions en prolongent d’autres sur la manière de penser le métissage des populations latino-américaines et les trajectoires historiques de collectifs qui se vivent et sont perçus comme autochtones et afro-américains. Les positions les plus romantiques les voient comme les seules frontières à partir desquelles peut s’organiser la résistance et la contestation des épistémologies de la modernité/colonialité [Mignolo, 2015]. D’autres, restés plus proches du marxisme pensent l’hétérogénéité comme étant d’abord structurée par le capitalisme et le racisme. Les subordinations ne donnent pas automatiquement lieu à la production d’épistémès différentes. C’est l’aporie principale du système théorique ainsi forgé : si le monde entier est en permanence travaillé par la colonialité du pouvoir, il n’existe pas d’extériorité à partir de laquelle la critiquer ou la renverser, seulement des résidus et des failles toujours provisoires, des critiques toujours partielles et fragiles.
Voir aussi
Bibliographie
BOIDIN Capucine, 2009. « Études décoloniales et postcoloniales dans les débats français », Cahiers de Amériques latines, no 62, p. 129-140. DOI : 10.4000/cal.1620
BOIDIN Capucine, 2023. « Qu’est-ce que les études décoloniales latino-américaines ? », Passerelle, n o 24, p. 21-25.
BOURGUIGNON ROUGIER Claude, COLIN Philippe & GROSFOGUEL Ramón, 2014. Penser l’envers obscur de la modernité. Une anthologie de la pensée décoloniale latino-américaine, Limoges, Pulim.
BOURGUIGNON ROUGIER Claude, 2022. Un dictionnaire décolonial, perspectives depuis Abya Yala Afro Latino América. [En ligne] https://scienceetbiencommun.pressbooks.pub/colonialite/front-matter/introduction/
CASTRO-GÓMEZ Santiago, 2005. La hybris del punto cero: ciencia, raza e ilustración en la Nueva Granada (1750-1816), Bogota, Editorial Pontificia Universidad Javeriana.
COLIN Philippe & QUIROZ Lissel, 2023. Pensées décoloniales. Une introduction aux théories critiques d’Amérique latine, Paris, La Découverte.
CUMES Aura, 2022[2017]. « La cosmovision maya et le patriarcat : une interprétation critique », Pensée féministe décoloniale, Paris, Anacaona Editions, p. 257-278.
DUFOIX Stéphane & HUGOT Yves-David, 2021. « Le système-monde Wallerstein », Socio. La nouvelle revue des sciences sociales, no 15, p. 9-19. DOI : 10.4000/socio.10854
FALQUET Jules, 2019. Imbrication. Femmes, race et classe dans les mouvements sociaux, Vulaines-sur-Seine, Éditions du Croquant.
LUGONES María, 2008a. « Colonialidad y Género », Tabula Rasa, no 9, p. 73-102.
LUGONES María, 2008b. « The Coloniality of Gender », Worlds & Knowledges Otherwise, vol. 2, no 2, p. 1-17.
MIGNOLO Walter D, 2015. La désobéissance épistémique. Rhétorique de la modernité, logique de la colonialité et grammaire de la décolonialité, Bruxelles, Lang.
QUIJANO Aníbal, 1992. « Colonialidad y modernidad/racionalidad », Perú indígena, vol. 13, no 29, p. 11-20.
QUIJANO Aníbal & WALLERSTEIN Immanuel, 1992. « Americanity as a Concept, or the Americas in the Modern Worls-System », International Social Science Journal, no 134, p. 549-557.
QUIJANO Aníbal, 2000. « Colonialidad del poder, eurocentrismo y América latina », dans Edgardo Lander (dir.), Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina, Buenos Aires, Clacso, p. 201-246.
SEGATO Rita Laura, 2015. « Género y colonialidad : del patriarcado comunitario de baja intensidad al patriarcado colonial moderno de alta intensidad”, dans Rita Laura Segato, La crítica de la colonialidad en ocho ensayos: y una antropología por demanda, Buenos Aires, Prometeo Libros, p. 69-99.
Auteur
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Capucine Boidin
Capucine Boidin est professeure d’anthropologie à l’IHEAL (Institut des hautes études de l’Amérique latine, université Sorbonne Nouvelle) et enseigne le guarani à l’Inalco (Institut national des langues et civilisations orientales). Elle a été directrice de l’IHEAL (2019-2022) et elle est vice-présidente à la recherche de l’université Sorbonne Nouvelle depuis 2023. Son premier livre, issu de sa thèse de doctorat, porte sur le métissage, le genre et les mémoires de guerre au Paraguay [Guerre et métissage au Paraguay, Rennes, PUR, 2011]. Elle s’est intéressée aux théories postcoloniales sur l’hybridité et a codirigé le livre Autour de l’« Atlantique noir », une polyphonie de perspectives [Paris, éditions de l’IHEAL, 2009]. Elle a participé à l’introduction des théories décoloniales en France [dossier « Philosophie de la libération et tournant décolonial » dans la revue Cahiers des Amériques latines, no 62, 2009].
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