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    Plan détaillé Texte intégral La genèse de la notion controversée d’« afrodescendants » L’afrodescendance ou la science dans la politique L’émergence de politiques de reconnaissance : l’afrodescendance en mouvement Voir aussi Bibliographie Auteurs

    Dictionnaire politique de l’Amérique latine

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Afrodescendance

    Fabio Reis Mota et Daniela Velásquez

    p. 16-23

    Texte intégral La genèse de la notion controversée d’« afrodescendants » L’afrodescendance ou la science dans la politique L’émergence de politiques de reconnaissance : l’afrodescendance en mouvement Voir aussi Bibliographie Auteurs

    Texte intégral

    1Selon un rapport de la Banque mondiale publié en 2018 et fondé sur de récents recensements, l’Amérique latine comptait environ 133 millions d’afrodescendants en 2015, soit 24 % de la population totale du sous-continent. Cependant, la répartition de ces personnes est très inégale dans la région. Plus de 91 % d’entre elles sont concentrées au Brésil et au Venezuela, et 7 % en Colombie, à Cuba, en Équateur et au Mexique. Avec une population afrodescendante estimée à 105 millions de personnes en 2015, le Brésil compte la plus grande proportion d’afrodescendants de la région. Ces chiffres reflètent l’ampleur des phénomènes des traites et de l’esclavage dans ce pays et distingue le Brésil d’autres pays de la zone.

    2La catégorie « afrodescendant » est polysémique. Une définition générique consiste à désigner un groupe hétérogène de personnes qui associent leur ascendance sociale, culturelle et ancestrale au commerce d’esclaves durant la période coloniale du xvie siècle au xixe siècle. Mais au-delà de cette définition, le terme « afrodescendant » renvoie à des expériences, des groupes et des configurations multiples selon les territoires et les périodes étudiées. Dans cette notice, nous analyserons d’abord la genèse de la catégorie afrodescendants dans le contexte latino-américain, puis l’entremêlement entre les usages politiques et scientifiques de la catégorie, pour aborder enfin les politiques et les stratégies de reconnaissance des acteurs endossant cette qualification.

    La genèse de la notion controversée d’« afrodescendants »

    3La catégorie « afrodescendants » a émergé avec les mouvements panafricanistes nés au début du xxe siècle. Son contenu a évolué avec l’avènement du mouvement pour les droits civiques (Civil Rights Movement) aux États-Unis dans les années 1960. Elle est articulée et associée à d’autres catégories, telles que la négritude ou la créolité aux Antilles, à celles des noirs et des différentes désignations de métis en Amérique latine, pour ne citer que quelques termes du répertoire politique des mouvements noirs [Pourrete, 2006]. En effet, la circulation des catégories, des pratiques et des revendications associées à l’afrodescendance a été favorisée par le contact avec une littérature spécifique et des intellectuels engagés dans la construction politique et académique du débat sur les afrodescendants dans d’autres pays du monde. En raison de l’exil de militants et d’intellectuels noirs durant les régimes autoritaires d’Amérique latine de la seconde moitié du xxe siècle, certaines figures engagées ont dû se réfugier loin de leurs pays d’origine, ce qui a favorisé le renouvellement des perspectives et des orientations politiques et intellectuelles des mouvements noirs latino-américains.

    4La politisation des expériences des afrodescendants a été débattue dès la première conférence panafricaine qui s’est tenue en 1900 à Londres. Mais la généralisation de la catégorie en Amérique latine, ainsi que les représentations contemporaines qui lui sont associées, datent de la conférence régionale de Santiago de 2000. Cette rencontre a conduit à une unification de conceptions jusqu’alors plurielles, car adossées à des identités multiples, liées à la migration forcée des Africains vers l’Amérique à l’époque coloniale et à des phénotypes ou des pratiques culturelles variées. À partir des années 2000, la catégorie afrodescendants est intégrée aux politiques internationales de développement humain (ONU, Banque mondiale, OIT) et désigne les groupes qui se présentent à partir d’une diversité de termes, negros, pretos, cimarrones, marrones, quilombolas, mulatos, palenqueros, raizales, pardos, mestizos entre autres catégories d’appartenance identitaire et politique.

    5La grande diversité des catégories mobilisées par les acteurs atteste de l’imbrication entre les catégories d’identification et les contextes de leur actualisation. L’ascendance africaine coexiste avec des expressions sociales et des conceptualisations distinctes de l’identité, selon les territoires et les contextes. La catégorie des afrodescendants connaît de nombreuses déclinaisons dans ses différents contextes. Dans la France ultramarine, l’afrodescendance cède souvent la place à d’autres catégories, telles que créole, négropolitain, antillais, etc. [Cleaver, 2007]. Dans plusieurs pays d’Amérique latine, elle fait place à des catégories locales, formant une mosaïque complexe de qualifications et de catégorisations de l’univers social.

    6Le processus d’unification opérée à partir des années 2000 à l’échelle internationale, avec l’apposition du préfixe afro à la nationalité (afro-Colombiens, afro-Péruviens, afro-Brésiliens, etc.), ne signifie pas une adoption généralisée et acritique du terme. Ces catégories appartiennent initialement à l’univers des politiques publiques dans de nombreux pays d’Amérique latine. Malgré le travail de construction de la catégorie dans un sens positif, la notion conserve une dimension négative et stéréotypée dans certains États ayant historiquement valorisé le blanchiment et l’européanisation de leurs populations depuis la colonisation.

    7La diffusion du concept en Amérique latine et dans les Caraïbes se reflète dans les catégories de l’action publique, en particulier les recensements. Douze pays d’Amérique latine ont inclus ces dernières années des questions concernant la couleur/la race ou l’identité afrodescendante. Les questions correspondantes varient considérablement d’un pays à l’autre. Alors que des pays comme le Brésil ou le Salvador se concentrent sur la couleur ou la « race », d’autres, comme l’Argentine, interrogent plus directement l’ascendance et l’ancestralité africaine. Les divergences catégorielles entre les recensements des différents pays d’Amérique latine et des Caraïbes rendent ainsi difficile la quantification de la population afrodescendante [Cruces et al., 2012].

    8Pour les groupes sociaux qui mobilisent la notion d’afrodescendance, l’appartenance identitaire est définie en écho à la violence historique de l’esclavage et du travail forcé. Par la suite, celle-ci a pris la forme d’un refus de la différence, qui a effacé leur appartenance sociale et continue de s’actualiser dans la déterritorialisation et la reconfiguration de soi [Nascimento, 2021 ; Gonzalez & Hasenbalg, 1982 ; Restrepo, 1998].

    L’afrodescendance ou la science dans la politique

    9La construction des États-nations latino-américains est allée de pair avec une invisibilisation des populations afrodescendantes. À la fin du xixe siècle, les théories évolutionnistes et eugénistes ont une forte influence en Amérique latine et ont guidé les idéologies nationales. Ce processus se traduit par la mise en place d’une ingénierie sociale, politique et symbolique qui supprime les traces de l’afrodescendance dans les Amériques et les Caraïbes.

    10À la fin du xixe siècle et au début du xxe siècle, le mélange des races est vu comme un facteur de dégénérescence de l’identité nationale. Cette conception a été défendue par d’importantes figures de la pensée latino-américaine comme les Brésiliens Nina Rodrigues et Oliveira Viana, le Vénézuélien César Zumeta, le Bolivien Alcides Arguedas, le Péruvien Francisco García Calderón et l’Argentin Domingo Faustino Sarmiento [Stepan, 2005]. Une telle perspective, combinant invisibilisation des populations noires et valorisation du blanchiment des sociétés, est désormais analysée comme une manifestation de la colonialité du pouvoir [Quijano, 2005]. Cependant, à la même époque, dans des contextes tels que Haïti et Cuba [Price, 2012(1898) ; Janvier, 1882], ces postulats ont été critiqués en profondeur par des médecins et des diplomates, en particulier, qui ont remis en question les hypothèses évolutionnistes et racistes. De même, à la fin du xixe siècle, Franz Boas [2004(1896)] a également critiqué les modèles de déterminisme racial aux États-Unis. Ces critiques démontrent la complexité et les nuances du débat mondial sur la question des afrodescendants.

    11Ainsi, depuis le début du xxe siècle, les mouvements intellectuels de valorisation de la négritude se sont renforcés, les analyses scientifiques autour de l’afrodescendance se sont consolidées dans la sphère politique et ont œuvré à la visibilisation des groupes qui s’en revendiquent. Les études qui reconnaissent que, moins qu’une catégorie biologique, la notion d’afrodescendance est d’abord une catégorie socioculturelle, s’intègrent désormais dans des mouvements politiques exigeant l’inclusion sociale. C’est dans ce processus qu’émerge une demande de reconnaissance de la contribution des afrodescendants à la formation des identités et histoires nationales. La seconde moitié du xxe siècle est caractérisée par la mobilisation de mouvements sociaux qui portent une demande d’inclusion en s’appuyant sur la trajectoire afrodescendante de leurs membres. Ces mouvements sont influencés par les demandes d’égalité et la fin de la ségrégation aux États-Unis, ainsi que par les mouvements de décolonisation en Afrique. Cette mobilisation accompagne l’émergence de figures intellectuelles, académiques et politiques, liées aux mouvements afrodescendants, dont les contributions entendent décoloniser les cadres conceptuels et politiques habituellement adoptés. Les exemples sont innombrables : les mouvements Black power aux États-Unis, le mouvement de la créolité aux Antilles, les mouvements noirs et indigènes en Amérique latine, les mouvements anticolonialistes en Afrique, etc.

    12Cette affirmation de l’afrodescendance se produit au moment où les sciences sociales sont traversées par des changements épistémologiques au profit d’une désessentialisation des identités. Le renouvellement de notions telles que l’ethnicité, les rôles sociaux, les identités hybrides, entre autres, participent à l’évolution du sens scientifique et politique attribué à la notion d’afrodescendance.

    L’émergence de politiques de reconnaissance : l’afrodescendance en mouvement

    13L’émergence de mouvements sociaux autour de la question afrodescendante est allée de pair avec une demande de reconnaissance et des stratégies de résistance contre l’invisibilisation historique des populations et de leurs pratiques [Mbembe, 2017]. Ce processus s’opère par la négociation et l’affirmation [Reis & Silva, 1989] de formes d’expressions religieuses, telles que le candomblé au Brésil ou l’ifá à Cuba, la promotion de pratiques culturelles, comme la danse en Colombie au Pérou ou la musique aux États-Unis. Les mécanismes de résistance visent à donner une continuité à l’existence d’une mémoire ancrée dans le corps, la peau et la différence [Souza, 2021].

    14Ces mobilisations ont contribué à la création de dispositifs d’action publique pour la reconnaissance des populations afrodescendantes [Mota, 2017]. Ce processus d’émergence de la catégorie d’afrodescendance est concomitant à la création de politiques de reconnaissance des populations indigènes en Amérique latine dans le cadre des flux de grammaires multiculturalistes qui inondent les États nationaux.

    15Cette réponse à la demande de reconnaissance comporte un double aspect : d’une part, la reconnaissance des discriminations associées à la couleur, d’autre part, l’expression de revendications propres aux groupes des afrodescendants. Ces demandes portent souvent sur la régularisation de la propriété foncière [Almeida, 2002], mais elles prennent également la forme de demandes de reconnaissance de l’art, de la culture et de la gastronomie afrodescendantes. Dans l’action publique, ces demandes se sont traduites en catégories spécifiques, comme les communautés quilombo au Brésil [O’Dwyer, 2002 ; Almeida, 2002] et les communautés noires en Colombie [Friedman, 1992]. Dans les deux cas, la loi prévoit la reconnaissance de la propriété foncière aux descendants des esclaves marrons.

    16En somme, la mobilisation et l’expression plurielles des afrodescendants sont étroitement liés aux mondes sociaux dans lesquels elles se manifestent. Elles expriment des langages politiques et symboliques multiples et diversifiés à l’échelle de l’Amérique latine.

    Voir aussi

    • Études décoloniales

    • Inégalités sociales

    • Mobilisations transnationales

    • Politiques mémorielles

    • Racialisation et ethnicisation

    Bibliographie

    ALMEIDA Alfredo Wagner, 2002. « Os quilombos e as novas etnias », dans Elian Cantarino O’Dwyver (dir.), Quilombos: identidade étnica e territorialidade, Rio de Janeiro, Editora FGV/Associação Brasileira de Antropologia, p. 43-82.

    BOAS Franz, 2004[1896]. « As limitações do método comparativo em Antropologia », dans Franz Boas, Antropologia Cultural, Rio de Janeiro, Jorge Zahar, p. 25-41.

    CRUCES Guillermo, GARCÍA DOMENCH Carolina & PINTO Florencia, 2012. Visibilidad estadística: datos sobre población afrodescendiente en censos y encuestas de hogares de América Latina, Panamá, Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo/Ministerio de Asuntos Exteriores de Noruega. [En ligne] https://poblacionafroperuana.cultura.pe/sites/default/files/visibilidad_estadistica.pdf

    CLEAVER Ana Julieta Teodoro, 2007. « Imigração brasileira e surinamesa na Fronteira Ultraperiférica da União Européia: uma análise sobre a imigração e o processo de construção da nação na Guiana Francesa », dans Denise Fagundes Jardim (dir.), Cartografias da imigração: interculturalidade e políticas públicas, Porto Alegre, Editora da UFRGS, p. 47-67.

    FANON Frantz, 1952. Peau noire, masques blancs. Paris, Éditions du Seuil.

    FRIEDMAN Nina S de, 1992. « Negros en Colombia, identidad e invisibilidad », Revista América Negra, 3e édition, p. 4-9.

    GONZALEZ Lélia & HASENBALG Carlos, 1982. Lugar de negro, Rio de Janeiro, Marco Zero Limitada.

    JANVIER Louis Joseph, 1882. Les détracteurs de la race noire et de la République d’Haïti : réponses à M. Léo Quesnel (de la Revue politique et littéraire), Paris, Marpon et Flammarion. [En ligne] https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k61435859.texteImage

    MBEMBE Achille, 2017. Crítica da razão negra, Lisbonne, Antígona.

    MOTA Fabio Reis, 2017. « Les arènes publiques identitaires. Des Antillais de Paris aux Quilombos de Rio de Janeiro, une comparaison France/Brésil », SociologieS. DOI : 10.4000/sociologies.6177

    NASCIMENTO Beatriz, 2021. Uma história feita por mãos negras : Relações raciais, quilombos e movimentos, compilation introduite par Alex Ratts (dir.), Rio de Janeiro, Zahar.

    O’DWYVER Eliane Cantarino, 2002. Quilombos: identidade étnica e territorialidade, Rio de Janeiro, Ed. FGV.

    PRICE Hannibal, 2012[1898]. De la réhabilitation de la race noire par la république d’Haïti, Port-au-Prince, Éditions fardin.

    POURRETE Dolorès, 2006. Des guadeloupéens en Île-de-France : identité, sexualité, santé, Paris, Karthala.

    QUIJANO Anibal, 2005. Colonialidade do poder, eurocentrismo e América Latina. Buenos Aires, Clacso, p. 117-142. [En ligne] https://biblioteca.clacso.edu.ar/clacso/sur-sur/20100624103322/12_Quijano.pdf

    REIS João José & SILVA Eduardo, 1989. Negociação e conflito: a resistência negra no Brasil escravista, Rio de Janeiro, Companhia das Letras.

    RESTREPO Eduardo, 1998. « Avatares del Negro en la antropología colombiana », Nómadas, no 9, p. 191-200.

    SOUZA Neusa Santos, 2021. Tornar-se negro, Rio de Janeiro, Zahar.

    STEPAN Nancy, 2005. « A hora da eugenia » raça, gênero e nação na América Latina, Rio de Janeiro, Editora Fiocruz.

    Auteurs

    • Fabio Reis Mota

      Fabio Reis Mota est professeur d’anthropologie à l’université fédérale Fluminense (Niterói, Brésil). Ses travaux portent sur les enjeux identitaires et les politiques de reconnaissance, les formes d’action politique des « groupes minoritaires » et les modes d’expression des discriminations au Brésil et en France. Il est par exemple l’auteur de Cidadãos em toda parte ou cidadãos à parte? Demandas de direitos e reconhecimento no Brasil e na França [Rio de Janeiro, Consequência, 2014], Pensando o Rio: meio ambiente, espaço público e conflitos identitários [avec Roberto Kant de Lima & Felipe Berocan Veiga, Niterói, Intertexto, 2019, vol. 3] et « Les arènes publiques identitaires : des Antillais de Paris aux Quilombos de Rio de Janeiro, une comparaison France/Brésil » [SociologieS, vol. 1, 2017]. Il mène actuellement des recherches ethnographiques multisituées sur ce qu’il désigne comme la « raison schismatique ».

    • Daniela Velásquez

      Daniela Velásquez est chercheuse postdoctorale à l’université fédérale Fluminense à Niterói (Brésil). D’origine colombienne, elle réalise sa carrière professionnelle au Brésil. Ses recherches portent sur l’appartenance identitaire, la reconnaissance des groupes minoritaires et les différentes modulations prises par les mobilisations politiques centrées sur l’identité. Sa position d’étrangère confère à son travail un potentiel comparatif qui a été stimulé par des expériences de recherche en Colombie et en France.

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    Reis Mota, F., & Velásquez, D. (2024). Afrodescendance. In M.-H. Sa Vilas Boas, H. Combes, M. L. Geoffray, & C. Goirand (éds.), Dictionnaire politique de l’Amérique latine. Paris: Éditions de l’IHEAL. https://doi.org/10.4000/12tgd
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