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La pandémie de Covid-19

 | 
Capucine Boidin
, 
Claudia Damasceno
, 
Marion Magnan
, 
et al.

IV- Unités nationales à l’épreuve

Chapitre 9. Face à la Covid, l’histoire se répète pour les Amérindiens

Claire Anchordoqui, Lionel Larré et Stéphen Rostain

Texte intégral

  • 1 Déclaration de Virginia Hendrick, directrice du California Consortium for Urban Indian Health, en f (...)

« We’re born Indian and we die white1. »

Introduction

1Pour les Indiens des Amériques, toute la tragédie de la pandémie de la Covid-19 pourrait être illustrée par la mort d’Amorim Aruká le 17 février 2021 au Brésil : il était le dernier membre masculin de l’ethnie juma, et ne laisse derrière lui que ses filles, dorénavant uniques gardiennes de la mémoire de tout un peuple (Figure 1).

Figure 1. Localisation des ethnies et des régions archéologiques citées d’Amazonie

Figure 1. Localisation des ethnies et des régions archéologiques citées d’Amazonie

Source : Stéphen Rostain, 2021

Figure 2. Localisation des ethnies citées présentes sur le territoire des Etats-Unis

Figure 2. Localisation des ethnies citées présentes sur le territoire des Etats-Unis

Source : Claire Anchordoqui, 2021

2Les Amérindiens ont subi de plein fouet la pandémie. N’ont-ils jamais dû affronter des calamités infectieuses comparables ? Que serait-il arrivé si des maladies du type de la Covid-19 s’étaient développées en forêt amazonienne, par exemple, il y a 1000 ans ? À l’instar de ses cousines africaines et asiatiques, la forêt tropicale humide d’Amazonie est un berceau potentiel de virus inconnus qui ne demandent qu’à se manifester avant de se répandre sur l’ensemble de la planète. Tous les écosystèmes transformés par les humains sont sujets à l’apparition de maladies nouvelles. L’incroyable diversité de formes de vie dans les terres tropicales ajoute un degré de risque accru de voir surgir des grands bois sud-américains de surprenantes zoonoses, c’est-à-dire des infections d’origine animale [Rostain, 2021]. Les agents porteurs de ces catastrophes en puissance sont variés, entre les voraces chauves-souris vampires mordant silencieusement leur proie la nuit, les gibiers vertébrés convoités pour leur chair délicieuse ou même l’adoption d’un mignon petit animal, comme un singe ou un perroquet, éventuellement porteur d’un germe fatal.

3Quand bien même la Covid-19 n’a pas émergé en Amazonie, ses effets dévastateurs se sont néanmoins fait ressentir sur tout le continent, atteignant ses populations les plus isolées. De nombreuses communautés ont tiré la sonnette d’alarme par voie de presse ou directement auprès de leurs gouvernements et, alors que les réponses apportées par les États ont souvent été en deçà des attentes, elles ont pu trouver, à leur échelle, des solutions pour préserver leurs populations et leurs cultures. Après tout, les Amérindiens n’en sont pas à leur première expérience épidémique.

Quand les virus européens ont découvert l’Amérique

4Il y a cinq cents ans, les Amérindiens ont affronté, non une zoonose tropicale, mais des maladies du Vieux Monde. À l’arrivée des Européens, les premiers habitants du continent ont subi un véritable cataclysme épidémiologique (Figure 3).

Figure 3. Épidémie de variole chez les Amérindiens du Mexique durant le siège de Tenochtitlán (1521)

Figure 3. Épidémie de variole chez les Amérindiens du Mexique durant le siège de Tenochtitlán (1521)

Source : Bernardino de Sahagun, Codex Florentinus, Bibliothèque Laurentienne de Florence

5Cette contextualisation historique de l’épidémie actuelle, c’est le chef shuar Estalin Tzamarenda, en Équateur, qui l’a faite en mars 2020 : « Les pandémies nous ont déjà frappés – comme la grippe, la rougeole et la varicelle – tuant des millions de personnes en Amérique latine » [Collyns et al., 2020]. La communauté scientifique estime que 85 à 90 % des populations amazoniennes succombèrent à cause de l’arrivée des Européens, par les infections et les conditions de vie qui leurs furent imposées. Dans l’histoire de la colonisation des Amériques, les épidémies ont fait davantage de victimes parmi les Amérindiens que les conflits armés avec les colons. Les virus cités par Tzamarenda, auxquels peuvent être ajoutés le choléra et la variole, souvent favorisés par les regroupements forcés, ont décimé les Amérindiens tant au nord qu’au sud.

6Les Amérindiens ont bien identifié d’où venaient les nouveaux maux qui les accablaient et leur lien avec les objets de troc qu’ils obtenaient des Européens. En effet, les échanges commerciaux entre colons et nations amérindiennes qui se développèrent du xvie au xixe siècles permirent aux virus de circuler plus rapidement d’une population à l’autre. Dans les Grandes Plaines du continent nord-américain, cette propagation se fit d’autant plus rapide avec l’évolution des moyens de transport et, par exemple, l’arrivée du cheval au sein des tribus lakotas. Dans le cas des Yanomami d’Amazonie, Bruce Albert souligne qu’ils attribuaient certaines épidémies à la « fumée du métal », l’odeur de graisse antirouille des nouvelles machettes pour lesquelles ils entraient en contact avec des étrangers au risque de se contaminer [Albert, 1988]. Respirer un air empoisonné par les exhalaisons de l’autre et accepter le péril de la maladie pour accéder à la consommation d’objets, voilà une situation d’une étrange actualité.

7Certains historiens explorent et mettent en lumière d’autres causes qu’une immunité déficiente pour expliquer pourquoi les Amérindiens furent autant victimes d’épidémies. Les conditions cruelles de la colonisation – déportations, esclavage, famine – ont favorisé la propagation des virus et l’émergence de foyers de contamination : la distanciation sociale n’était pas de mise dans les quartiers d’esclaves des missions californiennes ou dans les camps d’internement dans lesquels l’armée parquait les Amérindiens avant une déportation manu militari ! (Figure 4)

Figure 4. Les Amérindiens de la mission de San Carlos Borromeo en Californie, en rangs militaires, accueillent l’expédition française de Jean François de Galaup, comte de La Pérouse

Figure 4. Les Amérindiens de la mission de San Carlos Borromeo en Californie, en rangs militaires, accueillent l’expédition française de Jean François de Galaup, comte de La Pérouse

Source : Aquarelle attribuée à Tomás de Suría ou José Cardero, 1791

8Les fouilles archéologiques récentes du cimetière de Teposcolula-Yucundaa, à Oaxaca dans le sud-ouest du Mexique, ont révélé la présence probable de quelques huit cents Amérindiens. Ils auraient été victimes de la grande épidémie de « cocoliztli », c’est-à-dire la salmonelle, maladie caractéristique des lieux surpeuplés et insalubres, entre 1545 et 1550. L’ADN a pu être extrait des dents de vingt-huit squelettes et la moitié des échantillons a été datée [Vågene et al., 2018]. Il a ainsi été prouvé que ce cimetière fut abandonné vers 1552 avant d’être scellé et préservé de toute contamination par des éléments modernes. Les causes de l’épidémie seraient les importants mouvements de populations provoqués par l’invasion et la concentration des individus dans des lieux insalubres. C’est notamment ce qui s’est passé en Amérique du Nord, avec la création de systèmes de réserves et la déportation de milliers d’individus dans ces territoires hostiles.

Premières conséquences de la pandémie, des sociétés en crise

Une crise socioéconomique

9Ces conséquences de la colonisation sont toujours d’actualité aujourd’hui. Au Brésil, les Amérindiens ont un taux de mortalité deux fois supérieur à celui du reste du pays. Aux États-Unis, la destruction des systèmes traditionnels de subsistance et d’alimentation explique que les taux les plus élevés d’obésité, de diabète ou de complications cardio-vasculaires – toutes des maladies constituant des terreaux favorables à la Covid-19 – se trouvent parmi les populations amérindiennes. Par exemple, à la fin du mois de mai 2020, le taux d’infection chez les Navajos avait dépassé celui des États de New York et du New Jersey, qui étaient jusqu’alors l’épicentre de la pandémie aux États-Unis. Dans les communautés plus petites, telles que les Pueblos du Nouveau-Mexique, les taux d’infections étaient encore plus élevés. En août 2020 aux États-Unis, une étude du Center for Disease Control and Prevention (CDC) indiquait que les Amérindiens risquaient 3,5 fois plus d’être contaminés que la population blanche non-hispanique [Hatcher et al., 2020]. En cause, le manque d’accès aux ressources sanitaires nécessaires à la prévention, des conditions de vie difficiles dans les réserves et un système de santé inadapté pour faire face à une telle crise. Dans les vastes étendues de l’Ouest étatsunien, les mesures de distanciation physique sont paradoxalement très difficiles à appliquer. Par manque de moyens pour bâtir des logements, les maisons rassemblent souvent des familles élargies à quinze ou vingt personnes et les commerces alimentaires sont rares. Le territoire navajo, grand comme l’État de la Virginie-Occidentale, ne compte que treize supermarchés.

10La crise touche aussi les Amérindiens qui vivent dans les grandes villes. Ceux-là souffrent également de conditions sociales favorables à l’infection, mais pour eux s’ajoute une invisibilité assez typique. L’identité ethnique de nombre d’entre eux est soit méconnue soit erronée. Ainsi, il est à craindre que le bilan chez les Amérindiens soit nettement sous-estimé. Les chiffres disponibles, déjà alarmants, ne sont que l’arbre qui cache la forêt. Par manque de données statistiques, une insuffisance qualifiée de « honte nationale » par Abigail Echo-Hawk [Wade, 2020], chercheuse au Seattle Indian Health Board, le gouvernement fédéral n’a pas pu offrir une réponse à la mesure des besoins des nations amérindiennes. Les gouvernements et centres hospitaliers tribaux ont été livrés à eux-mêmes et ont tenté de « limiter la casse avec les moyens du bord », demandant parfois de l’aide aux États pour soulager leurs populations.

Une crise politique

11La mauvaise gestion de la crise par les différentes instances gouvernementales dans les Amériques a aggravé une situation déjà critique. En Amazonie, en plus de son impact sanitaire, la Covid-19 a eu comme effet pervers que les communautés affaiblies ne sont plus en mesure de résister aux exactions des suppôts des grands groupes miniers et des lobbys de l’agro-alimentaire. C’est un désastre qui s’aggrave mais qui n’est pas nouveau car, comme le soulignait le chef krenak Ailton Krenak au Brésil, cela fait cinq cents ans que les Amérindiens gèrent l’apocalypse [Krenak, 2020].

12Aux États-Unis, les inégalités socioéconomiques, dont de nombreuses populations amérindiennes sont victimes, résultent de traités bafoués par le gouvernement fédéral, qui n’a pas rempli sa part financière des accords pourtant dûment signés. Les logements vétustes et surpeuplés, les infrastructures médicales insuffisantes, les difficultés d’accès à l’eau courante ou l’accès à une eau contaminée par l’exploitation de ressources minières, autrement dit les conditions de vie parfois misérables, découlent directement du non-respect de ses obligations par le gouvernement étatsunien. Selon Jonathan Nez, président de la nation navajo, les Amérindiens, eux, ont respecté leur part du contrat et viennent en aide au gouvernement fédéral en cas de besoin. Des territoires ont été cédés, de nombreux soldats amérindiens ont rempli les rangs de l’armée américaine. Ils attendent une aide au même titre que celle reçue par les cinquante États souverains de la fédération2.

13Ainsi, au moins aux États-Unis, la Covid-19 révèle une crise diplomatique entre les gouvernements tribaux et les États. Dans les Dakotas, les relations entre les différents gouvernements n’ont jamais été simples [Estes, 2019], la région étant un haut lieu de résistance amérindienne depuis le xixe siècle, marqué plus récemment par les affrontements entre les autorités régionales et fédérales, et les Water Protectors autour de la construction de l’oléoduc Dakota Access au nord de la réserve de Standing Rock. Ces événements ont ravivé d’anciennes tensions et exacerbé le sentiment de méfiance des nations amérindiennes à l’égard des États. En effet, le statut souverain particulier des nations amérindiennes en tant que « nations domestiques dépendantes » sous la protection du gouvernement fédéral, statut établi par l’arrêté de la Cour suprême Cherokee Nation v. Georgia (30 U.S. (5 Pet.) 1) de 1831, implique en théorie que les États n’exercent aucun pouvoir sur les nations autochtones et que celles-ci peuvent disposer de leurs terres et de leurs ressources librement ou presque, car toujours sous la supervision du gouvernement fédéral. Cette décision, régulièrement mise à l’épreuve dans le Dakota du Sud, a de nouveau été mise à mal en 2020 face aux approches radicalement différentes de la gestion de la pandémie adoptées par la gouverneure Kristi Noem et les tribus. Alors que la majorité des tribus a imposé le port du masque et des mesures de confinement dès le printemps 2020, de nombreuses organisations amérindiennes locales ont dénoncé le manque d’action concrète de la part de Noem, qui n’a suivi aucune de ces mesures, ainsi que sa nette opposition aux appels à l’aide répétés des nations amérindiennes de l’État, comme « discréditant leur souveraineté tribale et leurs tentatives de protéger leurs populations en ces temps de crise sanitaire » [Ortiz, 2020].

14En Amazonie, le chef kayapo Raoni Metuktire, contaminé au cours de l’été 2020 par la Covid-19, et d’autres leaders indigènes, ont saisi la Cour pénale internationale en janvier 2021 afin d’enquêter sur le président du Brésil, Jair Bolsonaro, pour suspicion de « crimes contre l’humanité ». Ils l’ont accusé de « persécuter » les peuples autochtones, en détruisant leur habitat, en bafouant leurs droits fondamentaux et en les abandonnant sans aide, notamment durant la pandémie.

Une crise culturelle

15Le désastre sanitaire s’accompagne de grandes craintes d’une catastrophe culturelle. Dans certains groupes, un ancien qui meurt, c’est potentiellement une langue, une histoire orale et des traditions qui s’affaiblissent davantage. C’est ainsi que l’exprime la docteure Michelle Tom, de l’hôpital navajo de Winslow : « Si nous perdons nos aînés, qui sommes-nous en tant que peuple ?3 » Même discours du côté des Amazoniens qui, dès les débuts de la pandémie et face à la mortalité des plus âgés, s’inquiétaient du devenir de la mémoire collective. Dans ces sociétés de tradition orale, ce sont les doyens et doyennes qui transmettent aux plus jeunes générations les mythes fondateurs et les savoirs traditionnels. Le chef tikuna Remberto Cahuamari de Colombie déclarait que « s’ils venaient à tous s’éteindre, nous resterions avec nos jeunes qui, à l’avenir, ignoreraient tout de notre culture, de nos us et coutumes. C’est cela que nous craignons » [AFP, 2020].

16Le virus aura donc achevé le terrible travail de la colonisation et des entreprises fossoyeuses de la forêt, en entérinant l’extinction de tout un peuple. Au-delà d’une disparition physique de leurs citoyens et citoyennes les plus vulnérables, les nations amérindiennes ont déjà perdu de nombreux piliers de leurs communautés ; parmi eux, Jesse Taken Alive, doyen de la tribu sioux de Standing Rock, décédé fin 2020. Jesse Taken Alive était l’ancien président de la tribu, et enseignait la langue et la culture lakota à l’école de McLaughlin. Très impliqué dans le combat pour la préservation culturelle de sa tribu, il emporte ainsi avec lui un bout de l’histoire de sa nation : une histoire certes marquée par les difficultés, mais surtout par la résistance et la résilience. Alors que la Covid-19 est particulièrement virulente auprès des personnes âgées, son impact sur les nations amérindiennes est d’autant plus désastreux que leur survie repose en partie sur les épaules de celles et ceux qui parlent la langue, et qui peuvent transmettre l’histoire et les codes de la communauté aux plus jeunes. Un rapport du CDC de décembre 2020 préconise des stratégies fondées sur « des facteurs culturels » pour protéger les personnes âgées [Arrazola et al., 2020]. Ceci justifie la réactivité des différentes communautés amérindiennes du continent. Sur cet aspect, Amérindiens et scientifiques coïncident dans l’évaluation du problème.

17Face à cette situation, les Amérindiens n’ont pas attendu l’aide hypothétique des gouvernements des États pour agir. Souverains sur leurs territoires, ils se sont organisés et ont lutté avec les moyens à leur disposition, forts du sentiment qu’ils survivraient à cette crise comme ils ont survécu aux précédentes.

La réponse des Amérindiens face à la crise

18Lorsque dans les premiers mois de l’année 2020 le président Donald Trump balayait d’un revers de la main les avertissements de l’OMS et des spécialistes dans son propre pays, et préconisait d’avaler un peu d’eau de javel pour régler le problème, les Amérindiens ont immédiatement pris la menace très au sérieux.

Les barrages

19Comme exposé précédemment, ce n’est pas la première fois que les Amérindiens font face à une épidémie. L’attitude des autochtones face à la pandémie actuelle fait écho à celle qu’ils ont probablement dû avoir par le passé. En se basant sur l’ethnographie, on peut imaginer comment les Amérindiens auraient pu réagir à ces anciennes épidémies. À voir le mal se propager comme une traînée de poudre d’un individu à un autre, les populations non urbaines, mais fortement interconnectées de l’ensemble du continent, auraient conclu que les relations entre communautés, habituellement si chères à leur équilibre social, constituaient dans cette situation un danger mortel. Pour stopper la transmission, ils se seraient reclus et auraient fermement condamné l’accès à leur village pour interdire à tout étranger d’y pénétrer. C’est ce qu’ont fait de nos jours de nombreuses ethnies de la région de l’Amazonie, comme aux États-Unis, face au SARS CoV-2 et à la Covid-19. Par exemple, dès les débuts de la pandémie en 2020, les Kichwas et les Chicham Aents d’Équateur ont opté pour cette solution radicale en obstruant, avec de gros troncs, les pistes d’entrée de leurs villages, prêts à en découdre avec quiconque tenterait de forcer les barrages. En somme, ils ont adopté le confinement comme première protection contre l’infection, tout comme la plupart des pays du globe.

20Dans le Dakota du Sud, les nations sioux de Cheyenne River et Oglala, face au refus de la gouverneure républicaine pro-Trump de prendre des mesures de confinement, ont érigé des barrages routiers afin de limiter les mouvements de populations extérieures en direction de leurs territoires. Ces check-points ont irrité la gouverneure qui a fait appel à Donald Trump pour forcer leur retrait. Elle invoquait alors une obstruction « illégale » des grands axes routiers fédéraux qui traversent les territoires amérindiens. Les tribus, quant à elles, revendiquaient leur droit souverain de contrôler leurs frontières. Refusant de céder, la tribu sioux de Cheyenne River déposa au début de l’été 2020 une plainte contre le gouvernement fédéral pour atteinte à la souveraineté des nations amérindiennes et à la santé de leurs citoyens : en cause, des tentatives d’intimidation de la part des autorités fédérales qui auraient menacé de leur refuser les aides gouvernementales dédiées à la lutte contre la Covid-19 si les barrages n’étaient pas retirés. Début 2021, alors que la procédure judiciaire était en cours, les check-points étaient toujours en place à l’entrée de Cheyenne River et de Pine Ridge. Ils ont été retirés début mars 2021 compte tenu de l’évolution favorable de la situation sanitaire dans les réserves.

21De fait, autrefois comme aujourd’hui, c’est par la route que le mal arrive. Contrairement à une image d’Épinal tenace, le canoë ou la pirogue ne sont pas forcément le moyen de circulation préféré de tous les Amérindiens [Rostain, 2017]. Les habitants de la forêt amazonienne, comme des Grandes Plaines nord-américaines, étaient surtout des marcheurs hors-pairs. Sans cesse en mouvement, ils cheminaient à pas rapides d’un lieu à l’autre. D’ailleurs, l’Amazonie est striée de milliers de sentiers densément fréquentés, qu’aucune frontière géopolitique n’arrête : encore un cliché qui tombe, celui de l’impénétrable sous-bois qu’il faut macheter sans relâche pour se frayer un couloir végétal au milieu de ronces et autres plantes urticantes. Les Amérindiens ont mis en place un réseau viaire soigneusement planifié, allant de l’étroit layon sinueux jusqu’à la large route parfaitement tracée et nettoyée (Figure 5). Ces pistes connectent principalement des villages et remplissent de multiples usages. Elles permettent en premier lieu de voyager et de rejoindre d’autres implantations. Il est en effet étonnant de voir à quel point les Amérindiens sédentaires adoptent parfois temporairement un mode de vie nomade. N’importe quelle raison justifie les pérégrinations : chasse, collecte de produits spécifiques, visite de parents ou d’amis, troc, cérémonie, bataille, alliance, etc. Rien n’est moins incertain qu’un rendez-vous chez quelqu’un car il y a de fortes chances que la personne soit « en vadrouille ».

Figure 5. Site archéologique de Sangay dans la vallée de l’Upano en Équateur

Figure 5. Site archéologique de Sangay dans la vallée de l’Upano en Équateur

Source : Sylvie Eliès & Stéphen Rostain, 2019

22Autrefois, cette toile de circulation était plus développée, notamment pour échanger des objets et des produits dont seuls certains avaient le secret ou la spécialité. Des artères étaient réservées à des fonctions précises. Par exemple, au xviiie siècle, les Wayana de la haute Guyane avaient organisé leurs pays de manière militaire [Hurault, 1989]. Ils avaient construit une large route de deux cents kilomètres de longueur, coupant du Nord au Sud la ligne de partage des eaux, pour contrôler la circulation dans leur territoire. Tous les dix kilomètres était implanté un village palissadé, muni de tours de guet gardées par des sentinelles. De cette façon, à la moindre alerte, une troupe pouvait se rassembler rapidement grâce à la route et affronter toute attaque extérieure. Actuellement, en Amazonie du sud-ouest, les villages annulaires sont composés de grandes maisons collectives disposées en cercle autour d’une immense place cérémonielle. De ces implantations irradient plusieurs pistes aux dimensions et usages variés. Des sentes tortueuses servent pour les activités quotidiennes tandis que de très grandes voies parfaitement rectilignes et pouvant atteindre quarante mètres de largeur sont vouées à des déplacements rituels.

23Les données archéologiques suggèrent clairement que cette frénésie routière était plus forte avant l’arrivée des Européens. Un peu partout, les chercheurs et chercheuses ont mis en évidence les traces d’un lacis de routes soigneusement construites [Rostain, 2017]. Ce sont les voies surélevées traversant les savanes inondables des Llanos de Mojos en Bolivie ou celles du Venezuela. Dans d’autres cas, les allées sont creusées. Les plus impressionnantes sont celles de la vallée de l’Upano, en Équateur, datées d’il y au moins deux mille ans (Figure 6).

Figure 6. Chemin creusé du site de Sangay

Figure 6. Chemin creusé du site de Sangay

Source : Stéphen Rostain, 1997

24Elles peuvent atteindre dix mètres de largeur pour trois de profondeur et courent sur des kilomètres pour relier d’importants établissements constitués de tertres artificiels. Très récemment, les archéologues Sanna Saunaluoma et Eduardo Neves ont également mis au jour dans l’État d’Acre au Brésil des sites annulaires de monticules, datés de 1300-1600 de notre ère, d’où partaient de larges routes vers toutes les directions pour rejoindre des villages similaires [Saunaluoma et al., 2020]. Le monde précolombien se développait dans une mouvance perpétuelle où les Amérindiens troquaient souvent et beaucoup. Les sociétés étaient bien plus perméables que nous l’imaginons. Les mariages interethniques et l’intégration ou la fusion de différents groupes participaient de ce dynamisme. C’est ainsi qu’étaient facilement adoptés de nouveaux traits et des particularismes exogènes.

25Cette interaction permanente a pu favoriser les disséminations de maladies infectieuses. Une zoonose aurait profité de ces contacts, tout comme un virus européen arrivé au Mexique, mais qui se serait propagé, de tribus en tribus, à travers tout le continent. Ainsi, lorsque les premiers colons anglais ont débarqué sur les côtes de Virginie, ils ont trouvé des villages qui avaient subi, des années avant leur arrivée, des épidémies que les Amérindiens ne s’expliquaient pas. Il est probable que l’apparition de ce type de contagion ait terrifié les habitants. Leur première réaction aurait sûrement été de fermer leurs routes pour se mettre en isolement volontaire et de confectionner un traitement. Si ces mesures avaient été inefficaces, ils auraient certainement fui leur implantation pour trouver une « terre sans mal ».

Les vaccins et antidotes

26Toutefois, voyant que cela n’était pas suffisant et qu’il fallait également soigner les malades, ils auraient réfléchi à créer des pharmacopées adaptées. En l’absence de médicaments occidentaux efficaces, des débats entre chamanes et des enquêtes sur les symptômes auraient eu lieu. Des essais de composition de médecines et des tests sur les patients auraient été conduits. Différents modes d’application auraient été essayés, par infusion ou fumigation, en extrayant magiquement le mal ou en lançant des incantations (Figure 7).

Figure 7. Fumigation chamanique pour guérir un malade chez les Wayana de Guyane française

Figure 7. Fumigation chamanique pour guérir un malade chez les Wayana de Guyane française

Source : Illustration du Dr Jules Crevaux, Le Tour du monde, 1880

27Avant de se retrouver sur la pente fatale, les Amérindiens auraient probablement fait appel aux esprits et aux êtres non-humains pour prendre conseil et apprendre des recettes de potions. Autrement dit, ils auraient fait ce qu’ils savaient être efficace : éviter la contagion, expérimenter des remèdes, consulter le plus d’humains et de non-humains possibles. En quelque sorte, ils auraient interagi avec les entités invisibles et le milieu environnant d’où était parti le danger viral, pour apaiser la discorde avec la nature et retrouver une interaction apaisée.

28On est en droit de supposer que les premiers habitants ont connu des épidémies zoonotiques depuis leur arrivée en Amazonie il y a plus de 13 000 ans. L’observation attentive de la dispersion et de l’évolution des maladies a alors dû les orienter vers des cures efficaces. Les Amérindiens sont passés maîtres dans l’usage des plantes et autres ingrédients pour préparer des pharmacopées et développer une science remarquable de l’environnement. Encore aujourd’hui, les pharmacologues occidentaux découvrent régulièrement des remèdes mis au point par les populations locales, sans en comprendre à chaque fois les principes actifs utiles tant ils sont complexes et délicatement élaborés. Avec près de quarante mille espèces de plantes endémiques, l’Amazonie a constitué un laboratoire de luxe à ciel ouvert pour les savants amérindiens. Tout est bon dans les végétaux pour composer une recette guérisseuse : fleur, fruit, feuille, tige, racine, écorce, sève, mousse et pampre.

29Plus au nord, la pandémie de Covid-19 a permis aux médecines occidentales et traditionnelles de se répondre et de proposer des solutions locales en attendant l’arrivée d’un vaccin efficace. Des organisations, telles que l’Urban Indian Health Institute (UIHI) aux États-Unis, ont travaillé à l’élaboration de solutions visant à protéger les communautés amérindiennes et à leur permettre d’avoir accès au vaccin le plus rapidement possible. Dans son rapport de 2021, l’UIHI a notamment indiqué que la responsabilité envers la protection de leur tribu et de leur culture est un des éléments qui induit fortement les Amérindiens à se faire vacciner. De manière générale, ces derniers sont plus désireux d’être immunisés : 75 % contre 64 % du reste de la population [UIHI, 2021].

30Depuis mi-décembre 2020, l’arrivée de doses de vaccin en territoires autochtones a conduit les réserves du Dakota du Sud à lancer des campagnes de vaccinations massives. La préservation culturelle est la première des préoccupations : à Standing Rock et dans d’autres communautés, par exemple, les autorités tribales ont décidé de donner la priorité à la vaccination à ceux qui parlent couramment dakota ou lakota. De même chez les Cherokee, en Oklahoma, parmi lesquels on compte 2000 locuteurs cherokee seulement, ces derniers ont été une priorité nationale. L’âge moyen de ces locuteurs cherokee est de 67 ans, c’est-à-dire qu’ils et elles font partie des personnes les plus vulnérables à la Covid-19. Ces personnes se sont fait vacciner avec enthousiasme, envoyant ainsi un message de confiance dans la vaccination qui bénéficie à l’ensemble de la communauté. Selon le chef de la nation cherokee, Chuck Hoskin Jr., « au final, nous aurons une dette immense vis-à-vis de ces aînés cherokees qui ont fait le premier pas, qui se sont fait vacciner et qui nous ont montré à tous que c’était la bonne chose à faire » [Pialat, 2021]. Cette priorité donnée aux doyens montre à quel point la protection culturelle des nations amérindiennes est importante et urgente. Alors que les taux de contamination sont en nette régression dans le Dakota du Sud depuis le début de la campagne de vaccination, les tribus autochtones restent vigilantes et redoublent d’efforts pour contrer les effets de la crise sanitaire sur les communautés. Fin février 2021, la réserve de Pine Ridge avait dépassé le nombre prévu de vaccinés et ouvrait la vaccination aux personnes de plus de 18 ans, marquant une avance considérable sur les efforts entrepris aux niveaux étatique et fédéral.

31En mars 2021, dans l’Oklahoma, la nation chickasaw supplée le manque de réactivité du gouvernement de l’État en offrant le vaccin gratuitement à tous les résidents de l’État, Chickasaw ou non.

Conclusion

32Ce survol de la situation amérindienne face à la Covid-19 montre de grandes similitudes entre la forêt tropicale humide d’Amazonie et les Grandes Plaines des États-Unis. Les situations et les épreuves vécues par les différentes ethnies se répètent hélas. Souvent ignorées voire rejetées par les gouvernements en place, les Amérindiens ont dû ne compter que sur eux-mêmes. Cependant, des aides inattendues atteignent parfois ces territoires dévastés. Pour changer un peu de ton, au milieu des nombreux reportages sur la tragédie qu’est la pandémie de la Covid-19 dans les populations amérindiennes, certains journaux se sont fait l’écho de l’aide apportée par de nombreux citoyens irlandais, en remerciement d’une aide que leur avait fournie la nation choctaw au xixe siècle. En 1847, les Choctaws, peu de temps après leur déportation, avaient envoyé 170 dollars, l’équivalent de cinq mille dollars aujourd’hui, à des Irlandais qui souffraient de la Grande Famine. À l’occasion de la commémoration de la Grande Famine en 1995, cette histoire fut rappelée à la mémoire des Irlandais. Cette année, des centaines de milliers de dollars de dons ont été versés à des organisations venant en aide aux Navajos et aux Hopis par des Irlandais qui ont explicité leur don comme un juste retour des choses [O’Loughlin & Zaveri, 2020].

Bibliographie

AFP, « Avec la pandémie, une Amazonie plus fragilisée que jamais », GEO Magazine, 6 août 2020. [En ligne] https://www.geo.fr/environnement/avec-la-pandemie-une-amazonie-plus-fragilisee-que-jamais-201544 [consulté le 9 juin 2021]

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Notes

1 Déclaration de Virginia Hendrick, directrice du California Consortium for Urban Indian Health, en février 2021.

2 « Coronavirus in Navajo Nation », documentaire CBS News disponible sur : https://youtu.be/-cAdHtNwI00

3 « Coronavirus in Navajo Nation », documentaire CBS News disponible sur : https://youtu.be/-cAdHtNwI00

Table des illustrations

Titre Figure 1. Localisation des ethnies et des régions archéologiques citées d’Amazonie
Crédits Source : Stéphen Rostain, 2021
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/10026/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 296k
Titre Figure 2. Localisation des ethnies citées présentes sur le territoire des Etats-Unis
Crédits Source : Claire Anchordoqui, 2021
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/10026/img-2.png
Fichier image/png, 141k
Titre Figure 3. Épidémie de variole chez les Amérindiens du Mexique durant le siège de Tenochtitlán (1521)
Crédits Source : Bernardino de Sahagun, Codex Florentinus, Bibliothèque Laurentienne de Florence
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/10026/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 812k
Titre Figure 4. Les Amérindiens de la mission de San Carlos Borromeo en Californie, en rangs militaires, accueillent l’expédition française de Jean François de Galaup, comte de La Pérouse
Crédits Source : Aquarelle attribuée à Tomás de Suría ou José Cardero, 1791
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/10026/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 560k
Titre Figure 5. Site archéologique de Sangay dans la vallée de l’Upano en Équateur
Crédits Source : Sylvie Eliès & Stéphen Rostain, 2019
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/10026/img-5.png
Fichier image/png, 499k
Titre Figure 6. Chemin creusé du site de Sangay
Crédits Source : Stéphen Rostain, 1997
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/10026/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 696k
Titre Figure 7. Fumigation chamanique pour guérir un malade chez les Wayana de Guyane française
Crédits Source : Illustration du Dr Jules Crevaux, Le Tour du monde, 1880
URL http://books.openedition.org/iheal/docannexe/image/10026/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 1,1M

Auteurs

Claire Anchordoqui est doctorante en civilisation américaine au sein du laboratoire CAS (Cultures Anglo-Saxonnes) de l’université Toulouse II Jean Jaurès. Ses travaux, sous la codirection d’Anne Stefani (CAS) et de Lionel Larré (CLIMAS), traitent de l’évolution de l’enseignement de l’histoire dans les écoles destinées aux Lakotas du Dakota du Sud.

Lionel Larré est professeur en civilisation américaine et en études amérindiennes. Il est notamment l’auteur de Histoire de la nation cherokee (Presses universitaires de Bordeaux, 2014) et de Autobiographie amérindienne : pouvoir et résistance de l’écriture de soi (Presses universitaires de Bordeaux, 2009). Il est actuellement président de l’université Bordeaux Montaigne.

Stéphen Rostain est archéologue et directeur de recherche au CNRS. Il a longtemps vécu et travaillé en Guyane, à Aruba et en Équateur, où il a organisé et dirigé des programmes interdisciplinaires et internationaux. Ses travaux ont radicalement changé le regard que l’on avait du monde précolombien d’Amazonie. Il est auteur de près de 400 publications parmi lesquelles une trentaine de livres, tant scientifiques que grand public. De 2016 à 2021, il était membre nommé de la section 31 « Hommes et milieux : évolutions, interactions » du Comité National du CNRS. Il a reçu en 2008 le prix Clio pour les projets archéologiques français à l’étranger.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

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