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La dette publique dans l’histoire

 | 
Jean Andreau
, 
Gérard Béaur
, 
Jean-Yves Grenier

Émergences : De la dette à la dette publique

Le monastère médiéval, laboratoire de la dette publique ?

Alain Boureau

Texte intégral

  • 1 Le monastère d’Evesham ne présente aucune spécificité particulière. Situé dans une boucle de la riv (...)

1Vers 1200, au monastère anglais d’Evesham1, on repère un usage volontaire, tactique et calculé de la dette collective, qui pourrait faire penser à une esquisse de la notion de dette publique, à l’échelle d’un monastère. Le moine Thomas de Marlborough réussit à convaincre ses confrères qu’il était possible et nécessaire de contracter une grosse dette afin de financer les frais d’un procès contre l’évêque voisin de Worcester. Il leur montra que l’emprunt était possible, car « le couvent est comme immortel ». En effet, selon lui, un évêque ne jouissait pas de cette possibilité, car les créanciers, pour assigner l’institution épiscopale en remboursement ou en consolidation, devaient prouver, à la mort d’un évêque, que l’emprunt était strictement lié à la gestion de l’évêché. En revanche, les moines n’étaient pas supposés jouir de revenus personnels : toute dette monastique était donc une dette d’institution, gagée et assumée perpétuellement. L’argument, un peu spécieux on le verra, est intéressant en lui-même, mais ce qui importe davantage, c’est l’effort de persuasion et de légitimation du principe de la dette. En effet, il nous semble qu’une caractéristique de la notion de dette publique consiste dans sa justification publique : on pourrait parler d’un « consentement à la dette », comme on parle d’un « consentement à l’impôt ». Il est d’ailleurs possible que ces deux consentements soient structurellement liés et englobés dans un consentement à la dépense légitime et productive.

  • 2 La guerre, principale source de dépense publique demeurait, dans les mentalités, une affaire de nob (...)
  • 3 Voir Matthew Kempshall, The Common Good in Late Medieval Political Thought, Oxford University Press (...)

2Ce principe doit être soigneusement distingué de la dépense collective contrainte : les communautés urbaines ou les minorités religieuses pouvaient être obligées de se soumettre à une redevance globale et en organiser le partage et la collecte ; au besoin, elles devaient emprunter, sans qu’on puisse parler de dette publique, car le « public » de l’endettement n’était constitué que par la multiplication des redevances affectant des individus définis par leur statut. Dans les grandes monarchies occidentales du Moyen Âge central, on ne voit pas émerger d’équivalent de la dette publique : l’image des finances royales est colorée par la notion inverse de « Trésor royal ». Ce n’est qu’à la fin du xiiie siècle que l’on voit apparaître timidement, chez quelques auteurs scolastiques2, l’idée d’une dépense publique nécessaire, liée soit à la protection du royaume, soit à la construction et à l’entretien des ponts et chaussées. Il se peut que ces premières argumentations aient quelque rapport avec la notion de bien public, qui apparaissait dans Les Politiques d’Aristote, traduites en latin dans les années 12603. Mais il s’agissait tout au plus de justifier l’impôt régulier, non d’investir.

  • 4 Les sources utilisées ici ont été étudiées pour la rédaction de notre ouvrage, La Loi du royaume. L (...)
  • 5 Voir Patrick Geary, Furta sacra, Princeton University Press, Princeton, 1978 (trad. française, Le V (...)

3Le cas d’Evesham est malheureusement le seul que nous connaissions, dans la limite de notre lecture des sources4. Nous voudrions montrer pourtant qu’il est symptomatique. Notons d’abord que la source elle-même est exceptionnelle. Les narrations détaillées de la gestion monastique sont fort rares. La production d’écrits sur les affaires d’un monastère médiéval se limite généralement à des chartes, puis à des pancartes, et enfin, à partir du xiie siècle, à des cartulaires. Les chroniques, qui peuvent contenir des chartes ou se combiner avec des cartulaires, donnent rarement le détail des opérations financières ou foncières. Les ventes et achats étaient souvent dissimulés sous une dénomination moins mercantile. La question des dettes, des emprunts ou des créances semblait malséante et n’affleurait que lors de crises graves. De même, le vaste mouvement d’achat de reliques, entre le ixe et le xiie siècle, fut voilé par des récits de furta sacra5, de vols approuvés par la providence divine.

  • 6 W.D. Macray (éd.), Chronicon Abbatiae de Evesham, Rolls Series, Londres, 1863. Désormais, les renvo (...)

4L’exception de la Chronique d’Evesham6 tient à la personnalité de son auteur, qui n’est autre, pour cette période, que le moine Thomas, qui devint prieur, puis abbé d’Evesham, de 1229 à 1236. À l’époque de l’emprunt, il n’était que simple moine, mais, selon son récit, c’est sa propre énergie qui lui permit de faire triompher la cause de son monastère devant le pape Innocent III à Rome, au terme de plusieurs années de durs et subtils combats, à la fois contre l’évêque de Worcester et contre son propre abbé, Roger Norreys, présenté comme un personnage corrompu et détestable. Le récit est construit à la gloire de son auteur, mais aussi dans le but d’inciter ses successeurs à poursuivre la lutte. Or, vers 1225, les dettes contractées par le monastère étaient toujours pendantes. Thomas voulait donc à la fois justifier l’existence de cette dette et montrer la conduite future à tenir.

I. La solidarité financière des monastères

5Si l’éloge explicite de la dette calculée et communautaire est unique, nous voudrions montrer que le contexte implicite de ce cas est fort large. Le premier caractère de la dette publique est constitué par son assise communautaire. C’est précisément au xiie siècle que l’idée d’une solidarité économique et sociale du monastère s’affermit. La réforme des monastères bénédictins au ixe siècle, notamment en Francie carolingienne, avait procédé à la séparation des menses de l’abbé et du couvent (la « mense », du latin mensa, « table », désigne le patrimoine liée à une fonction dans l’Église). Cette séparation portait sur des domaines ou terres, mais aux xie et xiie siècles elle se transforma en répartition des revenus totaux, du fait d’une reprise de pouvoir de la part des abbés et de la croissance d’offices distincts au sein du monastère. Dès lors, la conscience d’une interdépendance des ressources du monastère se développa. Au xiie siècle, il devint fréquent que les chartes fussent munies d’une mention qui indiquait que telle ou telle décision avait été prise « avec l’assentiment commun de notre chapitre » (communi assensu nostri capituli). Cette addition ne traduit nullement un progrès de la « démocratie » au monastère, mais bien la nécessité nouvelle d’une constitution corporative de l’institution. Cette interdépendance se manifesta sur le mode de la coopération ou du conflit entre les abbés et les communautés.

6Dans le cas d’Evesham, ces deux modes se combinèrent : le conflit premier entre le monastère et l’abbé, accusé de détourner les biens communs, fut neutralisé provisoirement par le conflit avec l’évêque. Thomas arriva à se concilier la majorité des moines par un fier discours, comparant à Mattathias et aux Maccabées les partisans du combat, qui « préféraient plutôt mourir à la curie romaine […] que de subir une sujétion et un esclavage complets et la ruine perpétuelle de la liberté de leur église » (Eve, 113). Mais ce nouveau peuple d’Israël devait se constituer en unité forte pour le combat. C’est pourquoi, depuis le début de l’affaire, la politique de Thomas, préalable à l’action juridique, consista à construire le monastère comme une personne unique, au prix du compromis avec l’abbé Roger et de privations affectant l’ensemble des moines. En effet, Thomas, pour contribuer à financer le processus judiciaire qu’il jugeait nécessaire, proposa à l’abbé une diminution volontaire de la pitance des moines : « tout ce qu’il nous avait enlevé contre notre gré, à savoir les revenus de la pitancerie, affectés à la boisson, en dehors de quelques libéralités en vin à notre intention, et les revenus de la fabrique de l’église, et encore deux potages de froment et de fèves, avec les pains blancs et les libéralités du cellier, sauf en certains jours précis, et aussi les couvertures, tout cela donc reviendrait à son usage, afin de payer les frais du procès tant que le procès durerait » (Eve, 122).

  • 7 Voir A. Boureau, « Quod omnes tangit : de la tangence des univers de croyance à la fondation sémant (...)

7Les revenus attachés à la réception des hôtes et des domestiques passaient aussi du côté de l’abbé. « Et nous, désormais aussi décidés que nous étions auparavant réticents, pendant de nombreuses années par la suite, nous n’avons eu que de simples et pauvres légumes pour tout potage et l’aumônier nourrissait nos gens. » La dette doit engager chacun, car elle a été contractée pour le bien de tous (nouvelle variante de l’adage Quod omnes tangit7, ce qui touche tout le monde doit être décidé par tout le monde) : il s’agit là d’une sorte de consentement à l’impôt découlant d’un consentement à la dette. Une collaboration, sans cesse interrompue par les revirements et les traîtrises de l’abbé, s’instaura durant la longue période du combat judiciaire. L’efficacité de la solidarité communautaire se mesurait aux abus de biens sociaux qu’elle permit à l’occasion : au xive siècle, certains abbés furent accusés de procéder à des détournements de biens au profit de leur parentèle en forgeant de faux emprunts contractés auprès de ces familiers, qui devaient être « remboursés » après le décès de l’abbé.

  • 8 Voir Georges Duby, « Le budget de l’abbaye de Cluny entre 1080 et 1155 : économie domaniale et écon (...)
  • 9 Voir A. Boureau, Théologie, science et censure au xiiie siècle. Le cas de Jean Peckham, Les Belles (...)

8La situation des monastères était donc bien spécifique : l’évêque ne pouvait constituer de solidarité financière, puisque les prébendes canoniales jouissaient d’une indépendance relative. En sens inverse, les revenus de l’évêché, du moins dans leur partie temporelle, étaient en fait, sinon en droit, quelque chose comme la possession personnelle de l’évêque : on a mille exemples. En 1155, quand Henri de Blois, évêque de Winchester, quitta l’Angleterre pour fuir les menaces du roi Henri II, il emporta avec lui tout le trésor de l’évêché, sur lequel il préleva 7 000 marcs d’argent pour aider le monastère de Cluny où il s’était réfugié8. En 1279, quand le dominicain Robert Kilwardby quitta l’archevêché de Cantorbéry pour assumer une fonction de cardinal à Rome, il laissa les caisses vides, au grand dam de son successeur, le franciscain Jean Peckham9.

II. Un monde de la dette

9Une deuxième condition de l’instauration d’une dette collective résidait dans l’usage courant de l’emprunt et dans les garanties offertes aux créanciers. Il est inutile de s’attarder longtemps sur le gigantesque processus de monétarisation de l’économie qui se développa au xiie siècle en Occident médiéval. Georges Duby a bien marqué les étapes de cette mutation à propos du budget de l’abbaye de Cluny. Jusque vers 1080, la grande abbaye, sans ignorer l’usage de la monnaie, vivait essentiellement des produits de son vaste domaine. Un afflux d’or et d’argent, en provenance des nombreuses filiales de Cluny, notamment en Espagne, permit un vaste programme de construction et d’ornementation, ainsi qu’une amélioration du train de vie des moines. Puis, à partir des années 1125, la situation se dégrada, pour des raisons économiques et institutionnelles : la monnaie perdait de sa valeur, dans le contexte général d’un xiie siècle d’inflation monétaire et aussi dans le contexte propre de Cluny, qui battait sa monnaie et la dépréciait par ses dépenses, tandis que les revenus en or provenant des filiales lointaines se ralentissaient au fur et à mesure que ces monastères assumaient une indépendance de plus en plus marquée. Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, dut recourir constamment à l’emprunt, d’abord aux juifs de Mâcon, puis aux marchands de Cluny et enfin à l’évêque de Winchester, Henri de Blois, qui séjourna quelque temps à Cluny lors de ses exils politiques.

  • 10 Voir Constance Brittain Bouchard, Holy Entrepreneurs. Cistercians, Knights and Economic Exchange in (...)

10Ces emprunts considérables constituaient bien une dette communautaire, garantie par la mise en gage des ornements liturgiques les plus précieux du monastère. Cependant, il s’agissait de crédits de consommation ou de consolidation de dettes antérieures et non de crédits d’investissement. Le but ultime de Pierre le Vénérable était de retrouver le plus tôt possible l’économie domaniale et le faire-valoir direct. La dette était perçue comme faute ou faiblesse. Pierre se conformait ainsi à une vision traditionnelle du rôle de l’argent dans un monastère bénédictin, mais la réussite économique des cisterciens, fondée sur l’exploitation directe des terres et le contrôle strict des dépenses, fournissait un modèle efficace et prestigieux. Certes, une historiographie récente a sorti les monastères cisterciens de leur mythique autarcie, à l’écart du monde de la monnaie, en montrant, notamment, l’importance du prêt gagé sur des terres10. Mais on a trop souvent négligé un autre type de modernité qui vint de certaines maisons bénédictines non réformées (ni clunisiennes, ni cisterciennes), par le recours instrumental à la dette, moyen d’investissement, comme on le verra à propos de Saint-Denis.

11Bien entendu, toute dette monastique ne relevait pas du modèle de la dette instrumentale et consentie. Les sources, en effet, attestent un endettement anarchique des monastères médiévaux. Le fait, reconnu lors de visites pastorales ou d’enquêtes pontificales ou royales, était généralement déploré et imputé à la mauvaise gestion, dépensière, inapte ou cupide des abbés ou prieurs. L’historiographie moderne et contemporaine n’a guère rompu avec cette tradition de la déploration morale, qui traite l’abbé en mauvais père de famille plongeant les siens dans la honte ou le dénuement.

  • 11 Jocelin of Brakelond, The Chronicle of Jocelin of Brakelond, éd. par H.E. Butler, Londres, 1949.
  • 12 Voir C. Ginzburg, « Sacchegi rituali. Premesse a una ricerca in corsi », Quaderni storici, 65, 1987 (...)
  • 13 Notons au passage que cette affirmation de la perpétuité de l’institution intervient bien avant les (...)

12C’est bien le tableau que présente le moine Jocelin de Brakelond dans sa chronique du monastère de Bury Saint Edmund’s11 : lorsque, en 1182, Samson devint abbé, il constata que ses moines étaient grevés de dettes. Son prédécesseur, Hugues, accroissait ses dettes de 100 ou 200 livres par an ; et, bien loin d’incarner quelque immortalité de l’institution, Hugues, à son décès, est dépouillé de tout, selon un « droit de dépouille » (ius spolii) qui a beaucoup fasciné les historiens et les anthropologues12, mais qui pourrait bien n’être que la dure loi des créanciers se protégeant hâtivement contre l’insolvabilité du débiteur. Samson constate également l’endettement du sacristain, du cellérier et même des simples moines. Quand il achève son enquête, il note une dette totale du montant considérable de 3 052 livres et 1 marc, dette dont il prévoit la consolidation et la liquidation sur une période de douze ans. Mais ce qui prouve le mieux le caractère utopique (ou idéologique) de la prétention à l’immortalité créancière du monastère bénédictin, c’est la multiplication des sceaux à l’intérieur de la communauté, là où le sceau unique aurait dû garantir la pérennité du couvent. Samson confisque 33 sceaux. Il y a plus : le sacristain, pour garantir ses dettes, avait usé d’un sceau pendant au sanctuaire de saint Edmond comme pour le faire passer pour le sceau de la communauté13.

  • 14 Voir note 8.

13Pourtant, les institutions les plus solides et les plus prestigieuses connaissaient un endettement considérable, comme Georges Duby l’a montré à propos de Cluny14. En ce cas, comme dans celui du monastère de Saint-Albans au début du xiiie siècle, d’ambitieux programmes de construction expliquaient un endettement colossal. Le fameux registre d’Eudes Rigaud, archevêque franciscain de Rouen, montre que, pour les années 1256-1258, les 42 monastères de sa province avaient, en moyenne, une dette correspondant à 25 % du revenu annuel. Des causes structurales s’ajoutaient à cela : la dépréciation de la monnaie, constante jusqu’au début du xve siècle, affectait sévèrement les revenus fixes de la terre. Dans le cas anglais, une très forte inflation se produisit entre 1180 et 1220, qui explique peut-être l’anarchie emprunteuse de Bury ou l’optimisme de Thomas de Marlborough. Le crédit devint alors avantageux. Peut-on imaginer une intuition ou un calcul sur le bénéfice d’investissements fondés sur l’emprunt ? L’hypothèse n’est pas absurde, si l’on se réfère, parmi beaucoup d’exemples, aux calculs minutieux des moines de Battle sur la rentabilité comparée de la corvée et du travail salarié, quelques décennies plus tard.

  • 15 Le chrétien est Guillaume Isabel, prêteur et sheriff de Londres pendant dix ans ; les juifs sont Is (...)

14La garantie offerte aux créanciers tenait en partie aux relations étroites qui unissaient les monastères aux institutions éminentes de l’Occident médiéval, la royauté et la papauté. Ainsi, Jocelin de Brakelond nous fait connaître les noms des principaux créanciers du monastère : il s’agit de hauts personnages, trois juifs et un chrétien, tous liés étroitement au roi15. C’est dire que le roi, héritier et occasionnel spoliateur des créances juives, exerçait son pouvoir également par le crédit. Mais le roi, fournisseur indirect de crédit, était aussi à la source du besoin : une partie des dettes du monastère et des obédiences s’explique par la nécessité politique d’accueillir des hôtes prestigieux, dont les officiers royaux, et aussi d’embellir le sanctuaire de saint Edmund, dont on connaît l’importance dans la dévotion royale. En Angleterre, un monastère en cessation de paiement pouvait tomber dans la main du roi, qui nommait un administrateur, comme ce fut le cas pour l’abbaye cistercienne de Fountains en 1291. Bien entendu, l’administration royale et les créanciers y trouvaient leur compte.

15Le cas d’Evesham manifeste la puissance de la pression pontificale. Certes, il est difficile d’établir un bilan financier exact des emprunts et des investissements du monastère, car Thomas demeure assez imprécis. Il n’est pas exclu que Thomas ait procédé à un premier emprunt en Angleterre, auprès de prêteurs juifs, comme il en avait exprimé l’intention au début de l’affaire, en l’exposant à ses confrères. Il nous fait connaître deux emprunts principaux contractés à Rome au printemps 1205, l’un de 400 marcs, l’autre de 500 marcs. Le premier paraît avoir été fait sous le sceau propre de l’abbé, qui se charge de son remboursement, même si la réalité de cette liquidation semble trouble aux yeux du narrateur. Mais la grosse affaire pour Thomas est constituée par l’emprunt de 500 marcs, sans doute fait avec le sceau du monastère. En effet, quand, au printemps 1206, Adam Sortes, moine et compagnon de Thomas, rentra en Angleterre, les privilèges et instruments notariaux d’Evesham furent, sur ordre du pape, donnés en gage aux marchands romains créanciers du monastère. Thomas lui-même, après sa victoire judiciaire, réussit à s’échapper de Rome et à rejoindre Evesham, mais sans les preuves et les documents qui devaient permettre de cueillir les fruits de la victoire judiciaire. Thomas, ce maître de l’investissement, savait ce qu’il perdait ainsi, faute de pouvoir emprunter à nouveau : la curie ne lui remit pas les documents qui authentifiaient sa victoire et qui lui auraient permis de réclamer 2 000 marcs de frais judiciaires à son adversaire vaincu. Quelques centaines de marcs auraient été bien placées, même si une action en récupération entraînait de nouveaux frais de procès et de nouveaux emprunts.

16Le marché du droit était décidément d’un prix trop élevé pour le monastère. Pourtant, l’affaire réussit, finalement, grâce à une chance extraordinaire : en 1208, l’interdit pontifical lancé contre le royaume d’Angleterre jeta Mauger de Worcester sur les routes de l’exil. En outre, Jean sans Terre chassa les marchands romains qui avaient poursuivi Thomas pour récupérer leurs créances. Le roi, au passage, les délesta de leurs gages (les chartes d’Evesham), qu’il garda en son Trésor. Le répit de cinq ans, lors de l’interdit, permit à Thomas, devenu en 1207 doyen du Val d’Evesham, de préparer soigneusement la suite des opérations en reconstituant une partie des revenus du monastère. Mais la dette aux marchands romains, malgré la pugnacité des créanciers, demeura impayée et, vers 1240, trente-cinq ans après l’emprunt, quand le continuateur de la chronique évoque les débuts de l’abbatiat de Thomas, il note, avec une fausse candeur, que l’abbé « ne donna pourtant pas satisfaction aux créanciers romains, parce que personne ne réclama cette dette et qu’il ne savait à qui il la devait. Il savait pourtant que si quelqu’un devait la réclamer, il pourrait obtenir de lui plus de trois cents marcs » (Eve, 277). La force du monastère résidait moins dans son « immortalité » que dans sa capacité à éviter le plus longtemps possible le règlement de ses dettes.

III. Les moines et le calcul économique

  • 16 Sur ces questions complexes, voir Charles de Miramon, Les « Donnés » au Moyen Âge. Une forme de vie (...)

17Cette situation nous conduit à un troisième trait de la dette publique : elle est censée permettre un investissement rentable à long terme (dans le cas d’Evesham, il s’agit de récupérer la possession de paroisses disputées par l’évêque). Nous sommes donc loin de la honte du père de famille endetté. D’autres dépenses massives, liées à l’obtention d’une bulle pontificale d’immunité, à la construction d’un sanctuaire, peuvent certainement se comprendre selon cette logique de l’investissement, davantage que par la fantaisie chicanière ou somptuaire de tel ou tel abbé. Autrement dit, les monastères auraient constitué un lieu privilégié du calcul économique, comme on l’a vu à propos de la comparaison des coûts de la corvée et du salariat. Il est certain que le besoin constant d’argent aboutit à la constitution d’un véritable paradigme des moyens de financement. Certains innovaient peu et traitaient la question dans le court terme : renégociation de la dette par de nouveaux emprunts, location de terres, ventes anticipées de produits. En revanche, au cours du xiie siècle, certains monastères, sur le continent comme en Angleterre, inventèrent le principe de la rente ; sous le nom de « corrodie », terme qui désignait la pitance des moines, un revenu était offert à des laïcs contre versement initial d’une somme d’argent16. L’équivalence entre cette forme de rente, soigneusement voilée par un vocabulaire de la charité et de la communauté, et des emprunts était si bien perçue que, à la fin du xiiie siècle, de nombreuses questions quod-libétiques de l’université de Paris portent sur le caractère usuraire de cette pratique.

  • 17 Alexander Murray, Reason and Society in the Middle Ages, Oxford University Press, Oxford, 1990.
  • 18 « Le monachisme et l’économie rurale », repris dans Hommes et structures…, II, op. cit., p. 117.

18Cette émergence d’une mentalité du calcul économique au cours du xiie siècle peut se comprendre à plusieurs niveaux. À un niveau très général, le calcul monastique entre dans une orientation générale vers l’abstraction, la formalisation, qui a été fort bien décrite par Alexander Murray17. Au niveau institutionnel du monastère, le principe de la planification est inhérent à la règle de Benoît qui délimite des besoins spécifiques aux moines, qui se réduisent en principe à la nourriture (victus) et, selon la judicieuse transposition lexicale de Georges Duby18, à l’équipement (vestitus, pris au sens large), au vêtement. Les deux offices essentiels du cellérier et du chambrier étaient affectés à la gestion de ces besoins. Sur ce point, l’institution monastique était spécifique, car le besoin était quotidien et permanent, à la différence des dépenses publiques des évêques ou des princes. En outre, la planification était bien réelle car ces besoins pouvaient et devaient être modulés en fonction de la taille variable de la communauté : on le sait, le nombre des moines d’une communauté subissait des variations considérables dans le temps et l’abbé devait prévoir la possibilité d’accroître ou de maintenir le nombre de bouches à nourrir.

19Les institutions complexes comme Cluny devaient répartir la fourniture de biens alimentaires entre les diverses parties du monastère, selon un principe de rotation, appelé mesaticum ou mesagium, par lequel tel ou tel domaine était, à tour de rôle, chargé de l’alimentation de l’ensemble de l’abbaye. Cette nécessité de la prévision et de l’organisation, rendue plus complexe par la monétarisation relative de l’économie monastique, entraîna un développement général des techniques gestionnaires, qui se manifesta notamment par un usage instrumental de l’écrit ; les cartulaires du xiie siècle ne sont plus constitués autour de la charte comme témoignage d’un prestige ou d’une élection, mais constituent des listes de contrôle et remanient les sources antérieures pour faire apparaître des unités géographiques ou des listes de revenus. L’abbé devient de plus en plus un « ministre » (minister). Les compétences juridiques furent de plus en plus recherchées chez les administrateurs du monastère.

  • 19 Édité par Françoise Gasparri, au tome I des Œuvres de Suger, Les Belles Lettres, Paris, 1996, p. 54 (...)

20Suger, abbé de Saint-Denis de 1122 à 1151, offre un exemple éclatant de ce nouveau profil de gestionnaire, un demi-siècle avant Thomas de Marlborough et exactement au moment où Pierre le Vénérable se débattait avec les dettes de Cluny. Les Gesta Suggerii Abbatis19, qu’il rédigea en 1144 à la demande de ses moines, constituent, dans leur première partie, un petit cartulaire du monastère, où la liste des possessions et revenus est insérée dans un récit des actions que Suger entreprit afin d’augmenter et de consolider le patrimoine du monastère. La pratique de Suger consiste à la fois dans la récupération de terres et de revenus accaparés ou négligés et dans l’acquisition de nouvelles possessions. D’un côté, il liquide de mauvaises dettes, qui avaient engendré des prises en gage (vadimonia) ; de l’autre, il dépense avec ardeur. Sans donner, hélas, d’indication précise sur la source de ses financements, il mentionne à plusieurs reprises des achats ou des compensations faits « à grands frais » (magnis expensis), dont le prix considérable est parfois donné. Ainsi, la première rubrique concerne le tonlieu et change de Saint-Denis, au plus près du monastère : cette redevance rapportait en principe 60 sous par semaine, mais elle était partiellement engagée en garantie d’un emprunt auprès du juif Oursel de Montmorency, qui percevait 10 sous et avait reçu aussi le village voisin de Montlignon, pour une dette de 80 marcs d’argent et une somme non précisée. Suger régla la situation en offrant 3 000 sous (150 livres) à Mathieu de Montmorency, détenteur du village au nom d’Oursel, et 10 livres et 10 muids de froment à l’épouse du juif. En outre, l’abbé obtint 10 sous supplémentaires du village par « amélioration » (emendatione), c’est-à-dire par une augmentation fondée, selon lui, non par une exaction mais par une meilleure estimation des revenus. Suger calcule le bénéfice obtenu au prix d’un investissement d’un peu plus de 160 livres : 52 livres annuelles de supplément (correspondant aux 10 sous hebdomadaires récupérés et aux 10 sous d’augmentation des redevances du village) et 20 livres de revenus réguliers du village, auxquelles s’ajoutent 8 livres, issues d’un autre achat par Suger, portant sur une maison.

21Les comptes de Suger sont assez remarquables, car ils établissent une comptabilité distincte des dépenses et des recettes. Certes, rien ne tombe vraiment juste : le remboursement de la dette semble minoré et les recettes majorées. Certains historiens, en examinant les comptes médiévaux, ont souvent conclu à une fausseté qui a été un peu rapidement assignée à un usage plus rhétorique que financier des comptes. Le détail comptable servirait moins à calculer qu’à brandir l’idée d’une menaçante et rigoureuse reddition des comptes, sur le modèle apocalyptique. L’interprétation a certainement une part de vérité et le mémoire de Suger sert aussi à construire l’image de l’abbé en juge inflexible et en administrateur précis, que les générations suivantes doivent imiter. Mais il faut également retenir la part de négociation et de trucage volontaire. Le juif prêteur était probablement décédé et sa veuve avait dû subir quelque ristourne au profit du monastère, sans compter un possible dessous-de-table au bénéfice de Mathieu de Montmorency, familier de l’abbaye.

22L’augmentation des recettes tient peut-être à une anticipation mentale d’autres « améliorations » en cours. Quoi qu’il en soit, l’abbé investit, non seulement pour récupérer, mais pour arrondir et stabiliser. Une présence dense en un lieu, au prix d’achats supplémentaires, permet d’asseoir plus fermement les perceptions et peut justifier l’envoi d’un prévôt qui suive les affaires. Certes, aucune source ne permet d’affirmer que Suger avait emprunté pour investir ; le fait que, de temps à autre, il mentionne que tel ou tel achat a été fait ex fisco suo, c’est-à-dire à partir du Trésor ou des revenus de la mense abbatiale, semble impliquer que les autres ont été financés par d’autres moyens. Mais il est tout à fait possible que la situation florissante d’une abbaye protégée par le roi de France n’ait pas nécessité d’emprunt massif. Toutefois, ce qui importe ici, c’est surtout la légitimation de la dépense productive par un calcul précis des bénéfices futurs. Entre Suger et Thomas, la différence tient aux situations respectives des monastères. L’esprit gestionnaire était le même.

  • 20 L’étude détaillée du cas se trouve dans A. Boureau, La Loi du royaume…, op. cit., p. 121-149.

23Enfin, une spécificité anglaise pourrait rendre compte de la singularité du cas de Thomas de Marlborough. L’adhésion vigoureuse de certains monastères aux nouvelles procédures de la Common Law, depuis les années 1160, avait introduit l’idée d’un fort prix d’entrée sur le marché de la justice, occasion de profits futurs. En effet, une des innovations de la Common Law consistait à acheter, souvent fort cher, un writ royal, qui qualifiait une affaire et permettait son traitement rapide. Ces nouveautés n’augmentaient pas nécessairement le coût de la justice, mais elles le plaçaient de façon massive au début des affaires, alors que les procédures antérieures requéraient des dépenses au fur et à mesure des rebondissements judiciaires (ajournements, excuses pour absence, appels, etc.). La notion d’investissement se distinguait donc plus clairement de celle de dépense inévitable. Le cas du monastère de Crowland, dans le Fenland, qui, dans les années 1190, fut l’un des premiers monastères à user de cette pratique, traduit un calcul des investissements lourds nécessaires à des profits futurs et durables. La narration détaillée du long conflit qui opposa le monastère au prieuré voisin de Spalding, associé à de puissants laïcs, mentionne des sommes considérables, disproportionnées par rapport aux revenus de la modeste abbaye de Crowland. Bien qu’aucune information ne soit donnée sur les sources du financement nécessaire, il est évident que le recours à l’emprunt fut nécessaire20.

  • 21 Voir Giovanni Ceccarelli, « Le jeu comme contrat et le risicum chez Olivi », dans A. Boureau et S.  (...)

24Les choix des monastères d’Evesham ou de Crowland étaient risqués : l’investissement massif en début d’affaire n’assurait nullement un retour certain. Le fait que, dans les deux cas, l’investissement ait été suivi de bénéfices importants ne doit pas écarter, chez les acteurs de l’histoire, la conscience du risque encouru. Il est fort probable que les investissements ratés n’aient fait l’objet d’aucune narration conservée. Notre petite généalogie de la dette publique doit aussi se comprendre comme une contribution à l’histoire de la notion de risque économique, qui affleure clairement à la fin du xiiie siècle21. La minceur des sources ne permet guère de poursuivre plus loin ces hypothèses, mais il paraît important qu’une dette sinon publique, du moins communautaire, ait pu être pensée, dès le début du xiiie siècle et en dehors des monarchies, en termes non plus de morale ou de religion, mais de gestion.

Notes

1 Le monastère d’Evesham ne présente aucune spécificité particulière. Situé dans une boucle de la rivière Avon, dans le comté de Worcestershire, non loin des limites du Warwickshire, il ne constitue qu’un des fort nombreux monastères des West Midlands. De fondation ancienne (début du viiie siècle), il avait subi les aléas de la vie monastique à la fin du premier millénaire. La première documentation un peu solide, au moment du Domesday Book (1086), fait apparaître un domaine raisonnable, sans plus ; en revanche, à la fin du xiiie siècle, sa richesse semble nettement accrue, à la suite de sa victoire judiciaire et de la politique rigoureuse des abbés du xiiie siècle. Au moment de notre affaire (début du xiiie siècle), le couvent qui comprend une quarantaine de moines contrôle un petit domaine direct (la banleuca) et une zone de dépendance connexe au monastère, structurée par une petite dizaine d’églises autour de la rivière Avon, le « Vale of Evesham » ; quelques dépendances plus éloignées complètent ce tableau honorable, sans être éclatant.

2 La guerre, principale source de dépense publique demeurait, dans les mentalités, une affaire de nobles, même quand la professionnalisation de l’armée devint une réalité. Voir la thèse de Lydwine Helly de Tauriers-Scordia, Le roi doit vivre du sien. La théorie de l’impôt en France (xiiie-xve siècles), Paris, Institut d’études Augustiniennes, 2005.

3 Voir Matthew Kempshall, The Common Good in Late Medieval Political Thought, Oxford University Press, Oxford, 1999.

4 Les sources utilisées ici ont été étudiées pour la rédaction de notre ouvrage, La Loi du royaume. Les moines, le droit et la construction de la nation anglaise. xie-xiiie siècle, Les Belles Lettres, Paris, 2001.

5 Voir Patrick Geary, Furta sacra, Princeton University Press, Princeton, 1978 (trad. française, Le Vol des reliques au Moyen Âge, Paris, Aubier, 1993).

6 W.D. Macray (éd.), Chronicon Abbatiae de Evesham, Rolls Series, Londres, 1863. Désormais, les renvois à ce texte, fréquemment cité, seront signalés par la mention « Eve », suivie du numéro de page de cette édition.

7 Voir A. Boureau, « Quod omnes tangit : de la tangence des univers de croyance à la fondation sémantique de la norme juridique médiévale », Le Gré des langues, 1, 1990, p. 137-153.

8 Voir Georges Duby, « Le budget de l’abbaye de Cluny entre 1080 et 1155 : économie domaniale et économie monétaire », Annales ESC, 1952, p. 155-171, repris dans Hommes et structures du Moyen Âge, Paris, tome II, rééd. 1988, p. 144-166.

9 Voir A. Boureau, Théologie, science et censure au xiiie siècle. Le cas de Jean Peckham, Les Belles Lettres, Paris, 1999.

10 Voir Constance Brittain Bouchard, Holy Entrepreneurs. Cistercians, Knights and Economic Exchange in Twelfth-Century Burgundy, Cornell University Press, Ithaca, 1991.

11 Jocelin of Brakelond, The Chronicle of Jocelin of Brakelond, éd. par H.E. Butler, Londres, 1949.

12 Voir C. Ginzburg, « Sacchegi rituali. Premesse a una ricerca in corsi », Quaderni storici, 65, 1987, p. 615-636.

13 Notons au passage que cette affirmation de la perpétuité de l’institution intervient bien avant les schèmes décrits par Ernst Kantorowicz. Les études manquent sur l’endettement des monastères et des moines au Moyen Âge. Le livre pionnier de R.H. Snape, English Monastic Finances in the Later Middle Ages, Cambridge, 1926, nécessiterait une remise à jour. On trouve aussi quelques indications dans le livre de Christopher R. Cheney, Episcopal Visitation of Monasteries in the Thirteenth Century, Manchester, 1931, p. 171-174. Pour les monastères normands qu’il a étudiés, il constate un niveau de dette correspondant à un peu moins d’un tiers du revenu annuel, chiffre considérable, à manier avec précaution car il s’agit des dettes avouées ou reconnues lors des visites ; des dettes secrètes pouvaient augmenter cette proportion.

14 Voir note 8.

15 Le chrétien est Guillaume Isabel, prêteur et sheriff de Londres pendant dix ans ; les juifs sont Isaac fils de Rabbi Joce, de Londres ; possessionné en Essex, il collectait les revenus royaux dans plusieurs shires. Les frères Benoît et Jurnet de Norwich étaient aussi de grands financiers du roi. Voir H.G. Richardson, The English Jewry under Angevin Kings, Londres, 1960, et V.D. Lipman, The Jews of Medieval Norwich, Londres, 1967.

16 Sur ces questions complexes, voir Charles de Miramon, Les « Donnés » au Moyen Âge. Une forme de vie religieuse laïque au Moyen Âge (v. 1180-v. 1500), Le Cerf, Paris, 1999.

17 Alexander Murray, Reason and Society in the Middle Ages, Oxford University Press, Oxford, 1990.

18 « Le monachisme et l’économie rurale », repris dans Hommes et structures…, II, op. cit., p. 117.

19 Édité par Françoise Gasparri, au tome I des Œuvres de Suger, Les Belles Lettres, Paris, 1996, p. 54-155.

20 L’étude détaillée du cas se trouve dans A. Boureau, La Loi du royaume…, op. cit., p. 121-149.

21 Voir Giovanni Ceccarelli, « Le jeu comme contrat et le risicum chez Olivi », dans A. Boureau et S. Piron, Pierre de Jean Olivi (1248-1298). Pensée scolastique, dissidence spirituelle et société, Vrin, Paris, 1999, p. 239-250.

Un excellent ouvrage, paru après la rédaction de cet article, me paraît confirmer mes hypothèses : voir Robert F. Berkhofer III, Days of Reckoning. Power and Accountability in Medieval France, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2004.

Auteur

Alain Boureau, directeur d’études à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, est médiéviste et spécialiste d’histoire intellectuelle ; il s’intéresse notamment à la fondation d’une science de l’homme au Moyen Âge central (xiie-xive siècle), aux frontières de la théologie, de la philosophie, des sciences et du droit. Parmi ses ouvrages on peut citer : La Papesse Jeanne, Paris, Aubier, 1988 ; Histoires d’un historien. Kantorowicz, Paris, Gallimard, 1990 ; Le Droit de cuissage. Histoire de la fabrication d’un mythe (xiiie-xxe siècles), Paris, Albin Michel ; 1995, Théologie, science et censure au xiiie siècle. Le cas de Jean Peckham, Paris, Les Belles-Lettres, 1999 ; La Loi du royaume. Les moines, le droit et la construction de la nation anglaise, (xie-xiiie siècles), Paris, Les Belles Lettres, 2001 ; Satan hérétique. La naissance de la démonologie dans l’Occident médiéval (1280-1330), Paris, Odile Jacob, 2004.

© Institut de la gestion publique et du développement économique, 2006

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