1Longtemps, l’Afrique du Sud (mais il y avait à cela les raisons de l’arpatheid) et le Nigeria (mais Lagos, avec son gigantisme et son affairisme effréné semblait constituer un cas hors norme) ont fait figure d’exceptions par rapport à la paix relative qui semblait présider aux rapports sociaux ordinaires dans les villes africaines : la délinquance y était surtout le fait de petits voleurs ou de petits trafiquants de peu d’envergure, on y travaillait et s’y déplaçait sans craindre les agressions et une police plutôt nonchalante et débonnaire se contentait des petits avantages que lui procurait la lutte contre les fautes de conduite (réelles ou imaginaires) et les défauts de pièces administratives, fermant les yeux sur les infractions en échange du ‘cadeau’ de circonstance. Certes, l’Afrique donnait de temps à autres le spectacle de violences intestines, mais c’était à l’occasion de luttes pour le pouvoir, de règlements de comptes inter-ethniques ou de conflits politico-religieux et ces brusques poussées de fièvre restaient localisées dans le champ socio-politique comme dans le temps et dans l’espace : mis à part les soubresauts des dernières guerres coloniales, elles étaient assez facilement circonscrites et réduites par la prise de pouvoir d’une faction détronant l’autre, par la défaite des candidats au putsch, par la répression brutale des troupes d’élite ou par l’intervention extérieure remettant en selle un président ébranlé. Mais la plupart des grandes métropoles africaines connaissaient des conditions de sécurité au quotidien que pouvaient leur envier bien d’autres métropoles dans le monde.

2Trois raisons principales expliquent cette caractéristique.

D’abord le fait que les sociétés urbaines, très largement sous-administrées, n’en étaient pas moins tenues par le maillage très serré des liens communautaires (réseaux familiaux, lignagers, villageois, ethniques, religieux) prenant en charge les fonctions de protection sociale (entraide, redistributions de solidarité, hébergements, accueil des néo-citadins, aides à l’obtention d’un emploi, accès aux formes de crédit mutuel informel) et, simultanément exerçant un contrôle étroit sur leurs membres (autorité patriarcale des chefs de familles, rappels à l’ordre par les notables traditionnels, soumission des cadets à l’égard des aînés, responsabilité collective assumée par le groupe en cas de comportement délictueux d’un de ses membres, fonctionnement d’une justice coutumière en marge de toute intervention des autorités légales), toutes choses facilitées par une sociabilité de proximité, tant dans la quotidienneté (relations d’interconnaissances directes, intensité des liens de voisinage, cohabitation dans les cours communes, activités déployées dans les espaces publics), que dans les temps forts de la vie sociale multipliant les occasions de raffermir les liens sociaux à l’occasion de grands rassemblements cérémoniels ou festifs (baptêmes, mariages, funérailles, fêtes religieuses, fêtes des ressortissants d’une même région).
Ensuite, le fait que la société toute entière fonctionnait comme une machine à intégrer dans la mesure où, du haut en bas de la hiérarchie sociale, des individus de conditions sociales différentes se retrouvaient unis par les canaux de la redistribution clientéliste qui, de proche en proche, en empruntant les réseaux des relations communautaires, liaient l’Etat à ses groupes clients puis ceux-ci à leurs multiples petits réseaux des dépendants et des obligés de leur parentèle et, même, pour les plus hauts placés, de leur ethnie et de leur région. Ainsi, le clientélisme politique s’articulait à la solidarité communautaire de telle sorte que l’on a pu dire de l’Etat africain qu’il fonctionnait comme une structure ‘rhyzomatique’, plongeant, par le biais de ses agents et leur liaisons propres avec leurs communautés respectives, ses multiples radicelles dans toute la profondeur du corps social.1
Enfin, le fait que les cultures africaines sont fondées sur le principe esentiellement communautaire du refoulement massif de la pulsion d’agressivité, ne lui accordant comme exutoire traditionnel que les activités guerrières, la chasse ou la lutte ritualisée. Ce refoulement est assuré par une socialisation toute entière orientée sur la promotion des valeurs du partage, de la solidarité et de la hiérarchie et de la soumission de l’individu à l’autorité et aux impératifs de la vie collective. Cet antiindividualisme qui prohibe l’agressivité et la violence, dès lors qu’elles risqueraient de se déployer au sein du groupe, est manifeste dans les croyances relatives à la sorcellerie, lesquelles font du sorcier la figure emblématique, chargée d’opprobre et sanctionnée par les chasseurs de sorciers, de l’individu a-social (méchant, jaloux agressif, ambitieux) qui prospère en provoquant le malheur dans son entourage (maladies, mort, chômage, faillite, accident, etc.). Profondément intériorisé dans les mentalités, ce type de croyance amène chacun à refouler en lui ses propres pulsions d’agressivité et à sa propension à la violence tout en redoutant celles de ses proches, ce qui induit des comportements de sociabilité ostensibles et une propension à l’interprétation persécutive du malheur.2

3Or la crise économique qui, à partir du début des années quatre-vingt, a touché de plein fouet les sociétés urbaines africaines (et surtout elles, dans la mesure où la paupérisation des sociétés rurales se traduit par l’émigration en ville, où sont donc concentrées les tensions et les contradictions qui affectent l’ensemble de la société), a eu pour effet de miner les mécanismes de cette machine à intégrer et à socialiser sur un mode anti-individualiste et non-violent. L’austérité et le retrait auxquels l’Etat s’est trouvé forcé, les mesures d’ajustement structurel appelant licenciements, blocages des salaires et suppression des avantages en nature, le renchérissement du coût de la vie et la paupérisation des couches moyennes et inférieures, ont considérablement affecté les capacités des agents habituels de la redistribution (l’Etat, les couches dominantes et surtout les classes moyennes urbaines, particulièrement touchées par les mesures d’ajustement structurel). En même temps la concurrence pour les activités rémunératices s’est trouvée d’autant amplifiée dans le secteur informel que sont venus s’y réfugier les salariés licenciés et beaucoup de chômeurs diplômés et que la chute générale des revenus des ménages a diminué la demande solvable.

4La crise économique s’est donc traduite par une crise de l’intégration clientéliste socio-politique et par une crise de la solidarité communautaire, ce qui a engendré, pour la première fois, à grande échelle, des processus de marginalisation et d’exclusion qui ont frappé en premier lieu les derniers arrivés sur le marché des demandeurs d’une formation et d’un emploi : tout particulièrement les jeunes déscolarisés, les jeunes sans formation et les immigrés de fraîche date, de plus en plus nombreux à se trouver condamnés aux activités précaires de la rue (cireurs de chaussures, gardiens de voiture, laveurs de pare-brise, vendeurs à la sauvette, vendeurs de journaux, trafics de marchandises volées, revente de drogue), puis à basculer dans un grand banditisme pratiquement inconnu jusqu’alors.

5Ainsi, à prendre le cas d’Abidjan comme exemple,3 on peut y constater une très étroite concordance, dans la période 1977-86, entre la montée de la crise4 et le développement d’un banditisme de plus en plus violent (attaques à main armée, hold up, attaques de villas et de cours communes, ‘arrachages de véhicules, et trafics de drogues de plus en plus dures, dès 1983, à partir de la filière nigériane). Les statistiques des faits les plus spectaculaires, les vols à main armée, qui n’épargnent pas les grandes sociétés de la place ni les expatriés, rendent compte de cette progression : de 1984 à 1988, on passe de 165 agressions à main armée par an à 529, soit une augmentation de plus de 320 %, les agressions contre la population française grimpant de 73 en 1985 à 153 en 1990 (soit une augmentation de près de 110 %). Or, après une période où l’on avait mis en cause les populations d’origine étrangère (burkinabè), il a fallu se rendre à l’évidence : celle d’une ‘ivoirisation’ progessive de la grande délinquance de plus en plus alimentée par une nouvelle génération issue de la cohorte sans cesse grandissante des jeunes ivoiriens exclus de l’emploi, livrés à eux-mêmes par les destructurations familiales, par le déclin de l’autorité paternelle, par la pauvreté des parents et de plus en plus adonnés à la consommation et au trafic de drogues, y compris les drogues dures (actuellement, plus de 50 % des trafiquants seraient ivoiriens).

6Ce n’est donc évidemment pas une simple coïncidence si, dans le même temps, la montée des revendications politiques, activées par la crise économique et la crise du système politique clientéliste qui avait prévalu jusqu’alors, trouve un appui dans une jeunesse marginalisée et révoltée qui manifeste, dans les mouvements sociaux de 1990, puis dans les manifestations ultérieures, avec une particulière violence à laquelle répond la violence des forces de l’ordre chargées de mater ceux qu’on appelle les ‘casseurs’ ou les ‘guerilleros’ dans la presse officielle.

7Dès lors c’est bien un engrenage de la violence qui se développe inexorablement : tandis que les forces de sécurité répondent au grand banditisme par la mise sur pied de forces d’intervention spéciale, de type commando, qui tirent à vue sur les supects et alignent les séries de cadavres complaisamment photographiés à la une des journaux et filmés pour les journaux télévisés, de leur côté les gangsters sont de mieux en mieux armés et organisés, diversifient leurs activités (attaques à main armée des sociétés et des banques, braquages sur la voie publique, ‘arrachages’ des véhicules particuliers, braquages des chauffeurs de taxis, attaques de villas dans les beaux quartiers, attaques des boutiquiers et des cours communes dans les quartiers populaires, trafic local et trafic de transit des drogues dures (à partir de 1988, ambuscades nocturnes et vols de véhicules par les ‘coupeurs de route’ dans l’intérieur du pays) et répondent à la violence par l’escalade de la violence : tuant à la moindre résistance et tirant systématiquement en cas de difficulté.

8De leur côté, excédées par l’inaction et l’inefficacité de la police (qui se contente de tableaux de chasse parfois suspects, mais ne garantit pas la sécurité dans les quartiers), les populations s’organisent en comités de défense qui se signalent souvent par leurs exactions et leurs bavures, tandis que la nouvelle ‘coutume’ veut que l’on découpe en morceaux et que l’on ‘braise’ sur place (le corps est arrosé d’essence et brûlé) le moindre petit voleur pris sur le fait par les foules ameutées.

9Cette anomie croissante, qui transforme souvent les villes africaines en théâtres de western est donc un symptôme particulièrement révélateur de la crise économique et de la crise des systèmes d’intégration (politique et communautaire) qu’elle engendre mais, sous ses aspects de violence incontrôlée, elle renvoie aussi au sous-équipement des quartiers populaires livrés à eux-mêmes par la caricaturale insuffisance de la police de proximité et à la brutalité des modes d’intervention de l’Etat qui, faute de mettre en place des mécanismes correcteurs des inégalités et des exclusions, se contente, dans ce domaine, d’une répression à courte vue inefficace en dépit de sa spectacularité, comme, dans le domaine politique, il se borne à bloquer le processus de démocratisation qui, seul, pourrait permettre la réintégration sociale des exclus et des maginaux. En dernier ressort, le traitement de la violence anomique dépend d’une recomposition politique qui puisse reconstruire des normes de vie commune.