1Plus du quart des personnages mentionnés par les dictionnaires biographiques étaient rattachés entre eux par des liens familiaux. Il est ainsi possible d’identifier, pour la seule période, plus d’une centaine de lignages bagdadiens. Seuls deux ou trois membres sont connus pour certains, plus d’une vingtaine pour d’autres. Quelques familles, déjà solidement implantées à Bagdad sous les Bouyides ou même plus tôt, traversèrent l’ensemble de la période seldjoukide en fournissant régulièrement à la société bagdadienne des lettrés, des administrateurs, des médecins ou des magistrats. D’autres apparurent plus tardivement, et d’autres encore périclitèrent et s’éteignirent sans plus laisser de traces dans les sources. Certains domaines, tels que la judicature, le haut service de l’État ou le soufisme, étaient particulièrement investis par les représentants de grands lignages ; mais on retrouve des familles dans presque toutes les sphères bagdadiennes. Le présent chapitre a pour objectif d’explorer le rôle joué par ces lignages dans la production et la reproduction des élites bagdadiennes.

2Tenter de mesurer la place occupée, dans chaque milieu, par des individus issus des plus importantes familles bagdadiennes, revient à s’interroger sur les possibilités d’ascension sociale et à retracer les stratégies de reproduction développées par les grands lignages. L’accession, puis le maintien, à un statut éminent était une préoccupation majeure de ces familles. Différentes stratégies étaient mises en œuvre afin de continuer à obtenir pour ses descendants des situations enviables, assurant prestige, autorité et confort matériel : alliances matrimoniales avec d’autres lignages influents, mobilisation d’un capital symbolique ancien, éducation des jeunes enfants en vue de leur faire acquérir un savoir théorique et technique, mais aussi de leur faire fréquenter des maîtres importants dont ils pourraient par la suite se réclamer, etc. Ces stratégies, inscrites dans l’évolution du contexte politique et culturel, faisaient partie des facteurs influant sur le succès ou sur la chute des individus et de leurs familles. Certains de ces lignages choisirent d’investir un champ particulier, quand d’autres parvenaient à placer leurs membres aux plus hauts degrés de plusieurs sphères d’activité. En cas de difficultés rencontrées dans leur milieu d’excellence, seules certaines familles parvinrent à se reconvertir dans de nouveaux champs.

3Comportements et stratégies des grandes familles bagdadiennes ne peuvent être évoqués de façon abstraite ou générale. La présentation de cas concrets, à travers l’étude de quelques‑uns des plus célèbres lignages de la période seldjoukide, permet de voir à l’œuvre leur fonctionnement autant que d’appréhender l’étendue de leur influence. Les familles sont présentées ici par sphère d’activité, bien que certaines aient vu leurs membres s’illustrer dans plusieurs types de fonctions.

La puissance des lignages dans les milieux judiciaires et politiques

4La sphère politico‑administrative était tout particulièrement investie par les grands lignages bagdadiens : plus de la moitié des personnages qui y exercèrent une fonction remarquable étaient issus de familles identifiables, dont certaines étaient extrêmement puissantes. Une bonne trentaine de lignages dominaient ce milieu, fournissant hauts fonctionnaires et administrateurs à l’État abbasside 1. Les professions judiciaires étaient encore plus touchées par la domination des grands lignages, puisque plus de 60 % des cadis connus pour la période étaient issus d’une dizaine de lignées 2. Dans ces deux sphères d’activité, les lignages les plus importants étaient les Dāmaġānī et les Zaynabī, qui dominèrent la scène politique bagdadienne pendant plusieurs générations. Ces deux familles illustrent des configurations totalement différentes : alors que les Dāmaġānī, qui n’étaient que récemment implantés à Bagdad, connurent une ascension fulgurante grâce à leur appartenance au maḏhab hanafite, favorisé par les Seldjoukides, les Zaynabī, Hachémites et Bagdadiens de longue date, surent mobiliser leur capital symbolique afin de conserver une position éminente sur l’ensemble de la période.

La famille Dāmaġānī, ou le succès du népotisme hanafite

5Une vingtaine de personnages appartenant au lignage Dāmaġānī sont identifiables pour la période, ce qui permet de retracer un arbre généalogique de cette famille sur cinq générations 3. Le lignage était, comme l’indique sa nisba, originaire de la ville de Damghan (Dāmaġān), dans la province iranienne du Qūmis, « grande ville située entre Rayy et Nishapur », comme le précise Yāqūt 4. Le premier du nom à s’être illustré dans la judicature bagdadienne, Abū ʿAbd Allāh al‑Dāmaġānī 5, s’était installé à Bagdad sous le règne des émirs bouyides, en 419/1028 ; il était alors âgé d’une vingtaine d’années. Il étudia le fiqh et le ḥadīṯ auprès des grands maîtres bagdadiens de la première moitié du v^e/xi^e siècle, y compris al‑Ḫaṭīb al‑Baġdādī, et enseigna lui‑même le fiqh hanafite à Bagdad. Il était également mufti et fut reçu comme šāhid par le qāḍī l‑quḍāt chafiite Ibn Mākūlā en rabīʿ 1 441/août 1049 ; il avait alors une quarantaine d’années. Sa carrière juridique ne connut son véritable épanouissement qu’avec l’arrivée des Seldjoukides et la décision du vizir ʿAmīd al‑mulk al‑Kundurī de favoriser la nomination d’un qāḍī l‑quḍāt hanafite, en ḏū l‑qaʿda 447/janvier 1056. Il fut choisi et resta en poste plus de 30 ans, jusqu’à son décès en 478/1085, à l’âge de 80 ans. Il était devenu tellement puissant que lorsqu’il mourut, les faqīh‑s bagdadiens ôtèrent leur ṭaylasān de leur tête, en signe de deuil et de respect 6. Sa réussite exemplaire fut sans aucun doute le fruit de la politique pro‑hanafite des sultans seldjoukides, et notamment de Ṭuġril Beg ; mais il sut transformer son ascension individuelle en domination établie de sa descendance sur la judicature bagdadienne.

6Abū ʿAbd Allāh, ne reculant devant aucune forme de népotisme, commença par faire donner à ses deux fils, Abū l‑Ḥasan ʿAlī 7 et Abū Ǧaʿfar ʿAbd Allāh 8, une solide formation en fiqh et ḥadīṯ, puis les reçut tous deux comme šāhid‑s alors qu’ils étaient encore fort jeunes 9, et nomma Abū l‑Ḥasan cadi de Bāb al‑Azaǧ. Abū ʿAbd Allāh fit également profiter sa belle‑famille de sa position de qāḍī l‑quḍāt, nommant cadi de diverses circonscriptions irakiennes le père de sa femme, Abū l‑Ḥasan Aḥmad al‑Simnānī 10, lui aussi faqīh hanafite, qui était originaire de la même région que lui et résidait dans le même quartier de Bagdad, à Nahr al‑Qallāʾīn, sur la rive occidentale. Lorsqu’al‑Simnānī mourut en 466/1074, le qāḍī l‑quḍāt présida la séance de condoléances qui se déroula en son honneur. On ne sait pas si ces deux juristes se connaissaient avant leur arrivée à Bagdad, ni si leur alliance était antérieure ou postérieure à leur installation dans la capitale abbasside, mais leur descendance parvint à occuper des postes de premier plan dans la judicature bagdadienne sur plusieurs générations.

7À l’âge adulte, les fils de l’union d’Abū ʿAbd Allāh al‑Dāmaġānī avec la fille d’al‑Simnānī s’appuyèrent mutuellement dans leurs carrières. Devenu qāḍī l‑quḍāt en 488/1095, Abū l‑Ḥasan nomma son frère Abū Ǧaʿfar cadi de Bāb al‑Ṭāq, à savoir au poste qu’il avait lui‑même occupé sous le mandat de juge suprême de son père. À l’exemple d’Abū ʿAbd Allāh qui avait obtenu, à deux reprises, le poste de nāʾib du vizir du calife, Abū l‑Ḥasan comme Abū Ǧaʿfar joignirent à l’exercice de la judicature des fonctions politiques auprès du calife. Tout comme son père, Abū l‑Ḥasan fut nāʾib du vizir, sous al‑Mustaẓhir puis al‑Mustaršid 11. Lorsqu’il mourut en 513/1119, la bonne société bagdadienne assista à ses funérailles 12. Abū Ǧaʿfar, lui, abandonna tout d’abord sa carrière judiciaire pour devenir ḥāǧib de Bāb al‑Nūbī, poste qu’il occupa pendant une année, entre ramaḍān 500/mai 1107 et šawwāl 501/mai 1108. Il retrouva brièvement cette fonction entre raǧab et ḏū l‑ḥiǧǧa 512/octobre 1118‑mars 1119, sous le califat d’al‑Mustaršid qui le nomma deux mois après être devenu calife 13. Il fut également superviseur (nāẓir) des maẓālim, le tribunal des juridictions exceptionnelles dépendant directement du calife.

8À partir de la troisième génération, la famille Dāmaġānī se divisa en deux branches distinctes. Les descendants d’Abū Ǧaʿfar ʿAbd Allāh, le fils cadet d’Abū ʿAbd Allāh Muḥammad, s’illustrèrent dans la transmission du ḥadīṯ plus que dans le domaine du fiqh ou des professions judiciaires. Une fille est connue à Abū Ǧaʿfar : Turknāz bint ʿAbd Allāh, qui transmit le ḥadīṯ à plusieurs disciples et mourut en 563/1168 14. Quant à ses fils Abū Manṣūr Ǧaʿfar, décédé en 568/1173 15, et Abū Saʿīd al‑Ḥasan, mort en 575/1179 16, ils suivirent la formation traditionnelle des muḥaddiṯ‑s et ne remplirent pas de fonctions judiciaires, pas même celle de šāhid. Le premier obtint cependant un poste dans l’administration califale 17, et le second était modestement kātib au marché du bois de chauffage (sūq al‑ḥaṭab), sans que l’on sache si cette fonction dépendait d’un service officiel ou s’il était au service privé de commerçants du lieu 18. Abū Saʿīd transmit peu le ḥadīṯ, qu’il avait pourtant étudié auprès du célèbre Ibn al‑Ḥuṣayn. Ces deux frères ne font l’objet que de brèves notices, et n’étaient visiblement pas des personnages de premier plan. Leur prestige familial leur valut cependant des funérailles remarquées : si celles d’Abū Manṣūr se déroulèrent à Ǧāmiʿ al‑Qaṣr, la prière funéraire en l’honneur d’Abū Saʿīd eut lieu à la madrasa Tutušiyya, dédiée aux hanafites, et fut dirigée par son cousin, le cadi Abū l‑Muẓaffar al‑Ḥusayn b. Aḥmad al‑Dāmaġānī. Abū Manṣūr comme Abū Saʿīd furent ensevelis dans la turba familiale, sur la rive occidentale de Bagdad.

9La branche de la famille Dāmaġānī issue du qāḍī l‑quḍāt Abū l‑Ḥasan ʿAlī connut une destinée plus marquante. Ce dernier laissait au moins quatre fils et une fille. Si l’un des fils, sans doute le benjamin, ne fut qu’un personnage de second rang 19, les autres furent tous trois cadis. Leur carrière illustre bien le fonctionnement du népotisme dans la famille Dāmaġānī. L’un des fils d’Abū l‑Ḥasan, Abū ʿAbd Allāh Muḥammad 20, surnommé Tāǧ al‑quḍāt, « Couronne des juges », naquit en 478/1086. Il avait 23 ans lorsqu’il fut reçu comme šāhid en šawwāl 501/janvier 1108 par son père, qui le nomma cadi quelques mois plus tard, en rabīʿ 2 502/novembre 1108. Il servit d’ambassadeur au dīwān abbasside auprès du souverain de Transoxiane en 516/1122, et mourut en chemin, alors qu’il n’était même pas âgé de 40 ans ; son décès mettait un terme prématuré à une carrière prometteuse. Son cadet de cinq ans, Abū l‑Ḥusayn Aḥmad 21, exerça la judicature dans les districts du Karḫ, de la rive occidentale, puis de Bāb al‑Azaǧ. Il mourut lui aussi relativement tôt, en 540/1145, à l’âge de 57 ans. Il avait choisi comme nāʾib de ses fonctions de cadi du Karḫ son frère Abū Naṣr al‑Ḥasan (m. 555/1160) 22, qui avait pourtant reçu une formation en ḥadīṯ plutôt qu’en fiqh.

10Une de leur sœur, dont les sources n’ont pas retenu le nom, fut mariée au cadi Abū ʿAbd Allāh al‑Anbārī, connu sous le nom d’Ibn Yaʿīš, qui avait été reçu comme šāhid par son beau‑père, le qāḍī l‑quḍāt Abū l‑Ḥasan ʿAlī. Le père d’Ibn Yaʿīš, un commerçant (bayyiʿ) du nom d’Abū l‑Ḥasan ʿAlī b. Abī Naṣr Muḥammad b. al‑Ḥusayn, originaire de la ville d’Anbār, fut reçu šāhid le même jour, bien qu’il ne semble pas avoir suivi de formation en fiqh 23. Ibn Yaʿīš fut cadi de Bāb al‑Azaǧ, mais également inspecteur (nāẓir) du dīwān des héritages (tarikāt), des waqf‑s et des tombeaux (turab), et mourut en 533/1139, âgé de 53 ans seulement 24. Son alliance avec la puissante famille des Dāmaġānī avait permis à ce personnage issu d’un lignage peu connu d’accéder à d’honorables fonctions et de réussir sa carrière dans la judicature. Plusieurs de ses fils sont connus, petits‑fils d’Abū l‑Ḥasan ʿAlī al‑Dāmaġānī par leur mère. Abū l‑Ḥasan ʿAlī (m. 598/1202) 25, homonyme de son grand‑père dont il ne portait cependant pas la nisba, s’illustra comme kātib au dīwān du calife ; également versé en ḥadīṯ, il transmettait de la poésie et mourut presque octogénaire. Il est cité par Ibn al‑Dubayṯī parmi ses maîtres de ḥadīṯ, tout comme son frère Abū l‑Faraǧ ʿAbd al‑Raḥmān (m. 616/1219) 26. Un autre fils, Abū l‑Faḍl Muḥammad, avait étudié le ḥadīṯ avec ses frères, auprès d’Abū l‑Faḍl al‑Anmāṭī, mais il mourut trop jeune pour transmettre, en 545/1150 27.

11À la quatrième génération, la famille Dāmaġānī connut d’autres descendants illustres, fils et petits‑fils d’Abū l‑Ḥusayn Aḥmad. Quatre de ses fils embrassèrent la carrière judiciaire. L’itinéraire le plus brillant fut celui de son aîné, Abū l‑Ḥasan ʿAlī 28, qui succéda tout d’abord à son père comme cadi du Karḫ lorsque ce dernier mourut, en 540/1145. Trois ans plus tard, ce fut le qāḍī l‑quḍāt en titre, Abū l‑Qāsim al‑Zaynabī, qui décéda. Abū l‑Ḥasan ʿAlī al‑Dāmaġānī, qui avait à peine trente ans, fut alors nommé à ce poste, qu’il occupa pendant deux ans avant d’être démis en 555/1160 sur ordre du nouveau calife al‑Mustanǧid. Il fut remis en poste par al‑Mustaḍīʾ quinze ans plus tard, en 570/1174, et confirmé dans ses fonctions à l’accession au trône d’al‑Nāṣir. D’après al‑Qurašī, durant toute la période de sa disgrâce, il resta confiné chez lui, mais affirmait être toujours en poste (anā ʿalā wilāyat‑ī) et considérait les cadis en exercice comme ses délégués (nāʾib‑s) car, précisait‑il, on ne peut démettre un cadi à moins qu’il ne se soit montré corrompu (fasiq), ce qui n’était pas son cas puisque sa révocation intervint officiellement pour des questions de respect des règles de préséance. Il exerça, au cours de ses deux mandats, la magistrature suprême pendant plus de 20 ans et mourut en 586/1188.

12À peine nommé qāḍī l‑quḍāt, Abū l‑Ḥasan avait accepté la šahāda de son frère Abū Manṣūr Muḥammad 29, qu’il choisit également comme nāʾib. Mais Abū Manṣūr mourut jeune, en 546/1151, alors que sa carrière ne faisait que débuter. Quelques années plus tard, Abū l‑Ḥasan reçut comme šāhid‑s deux de ses frères cadets, Abū Muḥammad al‑Ḥasan et Abū l‑Muẓaffar al‑Ḥusayn. Par la suite, Abū Muḥammad 30 fut nommé par son frère cadi de la circonscription du Karḫ puis de Wasit et des régions environnantes, et perdit son poste lorsqu’Abū l‑Ḥasan fut démis en 555/1160. Sa carrière connut alors plus de dix ans d’éclipse, pendant lesquels il ne quitta presque pas son domicile, jusqu’à ce qu’il fût rétabli dans son poste à Wasit par le qāḍī l‑quḍāt Rawḥ al‑Ḥadīṯī en 566/1170, puis confirmé lors du second mandat de son frère en tant que qāḍī l‑quḍāt. Il décéda en 582/1186, âgé d’une soixantaine d’années. Abū l‑Muẓaffar 31, lui, fut nommé par son frère cadi du Ḥarīm du Dār al‑Ḫilāfa et lui servit de nāʾib dans différentes circonscriptions. Comme son cadet Abū Muḥammad, il fut démis lors de la disgrâce d’Abū l‑Ḥasan, puis retrouva ses fonctions lors du second mandat de ce dernier. Mais si Ibn al‑Dubayṯī précise qu’il resta en poste jusqu’à sa mort, al‑Qurašī rapporte qu’il se comporta mal dans l’exercice de ses fonctions, et Ibn al‑Ǧawzī indique dans sa chronique qu’il fut destitué en 573/1177 – il était accusé d’avoir épousé une femme en omettant de préciser qu’elle était déjà mariée. Confondu et emprisonné malgré ses dénégations, il dut ôter son ṭaylasān, symbole de sa fonction de cadi 32. Il mourut quelques année plus tard, en 579/1183.

13La disgrâce d’Abū l‑Muẓaffar ne freina pas la carrière de ses fils. L’un d’eux, Abū l‑Qāsim ʿAbd Allāh 33, fut cadi de Bagdad pendant près de dix ans, puis qāḍī l‑quḍāt sous le califat d’al‑Nāṣir, de 603/1207 à 611/1214, et mourut en 615/1219. Tout comme son oncle avant lui, à peine devenu qāḍī l‑quḍāt, en 603/1207, Abū l‑Qāsim s’était empressé de nommer comme nāʾib pour la circonscription de Bagdad son frère Abū ʿAbd Allāh Muḥammad. Ce dernier, de quatre ans son cadet, fut autorisé à recevoir la šahāda des témoins instrumentaires avant d’être lui‑même nommé šāhid un mois plus tard. Il fut démis en même temps que son frère, en 611/1214, et mourut la même année que lui 34.

14Le népotisme était une pratique habituelle à l’époque, et fut poussé à son comble par les Dāmaġānī. Non content d’avoir placé ses frères à de hauts postes de cadis, leur grand‑père Abū l‑Ḥasan avait aussi reçu, au cours de son second mandat comme qāḍī l‑quḍāt, la šahāda de son fils Abū l‑Fatḥ Muḥammad 35, qu’il nomma cadi de Bagdad, permettant à une cinquième génération de Dāmaġānī d’accéder à la magistrature. Abū l‑Fatḥ Muḥammad, cependant, mourut jeune, à 27 ans, en 575/1180, interrompant une carrière qu’on pouvait prédire brillante, deux mois à peine après avoir été reçu comme šāhid. La mort inopinée de membres prometteurs du lignage représentait un obstacle récurrent aux stratégies de reproduction développées par les lignages, car elle privait la famille de l’appui d’un membre qui avait reçu toute la formation et le soutien nécessaire pour parvenir à des postes élevés, position qui lui aurait permis, à son tour, de favoriser ses proches. Dans ces temps d’incertitude démographique, l’intérêt familial exigeait, pour multiplier les chances du lignage et réduire le risque de perdre l’appui d’un membre en raison de son décès, que fussent nommés et soutenus le maximum possible d’hommes de la famille, descendants directs ou alliés rattachés par des alliances matrimoniales ou des liens de clientélisme, fussent‑ils de compétences douteuses ou insuffisantes.

15L’action d’Abū l‑Ḥasan en faveur des membres de son lignage atteste de ce type de stratégie. En même temps que celle de son fils, Abū l‑Ḥasan avait accepté la šahāda de son neveu Abū l‑Faḍl Muḥammad 36, le fils de son frère Abū Muḥammad al‑Ḥasan. Le garant de cette double šahāda était le faqīh Abū Muḥammad ʿUbayd Allāh b. Muḥammad ibn al‑Sāwī 37, à savoir l’oncle paternel d’Abū l‑Ḥasan, dont le père, Abū l‑Ḥusayn Aḥmad al‑Dāmaġānī, avait épousé la sœur d’Ibn al‑Sāwī. Ibn al‑Sāwī, qui mourut en 596/1199, était également un faqīh hanafite, issu d’une famille de témoins instrumentaires dont plusieurs représentants sont connus à Bagdad aux v^e‑vi^e/xi^e‑xii^e siècles 38. L’alliance des deux familles élargissait les possibilités de népotisme : Abū l‑Fatḥ ibn al‑Sāwī, le père d’Abū Muḥammad, avait déjà été reçu comme šāhid en 494/1101 par le père de son gendre, Abū l‑Ḥasan al‑Dāmaġānī, premier qāḍī l‑quḍāt du nom. L’un de ses garants était Abū Muḥammad ʿUbayd Allāh al‑Dāmaġānī (m. 502/1108), cousin du précédent 39. Deux générations plus tard, en 580/1184, très peu de temps après la mort de son frère Abū l‑Muẓaffar al‑Ḥusayn, qui était son nāʾib pour la circonscription de Bagdad, Abū l‑Ḥasan al‑Dāmaġānī, petit‑fils du qāḍī l‑quḍāt homonyme et lui‑même qāḍī l‑quḍāt, nomma pour le remplacer Abū Muḥammad ibn al‑Sāwī au poste de cadi du Dār al‑Ḫilāfa 40. Abū l‑Ḥasan mourut en 586/1190 41 ; trois ans plus tard, son neveu Abū l‑Qāsim ʿAbd Allāh lui succédait au poste de qāḍī l‑quḍāt, et choisissait à son tour Abū Muḥammad ibn al‑Sāwī comme nāʾib 42. Les deux familles furent réunies au cimetière d’al‑Šūnīziyya, sur la rive occidentale de Bagdad, où étaient traditionnellement inhumés les Dāmaġānī 43.

16Ayant lui‑même succédé à son père, Abū l‑Ḥasan al‑Dāmaġānī était parvenu à nommer šāhid‑s ou cadis son oncle maternel, ses trois frères, son fils et ses neveux ; et lorsqu’il mourut en 583/1188, son neveu Abū l‑Qāsim ʿAbd Allāh (m. 615/1219) le remplaça au poste de qāḍī l‑quḍāt 44. En dernier recours, la nomination du qāḍī l‑quḍāt revenait au calife, et certains membres du lignage purent être temporairement démis de ce poste. Il n’en reste pas moins que, tout au long de la seconde moitié du v^e/xi^e et du vi^e/xii^e siècle, les Dāmaġānī occupèrent une position de quasi‑monopole dans l’exercice de la fonction de qāḍī l‑quḍāt et exercèrent une domination notable sur les postes de juge des circonscriptions bagdadiennes. Pour les raisons exposées ci‑dessus, les membres les moins brillants du lignage, qui ne parvenaient pas à accéder à un poste éminent, pouvaient toujours compter sur leurs ascendants mieux placés pour les recevoir comme šāhid ou les nommer cadi.

17La réussite exemplaire de ce lignage, issu d’un immigré installé à Bagdad à la fin de la période bouyide, et promu grâce à son appartenance au maḏhab hanafite, est emblématique des bouleversements apportés par l’installation du pouvoir seldjoukide. L’habilité des Dāmaġānī à promouvoir leurs parents leur permit de prolonger le succès du lignage bien après la disparition du dernier sultan turkmène, puisque ce sont encore des Dāmaġānī qui occupaient le poste de qāḍī l‑quḍāt sous le califat d’al‑Nāṣir, dans le premier quart du vi^e/xii^e siècle. Les membres de cette famille avaient su transformer un avantage conjoncturel, leur appartenance au maḏhab privilégié par les sultans seldjoukides, en véritable enracinement dans le paysage bagdadien, et les Dāmaġānī étaient ainsi devenus, en quelques générations seulement, des personnages incontournables, non seulement de la judicature, mais également de l’entourage califal. En effet, de nombreux membres de ce lignage occupèrent, en plus de leur fonction de juge, des postes politiques ou administratifs élevés. Abū ʿAbd Allāh Muḥammad et son fils Abū l‑Ḥasan ʿAlī avaient officié comme suppléants (nāʾib‑s) des vizirs ; à la cinquième génération, Abū l‑Qāsim ʿAbd Allāh occupa le poste de superviseur (nāẓir) du dīwān al‑ʿarḍ, chargé de passer les troupes en revue, et son frère Abū l‑Faḍl Muḥammad était nāẓir des waqf‑s.

18La mobilisation de tous les types de ressources pour assurer, puis maintenir, la situation privilégiée de la famille, est exemplaire. À l’appartenance au maḏhab hanafite, il faut ajouter tout un système d’alliances matrimoniales qui conduisit les Dāmaġānī à créer des liens de parenté avec d’autres lignages de hanafites bagdadiens, les juristes de la famille ašʿarite Simnānī pour la première génération, puis les Banū l‑Sāwī et les Anbārī pour la troisième 45. Les qāḍī l‑quḍāt Dāmaġānī faisaient profiter les membres mâles de leurs belles‑familles de leur pouvoir de nommer šāhid‑s et cadis. En échange, ils bénéficiaient de l’instruction et des connaissances en fiqh des lignages auxquelles ils s’alliaient, puisqu’un certain nombre de jeunes Dāmaġānī reçurent l’enseignement de maîtres réputés comme les Simnānī ; peut‑être même trouvaient‑ils un intérêt financier à ces alliances 46. À la génération suivante, les enfants issus de ces mariages, même s’ils provenaient des branches féminines de la famille, prenaient à leur tour la nisba al‑Dāmaġānī, preuve supplémentaire du prestige de ce lignage, capable de l’emporter, dans la chaîne onomastique, sur la nisba d’un père appartenant pourtant à une famille elle aussi honorablement connue sur la place bagdadienne. Les potentialités de carrière s’ouvrant à un jeune Dāmaġānī étaient largement orientées vers l’exercice de la judicature, avec l’espoir d’accéder au poste suprême de qāḍī l‑quḍāt. Pour les membres des branches secondaires de la famille, il restait toujours la possibilité de transmettre le ḥadīṯ ou de se spécialiser dans les disciplines littéraires.

La famille Zaynabī : naqīb‑s, juges et vizirs

19Si les Dāmaġānī étaient de nouveaux venus de la scène bagdadienne, les Zaynabī, eux, jouissaient d’un enracinement ancien dans la capitale califale, doublé du prestige de leur ascendance abbasside, exprimée par leur nisba 47. Les sources qui les concernent sont variées, et une vingtaine de membres du lignage sont connus pour la période 48.

20Plusieurs Zaynabī officièrent comme naqīb‑s des Hachémites ou naqīb al‑nuqabāʾ (représentants des lignages hachémites ou šarīf‑s) sous les Bouyides 49. Leur descendant, Abū l‑Fawāris Ṭirād al‑Zaynabī 50, occupa les postes de naqīb des Hachémites, des Abbassides, et celui de naqīb al‑nuqabāʾ, de 453/1061 jusqu’à son décès en 491/1098. De maḏhab hanafite, Abū l‑Fawāris était un muḥaddiṯ de grande réputation. Le cercle d’étude (maǧlis) qu’il tenait à Ǧāmiʿ al‑Manṣūr attirait les plus grands traditionnistes et faqīh‑s de Bagdad, jusqu’au qāḍī l‑quḍāt Abū ʿAbd Allāh al‑Dāmaġānī 51. À plusieurs reprises émissaire du calife auprès des rois et des sultans, il joua un rôle d’intermédiaire, en 453/1061, dans les projets de mariage avec la fille du calife entretenus par le sultan Ṭuġril Beg 52, et fut chargé, en 456/1064, d’aller prendre la bayʿa du sultan Alp Arslān, nouvellement reconnu par le calife 53. Ṭirād jouait aussi un rôle politique : Sibṭ ibn al‑Ǧawzī lui accorde une responsabilité dans la nomination du vizir Ibn Ǧahīr en 454/1062 54, et Ibn al‑Ǧawzī rapporte que certains muḥaddiṯ‑s scrupuleux refusaient de transmettre sous son autorité, en raison de sa trop grande proximité avec les puissants 55. Signe de l’importance qu’il avait acquise dans l’entourage califal, Ṭirād fut nommé nāʾib du vizir Abū Šuǧāʿ quand celui‑ci fut chargé de la direction du pèlerinage en 481/1088 56. Les sources biographiques insistent sur son haut rang auprès du calife abbasside 57 ; les chroniques le font figurer aux côtés du calife al‑Qāʾim agonisant, puis faisant la bayʿa à son successeur al‑Muqtadī. On le retrouve lors de la séance de condoléances en l’honneur de ce dernier, en 487/1094.

21Ṭirād al‑Zaynabī possédait une résidence sur la rive occidentale de Bagdad, à Bāb al‑Baṣra, où il fut dans un premier temps enterré lorsqu’il mourut à un âge avancé, en 491/1098 58 ; l’année suivante, sa dépouille fut transportée au cimetière des Martyrs (Maqābir al‑Šuhadāʾ), près de Bāb Ḥarb. Il avait, au cours de sa longue existence, cumulé prestige généalogique, rôle politique et influence sociale. Les sources signalent quatre de ses frères, moins célèbres que lui cependant. Deux d’entre eux, Abū Naṣr Muḥammad 59 et Abū Ṭālib al‑Ḥusayn 60, furent également naqīb‑s, et un troisième transmettait le ḥadīṯ. Abū Naṣr décéda en 479/1086 ; il avait abandonné la fonction de naqīb pour se faire soufi, et vivait retiré dans le ribāṭ du šayḫ Abū Saʿd. Son frère cadet Abū Ṭālib, lui, était connu sous le nom de Nūr al‑hudā. Versé en sciences coraniques et en fiqh hanafite, il enseigna pendant un demi‑siècle dans la madrasa adjointe au mausolée (mašhad) d’Abū Ḥanīfa, dont il contrôlait les waqf‑s en tant qu’administrateur (nāẓir) 61. À la mort de son frère Ṭirād en 491/1098, il lui succéda comme naqīb des Hachémites. Auparavant, il avait lui aussi officié comme émissaire du calife al‑Muqtadī, par exemple pour obtenir la bayʿa abbasside de la part de l’émir de La Mecque en 469/1076 62. Son biographe al‑Qurašī ajoute qu’il entretenait de bonnes relations avec le qāḍī l‑quḍāt Abū ʿAbd Allāh al‑Dāmaġānī 63. Nūr al‑hudā possédait une maison sur la rive orientale de Bagdad, à Darb al‑Silsila, sur la berge du Tigre, près de la madrasa Niẓāmiyya 64. Il mourut en 512/1118 et fut enterré près du mašhad d’Abū Ḥanīfa, où il avait si longuement enseigné.

22Deux des fils d’Abū Ṭālib al‑Ḥusayn sont connus. L’aîné, Abū Tammām Muḥammad 65, était né en 446/1054 . Il transmit le ḥadīṯ et mourut quelques années après son père, en 525/1131 ; on l’enterra à Bāb Ḥarb. Le cadet, Abū l‑Qāsim ʿAlī 66, était nettement plus jeune car il naquit en 470/1077. Il reçut une formation en ḥadīṯ et fiqh hanafite ; ses premiers maîtres furent son père et son oncle Ṭirād. Il enseigna le fiqh au même endroit que son père, au mašhad d’Abū Ḥanīfa, dont il surveillait occasionnellement les comptes, et fut lui aussi naqīb. Influent auprès du calife al‑Mustaršid, il obtint de ce dernier le poste de qāḍī l‑quḍāt à la mort d’Abū l‑Ḥasan al‑Dāmaġānī, en 513/1119, et l’occupa jusqu’à son propre décès en 543/1149. Au cours de cette période, il officia à plusieurs reprises comme émissaire du calife, auprès des Seldjoukides et des Mazyadites 67. Il était suffisamment puissant pour se voir confier le poste de nāʾib du vizir sous le califat d’al‑Rāšid, puis d’al‑Muqtafī 68. Il parvint également à marier sa fille au fils du vizir Niẓām al‑mulk 69. À sa mort, il fut enterré auprès de son père, près du mašhad d’Abū Ḥanīfa.

23Plusieurs fils d’Abū l‑Qāsim sont signalés par les sources : Abū l‑Ḥasan Muḥammad (m. 598/1201), qui s’illustra dans la transmission du ḥadīṯ 70, Abū ʿAbd Allāh al‑Ḥusayn, qui avait débuté une carrière judiciaire sous la direction de son frère Abū Naṣr mais mourut peu de temps après, en 562/1167 71, et Abū Naṣr al‑Qāsim 72, faqīh hanafite et poète, qui, d’après son biographe al‑Qurašī, accéda au poste de qāḍī l‑quḍāt en 556/1161 73. On peut penser qu’il était familier de la cour abbasside, car il dédia au calife al‑Mustanǧid un ouvrage consacré à l’art de la chasse (aḥkām al‑ṣayd). Il mourut jeune, à peine trentenaire, en 563/1167. Quant au frère d’Abū l‑Qāsim ʿAlī, Abū Tammām Muḥammad, on connaît un seul de ses descendants, son arrière‑petit‑fils et homonyme, qui était ascète (zāhid) et mourut en 611/1214 74. Il vivait reclus dans le masǧid connu sous le nom de son ancêtre Nūr al‑hudā, situé dans le quartier d’al‑Ḥarīm al‑Ṭāhirī, sur la rive occidentale.

24Les descendants de Nūr al‑hudā avaient donc perdu en prestige après deux générations. Un signe en est que l’on ne sait rien de certains d’entre eux, comme Abū Ǧaʿfar al‑ʿAbbās et Abū l‑Faḍl Yaḥyā, respectivement père et grand‑père du dernier personnage évoqué. En revanche, d’autres membres de la famille occupèrent des fonctions prestigieuses. Deux fils et deux neveux du naqīb Ṭirād furent à leur tour naqīb‑s. Son neveu Abū ʿAlī ʿUmar 75, fils de son frère Abū Tammām Muḥammad 76, avait été naqīb des Hachémites avant lui, de 446/1054 à 450/1058, et mourut dans des circonstances tragiques, alors qu’il s’apprêtait à combattre l’émir chiite al‑Basāsīrī.

25Les deux fils qui sont connus à Ṭirād officièrent également comme naqīb‑s. De l’un d’eux, Abū l‑Ḥasan Muḥammad (m. 541/1146) 77, on sait peu de choses, en dehors du fait qu’il transmit le ḥadīṯ sous l’autorité de son père et de son oncle. Son frère Abū l‑Qāsim ʿAlī 78, en revanche, effectua un parcours remarquable. Né en 462/1069, il avait reçu l’enseignement, en fiqh hanafite et en ḥadīṯ, de son père et de son oncle Abū Naṣr. Très tôt, en 474/1081, on lui fit épouser une descendante des émirs bouyides, la fille de ʿAlī b. Ǧalāl al‑dawla ibn Buwayh 79. Sibṭ ibn al‑Ǧawzī précise que le mariage eut lieu au dīwān 80, ce qui situe d’emblée le jeune garçon dans un milieu très proche du calife. ʿAlī b. Ṭirād commença sa carrière comme naqīb des Abbassides, nommé en 483/1090 par le calife al‑Muqtadī 81. Il fut choisi comme nāʾib par le vizir Abū Šuǧāʿ en 512/1118 82, puis à nouveau nommé à ce poste lors de la destitution du vizir Ibn Ṣadaqa quatre ans plus tard 83. En 517/1123, il obtint la charge de naqīb des Alides, en plus de celle de naqīb des Abbassides 84, et le calife al‑Mustaẓhir le nomma naqīb al‑nuqabāʾ en 523/1129 85. Lui aussi servit d’émissaire des califes 86. Par la suite, il devint vizir d’al‑Mustaršid (en 523/1129 puis, à la suite d’une brève destitution, en 528/1133) et d’al‑Muqtafī. Ibn al‑Aṯīr précise qu’il fut l’unique Hachémite à officier comme vizir des califes abbassides 87.

26En cas de difficultés auprès des califes, ʿAlī b. Ṭirād al‑Zaynabī pouvait faire appel aux sultans avec qui il était en bon termes. En 515/1121, il fut réintégré dans son poste de naqīb, dont il venait d’être démis sur ordre califal, après l’intervention en sa faveur du vizir seldjoukide al‑Sumayramī 88. Lors de la fuite du calife al‑Rāšid en 530/1136, le sultan Masʿūd affirma s’en remettre aux conseils de ʿAlī b. Ṭirād qui avait choisi, parmi les princes abbassides, le futur al‑Muqtadī pour lui succéder 89. Le naqīb fut immédiatement nommé vizir du nouveau calife. Lorsqu’al‑Zaynabī fut destitué en 534/1139 – car, précisent les chroniqueurs, il contredisait le calife dans toutes ses décisions 90 –, il trouva d’abord refuge au palais du sultan Masʿūd 91. Ses relations proches, comme le šayḫ al‑šuyūḫ Ismāʿīl al‑Nīsābūrī, furent assignées à résidence en même temps que lui 92. Même l’appui du sultan ne put, cette fois‑ci, lui permettre de rester en poste ; mais sur l’insistance du vizir déchu qui ne cessait de solliciter son intercession, Masʿūd finit par lui obtenir le pardon califal en 536/1141 93. Pourtant, ʿAlī b. Ṭirād ne fut jamais remis en fonction. Après sa disgrâce, il se consacra, indique un biographe tardif, à la dévotion 94. Il mourut quelques années plus tard, en 538/1143. Enterré dans un premier temps à son domicile de Bāb al‑Azaǧ, sur la rive orientale, il fut par la suite transporté à Bāb Ḥarb, auprès de son père.

27On connaît à ʿAlī b. Ṭirād au moins deux fils. L’un d’eux, Abū l‑ʿAbbās Muḥammad 95, portait le laqab al‑Amīr al‑Turkī (« l’émir turc »), car il ressemblait, disait‑on, à sa mère turque 96. Versé en sciences religieuses et en adab, il mourut jeune, en 571/1175. Il fut enterré dans sa résidence de Bāb al‑Marātib, sur la rive orientale, puis transféré auprès de ses ancêtres, au cimetière de Bāb Ḥarb, sur l’autre rive de Bagdad. Les textes ne lui attribuent aucune descendance. Ibn al‑Ǧawzī mentionne incidemment qu’une fille de la famille Zaynabī avait épousé le vizir Ibn Ṣadaqa en 513/1119 97 : le chroniqueur ne livre pas plus de détails, mais au vu des concordances temporelles, il est possible qu’il se soit agi d’une fille de ʿAlī b. Ṭirād.

28Le deuxième fils de ʿAlī b. Ṭirād, Abū Aḥmad Ṭalḥa 98, remplit les fonctions de naqīb des Hachémites, naqīb al‑nuqabāʾ (il fut nommé en 541/1146, à la mort de son cousin Muḥammad) et de nāʾib du vizir ; il mourut brutalement en 558/1163. Son fils Abū l‑Ḥasan ʿAlī, qui n’avait que 18 ans, le remplaça comme naqīb, et fut brièvement en charge de la prière et de la ḫuṭba. Investi par le vizir Ibn Hubayra, il fut destitué quelques mois plus tard car son comportement laissait à désirer 99. Yāqūt et Ibn al‑Dubayṯī évoquent encore d’autres membres du lignage, dont deux autres fils de Ṭalḥa. Le premier, Abū l‑Muẓaffar Muḥammad (m. 601/1204) 100, fut nāʾib du naqīb al‑nuqabāʾ après Abū l‑Ḥasan, et officia comme ḥāǧib du dīwān abbasside. Il fut cependant destitué et, critique Ibn al‑Dubayṯī, prétendait avoir des connaissances en généalogie (ansāb) des Hachémites, alors qu’il rendait des avis erronés en la matière. Son frère Abū l‑Qāsim Quṯam b. Ṭalḥa 101 lui avait succédé en tant que naqīb des Hachémites et fut également ḥāǧib sous le règne d’al‑Nāṣir. Il semble avoir plus donné satisfaction que ses deux prédécesseurs et mourut en 607/1210.

29Le cas du lignage Zaynabī est original à plus d’un titre. Leur ascendance hachémite et les fonctions exercées par les membres éminents de la famille à l’époque bouyide destinaient les Zaynabī à la niqāba, dignité qu’ils obtinrent effectivement au cours de la période seldjoukide. Mais ils réussirent à lui adjoindre l’exercice des plus hautes fonctions politiques, parvenant jusqu’au vizirat, et judiciaires, jusqu’au poste de qāḍī l‑quḍāt. Dans les premières décennies du vi^e/xii^e siècle, le pouvoir des Zaynabī était immense, puisque le lignage comptait de façon concomitante un vizir, un qāḍī l‑quḍāt et des naqīb‑s. Leurs alliances matrimoniales avec des lignages proches du vizirat ou des hautes sphères politiques ne pouvaient que conforter leur pouvoir. Et de fait, les plus influents de ses membres pouvaient compter sur les sultans seldjoukides et sur leur entourage politique pour les appuyer auprès des califes abbassides en cas de difficultés. Les Zaynabī restaient cependant plus dépendants du pouvoir califal que les Dāmaġānī : là où ces derniers pouvaient profiter de leur rôle de qāḍī l‑quḍāt pour nommer leurs proches à des fonctions judiciaires, les Zaynabī devaient attendre l’investiture califale pour devenir vizirs ou naqīb‑s. La famille connut d’ailleurs un certain déclin, sans pour autant disparaître, au cours de la seconde moitié du vi^e/xii^e siècle, c’est‑à‑dire lorsque le pouvoir califal se renforça et que s’effaça l’influence de leurs anciens alliés, les sultans seldjoukides.

La famille Bayḍāwī : une lignée de cadis du Karḫ, entre appuis familiaux et réajustement de maḏhab

30À côté de ces deux puissants lignages hanafites, les autres familles investies dans le champ politique et judiciaire paraissent plus modestes. Certaines parvinrent cependant, par le même type de stratégies, à se maintenir à d’importantes fonctions tout au long du v^e/xi^e et du vi^e/xii^e siècle, alors même qu’elles étaient parfois étrangères à la ville.

31La famille Bayḍāwī en constitue une bonne illustration 102. Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. ʿAbd Allāh al‑Bayḍāwī, juriste chafiite, était originaire du Fars ; il s’installa à Bagdad dans la seconde moitié du iv^e/x^e siècle, et devint cadi du Karḫ 103. Son fils Abū l‑Ḥasan Muḥammad 104 naquit à Bagdad en 392/1002, étudia et transmit le ḥadīṯ et le fiqh chafiite, puis obtint, comme son père, le poste de cadi du Karḫ, quartier où il résidait et enseignait. Bien qu’il n’eût jamais obtenu de fonction plus haute, il était suffisamment proche de l’entourage califal pour faire partie des personnages que le calife al‑Qāʾim, sur son lit de mort, convoqua en 467/1075 afin de leur dicter ses dernières volontés et de désigner son successeur. Il eut l’habileté supplémentaire de s’allier à l’un des plus grands maîtres de fiqh chafiite de l’époque, Abū l‑Ṭayyib al‑Ṭabarī (m. 450/1058) 105, dont il avait suivi les enseignements, et dont il épousa la fille. Lorsqu’il mourut en 468/1076, le qāḍī l‑quḍāt Abū ʿAbd Allāh al‑Dāmaġānī en personne conduisit la prière mortuaire.

32Deux fils d’Abū l‑Ḥasan Muḥammad sont connus : Abū l‑Qāsim ʿAlī 106, qui étudia le fiqh chafiite et mourut jeune, du vivant de son père, en 450/1058, et Abū ʿAbd Allāh Muḥammad 107, qui fut à son tour cadi du Karḫ. Il décéda en 470/1077, et sa femme épousa en seconde noce le naqīb Abū Ṭālib al‑Ḥusayn al‑Zaynabī, auquel elle donna un fils, Abū l‑Qāsim ʿAlī al‑Zaynabī 108, futur qāḍī l‑quḍāt, qui se trouvait ainsi le demi‑frère par la mère du fils d’Abū ʿAbd Allāh Muḥammad al‑Bayḍāwī, Abū l‑Fatḥ ʿAbd Allāh 109. Ce dernier officia comme šāhid et nāʾib du cadi dans la circonscription du Karḫ, et comme cadi de Bagdad. Lorsque la décision de déposer le calife al‑Rāšid fut prise par le cousin de son demi‑frère, ʿAlī b. Ṭirād al‑Zaynabī, alors vizir, il fit partie des juristes qui authentifièrent l’acte de déposition. Il mourut en 537/1142, et la prière funéraire fut prononcée par Abū l‑Qāsim al‑Zaynabī. Son fils Abū ʿAbd Allāh Muḥammad 110 avait été nommé cadi du Karḫ en 519/1125, sous le mandat de qāḍī l‑quḍāt de son oncle Abū l‑Qāsim al‑Zaynabī. Il succéda à son père au poste de cadi de Bagdad en 537/1142. Destitué en 546/1151, il fut remis en poste près de dix ans plus tard et occupa alors la fonction de cadi de Sūq al‑Ṯalāṯāʾ, sur la rive orientale. Il mourut peu de temps après, en 558/1163.

33La famille Bayḍāwī représente donc le cas d’un lignage qui s’était implanté à Bagdad sous les Bouyides, et parvint à maintenir sa position sous les Seldjoukides, grâce à un système d’alliances avec d’importants lignages de juristes bagdadiens, les chafiites Ṭabarī dans un premier temps, puis la puissante famille hanafite des Zaynabī dans la seconde moitié du v^e/xi^e siècle. Chafiites à l’origine, ils opérèrent un changement stratégique de maḏhab, peut‑être en relation avec leur alliance indirecte (puisqu’il s’agissait du remariage d’une femme, extérieure au lignage) avec les Zaynabī. Les trois premiers membres de la famille, Abū l‑Ḥasan Muḥammad et ses deux fils, Abū l‑Qāsim ʿAlī et Abū ʿAbd Allāh Muḥammad, sont en effet signalés comme chafiites, tandis que les fils et petit‑fils d’Abū ʿAbd Allāh, respectivement demi‑frère et neveu d’Abū l‑Qāsim al‑Zaynabī, étaient hanafites. Cette conversion eut peu d’effets sur leur carrière, car dans la seconde moitié du vi^e/xii^e siècle, aucun Bayḍāwī n’est plus mentionné comme cadi.

Les Ṯaqafī, derniers venus de la judicature bagdadienne

34Tout comme les Bayḍāwī, les Ṯaqafī n’étaient pas bagdadiens d’origine 111. Venue de Kufa, leur famille avait déjà fourni des magistrats hanafites à l’empire abbasside. Le premier personnage de ce lignage mentionné à Bagdad pour la période seldjoukide, Abū l‑Ḥusayn Aḥmad al‑Ṯaqafī 112, fut en 461/1068 nommé cadi de Kufa, où il résidait et avait suivi des études de ḥadīṯ et de fiqh hanafite. Il se rendit plusieurs fois à Bagdad, notamment en 492/1098, et transmit le ḥadīṯ au cours de ses visites, mais il ne résida jamais véritablement dans la capitale. Il mourut en 496/1103. Abū l‑Ḥusayn eut au moins deux fils, dont l’un, Abū l‑Barakāt, demeura à Kufa où il fut nommé cadi, vraisemblablement à la suite de son père. Le second, Abū Ǧaʿfar ʿAbd al‑Wāḥid 113, quitta Kufa pour s’installer à Bagdad dans sa jeunesse, probablement à la fin du v^e/xi^e siècle ou au tout début du vi^e/xii^e, puisqu’il était né en 479/1086. Il acheva auprès des plus grands maîtres bagdadiens les études de ḥadīṯ et de fiqh hanafite qu’il avait commencées dans sa ville natale. Alors qu’il avait vingt‑quatre ans, le qāḍī l‑quḍāt en titre, Abū l‑Ḥasan ʿAlī al‑Dāmaġānī, l’agréa comme šāhid. Il fut alors nommé cadi de Kufa, mais le nouveau qāḍī l‑quḍāt, Abū l‑Qāsim al‑Zaynabī, le révoqua en 520/1126 de ses fonctions de šāhid et cadi. Sa disgrâce dura peu de temps, car il refit sa šahāda la même année et réintégra son poste de cadi de Kufa deux ans plus tard. En 540/1145, le même Abū l‑Qāsim al‑Zaynabī le nomma cadi de trois importantes circonscriptions bagdadiennes : Bāb al‑Azaǧ, Ṭarīq Ḫurāsān et Madīnat al‑Manṣūr, sur les deux rives de la ville. Son ascension se poursuivit, et le calife al‑Mustanǧid lui‑même le nomma cadi de Bagdad en 555/1160, puis qāḍī l‑quḍāt à la suite d’Abū l‑Ḥasan al‑Dāmaġānī qui venait d’être déposé. Il resta peu de temps en poste, car il mourut la même année, quelques mois à peine après sa nomination.

35L’un de ses fils, Abū l‑Barakāt Ǧaʿfar 114, lui succéda immédiatement comme qāḍī l‑quḍāt ; il avait auparavant occupé le poste de cadi du Karḫ. Il resta sept ans juge suprême, jusqu’à son décès en 563/1168, et choisit comme nāʾib son frère Abū l‑Futūḥ 115, qu’il avait lui‑même agréé comme šāhid. En plus de sa fonction de qāḍī l‑quḍāt, il devint nāʾib du vizir du calife à la mort d’Ibn Hubayra en 560/1164, parachevant ainsi l’ascension de sa famille à Bagdad. Après la mort d’Abū l‑Barakāt Ǧaʿfar, Abū l‑Futūḥ fut nommé muḥtasib et cadi de la rive occidentale de Bagdad, des régions mazyadites, de Kufa et d’al‑Muḫarrim ; il resta en poste de 576/1180 à son décès en 580/1184. Quant au troisième fils d’Abū Ǧaʿfar ʿAbd al‑Wāḥid, ʿAbd al‑Raḥmān (m. 597/1200) 116, il occupa le poste de cadi de Nahr ʿĪsā, sur la rive occidentale. On ne connait pas la date de son entrée en fonction, mais il est raisonnable de penser que sa nomination eut lieu au cours du mandat de son frère comme qāḍī l‑quḍāt.

36Abū l‑Barakāt Ǧaʿfar ne semble pas avoir eu de fils ; en tout cas, les sources n’en mentionnent pas. Il eut, en revanche, au moins deux filles qu’il maria avec des juristes chafiites, tous deux enseignants à la Niẓāmiyya et ašʿarites en matière de kalām : le faqīh Yūsuf al‑Dimašqī (m. 563/1167) 117, et le wāʿiẓ Muḥammad b. Maḥmūd al‑Ṭūsī (m. 596/1200) 118. Le lignage hanafite des Ṯaqafī avait occupé, parmi les cadis bagdadiens de la seconde moitié du vi^e/xii^e siècle, une place de choix, tout en sauvegardant leurs intérêts à Kufa où ils continuèrent à exercer la judicature.

Les Banū l‑Muslima ou la réussite administrative

37La trajectoire des membres de la lignée des Banū l‑Muslima au sein de l’administration califale est intéressante à plus d’un titre. D’une part, elle illustre la façon dont un lignage qui avait initié son ascension sous les Bouyides parvint à occuper, sans véritable solution de continuité, des postes très importants au sein des dīwān‑s abbassides, malgré les turbulences politiques de la période. D’autre part, ce lignage fournit également des figures illustres dans les domaines de l’adab et du soufisme. Avec 18 membres identifiés pour la période seldjoukide, le lignage des Banū l‑Muslima est bien documenté par les sources biographiques autant que par les chroniques 119.

38Le premier des Banū l‑Muslima de la période seldjoukide fut célèbre comme vizir, et connut une fin tragique. Né à l’extrême fin du iv^e/x^e siècle, Abū l‑Qāsim ʿAlī ibn al‑Muslima, qui portait le titre honorifique de Raʾīs al‑ruʾasāʾ (« Chef des chefs ») 120, avait commencé sa carrière comme kātib au service du calife al‑Qāʾim, sous les Bouyides. Sa famille, originaire du Fars, s’était installée depuis plusieurs générations sur la rive orientale de Bagdad, et plusieurs de ses membres étaient des transmetteurs de ḥadīṯ, réputés pour leurs tendances ascétiques 121. Abū l‑Qāsim accéda au vizirat de fait sous la domination bouyide, en 437/1045, bien qu’il ne portât pas officiellement le titre de vizir 122. Dans les premiers mois de la conquête seldjoukide de Bagdad, il se fit remarquer pour son zèle anti‑chiite 123. En même temps, il s’attirait l’inimitié de l’émir al‑Basāsīrī : non seulement celui‑ci était chiite, mais surtout, il rendait Ibn al‑Muslima responsable du pillage de sa résidence et de son expulsion de Bagdad en 447/1055, lorsqu’on l’avait accusé d’entretenir une correspondance avec le calife fatimide al‑Mustanṣir bi‑Llāh 124. Aussi, lorsqu’il prit Bagdad deux ans plus tard, al‑Basāsīrī n’eut de cesse qu’il n’eût pourchassé, emprisonné, puis humilié publiquement son ennemi avant de le faire exécuter. Ibn al‑Muslima fut promené à dos de chameau, revêtu d’un costume d’infamie, insulté par les habitants du Karḫ, puis il fut cousu dans la dépouille d’un taureau. Coiffé des cornes de la bête, il fut cloué vivant à un pilori de bois et frappé à mort 125.

39Malgré les poursuites d’al‑Basāsīrī contre la famille d’Ibn al‑Muslima, sa femme et ses enfants parvinrent à quitter Bagdad avec la complicité d’Abū l‑Ġanāʾim ibn al‑Maḥlibān, lequel devait par la suite en être récompensé 126. Après la mort d’Abū l‑Qāsim ʿAlī, le lignage connut plus de vingt‑cinq ans d’éclipse. On sait cependant que son fils, Abū l‑Fatḥ al‑Muẓaffar (m. 491/1098) 127, poursuivit une carrière administrative au service du calife, mais les sources livrent peu de renseignements à son sujet. Alors que son père avait uniquement étudié le ḥadīṯ, lui avait reçu une formation plus diversifiée, en ḥadīṯ, Coran, fiqh et adab. Probablement chafiite, tout comme son père, il entretint tout au long de sa vie une amitié avec le faqīh chafiite Abū Isḥāq al‑Šīrāzī, qu’il logeait chez lui et auprès duquel il fut enterré. Abū l‑Fatḥ accéda brièvement au vizirat en 476/1083, lorsque le calife al‑Muqtadī déposa son vizir en titre, Ibn Ǧahīr, qu’il avait décidé d’écarter du pouvoir. Ibn al‑Ǧawzī précise qu’au moment de sa nomination, Abū l‑Fatḥ ibn al‑Muslima remplissait au dīwān les fonctions de préposé aux constructions ; il officiait comme munfiḏ (« émissaire, commissionnaire, chargé de mission ») et inspecteur (nāẓir) selon les uns 128, comme chargé des serviteurs (ḫādim‑s et ḫawāṣṣ) du calife selon une autre source 129. Il fut démis quelques mois plus tard, au profit du nouveau vizir Abū Šuǧāʿ 130. Abū l‑Fatḥ mourut de longues années après sa déposition, sans que l’on connaisse d’autres détails sur sa carrière administrative ou politique ; nul doute que sa brève nomination au vizirat ne fût la conséquence directe de son ascendance célèbre.

40La famille connut à nouveau plusieurs décennies d’éclipse, puisque sur les quatre fils d’Abū l‑Fatḥ al‑Muẓaffar mentionnés par les dictionnaires biographiques, deux le sont comme lettrés et poètes 131 et le troisième comme soufi 132. Quelques indices prouvent pourtant que les Banū l‑Muslima n’avaient pas définitivement disparu de la scène politico‑administrative. En 500/1106, Ibn al‑Ǧawzī mentionne un dénommé Abū l‑Faraǧ ibn al‑Muslima, sans doute le quatrième fils d’Abū l‑Fatḥ al‑Muẓaffar, pour lequel je n’ai pu trouver de notice dans les dictionnaires biographiques, mais qui est identifié, dans la chaîne onomastique de ses descendants, sous le nom d’Abū l‑Faraǧ Hibat Allāh ou parfois Abū l‑Faraǧ ʿAlī. Ce personnage est évoqué dans un contexte politique, puisqu’en compagnie d’un ḫādim nommé Bahiǧ, il fut chargé d’annoncer sa destitution au vizir Ibn Ǧahīr 133. Ce fait laisse penser que, tout comme son père Abū l‑Fatḥ, il occupait une fonction auprès des ḫādim‑s du calife, fonction sans doute assez proche de celle d’ustāḏ al‑dār qui fut exercée par la suite par cinq des Banū l‑Muslima. En 502/1108, ce même Abū l‑Faraǧ ibn al‑Muslima fut arrêté par le sultan Muḥammad, ainsi que le ṣāḥib al‑maḫzan, puis ils furent tout deux relâchés 134. Deux décennies plus tard, en 522/1128, sous le règne d’al‑Mustaršid, Ibn al‑Ǧawzī évoque un certain Nāṣiḥ al‑dawla (« Conseiller de l’État ») ibn al‑Muslima parmi d’autres personnages, tous employés du dīwān abbasside 135. Pour l’année 531/1136, les chroniques rapportent qu’un dénommé Abū l‑Barakāt ibn al‑Muslima, qui était le vizir du sultan Masʿūd, se rendit fortement impopulaire en réclamant de grosses sommes d’argent en échange de la libération du ṣāḥib al‑maḫzan qu’il avait arbitrairement emprisonné 136. Tout ce faisceau d’indices laisse penser que certains des Banū l‑Muslima continuaient à exercer d’importantes fonctions auprès du calife ou des sultans.

41Le lignage sortit à nouveau de l’ombre vers le milieu du vi^e/xii^e siècle. À partir des années 540/1145, le poste d’ustāḏ al‑dār fut régulièrement attribué à l’un de ses membres, au point d’en devenir en quelque sorte l’apanage. Le premier à avoir occupé ce poste avait été le frère d’Abū l‑Fatḥ al‑Muẓaffar, Abū Naṣr Muḥammad (m. 494/1100), dans la seconde moitié du v^e/xi^e siècle, mais l’on ne sait rien de précis sur sa carrière 137. Son fils Abū l‑Ḥusayn ʿAlī, mort en 540/1146 (peut‑être le Nāṣiḥ al‑dawla évoqué ci‑dessus) exerça lui aussi comme ustāḏ al‑dār. Cette fonction fut reprise par l’arrière‑petit‑fils du vizir Abū l‑Qāsim ʿAlī, Abū l‑Futūḥ ʿAbd Allāh 138, qui fut ustāḏ al‑dār du calife al‑Muqtafī et, à sa mort en 549/1154, transmit son poste à son fils, Abū l‑Faraǧ Muḥammad. Celui‑ci, né en 514/1120 139, conserva cette fonction sous les califats d’al‑Muqtafī puis d’al‑Mustanǧid. D’autres responsabilités lui furent confiées, comme celle de remplacer le juge Ibn al‑Muraḫḫam, destitué pour cause de corruption et de mauvaise conduite en 555/1160 140. Il connut, ainsi que l’ensemble de son lignage, des moments difficiles à la fin du règne d’al‑Mustanǧid, lorsque ce dernier, en 563/1167, donna à son nouveau vizir Ibn al‑Baladī l’ordre d’en finir avec les Banū l‑Muslima. Son frère Tāǧ al‑dīn fut emprisonné, et lui‑même dut fournir de grosses sommes d’argent pour mettre fin aux poursuites 141.

42Avec l’aide du puissant émir Qaymāz et la complicité d’un médecin, Abū l‑Faraǧ prit part à un complot contre le calife al‑Mustanǧid, qui l’avait si durement traité et dont il craignait qu’il ne veuille l’arrêter à nouveau. L’intrigue réussit et le calife mourut en 566/1170. Ibn al‑Muslima fut nommé vizir par le nouveau calife, al‑Mustaḍīʾ, le jour même où ce dernier reçut la bayʿa de ses sujets 142. Cette nomination était le résultat de tractations visant à assurer le califat à al‑Mustaḍīʾ, à condition qu’il nommât Abū l‑Faraǧ vizir, son fils Kamāl al‑dīn ustāḏ al‑dār, et prît Qaymāz comme chef de ses armées ; l’ancien vizir Ibn al‑Baladī fut immédiatement éliminé. S’ensuivit alors, pour Ibn al‑Muslima, une carrière chaotique. Trahi par Qaymāz, il fut destitué du vizirat quelques mois à peine après sa nomination, et son fils Kamāl al‑dīn fut écarté de son poste d’ustāḏ al‑dār 143. Quelques années plus tard, en 570/1174, le calife al‑Mustaḍīʾ, qui souhaitait le reprendre comme vizir, dut renoncer à son projet devant la ferme opposition de l’influent Qaymāz, qui obtint qu’Ibn al‑Muslima fût banni. À la fin de la même année, al‑Mustaḍīʾ rappela Ibn al‑Muslima au vizirat et disgracia Qaymāz 144.

43Dans les dernières années de sa chronique, qui correspondent à la fin du califat d’al‑Mustaḍīʾ, Ibn al‑Ǧawzī évoque le vizir comme une des principales figures de la société bagdadienne ; il faut dire que le prédicateur hanbalite était particulièrement bien disposé envers Ibn al‑Muslima qui avait été l’un de ses mécènes, savait le louer pour son éloquence et pour le contenu de ses sermons, et le flattait en lui laissant entendre qu’il jouissait de la faveur du calife 145. Ibn al‑Muslima fut assassiné en 573/1178, alors que, toujours en fonctions, il quittait Bagdad, avec l’autorisation du calife, pour accomplir le pèlerinage 146.

44Abū l‑Faraǧ ibn al‑Muslima avait été très lié avec certains šayḫ‑s soufis, en particulier avec Abū Bakr Aḥmad b. ʿAbd al‑Raḥmān al‑Fārisī (m. 575/1179), šayḫ du ribāṭ d’al‑Zawzanī 147. Il conserva ces liens lorsqu’il accéda au vizirat, et lors de sa disgrâce, en 570/1174, c’est dans un établissement soufi, le ribāṭ d’Abū Saʿd, qu’il trouva refuge avant d’être autorisé à regagner son domicile quelques temps après 148. Quatre de ses fils sont connus, illustrant la double insertion du lignage dans la sphère administrative et politique et dans le milieu du soufisme. L’aîné, Abū l‑Faḍl ʿUbayd Allāh 149, surnommé Kamāl al‑dīn, était né après 526/1131. Versé dans les matières littéraires, il composa des poèmes d’éloges à l’adresse du calife al‑Mustanǧid, avant de succéder à son père au poste d’ustāḏ al‑dār ; comme signalé ci‑dessus, il fut destitué lorsque ce dernier fut démis du vizirat. Ibn al‑Naǧǧār, évoquant son caractère violent et tyrannique, le décrit comme le pire membre de sa famille 150. Il décéda peu de temps après son père, en 576/1180, alors qu’il n’avait pas encore atteint sa cinquantième année. Son frère cadet Abū Naṣr ʿAlī 151 était né vers 538/1143 et se tint toujours à l’écart du pouvoir. Il construisit un ribāṭ pour les soufis, au palais (Qaṣr) du Dār al‑Ḫilāfa ; il s’était fait soufi lorsque son père fut assassiné. Il quitta en cachette Bagdad pour Damas où Saladin le reçut avec les honneurs, et décéda dans cette ville en 582/1186. Un troisième frère, Abū l‑Ḥasan ʿAbd Allāh 152, avait été brièvement nāʾib de son père lors du vizirat de ce dernier, puis abandonna la carrière politique pour se consacrer au soufisme. Il mourut jeune, comme un certain nombre de ses parents, en 597/1200. Le dernier frère, Abū l‑Futūḥ al‑Mubārak, poursuivit une carrière administrative et fut employé au maḫzan sous le califat d’al‑Nāṣir, avant de devenir vizir du calife al‑Mustanṣir. Il avait dû naître peu de temps avant la mort de son père, car il mourut lui‑même octogénaire, en 645/1247 153. Les sources biographiques signalent encore brièvement leur oncle, le frère du vizir Abū l‑Faraǧ, Abū ʿAlī al‑Ḥasan (m. 572/1176) 154, ainsi que le fils de ce dernier, Abū Ṭāhir Aḥmad (m. 594/1198) 155, qui étudia le ḥadīṯ mais ne le transmit pas.

45Sur les 18 membres de la famille des Banū l‑Muslima répertoriés dans la seconde moitié du v^e/xi^e et au vi^e/xii^e siècle, on recense donc six ustāḏ al‑dār, trois vizirs, et dix ulémas, hommes de lettres ou soufis. La réussite administrative et politique du lignage était indéniable, puisque ses membres exercèrent de façon continue des hautes fonctions au service des Abbassides, depuis le règne d’al‑Qāʾim jusqu’à celui d’al‑Nāṣir, soit pendant plus d’un siècle et demi. Les revers de fortune du vizir Abū l‑Faraǧ ibn al‑Muslima et de son fils Kamāl al‑dīn n’empêchèrent pas la carrière, certes plus modeste, du fils cadet, Abū l‑Futūḥ, au sein des dīwān‑s califaux. Ce lignage illustre ainsi le cas d’une famille dédiée à l’administration au service du calife, dont certains membres parvinrent au vizirat, mais également investie dans la sphère mystique.

Les Banū Ǧahīr ou l’art de l’alliance

46Les Banū l‑Muslima, bien que d’origine orientale, s’étaient établis à Bagdad depuis plusieurs générations et peuvent donc être considérés comme Bagdadiens. Il en va autrement des Banū Ǧahīr, qui ne réussirent que partiellement leur installation dans la capitale califale. Ce lignage fournit cependant cinq vizirs au califat, ainsi que plusieurs ḥāǧib‑s, ustāḏ al‑dār et employés du dīwān al‑zimām. Fortement lié au pouvoir des sultans, il disparut de la vie bagdadienne lorsque ce dernier décrut 156.

47L’originalité des Banū Ǧahīr résidait dans leur profonde association à l’univers seldjoukide. Les membres de ce lignage recherchèrent systématiquement les alliances matrimoniales avec de puissantes lignées, et ils parvinrent à s’unir à la famille de Niẓām al‑mulk, ainsi qu’avec le souverain mazyadite de Hilla, Dubays b. Ṣadaqa 157.

48Le premier de la lignée à apparaître dans l’entourage califal, Abū Naṣr Muḥammad ibn Ǧahīr, était né à Mossoul à la fin du iv^e/x^e siècle 158. Il servit d’abord à Mossoul et Alep sous l’autorité de souverains chiites locaux, puis à Āmid, où il devint le vizir du seigneur de Mayyāfāriqīn et du Diyār Bakr, le Marwanide Naṣr al‑dawla, puis de son fils Niẓām al‑dīn. Il avait donc acquis une solide expérience du vizirat au service de ces souverains. Lorsque le calife al‑Qāʾim destitua son vizir Ibn Dārust en 454/1062, il fit appel, pour le remplacer, à Abū Naṣr qui quitta Mayyāfāriqīn pour s’installer à Bagdad ; c’est alors qu’il reçut son double laqab de Faḫr al‑dawla, Šaraf al‑wuzarāʾ (« Gloire de l’État, Honneur des vizirs ») 159. Il était en bon terme avec le sultan Alp Arslān, si bien qu’il put jouer un rôle d’intermédiaire entre lui et le calife.

49Ibn Ǧahīr fut destitué une première fois de son poste en 460/1067, pour manquements graves au service du calife (ḫidma). Entre autres griefs, al‑Qāʾim lui reprochait d’avoir porté, malgré l’interdiction califale, une robe d’honneur offerte par le sultan Alp Arslān 160. Il fut rendu à son poste un an plus tard, en 461/1068 161.

50En 462/1070, Ibn Ǧahīr maria son fils Abū Manṣūr Muḥammad à Zubayda, fille du puissant Niẓām al‑mulk 162. Son second fils, Abū l‑Qāsim ʿAlī, devait épouser une sœur de celle‑ci. Zubayda mourut en couches en 470/1078 163. Cette double alliance matrimoniale instaura des liens très forts entre les deux familles, liens qui toutefois ne furent pas toujours dépourvus d’ambiguïté. Très rapidement en effet, Ibn Ǧahīr se trouva en butte à l’hostilité du sultan, puis à celle de Niẓām al‑mulk lui‑même, si bien que, dans les dernières années du règne d’al‑Qāʾim, ils cherchaient à le faire destituer.

51Lorsque le calife mourut en 467/1075, la position d’Ibn Ǧahīr aurait donc été fragile si, avant sa mort, al‑Qāʾim n’avait intimé à son petit‑fils et successeur, al‑Muqtadī, de conserver à son service Ibn Ǧahīr, le meilleur des vizirs qu’il eût jamais employé ; Faḫr al‑dawla resta donc en poste 164. Pourtant, en 468/1076, une nouvelle rivalité l’opposait au vizir Niẓām al‑mulk, et en 471/1078, le sultan Malik Šāh exigeait sa destitution. Il faut dire que, loin de se contenter d’exercer le vizirat à Bagdad, Ibn Ǧahīr avait entrepris au cours des années une politique personnelle de conquêtes dans sa région d’origine, tout d’abord appuyée par les souverains seldjoukides, qui lui devinrent par la suite contraires 165. Il fut finalement démis, mais Niẓām al‑mulk insista auprès du calife pour que son gendre, le fils de Faḫr al‑dawla, Abū Manṣūr ibn Ǧahīr, fût nommé vizir, ce qu’il obtint en 472/1079 166. Abū Manṣūr, qui portait comme laqab ʿAmīd al‑dawla (« Soutien de l’État »), connut également une carrière à éclipses : démis en 473/1080, il fut rétabli en poste l’année suivante sur l’intervention de Niẓām al‑mulk, puis à nouveau destitué en 476/1083 167. Cette ultime disgrâce fut durable. Après avoir trouvé un premier asile au Dār al‑Mamlaka, ʿAmīd al‑dawla dut quitter Bagdad. Il trouva refuge au Khurasan, auprès du sultan Malik Šāh, qui l’accueillit avec les honneurs malgré les demandes explicites du calife, bien décidé à éloigner du pouvoir les Banū Ǧahīr. Le sultan alla jusqu’à confier le gouvernement du Diyār Bakr au père du vizir déchu, Faḫr al‑dawla, qui avait déjà dirigé cette région avant de débuter sa carrière bagdadienne 168. Une des requêtes califales était de ne confier aux Banū Ǧahīr aucun poste dans l’armée ; c’est pourtant parmi les troupes du sultan que l’on retrouve Faḫr al‑dawla et son fils, accompagnant le sultan Malik Šāh lors de sa première visite à Bagdad, en 479/1086.

52Après quelques années d’absence, les Banū Ǧahīr revinrent à Bagdad. En 484/1091, plus de vingt ans après son mariage avec la fille de Niẓām al‑mulk et près de quinze ans après la mort de celle‑ci, ʿAmīd al‑dawla fut rétabli au vizirat sur l’intervention de son beau‑père 169. On le rappela de Mayyāfāriqīn où il s’était réfugié avec son père, mort l’année précédente. ʿAmīd al‑dawla demeura en poste après la mort d’al‑Muqtadī et l’accession au califat d’al‑Mustaẓhir en 487/1094. Il joua un rôle important dans la succession, dirigeant la cérémonie de la bayʿa au nom du nouveau calife 170. Ce dernier le chargea, entre autres, de superviser les travaux de construction d’un rempart autour du Dār al‑Ḫilāfa, sur la rive orientale 171. ʿAmīd al‑dawla fut disgracié après neuf ans d’exercice, et emprisonné avec ses frères au Dār al‑Ḫilāfa ; le calife leur confisqua la somme de 25 000 dinars. Le vizir déchu mourut en détention quelques mois plus tard, en 493/1100 172.

53Le prestigieux lignage des Banū Ǧahīr ne s’éteignit pas pour autant. Quelques années à peine après la disgrâce de ʿAmīd al‑dawla, son frère Abū l‑Qāsim ʿAlī, connu sous son laqab de Zaʿīm al‑ruʾasāʾ (« Chef des chefs ») 173, fut nommé vizir d’al‑Mustaẓhir en 496/1102 174. Lui aussi avait quitté Bagdad pour trouver refuge auprès des émirs mazyadites de Hilla, auxquels il était allié, par le mariage de sa nièce Šaraf Ḫātūn, la fille de ʿAmīd al‑dawla, avec l’émir Dubays 175. Il ne regagna la capitale abbasside que lorsqu’il apprit sa nomination. Au début de sa carrière, il avait déjà servi dans les administrations califales, au poste de nāẓir (ou de chargé de la kitāba, selon d’autres sources) du dīwān al‑zimām. Après avoir occupé le poste durant quatorze ans, entre 460/1067 et 474/1081, il avait été démis par le calife al‑Muqtadī. Exilé avec son père, il l’avait, après sa mort, remplacé au poste de nāẓir de Mossoul. Pendant son vizirat, il joua un rôle important dans les relations entre le calife et le sultan Muḥammad. Il s’était cependant attiré l’inimitié de deux importants personnages, le qāḍī l‑quḍāt Abū l‑Ḥasan al‑Dāmaġānī et le ṣāḥib al‑maḫzan Abū l‑Qāsim ibn al‑Faqīh, qui complotèrent contre lui et parvinrent à le faire déposer en 500/1106 176. Il s’enfuit alors de nouveau à Hilla. Le calife ordonna de détruire le palais des Banū Ǧahīr à Bāb al‑ʿĀmma, palais qui, d’après leurs détracteurs, avait été construit avec des matériaux illicites, constitués de déblais de maisons détruites, volés grâce à la complicité du chef de la police bagdadienne 177.

54Tout comme son père et son frère, Zaʿīm al‑ruʾasāʾ retrouva son poste de vizir, avec l’accord du sultan seldjoukide, deux ou trois ans à peine après sa destitution ; on dut, pour cela, le faire revenir d’Ispahan. Il demeura en poste jusqu’à sa mort, en 508/1114. Comme le résume Ibn al‑Ǧawzī, Zaʿīm al‑ruʾasāʾ avait passé cinquante années à s’élever dans la hiérarchie des fonctions de l’administration abbasside 178. Un troisième fils de Faḫr al‑dawla, moins bien connu, portait le nom d’Abū l‑Barakāt Muḥammad et le laqab d’al‑Kāfī. On dispose de peu de détails sur sa carrière, en dehors du fait qu’il fut nommé vizir par l’émir Tutuš en 486/1093 179, et emprisonné avec ses frères lors de la disgrâce de ʿAmīd al‑dawla en 493/1100 180.

55Après la mort de Zaʿīm al‑ruʾasāʾ, les Banū Ǧahīr s’illustrèrent essentiellement comme ustāḏ al‑dār au service du calife, fonction qu’ils occupèrent alternativement avec les Banū l‑Muslima et les Banū l‑Muṭṭalib 181. Les chroniques mentionnent, dans les premières décennies du vi^e/xii^e siècle, un dénommé Nāṣiḥ al‑dawla Abū ʿAbd Allāh ibn Ǧahīr, ustāḏ al‑dār 182; il est difficile d’établir clairement sa généalogie et les détails de sa biographie, mais il était sans doute le fils de ʿAmīd al‑dawla ou de Zaʿīm al‑ruʾasāʾ. Ce dernier avait au moins deux fils. Le premier, Abū ʿAlī Ǧaʿfar, surnommé Šaraf al‑dawla (« Honneur de l’État »), avait étudié le ḥadīṯ mais ne le transmit pas. Il fut employé comme vizir par le Mazyadite Ṣadaqa b. Dubays, à Hilla, puis revint à Bagdad où il ne semble pas avoir rempli de fonction administrative. Il mourut en 513/1119 183. Le second, Abū Naṣr al‑Muẓaffar, portait le laqab Niẓām al‑dīn. Il remplit les fonctions d’ustāḏ al‑dār du calife, avant d’être nommé vizir par al‑Muqtafī en 535/1140 184. Niẓām al‑dīn fut le dernier des Banū Ǧahīr à occuper d’importantes charges publiques. Il demeura vizir jusqu’en 542/1147, date à laquelle il fut déposé par le calife 185. Il se retira alors dans son palais de Bāb al‑Azaǧ, au Dār al‑Ḫilāfa, où il ne jouit que d’un bref répit, car le calife le fit emprisonner l’année suivante 186.

56Après Abū Naṣr al‑Muẓaffar, les derniers membres de la lignée dont les sources aient gardé une trace étaient des personnages d’envergure modeste. Un petit‑fils du vizir ʿAmīd al‑dawla, simple muḥaddiṯ, Abū l‑Ḥasan ʿAlī 187, mourut en 544/1150, et ne semble pas avoir occupé de fonction politique ou administrative. À la génération suivante, un personnage nommé Abū l‑Qāsim Ṣadaqa b. ʿAlī b. ʿAlī ibn Ǧahīr, peut‑être un petit‑neveu de ʿAmīd al‑dawla par son frère Abū l‑Qāsim ʿAlī, est signalé comme kātib du dīwān des possessions immobilières du calife (al‑ʿaqār al‑maʿmūra) ; il mourut en 609/1213 et fut enterré dans la turba de ʿAmīd al‑dawla 188. Un modeste muḥaddiṯ nommé Abū l‑Qāsim Ǧahīr b. ʿAbd Allāh b. al‑Ḥusayn ibn Ǧahīr (m. 600/1204) est également signalé comme appartement au même lignage 189, mais je n’ai pu identifier ses ascendants ni la façon dont il se rattachait à ʿAmīd al‑dawla.

57La disparition presque totale des Banū Ǧahīr de la scène politique bagdadienne, après avoir occupé pendant près d’un siècle les plus hautes fonctions de l’administration abbasside et amassé une fortune colossale, est moins surprenante qu’emblématique des évolutions de la situation politique et des rapports de force entre califes et sultans. La différence entre ce lignage et celui des Banū l‑Muslima est patente. D’une part, en dehors de la transmission tardive du ḥadīṯ, aucun des Banū Ǧahīr ne se distingua dans des domaines éloignés du politique, alors que plusieurs des Banū l‑Muslima s’illustrèrent dans la sphère mystique. D’autre part, en dehors du palais qu’ils possédaient sur la rive orientale, les Banū Ǧahīr restèrent dépourvus de véritables attaches bagdadiennes. Faḫr al‑dawla était étranger à la ville, et à chaque disgrâce, au moindre danger, la famille quittait Bagdad pour se réfugier en Haute‑Mésopotamie, région d’origine du lignage, ou dans les provinces orientales, en domaine seldjoukide. Quant aux alliances matrimoniales, elles se nouaient essentiellement avec des lignages non bagdadiens. La destinée des Banū Ǧahīr était profondément liée aux bons rapports qu’ils entretenaient, non seulement avec les sultans seldjoukides, mais également avec l’entourage politique de ces sultans, en particulier la famille de Niẓām al‑mulk. Les relations politiques se doublaient d’alliances matrimoniales, sur plusieurs générations : en 532/1137, le sultan seldjoukide Masʿūd épousa Sufrā, fille de Dubays b. Ṣadaqa et de la fille du vizir ʿAmīd al‑dawla 190. L’alliance des Banū Ǧahīr avec les Mazyadites de Hilla était une autre donnée cruciale de leur stratégie matrimoniale, ʿAmīd al‑dawla ayant donné sa fille Šaraf Ḫātūn en mariage à Dubays.

58Lignée non bagdadienne, dont les membres retournaient au service des sultans ou d’autres souverains en cas de disgrâce auprès du calife, et ne revenaient à Bagdad que s’ils étaient rétablis en poste, les Banū Ǧahīr disparurent de la scène politique bagdadienne lorsque le pouvoir sultanien s’affaiblit, dans la période où la souveraineté abbasside se renforçait, car il devenait moins important pour le calife que son vizir entretînt de bonnes relations avec les sultans, et essentiel qu’il mît toutes ses compétences au service d’un pouvoir califal de plus en plus affirmé. Avec l’effacement des Banū Ǧahīr, un symbole disparaissait, reflétant le rapport de force existant entre califes et sultans et l’évolution de leurs relations, tissées d’affrontements autant que de coopération.

Les Banū Ṣadaqa, du vizirat au soufisme

59Une autre famille, originaire de Haute‑Mésopotamie comme les Banū Ǧahīr, devait fournir plusieurs représentants au vizirat abbasside de la période seldjoukide 191 : il s’agissait des descendants d’un dénommé Abū l‑ʿIzz ʿAlī ibn Ṣadaqa, vizir du souverain ʿuqaylide de Mossoul, Šaraf al‑dawla Muslim b. Qurayš. Abū l‑ʿIzz, disgracié par Šaraf al‑dawla et emprisonné à Raḥba, sur l’Euphrate, était parvenu à s’enfuir à Bagdad où il finit ses jours quelques mois après son évasion, en 478/1085 192. Son fils Abū ʿAlī al‑Ḥasan b. ʿAlī, qui portait le laqab Ǧalāl al‑dīn (« Majesté de la religion »), avait commencé une carrière politique à Mossoul, au service de l’émir ʿuqaylide Ibrāhīm b. Qurayš, frère de Muslim 193. On ne connaît pas les circonstances de son arrivée à Bagdad, mais Ǧalāl al‑dīn apparaît dans les chroniques bagdadiennes au cours de l’année 500/1106, parmi les fonctionnaires du dīwān al‑zimām 194. En 503/1109, il fut nommé responsable des constructions (ʿimārat Baġdād) par le sultan Muḥammad 195. Al‑Ṣafadī retrace sa carrière au sein des dīwān‑s califaux, tantôt à Bagdad, tantôt dans les provinces abbassides ; il fut notamment chargé de l’inspection (naẓar) du dīwān al‑zimām et gouverneur (wālī) de Hilla 196. Ses biographes indiquent qu’il était versé en poésie et rédigea des éloges au calife al‑Mustaršid. Celui‑ci, peu de temps après son accession au califat, le prit comme vizir en 513/1119 197. Abū ʿAlī ibn Ṣadaqa joua un certain rôle auprès du sultan Maḥmūd, et était présent aux côtés du calife lorsque ce dernier reçut le Seldjoukide en audience en 515/1121 198. Cependant, il se développait entre Abū ʿAlī ibn Ṣadaqa et l’émir mazyadite Dubays une inimitié qui déboucha sur la disgrâce du premier : il fut démis et assigné à résidence en 516/1122, tandis que son palais était pillé 199. Il s’enfuit alors pour Ḥadīṯa où il trouva refuge auprès de l’émir ʿuqaylide Sulaymān b. Mahāriš, après avoir été détroussé en chemin. Un an plus tard, le calife, qui se préparait à combattre Dubays, le rappela à Bagdad et le rétablit dans ses fonctions de vizir 200. En 518/1124, il s’occupait des préparatifs militaires pour affronter Dubays ; au même moment, on arrêtait à Bagdad des ismaéliens qui, disait‑on, voulaient éliminer les élites de l’État abbasside, visant en particulier le vizir 201. L’année suivante, Ibn Ṣadaqa secondait le calife à la tête des troupes qui partaient combattre Dubays. Il déconseilla à al‑Mustaršid de se réconcilier avec le Mazyadite, et poussa le sultan à allier ses forces à celles du calife 202.

60Ibn Ṣadaqa s’illustra également dans le domaine politico‑religieux. En 517/1123, il intervenait dans une affaire de nomination de mudarris à la madrasa Niẓāmiyya 203 ; en 521/1127, il convoquait le qāṣṣ Abū l‑Futūḥ al‑Isfarāʾīnī, suspecté de prononcer des prêches à tendance ašʿarite, et, après avoir consulté les jurisconsultes, il lui ordonnait de quitter Bagdad 204.

61Abū ʿAlī ibn Ṣadaqa mourut en 522/1128, mais son lignage ne s’éteignit pas avec lui. En 529/1135, son cousin 205, Abū l‑Riḍā Muḥammad b. Aḥmad ibn Ṣadaqa, occupait le poste de ṣāḥib al‑dīwān et, aux côtés d’autres hauts fonctionnaires, l’ustāḏ al‑dār Ibn Ǧahīr et le ḥāǧib al‑bāb Ibn al‑Ṣāḥib, il assura la transition lors de la mort du calife al‑Mustaršid 206. Le nouveau calife, al‑Rāšid, ne régna que très brièvement, mais il eut le temps de nommer Abū l‑Riḍā vizir 207 ; à en croire ses biographes, c’était lui le véritable détenteur du pouvoir 208. En dehors de cela, on ne sait pas grand‑chose de la carrière d’Abū l‑Riḍā, sinon qu’il avait été au service de Zankī et que, par la suite, il servit le calife al‑Muqtafī, sans que l’on connaisse sa fonction exacte. Abū l‑Riḍā portait le même laqab que son père, Ǧalāl al‑dīn (« Majesté de la religion ») 209 ; il n’accéda plus au vizirat et mourut en 556/1161.

62Le dernier membre des Banū Ṣadaqa à avoir joué un rôle important dans la sphère politico‑administrative était le fils du premier Ǧalāl al‑dīn, Abū ʿAlī al‑Ḥasan. Abū l‑Qāsim ʿAlī, connu sous le laqab Šaraf al‑dawla (« Honneur de l’État ») 210, avait reçu une formation intellectuelle complète, ayant étudié le ḥadīṯ et le Coran, mais aussi des disciplines littéraires comme la poésie, l’adab et la calligraphie (ḫaṭṭ), ce qui fit de lui un kātib renommé pour sa belle écriture. Al‑Muqtafī le nomma nāẓir du Trésor public (maḫzan) en 537/1142 211. Cinq ans plus tard, en 542/1147, alors qu’il était ṣāḥib al‑maḫzan, le même calife le nomma vizir, mais il le destitua l’année suivante 212. Les biographes divergent quant à la fin de son existence. Selon Yāqūt, il construisit un ribāṭ au bord du Tigre, sur la rive occidentale de Bagdad, et s’y retira avec un groupe de pauvres ou de soufis (fuqarāʾ), et c’est là qu’abandonnant l’exercice de la politique (wilāya), il aurait achevé sa vie 213. D’après Ibn al‑Naǧǧār, au contraire, il fut nommé inspecteur (nāẓir) de la ville de Wasit et mourut alors qu’il se rendait en poste 214. Il décéda en 552/1157 ou 554/1158.

63On retrouve l’univers soufi dans l’itinéraire du dernier des Banū Ṣadaqa qui nous soit connu, Abū l‑ʿIzz Muḥammad, frère du précédent. Versé en ḥadīṯ, il fut aussi l’élève d’Abū Muḥammad al‑Ḥarīrī, qui lui transmit ses célèbres Maqāmāt. Son biographe fournit la date de sa naissance : 502/1108 215, mais non celle de sa mort, qu’on peut situer dans la seconde moitié du vi^e/xii^e siècle. À la fin de son existence, Abū l‑ʿIzz se retira dans un ribāṭ et finit ses jours comme soufi 216. Après lui, ni les sources biographiques, ni les chroniques ne mentionnent plus aucun membre de la famille. Une fois de plus, il est frappant de constater avec quelle rapidité un lignage politique influent pouvait disparaître, alors même que plusieurs de ses membres avaient occupé les plus importantes fonctions de l’État abbasside, et ce, malgré une tentative de reconversion dans la sphère du savoir traditionnel et du soufisme.

Les Banū l‑Muṭṭalib : itinéraire d’une famille de lettrés bagdadiens

64Abū ʿAlī ibn Ṣadaqa, le premier vizir de la lignée étudiée ci‑dessus, avait épousé la fille d’un autre vizir, Abū l‑Maʿālī ibn al‑Muṭṭalib (m. 503/1110). Ce faisant, il s’était allié à un prestigieux lignage bagdadien, qui fournit à l’histoire de la capitale abbasside un certain nombre de lettrés et d’administrateurs 217. Pour la période, le premier des Banū l‑Muṭṭalib à être signalé par les dictionnaires biographiques, Abū Saʿd Muḥammad b. ʿAlī ibn al‑Muṭṭalib 218, était né à Bagdad dans la dernière décennie du iv^e/x^e siècle ; son père, originaire du Kerman, s’était fixé dans la capitale abbasside 219. Outre le ḥadīṯ, il avait reçu une solide formation dans les matières littéraires : philologie, grammaire, adab, poésie, biographies (siyar), etc. Ses biographes lui décernent le titre de kātib. On ne sait pas si cela signifie qu’il occupa un poste dans les dīwān‑s califaux ; au vu de sa formation, cela n’aurait rien d’impossible, mais il ne devait pas occuper de poste majeur, car les chroniques n’en font pas mention. Il mourut à Bagdad en 478/1085.

65Son fils Abū l‑Maʿālī 220, né en 440/1048, fit une carrière plus remarquée. On ignore comment il se fit admettre dans l’administration califale, d’autant plus que les sources ne signalent à son sujet aucune formation littéraire particulière, mais il apparaît dans les chroniques au cours de la dernière décennie du v^e/xi^e siècle. Ibn al‑Ǧawzī signale sans plus de précision qu’en 495/1101 Abū l‑Maʿālī Hibat Allāh ibn al‑Muṭṭalib fut emprisonné, et que l’on nomma pour le remplacer Abū Manṣūr Naṣr b. ʿAbd Allāh al‑Raǧī. Au bout d’un an, Abū Manṣūr fut à son tour emprisonné et Abū l‑Maʿālī fut rétabli dans ses fonctions 221.

66On ne connaît pas d’autre détail sur sa carrière, jusqu’à ce qu’il fût nommé vizir par le calife al‑Mustaẓhir en 500/1106 222. Le calife le confirma dans son poste et augmenta ses pouvoirs en 501/1107, et la même année, il l’envoya auprès du sultan Muḥammad comme émissaire. Le sultan réclama sa destitution, puis le fit rétablir en poste quelques mois après 223. Le calife le destitua à nouveau en 502/1108, cette fois‑ci avec l’autorisation du sultan 224. Emprisonné au Dār al‑Ḫilāfa, Abū l‑Maʿālī s’en évada l’année suivante, accompagné de deux de ses fils ; pour s’échapper, il s’était dissimulé sous un voile de femme. Il alla demander asile au Dār al‑Sulṭān 225, et mourut quelques mois après son évasion, en 503/1110.

67Des fils d’Abū l‑Maʿālī Hibat Allāh, trois sont connus. L’un d’entre eux, Abū ʿAbd Allāh Muḥammad 226, était muḥaddiṯ ; Ibn al‑Ǧawzī précise qu’il était chiite. On ne sait pas s’il officia au sein des dīwān‑s califaux, mais les sources lui décernent le laqab Zaʿīm al‑dawla (« Chef de l’État »). Les surnoms composés en al‑dawla étant rarement attribués en dehors de la sphère politico‑administrative, il est possible qu’il ait exercé des fonctions officielles, mais c’est en tant que transmetteur de ḥadīṯ que les sources ont conservé sa trace : il avait étudié sous la direction des grands maîtres bagdadiens de la seconde moitié du v^e/xi^e siècle, comme Abū l‑Ḥasan ibn al‑ʿAllāf (m. 505/1111) 227 et Ibn Nabhān (m. 511/1118) 228, connu pour ses penchants chiites. Zaʿīm al‑dawla décéda en 547/1152, après avoir passé toute sa vie à Bagdad. Deux de ses fils transmirent à leur tour le ḥadīṯ sous l’autorité d’Ibn al‑ʿAllāf : Abū Muḥammad al‑Faḍl (m. 572/1176) et Abū ʿAlī al‑Ḥasan (m. 562/1167) 229 ; ce dernier officiait aussi au dīwān abbasside en tant qu’inspecteur (nāẓir) de la ville de Baʿqūbā et d’autres régions du Sawād irakien. Leur frère Abū Ǧaʿfar Muḥammad (m. 577/1182) était également muḥaddiṯ 230. On connaît encore son fils, Abū l‑Makārim ʿAlī, muḥaddiṯ et kātib, qui quitta Bagdad en 561/1165 pour l’Égypte et la Syrie et s’installa à Hama, où il entra au service du gouverneur de la ville 231. On ne connaît pas la date de sa mort, mais on peut supposer qu’elle survint à la fin du vi^e/xii^e siècle, comme celle de son cousin Abū l‑Maʿālī Hibat Allāh, le fils d’al‑Ḥasan, qui transmettait ḥadīṯ et poésie et mourut en 596/1200 232.

68Les autres Banū l‑Muṭṭalib évoqués par les sources sont les deux derniers fils du vizir Abū l‑Maʿālī : Abū l‑Makārim et Abū l‑Muẓaffar. Le premier, qui avait pour laqab ʿIzz al‑dawla (« Gloire de l’État »), vit le jour en 483/1090. À propos des événements de l’année 516/1122, Ibn al‑Ǧawzī signale qu’il faisait partie de l’entourage proche (ḥawāšī) du vizir Ibn Ṣadaqa, qui avait épousé l’une de ses sœurs. Abū l‑Makārim, dont le texte laisse entendre qu’il était alors en poste au dīwān al‑zimām, fut arrêté lorsque son beau‑frère fut déchu du vizirat 233. Ibn al‑Naǧǧār indique qu’il fut nommé ustāḏ al‑dār par le calife al‑Mustaršid en 519/1125, puis qu’il obtint un poste au dīwān al‑zimām à la fin de la même année 234. On retrouve ʿIzz al‑dawla parmi un groupe de hauts fonctionnaires dont le pouvoir s’accrut, en 522/1128, parce que le poste de vizir était vacant. Selon Ibn al‑Ǧawzī, ce groupe était formé, outre ʿIzz al‑dawla, du kātib al‑inšāʾ Ibn al‑Anbārī, de Nāṣiḥ al‑dawla ibn al‑Muslima et d’Aḥmad b. Niẓām al‑mulk. Le calife al‑Mustaršid, pour contrecarrer leur pouvoir, nomma le naqīb al‑nuqabāʾ vizir‑suppléant (nāʾib al‑dīwān) en attendant de choisir un nouveau vizir. Deux mois plus tard, ʿIzz al‑dawla était récompensé par le calife, sans que l’on en comprenne explicitement la cause 235. Par la suite, les sources restent muettes à son propos, hormis pour l’année 529/1135, où il fut nommé nāʾib à la surveillance (naẓar) du maḫzan en compagnie d’un dénommé Ibn al‑Hārūnī 236. ʿIzz al‑dawla mourut en 523/1129, âgé d’à peine 40 ans.

69Quant à son frère Abū l‑Muẓaffar al‑Ḥasan, qui portait comme laqab Faḫr al‑dawla (« Gloire de l’État »), Sibṭ ibn al‑Ǧawzī indique qu’il fut ustāḏ al‑dār, mais aucune autre source ne le confirme 237. Comme le reste de sa famille, Faḫr al‑dawla devait jouir d’une fortune considérable, si l’on en juge par les waqf‑s qu’il fonda à Bagdad : une madrasa et un ribāṭ soufi sur la rive orientale, et un ḫanqāh et une mosquée‑ǧāmiʿ sur la rive occidentale. Ce ḫanqāh surplombait le Tigre ; ses waqf‑s étaient sans doute insuffisants pour assurer son entretien sur le long terme, car Sibṭ ibn al‑Ǧawzī précise qu’il était totalement ruiné au milieu du vii^e/xiii^e siècle. Faḫr al‑dawla ibn al‑Muṭṭalib mourut en 578/1183. Ibn al‑Ǧawzī évoque à plusieurs reprises ses richesses. Il signale ainsi qu’en 560/1164, Faḫr al‑dawla fut interpellé pour avoir refusé avec rudesse de vendre au calife un terrain qui lui appartenait. On lui confisqua ses biens immobiliers (ʿaqār‑s), et il dut se réfugier au ribāṭ d’al‑Zawzanī avant d’oser se présenter devant le vizir et lui demander d’intervenir en sa faveur auprès du calife. Le vizir se débarrassa de lui après trois jours d’hospitalité, et Faḫr al‑dawla quitta Bagdad pour se réfugier à Najaf (Mašhad ʿAlī) 238. Il revint à Bagdad en 566/1170, après la mort du calife al‑Mustanǧid, et son successeur al‑Mustaḍīʾ lui restitua ses biens 239.

Familles de soufis : les lignages dominants de la mystique bagdadienne

70Les milieux politiques et judiciaires bagdadiens étaient donc dominés par quelques familles, en nombre supérieur à celles évoquées ici, mais dont les stratégies étaient proches. Les possibilités de faire carrière, pour un individu ne provenant pas de l’une de ces familles, apparaissaient comme réduites, et le renforcement de la position des plus grands lignages, ainsi que le réseau d’alliances les unissant, peuvent être considérés comme l’une des caractéristiques marquantes de la période. La sphère mystique, elle aussi, était dominée par quelques grands lignages qui fournirent la plupart des šayḫ‑s de ribāṭ‑s bagdadiens : un tiers des soufis bagdadiens identifiés se rattachaient à quatre ou cinq lignages, qui consolidèrent leur ascendance sur le milieu mystique bagdadien au cours du vi^e/xii^e siècle.

Lignages soufis et dirigeants de ribāṭ‑s (1) : les Zawzanī

71Originaires de Zawzan, dans le Khurasan, entre Harat et Nishapur 240, les Zawzanī s’installèrent à Bagdad à l’époque bouyide et devinrent le principal lignage de soufis bagdadiens de la seconde moitié du v^e/xi^e siècle 241. Le premier à apparaître dans les sources est Abū l‑Ḥasan ʿAlī b. Maḥmūd b. Ibrāhīm 242. Descendant d’une lignée de zoroastriens (maǧūsī‑s) convertis à l’islam 243, né en 366/976, il étudia le ḥadīṯ à Damas et Bagdad, entre autres sous l’autorité d’al‑Ḫaṭīb al‑Baġdādī. Il eut pour maître de mystique un šayḫ bagdadien, Abū l‑Ḥasan ʿAlī b. Ibrāhīm al‑Ḥuṣrī (m. 371/982) 244, sous le nom duquel était connu le ribāṭ dont al‑Zawzanī prit par la suite la direction 245. Ce ribāṭ, situé sur la rive occidentale, en face de Ǧāmiʿ al‑Manṣūr, joua un rôle important dans l’implantation du soufisme au cœur de l’espace bagdadien 246. Il prit le nom d’al‑Zawzanī, en l’honneur du šayḫ Abū l‑Ḥasan. Ce dernier mourut à Bagdad à un âge avancé, en 451/1059.

72Abū Bakr Muḥammad 247, le fils d’Abū l‑Ḥasan, était né en 412/1021. Il fut de son vivant, d’après al‑Bundārī, le « šayḫ des soufis de son temps » et fut enterré avec son père dans le ribāṭ portant leur nom. En dehors sans doute de son père, on ne sait pas auprès de qui il s’était formé en mystique, les seuls maîtres signalés dans sa notice étant des transmetteurs de ḥadīṯ. Il mourut en 472/1080, et fut inhumé auprès de son père, dans leur ribāṭ. Le fils d’Abū Bakr Muḥammad, Abū Saʿd Aḥmad 248, qui était né au tout début de la période seldjoukide, en 449/1058, mourut en 536/1142 et fut également enterré au ribāṭ. Mentionné comme soufi par Sibṭ ibn al‑Ǧawzī 249, il pratiquait aussi la transmission du ḥadīṯ, ayant étudié sous la direction des plus grands muḥaddiṯ‑s bagdadiens, et fut notamment le maître d’Abū Saʿd al‑Samʿānī. Un seul descendant lui est connu : son petit fils Abū Bakr Muḥammad b. Abī l‑Futūḥ Muḥammad, qui naquit en 527/1132 et vivait dans la communauté soufie du ribāṭ du šayḫ al‑šuyūḫ Abū l‑Qāsim ʿAbd al‑Raḥmān ibn al‑Nīsābūrī 250.

73En dehors de ces deux personnages, les sources demeurent discrètes sur le devenir de la famille Zawzanī au vi^e/xii^e siècle. Le ribāṭ portant leur nom demeura un lieu important du soufisme bagdadien, mais la direction en fut exercée par des représentants d’autres lignages de soufis, les Nīsābūrī puis les Suhrawardī.

Lignages soufis et dirigeants de ribāṭ‑s (2) : les Mayhanī

74Les Mayhanī représentent un exemple de lignage soufi venu d’Orient ayant durablement réussi son acclimatation à Bagdad 251. La famille était originaire de la petite ville de Mayhana, au Khurasan 252. Le plus important maître soufi de la région, dans la première moitié du v^e/xi^e siècle, était Abū Saʿīd b. Abī l‑Ḫayr al‑Mayhanī (m. 440/1049), qui forma toute une génération de disciples, parmi lesquels le célèbre soufi et wāʿiẓ ašʿarite de Nishapur, Abū l‑Qāsim ʿAbd al‑Karīm al‑Qušayrī (m. 465/1073), ainsi qu’Abū Saʿd al‑Nīsābūrī (m. 477/1084), qui fit carrière à Bagdad. Le premier des Mayhanī à être signalé parmi les soufis bagdadiens fut le petit‑fils d’Abū Saʿīd, Abū l‑Fatḥ Ṭāhir al‑Mayhanī 253, qui avait étudié auprès de son grand‑père et d’Abū l‑Qāsim al‑Qušayrī. Abū l‑Fatḥ Ṭāhir était chafiite, si l’on en croit al‑Subkī ; il transmit sans doute peu le ḥadīṯ, car un seul de ses disciples est signalé. On ne sait pas dans quelles circonstances il arriva à Bagdad et se retrouva à la tête du ribāṭ que dirigeait avant lui Abū l‑Ḥasan al‑Bisṭāmī 254, sur la rive occidentale, mais il est probable qu’il entra en fonctions à la mort de ce dernier, en 493/1100. Lorsque lui‑même décéda, le dīwān califal dépêcha un envoyé pour assister à la cérémonie funéraire 255.

75Après sa mort, le ribāṭ d’al‑Bisṭāmī resta aux mains de ses descendants. Le premier à être évoqué est son petit‑fils Abū l‑Faḍāʾil ʿAbd al‑Munʿim 256, qui arriva à Bagdad dans sa jeunesse, sans doute dans les premières décennies du vi^e/xii^e siècle ; il avait suivi l’enseignement de son père Abū l‑Barakāt, sur lequel les biographes de Bagdad restent muets, ce qui signifie sans doute qu’il n’y vint pas. L’un des frères d’Abū l‑Faḍāʾil, Abū l‑Muẓaffar Asʿad (m. 576/1180), faisait partie de la communauté soufie que dirigeait ce dernier et vécut toute sa vie au ribāṭ d’al‑Bisṭāmī 257. Abū l‑Faḍāʾil mourut à Bagdad en 565/1169. Lui succéda son fils Abū l‑Barakāt Muḥammad 258 qui, lui, était né à Bagdad en 542/1147. Son père et d’autres figures bagdadiennes l’avaient instruit en ḥadīṯ, mais lui‑même transmit peu. On sait peu de choses de son rôle à la tête du ribāṭ d’al‑Bisṭāmī ; il décéda en 596/1200 et fut enterré auprès des autres membres de sa famille, au cimetière d’al‑Šūnīziyya. Un autre fils d’Abū l‑Faḍāʾil est connu : Abū l‑Faḍl Aḥmad 259, instruit en ḥadīṯ, qui fit une belle carrière en tant que soufi puisqu’il devint en 585/1189 le šayḫ du ribāṭ fondé par le calife al‑Nāṣir, sur la rive occidentale. Il était également chargé d’administrer les waqf‑s de ce ribāṭ et ceux de la turba attenante, où reposait l’épouse décédée du calife, Salǧūqa Ḫātūn (m. 584/1188) 260. Abū l‑Faḍl mourut en 614/1217.

76Les Mayhanī n’étaient pas un lignage particulièrement éminent, et les chroniques ne les évoquent jamais. Ils représentent cependant le cas de la prise de contrôle d’un ribāṭ par une lignée familiale. Sans que les mécanismes de leur nomination ni leurs activités exactes en tant que šayḫ‑s soient connus, ils sont malgré tout mentionnés de père en fils à la tête de ce ribāṭ pendant un siècle. Leur acclimatation dans le milieu bagdadien est prouvée par le fait qu’après plusieurs générations d’immigrants, leurs derniers représentants pour le vi^e/xii^e siècle, Abū l‑Barakāt Muḥammad et Abū l‑Faḍl Aḥmad, étaient nés et morts à Bagdad.

Lignages soufis et dirigeants de ribāṭ‑s (3) : les Nīsābūrī

77Le lignage des Nīsābūrī, lui, devint bien plus célèbre que celui des Mayhanī. Le premier à faire parler de lui à Bagdad, Abū Saʿd Aḥmad al‑Nīsābūrī, connu sous le nom d’Abū Saʿd le soufi, était né dans les dernières décennies du iv^e/x^e siècle 261. Contrairement à son contemporain Abū l‑Ḥasan al‑Zawzanī, il ne paraît pas avoir reçu de formation en sciences traditionnelles. Originaire de Nishapur, au Khurasan, il s’installa à Bagdad où il fonda et dirigea le ribāṭ qui, par la suite, garda son nom, et qui était situé à Nahr Muʿallā, au nord des quartiers califaux, sur la rive orientale. Il était probablement fortuné, car ses biographes rapportent qu’il fut chargé par le calife de rénover la turba de Maʿrūf al‑Karḫī qui avait été détruite par un incendie en 459/1066 262. Proche des milieux seldjoukides, c’est également lui qui surveilla la construction de la madrasa Niẓāmiyya. Il joua probablement un rôle dans la madrasa après son inauguration, car Ibn al‑Ǧawzī signale qu’en 469/1076, il prit parti pour le soufi et wāʿiẓ ašʿarite al‑Qušayrī, lui aussi originaire du Khurasan et disciple du même šayḫ soufi qu’Abū Saʿd, dans l’émeute opposant celui‑ci à ses détracteurs hanbalites, suite à une séance de prédication publique qu’il avait tenue à la Niẓāmiyya ; al‑Qušayrī fut également invité à prêcher au ribāṭ du šayḫ 263. Convoqué au dīwān par le vizir abbasside qui cherchait à réconcilier les deux partis, Abū Saʿd al‑Nīsābūrī fut accusé par le šarīf Abū Ǧaʿfar, représentant de la faction hanbalite, d’être, non pas un véritable faqīh, mais un simple amateur de distractions 264.

78Abū Saʿd al‑Nīsābūrī fut le premier soufi bagdadien à porter le titre de šayḫ al‑šuyūḫ, mentionné (par des sources postérieures, il est vrai) dès l’année 459/1066. Il devait très certainement cette dénomination à sa proximité avec les puissants : ses biographes soulignent tous qu’il jouissait d’un statut élevé auprès du sultan 265, et qu’il était apprécié par Niẓām al‑mulk. Abū Saʿd mourut nonagénaire, en 477 ou 479/1084‑1086. Ses fils et petits‑fils furent parmi les figures dominantes du soufisme bagdadien au vi^e/xii^e siècle 266. À son décès, son fils Abū l‑Barakāt Ismāʿīl 267 le remplaça à la tête du ribāṭ, et prit conjointement la direction du ribāṭ d’al‑Zawzanī. Portant lui aussi le titre de šayḫ al‑šuyūḫ, il avait, comme son père, accès aux hautes sphères politiques : on le vit ainsi intervenir, sur la demande du calife, dans une histoire impliquant les plus hauts dignitaires de l’État abbasside en 513/1119 268. Il était particulièrement proche du puissant vizir al‑Zaynabī, ce qui lui valut, lors de la disgrâce de ce dernier en 535/1140, d’être assigné à résidence en même temps que lui 269. Lorsqu’il mourut en 541/1146, on l’enterra au ribāṭ d’al‑Zawzanī, dont il avait assuré la direction.

79Abū l‑Barakāt al‑Nīsābūrī eut plusieurs fils, dont trois sont désignés comme soufis. Un quatrième, Abū Manṣūr ʿAbd al‑Karīm, avait étudié le ḥadīṯ, mais rien ne prouve qu’il ait été soufi ; il mourut en 567/1171 270. Son fils Abū Bakr Muḥammad (m. 587/1191) 271, en revanche, disciple de son grand‑père Abū l‑Barakāt Ismāʿīl, pratiquait le taṣawwuf et transmettait de la poésie, activités tellement absorbantes qu’elles ne lui laissèrent pas le loisir d’enseigner le ḥadīṯ 272. Un autre des fils d’Abū l‑Barakāt, Abū Saʿd ʿAbd Allāh 273, est mentionné, non pas pour des activités mystiques, mais pour avoir occupé un poste au dīwān abbasside, en tant qu’inspecteur (nāẓir) de la région de Bassora ; il mourut jeune, du vivant de son père.

80Le plus célèbre des fils d’Abū l‑Barakāt Ismāʿīl fut Abū l‑Qāsim ʿAbd al‑Raḥīm, que l’on connaissait sous son laqab de Ṣadr al‑dīn et qui porta, comme son père et son grand‑père, le titre de šayḫ al‑šuyūḫ. Il avait, à la mort de son père, remplacé celui‑ci à la tête du ribāṭ d’al‑Zawzanī. Lui aussi avait fréquenté les milieux politiques, et lorsque le vizir Ibn Raʾīs al‑ruʾasāʾ fut disgracié par le calife en 569/1173, il trouva refuge dans son ribāṭ 274. Plus tard, Abū l‑Qāsim fut envoyé par le dīwān califal auprès de Saladin, à Damas ; il tomba malade au retour de sa mission et mourut en 580/1184 275. Son frère cadet Abū l‑Ḥasan ʿAbd al‑Laṭīf 276 lui succéda à la tête du ribāṭ. Bien qu’il fût versé en ḥadīṯ, que son père lui avait fait étudier très tôt sous l’autorité de maîtres prestigieux, Ibn al‑Dubayṯī le critique vivement pour son ignorance des règles de la transmission 277. On sait également de lui qu’il était aveugle et qu’il mourut à Damas en 596/1200.

81ʿAbd al‑Raḥīm al‑Nīsābūrī avait eu plusieurs fils. Il en perdit trois de son vivant : Abū Muḥammad ʿAbd Allāh, qui avait étudié le ḥadīṯ et mourut jeune, en 562/1166, alors qu’il était en chemin pour la Syrie, et Abū l‑Maǧd ʿAbd al‑Maǧīd, lui aussi versé en ḥadīṯ, qui mourut en 575/1179, quinze jours avant son frère cadet Abū l‑Maḥāsin ʿUmar 278.

82Au milieu du vi^e/xii^e siècle, les Nīsābūrī étaient donc fort puissants, dirigeant l’un des plus célèbres ribāṭ‑s bagdadiens et entretenant de bonnes relations avec les milieux politico‑administratifs. Un seul autre lignage pouvait rivaliser avec eux dans l’univers du soufisme bagdadien, bien qu’il mît plus de temps à s’y implanter durablement : celui des Suhrawardī 279.

Lignages soufis et dirigeants de ribāṭ‑s (4) : les Suhrawardī

83Ceux‑ci apparurent tout d’abord à Bagdad en la personne d’Abū Ḥafṣ ʿUmar al‑Suhrawardī 280, le premier de cette célèbre lignée à s’y établir, dans la seconde moitié du v^e/xi^e siècle. Abū Ḥafṣ était né à Suhraward, près de Zanjan, au nord des montagnes de la province iranienne du Ǧibāl, en 455/1063. Une fois à Bagdad, il étudia le fiqh et le ḥadīṯ sous la direction de célèbres maîtres bagdadiens comme Ṭirād al‑Zaynabī, et s’installa durablement dans la capitale abbasside. On ne sait pas exactement dans quelles circonstances il prit la direction de l’établissement connu sous le nom de ribāṭ de Saʿāda le ḫādim, sur la berge du Tigre 281. Les chroniques ne l’évoquent jamais, mais il est probable que lui aussi entretenait des liens avec les milieux politiques, car il dédicaça un ouvrage historique au ḫādim Bahrūz, šiḥna des Seldjoukides 282 ; le ribāṭ qu’il dirigeait, lui, avait été fondé par un ḫādim du calife al‑Mustaẓhir 283. Lorsqu’il mourut en 532/1137, la prière mortuaire fut dite au ribāṭ, puis il fut enterré au cimetière bagdadien d’al‑Šūnīziyya. Sa descendance directe comptait des transmetteurs de ḥadīṯ, tels que son fils Abū l‑Ḥāriṯ Aʿazz (m. 557/1161) 284, les fils de ce dernier, Abū ʿAbd Allāh Muḥammad (m. 606/1210) et Abū Ḥafṣ ʿUmar 285, et ses petit‑fils Abū l‑Ḥasan Asʿad (m. 614/1217) et Abū Zakariyyā Yaḥyā (m. 616/1219), fils et neveu du précédent 286. Parmi eux, seul Abū ʿAbd Allāh Muḥammad est signalé pour avoir été soufi, et Ibn al‑Dubayṯī précise qu’il transmettait le ḥadīṯ au ribāṭ de Saʿāda, anciennement dirigé par son grand‑père.

84La célébrité des Suhrawardī dans le champ du mystique débuta avec la carrière du neveu d’Abū Ḥafṣ ʿUmar, le soufi et wāʿiẓ ašʿarite Abū l‑Naǧīb al‑Suhrawardī, qui fit parler de lui à Bagdad au milieu du vi^e/xii^e siècle 287. Né, comme son oncle, à Suhraward, vers 490/1097, il était déjà jeune homme lorsqu’il vint étudier à la Niẓāmiyya de Bagdad en 517/1123. Il y reçut un enseignement complet, en matières littéraires et surtout en fiqh chafiite sous la direction d’Asʿad al‑Mayhanī (m. 523 ou 527/1129 ou 1132) qui venait d’y être nommé mudarris 288. Quelques années plus tard, il tenait un maǧlis de waʿẓ dans la même madrasa 289. En 545/1150, le sultan Masʿūd lui confia à son tour la chaire d’enseignement du fiqh (tadrīs) à la Niẓāmiyya, ce qui laisse supposer qu’il disposait d’appuis parmi les descendants de Niẓām al‑mulk qui en géraient les waqf‑s ; les chroniques précisent qu’il obtint également l’autorisation califale d’y enseigner, sur demande du sultan 290. Deux ans plus tard, il se montra incapable de calmer une émeute déclenchée par les faqīh‑s de la madrasa Niẓāmiyya. Il fut alors temporairement démis, mais le šiḥna de Bagdad lui fit réintégrer la madrasa sans l’accord du calife ; il y tint maǧlis et prêcha en persan 291, dans des termes favorables aux Seldjoukides et hostiles au calife. La conjoncture politique changea du tout au tout très peu de temps après, toujours en 547/1152 : le sultan Masʿūd mourut et son šiḥna fut chassé de Bagdad. La colère califale avait alors les moyens de retomber sur Abū l‑Naǧīb, dont la disgrâce fut brutale : il fut exposé, frappé de nerfs de bœufs puis enfermé à la prison de droit commun ; un de ses disciples, accusé de penchants chiites (rafḍ), fut exposé à Bāb al‑Nūbī 292. Pourtant, on retrouve Abū l‑Naǧīb parmi les sermonnaires que le calife al‑Mustanǧid autorisa en 555/1160 à tenir maǧlis de waʿẓ à la mosquée du Palais (Ǧāmiʿ al‑Qaṣr), aux côté d’autres wāʿiẓ‑s aussi prestigieux qu’Ibn al‑Ǧawzī et ʿAbd al‑Qādir al‑Ǧīlānī.

85Après sa disgrâce, ses biographes indiquent qu’Abū l‑Naǧīb suivit l’enseignement mystique d’al‑Ġazālī, et devint à son tour un šayḫ entouré de disciples (murīd‑s) 293. Le terrain vague (ḫarāba) où il avait l’habitude de se réfugier devint, précisent‑ils, un ribāṭ 294, auquel on adjoignit une madrasa. La chronologie de ces récits est cependant problématique, car le ribāṭ d’Abū l‑Naǧīb est mentionné assez tôt, dès 531/1136 295. Il faut donc supposer que ses activités soufies dataient d’avant cette période, et qu’Abū l‑Naǧīb n’attendit pas la fin de sa carrière de mudarris pour jouer le rôle de šayḫ de ribāṭ ; à moins qu’il ne s’agisse d’un anachronisme dû aux chroniqueurs ou qu’un ribāṭ préexistant n’ait pris son nom.

86Lorsqu’Abū l‑Naǧīb mourut en 563/1168, il fut enterré dans sa madrasa. Sa trajectoire avait été celle d’un célèbre wāʿiẓ, proche des sultans comme nombre de prédicateurs. Son statut de maître (šayḫ) soufi lui permit sans doute de s’assurer une position plus stable que ses activités de wāʿiẓ, car les soufis risquaient moins que les wāʿiẓ‑s la disgrâce politique, l’exil ou l’emprisonnement.

87Abū l‑Naǧīb laissait au moins deux fils, tous deux nés à Bagdad. Abū l‑Raǧāʾ (ou Abū l‑Riḍā) ʿAbd al‑Raḥīm, faqīh et wāʿiẓ en sus de ses activités soufies, mourut jeune, en 567/1171, alors qu’il se rendait en pèlerinage à Jérusalem 296. Abū Muḥammad ʿAbd al‑Laṭīf (m. 610/1213), lui, était versé en fiqh chafiite, qu’il avait étudié avec son père, mais était surtout connu pour avoir transmis le ḥadīṯ au cours de ses nombreux voyages. Ibn al‑Dubayṯī le qualifie de soufi, mais ne donne aucun renseignement sur ses activités mystiques 297.

88Leur cousin, l’un des neveux d’Abū l‑Naǧīb, était appelé à devenir une des figures éminentes de la capitale abbasside. Abū Ḥafṣ ʿUmar 298, bientôt surnommé Šihāb al‑dīn (« Flambeau de la religion »), était lui aussi né à Suhraward, en 539/1145 ; tout comme son oncle et son grand‑oncle homonyme avant lui, il vint s’installer à Bagdad dans sa jeunesse. Il y suivit l’enseignement de son oncle Abū l‑Naǧīb, et se forma en fiqh, ḫilāf, ḥadīṯ et matières littéraires. Lui aussi prêchait le waʿẓ, notamment dans la madrasa de son oncle et à Bāb Badr ; ses sermons obtinrent, si l’on en croit ses biographes, un vif succès auprès des Bagdadiens 299. Le dīwān l’employa à plusieurs reprises comme émissaire auprès de souverains locaux de la Syrie et de l’Irak. Sa notoriété vint essentiellement de son rayonnement mystique, mais il ne débuta sa carrière soufie qu’à un âge avancé. Devenu célèbre, il regroupa autour de lui à Bagdad un grand nombre de disciples ; il était aussi l’auteur d’une demi‑douzaine d’ouvrages de taṣawwuf 300. Plusieurs institutions lui furent confiées, et à la fin de sa vie, il régnait sur quatre ribāṭ‑s bagdadiens : le ribāṭ Nāṣirī à al‑Marzubāniyya, le ribāṭ d’al‑Zawzanī, le ribāṭ d’al‑Bisṭāmī et le ribāṭ d’al‑Maʾmūniyya 301. Il mourut presque centenaire, en 632/1234.

89La trajectoire des Suhrawardī appelle quelques remarques. Tout d’abord, ce lignage ne devint qu’incomplètement bagdadien, puisque pendant plusieurs générations, les plus célèbres membres de la famille demeurèrent de jeunes hommes originaires de Suhraward, venus s’installer à Bagdad. La branche acclimatée de la famille fournit essentiellement des muḥaddiṯ‑s d’envergure modeste. Les membres du lignage qui vinrent à Bagdad pour leurs activités mystiques, eux, jouèrent un rôle important, et les chroniques évoquent volontiers les deux derniers, notamment Abū l‑Naǧīb, pour ses activités polémiques il est vrai. Les deux premiers entretenaient de bonnes relations avec les milieux sultaniens, qui constituèrent pour eux un véritable appui. Lorsque le pouvoir seldjoukide perdit de son influence à Bagdad, le dernier membre du lignage, Abū Ḥafṣ ʿUmar, sut se reconvertir dans des activités, le waʿẓ et le soufisme, qui lui assuraient une présence dans le paysage bagdadien, et devint suffisamment proche des milieux califaux pour être employé comme émissaire dans des missions de confiance.

90Les quatre lignages soufis décrits ci‑dessus représentent différents types de parcours dans la sphère mystique bagdadienne à travers la direction des ribāṭ‑s, activité plus volontiers soulignée par les sources que celles relevant de l’élaboration de la doctrine soufie ou de la formation de disciples. Les Zawzanī et les Mayhanī demeurent des lignages sur lesquels on connaît peu de choses, hormis qu’ils furent à la tête de ribāṭ‑s dont ils ne surent pas toujours, dans le premier cas, conserver la direction. En revanche, on peut souligner quelques traits communs entre les Nīsābūrī et les Suhrawardī, sur lesquels une multitude de détails sont disponibles. Il est tout d’abord remarquable que ces deux lignages, qui contrôlèrent de façon durable plusieurs des grands ribāṭ‑s de Bagdad, ne fussent pas des Bagdadiens « de souche » mais provinssent des régions orientales. Leur origine géographique était peut‑être, en ce qui concerne les premiers surtout, l’une des raisons pour lesquelles ils jouissaient de la considération des milieux politiques seldjoukides ; quoi qu’il en soit, ils furent directement soutenus par les sultans et par leurs agents à Bagdad. Leur cas illustre aussi la forte association du milieu mystique bagdadien avec le waʿẓ ašʿarite, constamment soutenu par les Seldjoukides jusqu’au milieu du vi^e/xii^e siècle.

Familles de savants : ulémas hanbalites et médecins nestoriens

91Toutes proportions gardées, on identifie moins de lignages parmi les ulémas que dans les milieux politiques, judiciaires et mystiques : moins du quart des lettrés bagdadiens seulement peuvent être rattachés à une cinquantaine de lignages. Quelques familles se distinguaient par un grand nombre de membres connus : il s’agissait essentiellement de lignées de hanbalites ou de chafiites qui s’illustrèrent dans l’enseignement du fiqh, plus encore que dans la transmission du ḥadīṯ, telles que les familles Lāmġānī et Šāšī ou encore les Banū l‑Farrāʾ 302.

92Si certains lignages soufis jouissaient du soutien des souverains seldjoukides, la situation des personnages investis dans le domaine du savoir, ulémas et médecins, était bien différente. Les plus grandes figures du hanbalisme bagdadien du vi^e/xii^e siècle, ʿAbd al‑Qādir al‑Ǧīlānī et Abū l‑Faraǧ ibn al‑Ǧawzī, ne parvinrent qu’imparfaitement à transmettre leur éminence sociale à leurs descendants. Chez les médecins nestoriens de Bagdad, autre milieu produisant des élites savantes où dominaient certaines familles, la réussite d’un lignage dépendait, en grande part, des liens entretenus avec les milieux abbassides.

Faqīh‑s et wāʿiẓ‑s hanbalites (1) : ʿAbd al‑Qādir al‑Ǧīlānī et sa descendance

93Bien que son nom soit aujourd’hui célèbre dans la sphère mystique, le cas de ʿAbd al‑Qādir al‑Ǧīlānī 303 et de ses descendants illustre, pour la période, le devenir d’une famille de lettrés hanbalites plus que celui d’un lignage soufi. ʿAbd al‑Qādir était lui‑même un immigrant, originaire de la région du Gilan, au sud de la mer Caspienne. Il arriva à Bagdad vers 18 ans, en 489/1096, pour y suivre un enseignement de ḥadīṯ. Il se forma en fiqh hanbalite et prêcha le waʿẓ, activité à l’origine de sa célébrité dans l’univers bagdadien. Il s’installa dans la madrasa d’al‑Muḫarrimī, dont l’enseignement lui avait été confié, et qui prit son nom par la suite 304. Connu pour ses pratiques ascétiques mais surtout pour son waʿẓ, ce n’est, comme l’a montré Jacqueline Chabbi, qu’à posteriori que ses biographes‑hagiographes lui décernèrent toutes les caractéristiques du maître soufi 305. Sa réussite dans le milieu bagdadien n’en demeure pas moins patente.

94ʿAbd al‑Qādir avait épousé une Bagdadienne, dont le frère, Abū Muḥammad ʿAfīf b. al‑Mubārak al‑ḫayyāṭ (m. 575/1179), était connu pour ses activités de muḥaddiṯ et de copiste 306. À sa mort en 561/1165, il laissait plusieurs fils nés à Bagdad : au moins neuf sont connus, qui avaient tous reçu, poussés par leur père, une formation en ḥadīṯ dans leur jeunesse 307. Outre ceux de leur père, ils suivirent les enseignements de grands maîtres bagdadiens de l’époque tels qu’Abū l‑Qāsim ibn al‑Bannāʾ (m. 550/1156) 308, Abū l‑Waqt al‑Siǧzī (m. 553/1158) 309, Abū l‑Faḍl al‑Urmawī (m. 547/1152) 310 et Abū l‑Ḥasan ibn Ṣirmā (m. 538/1143) 311. Cependant, tous ne transmirent pas, et certains ne s’illustrèrent aucunement dans le milieu des sciences traditionnelles. Ce fut le cas de son fils aîné Abū ʿAbd al‑Raḥmān ʿAbd Allāh (m. 587/1191), et de ses cadets Abū ʿAbd al‑Raḥmān ʿAbd al‑Ǧabbār et Abū Isḥāq Ibrāhīm (m. 592/1195) ; ce dernier, précise Ibn al‑Dubayṯī, était trop absorbé par le fait de gagner sa vie pour pouvoir transmettre 312. Le plus jeune fils, Yaḥyā (m. 600/1204), ne semble pas non plus avoir transmis 313. Un autre frère, Abū l‑Faḍl Muḥammad (m. 600/1204), transmit le ḥadīṯ, mais peu, tandis qu’Abū Muḥammad ʿAbd al‑ʿAzīz (m. 602/1205), dont un seul disciple est connu, quitta Bagdad pour le Ǧibāl 314. Quant aux petits‑enfants de ʿAbd al‑Qādir, si certains connurent une carrière de lettrés et de transmetteurs de ḥadīṯ, Ibn al‑Dubayṯī critique vertement l’un d’entre eux, Abū Muḥammad ʿAbd al‑Raḥmān (m. 614/1217), le fils d’Abū ʿAbd al‑Raḥmān ʿAbd Allāh, qui avait pour habitude de réclamer de l’argent pour transmettre. Ibn al‑Dubayṯī lui consacre malgré tout une notice, mais explique avoir cessé, pour cette raison, de suivre son enseignement 315.

95D’autres fils de ʿAbd al‑Qādir sont mieux connus, en raison d’une activité plus soutenue dans le champ du savoir traditionnel. Un de ses cadets, Abū Naṣr Mūsā, qui était né en 539/1144, s’illustra dans la transmission du ḥadīṯ, mais à Damas, où il avait choisi de s’installer et où il mourut en 618/1221 316. Le plus célèbre des fils de ʿAbd al‑Qādir est sans doute Abū ʿAbd Allāh ʿAbd al‑Wahhāb 317, né en 522/1128, qui avait été mis à l’étude du ḥadīṯ par son père alors qu’il était encore très jeune, et reçut une formation complète en fiqh hanbalite. Il rendait des fatwas, prêchait le waʿẓ, et devint mudarris dans la madrasa de son père, à Bāb al‑Azaǧ, après la mort de ce dernier dont il avait auparavant été le muʿīd, alors qu’il avait à peine vingt ans. Il résidait dans ce même quartier de la rive orientale. En 583/1187, il fut nommé pour présider la juridiction exceptionnelle des maẓālim par le calife al‑Nāṣir qui, d’après Ibn Raǧab, fonda pour lui un ribāṭ 318. Lorsqu’il mourut en 593/1197, sa cérémonie funéraire eut lieu à la madrasa où il avait enseigné. Toute l’existence de ce personnage le rattache à l’univers du fiqh, de son enseignement (tadrīs) et du waʿẓ, bien plus qu’à celui de la mystique. Il en va de même pour son fils Abū Manṣūr ʿAbd al‑Salām, qui vécut de 548/1154 à 611/1214 319 : versé en ḥadīṯ et en fiqh hanbalite, il succéda à son père pour enseigner le droit à la madrasa de son grand‑père, et officia également dans la madrasa côtière qui avait été fondée par Banafšā, la concubine pro‑hanbalite du calife al‑Mustaḍīʾ 320. Il obtint aussi quelques fonctions administratives, notamment celle d’inspecteur (nāẓir) des waqf‑s de l’hôpital ʿAḍudī. Il finit sa carrière comme fondé de pouvoir (wakīl) du fils du calife al-Nāṣir, et cela bien qu’il fût accusé d’opinions déviantes en raison de son intérêt pour l’astrologie. Un autre fils est connu à ʿAbd al‑Wahhāb : Abū l‑Fatḥ Sulaymān (m. 611/1214), qui ne s’intéressait pas au savoir traditionnel bien qu’il eût entendu le ḥadīṯ dans son enfance.

96Un autre fils de ʿAbd al‑Qādir, Abū Bakr ʿAbd al‑Razzāq, né en 528/1133, est connu comme muḥaddiṯ et faqīh hanbalite et mourut en 603/1207 321. Deux de ses fils transmirent le ḥadīṯ : Abū l‑Qāsim ʿAbd al‑Raḥīm, mort en 606/1209, et Abū Ṣāliḥ Naṣr 322, qui connut une trajectoire proche de celle de son cousin Abū Manṣūr ʿAbd al‑Salām : comme lui versé en fiqh hanbalite, il devint à son tour mudarris dans la madrasa de son grand‑père ʿAbd al‑Qādir ainsi que dans celle de Banafšā. Né en 564/1168, Abū Ṣāliḥ Naṣr mourut en 633/1236.

97Le tableau de l’acclimatation des descendants de ʿAbd al‑Qādir al‑Ǧīlānī dans l’univers bagdadien est donc en demi‑teinte. Malgré l’indubitable succès du premier wāʿiẓ hanbalite de la lignée, plusieurs de ses enfants et petits‑enfants choisirent de quitter Bagdad. La réussite de certains de ses descendants – son fils Abū ʿAbd Allāh ʿAbd al‑Wahhāb, ses petits‑fils Abū Manṣūr ʿAbd al‑Salām et Abū Ṣāliḥ Naṣr – était liée aux institutions d’enseignement du fiqh hanbalite à Bagdad : la madrasa de ʿAbd al‑Qādir et celle de Banafšā. Le waʿẓ joua également un rôle crucial dans la notoriété acquise par ʿAbd al‑Qādir et conservée par ses descendants, tandis que le rapport de la famille Ǧīlānī avec les activités mystiques reste ténu pour la période.

Faqīh‑s et wāʿiẓ‑s hanbalites (2) : Ibn al‑Ǧawzī et sa famille

98L’itinéraire des descendants de ʿAbd al‑Qādir al‑Ǧīlānī est comparable à celui des membres mâles du lignage fondé par le non moins célèbre hanbalite Ibn al‑Ǧawzī (m. 597/1201), son cadet d’une génération 323. Ce dernier, issu d’une famille de commerçants et tôt orphelin de père, se retrouva à la tête d’une famille nombreuse, puisqu’il eut au moins douze enfants, six filles et six garçons, dont plusieurs moururent en bas âge 324. Premier de sa lignée à embrasser la carrière de lettré, Ibn al‑Ǧawzī prit soin de donner aux survivants parmi sa progéniture une formation en sciences traditionnelles : toutes ses filles étudièrent le ḥadīṯ, et ses garçons reçurent un enseignement en fiqh hanbalite. Son fils aîné, Abū Bakr ʿAbd al‑ʿAzīz, prêchait le waʿẓ comme son père, mais il mourut tôt, du vivant de celui‑ci, en 554/1159. Le cadet, Abū l‑Qāsim ʿAlī (m. 630/1132) 325, provoqua la déception de son père en ne montrant aucun goût pour la science. Il exerçait la modeste profession de copiste – ce qui prouve qu’il était, malgré tout, lettré –, et se brouilla définitivement avec son père à qui il avait dérobé des livres pour les revendre 326. Ibn al‑Ǧawzī lui dédia un ouvrage d’admonestation destiné à le remettre dans le « droit chemin » de la science, le Laftat al‑kabad. Les exhortations paternelles restèrent lettre morte, et le sévère hanbalite mourut sans avoir revu son fils rebelle.

99Seul le benjamin d’Ibn al‑Ǧawzī, Abū Muḥammad Yūsuf 327, surnommé Muḥyī al‑dīn (« Revivificateur de la religion »), qui était né alors que son père allait sur ses 70 ans, suivit la carrière qu’Ibn al‑Ǧawzī avait rêvée pour ses fils, prêchant le waʿẓ dans des institutions prestigieuses, comme la turba de sa protectrice Zumurrud Ḫātūn, mère du futur calife al‑Nāṣir. Muḥyī al‑dīn poursuivit sa carrière comme fonctionnaire des dīwān‑s abbassides, et occupa des postes importants comme ceux de muḥtasib et d’ustāḏ al‑dār. Il enseignait le fiqh hanbalite à la madrasa Mustanṣiriyya, et fut le fondateur de plusieurs institutions : deux madrasas hanbalites – l’une à Damas et l’autre à Bagdad – et un lieu d’enseignement du Coran (dār al‑Qurʾān). Il mourut lors de la prise de Bagdad par les Mongols en 656/1258, en même temps que ses trois fils, âgés de 20 à 50 ans, qui tous trois avaient enseigné le fiqh hanbalite et officié en tant que muḥtasib‑s de Bagdad 328.

100Le succès du lignage d’Ibn al‑Ǧawzī était fondé sur la solide formation en sciences traditionnelles que le lettré hanbalite fit donner à ses fils, mais ce seul bagage demeurait un facteur de réussite insuffisant. Il faut y adjoindre le soin que prit le célèbre bagdadien à faire faire de bons mariages à ses enfants, leur assurant des liens solides avec les milieux du pouvoir. Ibn al‑Ǧawzī maria sa fille aînée, Sitt al‑ʿulamāʾ al‑kubrā, à son voisin et condisciple hanbalite, le riche faqīh Abū l‑ʿAbbās ibn Bakrūs ibn al‑Ḥamāmī (m. 573/1177) 329, fondateur d’un oratoire (masǧid) et d’une madrasa hanbalite. Ibn Bakrūs était plus âgé qu’Ibn al‑Ǧawzī, et donc beaucoup plus que sa femme. Une autre de ses filles épousa le faqīh et muqriʾ hanbalite ʿAbd al‑Wahhāb al‑ʿIyabī (m. 612/1216), qui n’était pas fortuné mais devint l’imam d’un grand masǧid fondé par le calife al‑Mustaḍīʾ au marché des boulangers (sūq al‑ḫabbāzīn), sur la rive orientale. Enfin, la famille d’Ibn al‑Ǧawzī se trouva solidement alliée à celle du riche vizir pro‑hanbalite Ibn Hubayra, dont la fille épousa Abū l‑Qāsim ʿAlī, le fils cadet d’Ibn al‑Ǧawzī, malgré la modestie de son métier et de sa situation matérielle 330. Les liens entre les deux familles furent encore renforcés par le mariage d’une des filles d’Ibn al‑Ǧawzī, Rābiʿa, avec un ancien mamelouk affranchi du vizir, Ḥuṣām al‑dīn Kizoġlī (du turc Kızoğlu, « fils d’une femme ») 331, qu’Ibn Hubayra considérait comme son fils. Le plus célèbre descendant d’Ibn al‑Ǧawzī, son petit‑fils Šams al‑dīn Abū l‑Muẓaffar, dit Sibṭ ibn al‑Ǧawzī, naquit en 581/1185 de cette union, et son éducation fut prise en charge par son grand‑père, dont le fils benjamin avait à peu près le même âge.

101La destinée des Banū l‑Ǧawzī quitta cependant le petit univers des hanbalites bagdadien : Sibṭ ibn al‑Ǧawzī devint un wāʿiẓ et un historien célèbre, mais choisit de se fixer à Damas et embrassa le maḏhab hanafite, afin de complaire au souverain ayyoubide de la ville, al‑Malik al‑Muʿaẓẓam. Lorsqu’il s’éteignit en 654/1257, Sibṭ ibn al‑Ǧawzī laissait deux fils : un wāʿiẓ de faible renommée, et un jeune garçon désormais sans soutien, qui n’eut d’autre ressource que d’entrer au service de l’entourage d’al‑Malik al‑Muʿaẓẓam, dont il devint un secrétaire (kātib) 332. D’un point de vue bagdadien, le seul descendant d’importance d’Ibn al‑Ǧawzī fut donc son dernier‑né Muḥyī al‑dīn. La destinée de la famille d’Ibn al‑Ǧawzī, l’un des plus célèbres lettrés bagdadiens de son époque, illustre bien la difficulté, pour des lignages savants, de pérenniser leur position dans l’univers social de l’époque, difficulté contrastant avec les véritables dynasties de cadis, de vizirs, de šayḫ‑s soufis ou de hauts fonctionnaires établies par certains lignages à la même période.

Les Banū l‑Tilmīḏ, de grands médecins nestoriens au service des califes

102D’autres milieux encore étaient dominés par quelques lignages importants. L’accès aux puissants et en particulier aux milieux califaux restait un critère déterminant, susceptible de modifier la destinée d’une famille en lui assurant un surcroît de prestige, mais représentant aussi un potentiel facteur d’instabilité, en raison du pouvoir discrétionnaire du souverain de destituer qui il souhaitait. La comparaison de deux lignées de médecins nestoriens, les Banū l‑Tilmīḏ et les Banū Aṯradī, en offre une bonne illustration.

103À Bagdad, la place centrale occupée par les médecins nestoriens dans l’exercice de la médecine comme dans la transmission de la science médicale est bien connue 333. Les Banū l‑Tilmīḏ et les Banū Aṯradī représentent deux exemples de familles au sein desquelles la profession médicale se transmettait de père en fils, éventuellement cumulée avec l’exercice de dignités au sein de l’Église nestorienne. Une dizaine des 34 médecins bagdadiens connus pour la période seldjoukide étaient issus de ces deux lignages, qui différaient par leur influence, par leur rôle dans la transmission de la science médicale et sans doute également en termes d’aisance matérielle.

104Une famille particulièrement prestigieuse fournit plusieurs praticiens et théoriciens de la médecine, qui s’illustrèrent au service des califes abbassides de la période seldjoukide : les Banū l‑Tilmīḏ, lignage connu depuis le iv^e/x^e siècle à Bagdad 334. Abū l‑Ḥasan Ṣāʿid b. Hibat Allāh ibn al‑Tilmīḏ 335, né à la fin de la période bouyide, en 436/1044, était versé en médecine mais également en sciences rationnelles et philosophiques (ʿulūm ḥikmiyya, manṭiq, falsafa). Il avait étudié la science médicale auprès de son père Abū l‑ʿAlāʾ, ainsi que du médecin bagdadien Kutayfāt 336. On connaît peu de détails sur sa carrière, mais Ibn Abī Uṣaybiʿa indique qu’il fut le médecin des califes al‑Muqtadī, auquel il dédia l’un de ses ouvrages de médecine, et al‑Mustaẓhir. Il officiait également au māristān ʿAḍudī, où il supervisait l’administration des remèdes aux patients 337. Il fut l’auteur de plusieurs ouvrages, en médecine mais également en philosophie (falsafa, manṭiq), ainsi que d’un traité sur la foi chrétienne (al‑ʿAqāʾid al‑naṣrāniyya wa‑ādābu‑hā al‑šarʿiyya). Lorsqu’il mourut en 495/1102, il laissait au moins deux fils, dont l’un devait lui succéder dans son rôle de médecin de cour.

105Abū l‑Ḥasan Hibat Allāh 338, né vers 466/1073, avait reçu une double formation, en science médicale, notamment sous la direction de son père Ṣāʿid, et en disciplines littéraires et artistiques (poésie, adab, inšāʾ ou art de la correspondance, sciences musicales). Il maîtrisait le syriaque et le persan aussi bien que l’arabe. Il enseigna à son tour la médecine (Ibn Abī Uṣaybiʿa précise qu’il tenait une ḥalqa de science médicale), et plusieurs de ses disciples, chrétiens comme musulmans, sont connus. Il fut l’auteur d’une vingtaine d’ouvrages médicaux, ainsi que d’un dīwān de poésie et de recueils de correspondance. Lui aussi cumulait la fonction de médecin des califes (il servit al‑Muqtafī et al‑Mustaḍīʾ) et son travail au māristān, dont il était le directeur ou superviseur médical (sāʿūr) 339. Il occupait également une place de choix au sein de la communauté nestorienne, et Yāqūt le désigne comme le chef (raʾīs) des chrétiens 340. Ibn Abī Uṣaybiʿa indique que le calife le mit à la tête des médecins bagdadiens, lui confiant la riʾāsat al‑ṭibb, et le met en scène inspectant les connaissances des médecins exerçant à Bagdad, les interrogeant sur leurs maîtres et leurs disciples 341. Abū l‑Ḥasan résidait près de la madrasa Niẓāmiyya, sur la rive orientale du Tigre, tout près des palais califaux ; il mourut presque centenaire en 560/1165. On lui connaît un fils, Abū Naṣr Raḍī al‑dawla, qui ne devint jamais médecin malgré les exhortations de son père. Les dictionnaires biographiques signalent également un dénommé Abū l‑Faraǧ Yaḥyā, probablement le frère d’Abū l‑Ḥasan 342. Médecin des Abbassides et adīb, Abū l‑Faraǧ mourut vers 512/1118.

106Les Banū l‑Tilmīḏ cumulaient richesse, prestige et accès aux puissants 343. Hibat Allāh, indique Yāqūt, laissa à sa mort une grande fortune 344 et de nombreux livres, objets fort coûteux. Une anecdote le montre aux prises avec le vizir Ibn Hubayra, qui l’avait spolié d’un de ses iqṭāʿ‑s 345. Il entretenait des relations amicales avec le médecin et astronome musulman al‑Badīʿ al‑Asṭurlābī (m. 534/1140) 346, influent auprès des sultans seldjoukides, qu’il avait rencontré à Ispahan. Al‑Badīʿ officia également au service du calife al‑Mustaẓhir. Hibat Allāh devait exercer certaines formes de patronage, car ses biographes signalent que des élégies lui furent consacrées par plusieurs poètes, qu’il soignait gratuitement ; son frère Abū l‑Faraǧ Yaḥyā fut lui aussi loué en vers, signe de son haut statut. Seule son influence auprès du calife permit à Hibat Allāh de lui demander d’intervenir en sa faveur auprès du catholicos nestorien, dans une affaire l’opposant à un autre chrétien 347. Les Banū l‑Tilmīḏ, en effet, ne se contentaient pas de dominer le champ médical bagdadien, mais profitaient occasionnellement de leur rôle de médecins des puissants pour servir leurs intérêts, y compris dans le règlement d’affaires internes à la communauté nestorienne à laquelle ils appartenaient.

Les Banū Aṯradī, des médecins en retrait ?

107À l’inverse des Banū l‑Tilmīḏ, un autre lignage de médecins chrétiens bagdadiens, celui des Banū Aṯradī, ne s’illustra aucunement au service des puissants. Les renseignements disponibles sur eux sont moins prolixes, mais permettent de suivre cette lignée de médecins sur trois générations 348.

108Le premier des Banū Aṯradī à être signalé pour la période seldjoukide, Abū l‑Ġanāʾim Hibat Allāh 349, vécut dans la seconde moitié du v^e/xi^e siècle ; il était versé en médecine ainsi qu’en philosophie (falsafa). Il n’était pas dépourvu de tout lien avec les politiques, car il dédicaça l’un de ses ouvrages de médecine à l’émir marwanide Abū Naṣr al‑Takrītī. Deux de ses fils sont connus. Abū l‑Ḥasan ʿAlī 350 était l’auteur d’un commentaire d’un ouvrage d’Ibn Buṭlān, célèbre médecin bagdadien du v^e/xi^e siècle. Son frère Abū l‑Ġanāʾim Saʿīd 351 fut sāʿūr et mutaqaddim du māristān ʿAḍudī sous le califat d’al‑Muqtafī, et il est probable que les Banū Aṯradī lui doivent d’être mentionnés dans les sources. Abū l‑Ḥasan eut un fils, Abū ʿAlī al‑Ḥasan 352, qui fut ordonné diacre par le catholicos Mār Barṣawmā en 528/1134 353 et était également versé en médecine. Son cousin Abū l‑Ḥasan ʿAlī 354, le fils de Saʿīd, surnommé Ǧamāl al‑dīn, était lui aussi médecin et mourut à la fin du vi^e/xii^e siècle.

109Ibn Abī Uṣaybiʿa n’offre malheureusement pas plus de détails sur la famille des Banū Aṯradī, ni sur leur formation, ni sur leur richesse matérielle, ni sur les éventuelles relations qu’ils auraient pu entretenir avec les puissants ou avec les autres médecins bagdadiens. Mais cette absence d’informations est en elle‑même révélatrice du type de milieu constitué par les médecins de Bagdad. Une étude de la transmission de la science médicale à Bagdad permet de visualiser la forte intégration du champ médical autour des Banū l‑Tilmīḏ 355. On voit nettement la grande influence exercée par Abū l‑ʿAlāʾ Ṣāʿid ibn al‑Tilmīḏ, qui, en plus de soigner le calife al‑Muqtadī, se trouvait être le principal pivot de la transmission de la science médicale dans la seconde moitié du v^e/xi^e siècle. Ses disciples comprenaient aussi bien des chrétiens, comme son propre fils Abū l‑Ḥasan, que des musulmans, tels qu’Abū l‑Ḫaṭṭāb ibn Abī Ṭālib 356, ou encore Awḥad al‑zamān, juif converti à l’islam 357. Abū l‑Ḥasan ibn al‑Tilmīḏ, à son tour, transmit la science médicale à plusieurs disciples, le musulman Muhaḏḏab al‑dīn ibn al‑Naqqāš 358 ou des chrétiens comme les deux Banū l‑Muʾammal et un dénommé Ibn al‑Miṭrān 359. Parallèlement, des transmissions ponctuelles de maître à disciple pouvaient s’effectuer 360, contrastant avec le réseau relativement dense tissé par les Banū l‑Tilmīḏ ; mais c’est essentiellement parmi les disciples de ces derniers que se recrutaient les médecins destinés à travailler dans l’entourage califal.

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110La domination des lignages sur certains domaines de la vie bagdadienne, tels que la sphère juridico‑politique, le soufisme ou la médecine, était patente, et alla en s’intensifiant au cours de la période. Plusieurs facteurs se combinaient pour assurer le succès de certaines familles, puis offrir à leurs descendants des chances de réussite plus importantes qu’à des individus d’origine obscure : prestige hérité, richesse acquise, alliances choisies et accès privilégié aux souverains se renforçaient mutuellement pour favoriser la reproduction des lignages et leur maintien à des positions éminentes. Certains parvinrent à se protéger des aléas des temps en investissant d’autres sphères que les seuls milieux politiques.

111La tutelle seldjoukide favorisa l’installation à Bagdad de quelques lignages de soufis venus des régions orientales, qui dominèrent les plus importants ribāṭ‑s de la ville pendant plus d’un siècle. D’autres piliers du pouvoir seldjoukide, comme les émirs, restaient avant tout liés au service des sultans et ne s’établirent jamais véritablement en milieu bagdadien. Conjointement, de hauts fonctionnaires iraniens au service des souverains turcs tentèrent, sans toujours y parvenir, de s’implanter dans la capitale abbasside. C’est sans doute dans ce sens qu’il faut interpréter la politique matrimoniale de Niẓām al‑mulk. Le mariage de l’une des filles du vizir iranien 361 avec ʿAmīd al‑dawla ibn Ǧahīr, fils du vizir abbasside Faḫr al‑dawla et lui‑même vizir du calife, peut être considéré comme un rapprochement avec les cercles abbassides plus encore qu’une tentative d’implantation bagdadienne. Il n’en va pas de même pour l’union de son fils Muʾayyid al‑mulk avec la fille du grand commerçant hanbalite Abū l‑Qāsim ibn Riḍwān, célèbre pour sa richesse et influent au sein des sphères califales, mais surtout figure éminente du très bagdadien milieu des hanbalites de la rive orientale 362. Outre de potentiels aspects financiers, ce mariage pouvait avoir pour but de faciliter l’enracinement de Niẓām al‑mulk et de ses descendants dans la capitale abbasside, en leur assurant des appuis au sein de la bonne société bagdadienne, y compris dans le milieu hanbalite, le plus local mais aussi le plus éloigné de la famille du vizir chafiite. Cette politique ne fut cependant pas couronnée de succès, car les descendants de Niẓām al‑mulk ne s’illustrèrent qu’imparfaitement sur la scène bagdadienne et disparurent après quelques générations 363.

112De la présence à Bagdad des Turcs et Turkmènes – sultans, princesses, émirs et soldats, mais aussi civils, administrateurs et lettrés –, phénomène largement antérieur à l’arrivée des Seldjoukides en Irak mais qui put prendre un aspect différent sous la domination politique des sultans, il est difficile d’évaluer l’impact en termes de mélange avec la population locale. Un certain nombre d’unions mixtes sont incidemment signalées, comme celle de la fille d’Ibn al‑Ǧawzī avec un mamelouk turc du vizir Ibn Hubayra, ou celle, mentionnée plus haut, du vizir ʿAlī b. Ṭirād al‑Zaynabī avec une femme turque, qui valut à leur fils Abū l‑ʿAbbās Muḥammad 364 le laqab d’al‑Amīr al‑Turkī, « l’émir turc ». Les fréquentes alliances entre membres de la famille abbasside et princesses seldjoukides, elles, sont à envisager sous l’aspect politique d’un rapprochement entre les deux grandes puissances de l’époque, plus que sous l’angle du mélange ethnique, par ailleurs anciennement pratiqué par les califes abbassides, dont la plupart des concubines (et donc certaines mères) n’étaient pas arabes. Dans l’ensemble, pour la période, très peu de Bagdadiens sont désignés comme étant turcs ou d’ascendance turque 365.

113Enfin, sans que les Seldjoukides eussent toujours joué un rôle déterminant dans leur ascension, la réussite de certains lignages locaux était flagrante dans certains domaines comme la judicature ou la médecine : quelques familles bagdadiennes fournissaient ainsi une bonne partie des juges, šāhid‑s et médecins bagdadiens, sans interdire toute possibilité de carrière aux individus n’en étant pas issus, mais assurant une domination de fait de ces lignages dans leurs domaines d’activité respectifs 366.

114Quelques remarques générales s’imposent à l’issue de cette étude des grandes familles bagdadiennes de la période seldjoukide. Il apparaît en premier lieu qu’aux v^e‑vi^e/xi^e‑xii^e siècles, à Bagdad, les possibilités d’ascension sociale étaient avant tout liées à la capacité des individus à obtenir l’appui des milieux du pouvoir, seldjoukide puis abbasside. D’autre part, l’instabilité des positions sociales fraîchement acquises restait importante, et seule une petite proportion des individus qui étaient parvenus à s’assurer une éminence sociale réussissaient à pérenniser leur situation et à donner naissance à des lignages susceptibles de conserver une position favorisée sur plusieurs générations. Le contexte politique se trouvait ainsi en large partie responsable de l’ascension – mais aussi de la chute – des plus influents de ces lignages. À Bagdad, très tôt, les Seldjoukides s’appuyèrent sur des familles locales, comme les Zaynabī, ou sur des lignages de nouveaux venus auxquels le patronage ou le soutien des sultans permit de s’implanter durablement dans la ville, comme les Dāmaġānī. Plusieurs générations de membres de ces lignages officièrent à leur service ; seuls survécurent, dans l’espace de la notabilité bagdadienne, ceux qui surent, à l’époque du déclin seldjoukide en Irak, se rapprocher des milieux califaux.