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Amman

 | 
Jean Hannoyer
, 
Seteney Shami

Quatrième partie. Les espaces communautaires dans la ville

Les Arméniens à Amman : La naissance d’une communauté

The Armenians in Amman: The Birth of a Community

Anna Ohannessian-Charpin

Résumé

Il s’agit de s’interroger sur la formation d’une communauté de migrants venant de différentes villes ou villages, souvent seuls, orphelins ou avec quelques parents, arrivant à Amman avant de partir pour Jérusalem, et qui n’ont en commun que leur origine arménienne. Trois domaines illustrent ce processus. La fondation d’institutions comme l’église, l’école et le club qui permettent au groupe d’affirmer ses signes de reconnaissance et de marquer sa présence dans l’espace. La création de réseaux économiques qui assurent une plus grande stabilité sur place mais créent également des liens de solidarité avec la société urbaine plus large. Les alliances qui soudent le groupe par le mariage ou la parenté fictive comme celle du parrainage, l’endogamie locale ou les alliances progressives avec d’autres communautés à Beyrouth, Damas, Alep ou Jérusalem.

The aim of this paper is to explore how persons from different towns and villages, who came alone, often as orphans, or with only a few surviving remnants of families, who journeyed to Amman en route for Jerusalem, who have in common only their Armenian origin, became a community. The paper will focus on three main issues to understand this process. The creation of institutions – church, school and clubs – labelled the group as a community and ser it off from others spatially. The creation of economic networks physically enabled individuals to stay, but also created links of solidarity and contacts with the wider society of Amman. The creation of kinship ties by marriage and fictive kinship, especially godparenthood, solidified the group, first by marriage inside the group and then with other communities in Beirut, Damascus, Aleppo and Jerusalem.

Texte intégral

INTRODUCTION

1L’objectif de la présente étude est de comprendre comment se crée une communauté nouvelle dans un nouveau lieu et comment ce lieu produit un sentiment d’appartenance.

2Le lieu est Amman qui, en ce début de siècle, vient juste de naître comme capitale du nouvel Emirat de Transjordanie. La communauté étudiée est celle des Arméniens qui sont arrivés à Amman au début du siècle, par plusieurs vagues de déportations, d’immigrations et plus tard comme réfugiés. Ils sont venus de différentes régions, à des moments historiques précis et suite à des événements différents. Il s’agissait de personnes qui n’avaient en commun qu’une histoire partagée, qu’une reconnaissance individuelle de leur identité.

3Comment la communauté s’est-elle donc créée et implantée à Amman ?

  • 1 Cf.K. Karpat, 1988, p. 35..
  • 2 Cette situation n’est bien sûr pas propre à Amman. A Beyrouth, lorsque les Arméniens se sont retrou (...)

4Une première définition s’impose : celle de cette identité partagée des premiers arrivants. En nous limitant à cette époque et à cette génération, nous prendrons appui sur la définition qu’utilise Kemal Karpat du système de millet (communauté) ottoman. Les Arméniens formaient un important millet dans l’Empire ottoman depuis la deuxième moitié du xixe siècle, sous le patronage du Patriarcat Arménien d’Istanbul. Pour K. Karpat, « Le terme de communauté représente l’expression de l’organisation concrète de l’identité et de la solidarité ethno-religieuse »1. Il considère, en effet, que « religion et ethnicité sont la source de l’identité individuelle et de celle du groupe » (id.). Provenant de régions et de milieux différents (villes de l’intérieur, ports, villages, etc., d’origines socio-culturelles diverses, parlant des dialectes différents2, ayant connu et vécu des conditions extrêmement variées, les Arméniens se sont regroupés à Amman au début du siècle. En dépit de ces diversités, ce groupe de départ représente une grande homogénéité quant à la perception de cette appartenance ethno-religieuse au millet ottoman. Celle-ci a été longtemps perçue comme la principale cause des bouleversements – massacres, déportations – que vécurent les Arméniens. Elle devenait ainsi l’unique définition de leur identité.

5Comment la communauté s’est-elle créée à partir de cette situation, marquée par des trajectoires personnelles et des vécus individuels si divers ?

  • La première direction suivie pour apporter quelques éléments de réponse réside dans l’examen des institutions que cette communauté s’est donnée, notamment l’Église et l’école, qui sont les lieux d’expression ultimes de cette appartenance ethno-religieuse et qui se présentent comme des superstructures sociales et les labels communautaires de ce groupe. Alors, ne peut-on pas dire qu’un groupe devient une communauté lorsqu’il se dote d’institutions ?

  • La deuxième direction correspond à l’étude de la création et du fonctionnement de réseaux économiques. Ces réseaux seront le moyen privilégié pour les Arméniens d’établir des contacts avec la population locale. Ils seront également les vecteurs d’autres réseaux de solidarité intra- et inter-communautaires.

  • La troisième enfin, plus interne au groupe, concerne l’examen de la production de liens de parenté qui relieront les individus, soit par des stratégies d’alliances, soit par le parrainage et la parenté spirituelle, garants de liens symboliques.

  • Ces trois ensembles de facteurs se rejoignent dans la formation de notables dont se dote le groupe. Ce sont des personnes qui ont désormais la charge de la communauté et pensent le collectif.

6En outre, la création de la communauté nous renseigne sur le rôle prépondérant joué par Amman. Quelles étaient les opportunités et les possibilités offertes sur place à ces personnes déplacées (sédentaires et cultivateurs ou artisans) et totalement étrangères au lieu ?

  • 3 On entend par là les vilayet-s arméniens de l’Empire ottoman en Cilicie et en Anatolie.

7Notre étude se limite aux expressions identitaires de la communauté. J’entends par là qu’elle ne prend pas en compte – bien qu’elle les utilise – les relations que la communauté tisse avec la société jordanienne, avec les autres communautés de la diaspora arménienne ou avec le « pays d’origine »3. Ces aspects, fondamentaux quant à la compréhension de tout groupe minoritaire, ne seront pas ici l’articulation principale.

8Notre objectif est de cerner la place qu’occupe Amman pour cette communauté, en étudiant, d’une manière inversée, la place de cette communauté à Amman.

L’ARRIVÉE DES ARMÉNIENS EN JORDANIE

  • 4 Est-il nécessaire de préciser qu’on se cantonne au xxe siècle, sans prendre en compte dans l’histoi (...)
  • 5 Entre 1915 et 1918, les gradins et les niches du théâtre romain de Amman servirent d’abris aux Armé (...)

9La première présence arménienne en Jordanie4 date de 1915. Elle résulte des déportations organisées qui conduisirent les Arméniens vers les confins désertiques de l’Empire ottoman : le désert de Jézireh et celui du Hauran, à l’est et au sud de la Syrie ainsi que le désert du sud jordanien. En ce dernier lieu et pour la majorité d’entre eux, Amman n’est pas leur destination finale5 mais une halte du chemin de fer du Hijaz, emprunté à partir de Damas.

  • 6 « Une banlieue plaintive et active d'un millier d'Arméniens survivants d’une infâmante déportation (...)

10Ainsi, plus que Amman, ce sont les villes du sud comme Kerak, Tafileh, Bussayra, Chobak, Wadi Moussa, Ma‘an, qui seront pour quelques années des refuges obligés. T.E. Lawrence, lors de la prise de Tafileh par l’armée arabe en 1917, mentionne la présence et la participation des Arméniens à la révolte et décrit la ville comme étant : « A plaintive and active suburb of a thousand Armenians, survivors of an infamous déportation by the Young Turks in 1915 »6(N°16, p. 482).

11Ainsi, l’avènement de la Révolte arabe suivie par la chute de l’Empire ottoman dans cette région, changèrent aussi cette destinée.

  • 7 D'après des témoignages que j'ai pu recueillir dans le sud, les conditions de vie étant d’une extrê (...)
  • 8 En Cilicie car, avec l’armistice de 1918, un foyer “national arménien” y est instauré par l’armée f (...)
  • 9 Ils retrourneront en Cilicie, via les camps de Port Sa‘îd dressés par la Croix-Rouge anglaise et le (...)
  • 10 Mariées à des musulmans, elles et leurs descendants ne font pas partie de la communauté arménienne (...)

12En 1918, après l’armistice, les survivants de la déportation7 – car beaucoup périrent sur place suite aux maladies et aux dures conditions de vie – retournent en Cilicie8. Ils sont aidés par des organismes internationaux, le Patriarcat arménien de Jérusalem avec la communauté du Caire et surtout grâce aux services rendus par le Shérif Hussein Ali9. Seules restèrent des femmes qui dans cet intermède avaient épousé des Arabes locaux et fondé une famille10.

  • 11 Ces massacres concernent surtout la Cilicie. Ils commencèrent après l’échec, pour les Arméniens, du (...)
  • 12 Cette importance du couvent comme seul lieu d’accueil sûr n’est pas propre aux Arméniens. Les resca (...)

13Les massacres de 192111 vident de nouveau la Cilicie de ses habitants arméniens qui se réfugient dans les quartiers et les bourgs de Hama, Homs et Damas, remplissent les camps de réfugiés et les orphelinats d’Alep, de Beyrouth et de Byblos, d’Athènes et de Jérusalem. La Palestine devient la destination d’un grand nombre d’entre eux, avec le couvent et le Patriarcat de Jérusalem comme point de chute12.

14La route de Jérusalem passait par la Jordanie et certains s’arrêtèrent à Amman. Il s’agit surtout de ceux qui avaient été déportés en 1915 et qui connaissaient déjà cette région. C’est ceux-là qui sont considérés aujourd’hui comme les fondateurs de la communauté arménienne de Amman.

15Les événements politiques secouent de nouveau la région : la France et les Alliés cèdent le Sandjak d’Alexandrette à la Turquie en 1939. Les habitants arméniens choisissent d’émigrer. Certains arrivent à Amman et agrandissent la communauté naissante.

16Dix ans plus tard, en 1948-49, la communauté reçoit ses premiers réfugiés de Palestine, et notamment de Yaffa et de Haïfa. Tous ceux qui s’y étaient installés à partir de 1921 se voient obligés de tout quitter et de fuir à nouveau. Plus de 10,000 personnes viennent s’ajouter à la cinquantaine de familles vivant déjà à Amman.

17Un retournement de la situation caractérise les années cinquante avec les débuts de l’émigration massive vers les États Unis. La destination première est Chicago et les villes de l’Est : Détroit. Boston, New York et ses environs (New Jersey). La deuxième moitié des années soixante attire les Arméniens de Amman d’abord vers l’Australie, puis vers le Canada et la Californie.

  • 13 Témoignage de J. Tchekerdjian.

18Mais la communauté de Amman ne reste pas isolée des événements qui se déroulent dans la région et continue à recevoir des immigrés. A partir de la fin des années 1970, des Arméniens de la Syrie, surtout d’Alep, s’y installent pour travailler. La guerre du Liban pousse également des familles entières à se réfugier à Amman, et récemment, ce sont les Arméniens d’Iraq qui « apportent un nouveau souffle à l’Église »13. Tous ces mouvements bouleversent une communauté qui se considère elle-même comme un lieu de transit.

LES ARMÉNIENS À AMMAN

Les premières années : 1920-1948

  • 14 Témoignage de B. Bedrossian.

19Les Arméniens se sont installés d’abord dans la basse-ville, sur les rives du Seil (rivière), seul lieu habité de Amman au début du siècle. Ils louaient des chambres chez les Circassiens qui avaient des habitations alors que, « les Arabes vivaient dans des grottes et sous la tente et n’avaient pas de maisons »14.

  • 15 Les Majali forment la tribu qui, encore aujourd’hui, a une grande importance à Kerak. Ses membres p (...)
  • 16 A Russayfa, les Circassiens avaient des problèmes de terres : des parcelles du territoire tribal de (...)

20Les Circassiens, installés en Jordanie dans la deuxième moitié du xixe siècle, étaient aussi les seuls avec qui ils pouvaient communiquer en langue turque. C’étaient essentiellement des cultivateurs et des fermiers. Leurs principaux établissements se trouvaient à proximité des points d’eau. Parmi les Arméniens, ceux qui étaient également des fermiers ont été alors obligés de s’installer encore plus loin que Amman, près des points d’eau non occupés. Ainsi, une petite communauté agricole s’est formée à Kerak, travaillant sur les terres des Majali dans le Ghor15. Une deuxième communauté, composée de huit familles, s’est formée à Russayfa16. Elle louait des terres aux bédouins et vendait ses produits au marché de Amman.

  • 17 B. Bedrossian.

21A Amman, la proximité de l’église des Grecs-orthodoxes (Roum) avait aussi son importance : « Ils fréquentaient l’église sans comprendre l’arabe mais ils étaient ainsi en contact avec les chrétiens »17.

  • 18 Une personne âgée.

22Dans les années 20 et 30, cette présence arménienne à Amman est caractérisée par la peur, la peur du bédouin, nomade et guerrier : « Ici, il y avait des bédouins : des Huwaytat, des Bani Sakhr, des ‘Anezeh. Il y avait aussi d’autres Arabes qui appartenaient à une autre race. Ils n’avaient pas de rotules et couraient très vite, plus vite que le chien ou le chameau. C’étaient des monstres. Ici, il y avait vraiment des gens bizarres »18.

  • 19 A. Khoulmounian. Cette peur fut vite dissipée car, « ici avec le pain de l’Arabe on a vécu mieux qu (...)

23D’une manière générale, dominait la peur du musulman – assimilé au Turc – la peur du lieu, considéré comme sauvage, désertique où les Arméniens s’entassaient les uns sur les autres pour mieux se protéger. « La première chose que mon père acheta fut le fusil pour la sécurité, qu’il paya presque le même prix que le terrain à Achrafiyyeh. Mais, il ne l’utilisa jamais, nous n’en avons jamais eu besoin »19.

  • 20 « Les Khoulmounian et les Barsamian sont arrivés de Jérusalem en 1929-30. Ensemble ils ont acheté 3 (...)
  • 21 A. Khoulmounian.
  • 22 Les Doumanian, Parsegh Agha, Hagop l’Italien (dénommé ainsi car il était le chauffeur de l’Hôpital (...)

24A partir des années 1929-30, quelques familles se dirigent vers le Jebel Achrafiyyeh. Les premières20 sont des cultivateurs qui quittent Jérusalem et s’installent à Amman-Achrafiyyeh : « Jérusalem était une ville où il n’était pas possible d’avoir une ferme »21. Pendant une vingtaine d’années, ils élèveront du bétail et des volailles. Ils seront suivis par d’autres familles à la fin des années trente22.

  • 23 B. Bedrossian.

25Les terres du Jebel Achrafiyyeh appartenaient au Circassien Mejid Norway. A partir des années 40, l’Arménien Haïgaz achète des terres de Mejid et les revend à ses compatriotes. Malgré ces mouvements, cette colline était encore considérée comme un lieu inhabitable. Les gens avaient peur de monter si haut, ils avaient peur de devenir « la proie des loups » ; « qui pouvait monter dans ces montagnes, qui pouvait penser qu’un jour les Palestiniens allaient venir et tout changer ? »23.

  • 24 J. Tchekrekdjian.

26En 1948-49, venant essentiellement de Yaffa et de Haïfa, environ 10 000 Arméniens se réfugient à Amman. La communauté d’alors comptait à peine 1 000 membres avec les fermiers de Kerak et de Russayfa. « Amman a été leur première halte, certains sont restés, mais la plupart sont partis aux États-Unis »24.

  • 25 Aujourd’hui, l’église existe toujours, mais il ne reste plus d’Arméniens catholiques. Seules, deux (...)

27Parmi ces réfugiés arméniens il y avait un nombre important d’Arméniens catholiques. Us arrivèrent avec leur chef religieux et achetèrent des terres à Achrafiyyeh. Us bâtirent leur église25 et leur école autour desquelles ils établirent leur vie communautaire.

  • 26 Ceci grâce aux prêts que leur accordait le cheikh Munweir al-Hadîd, dont l’épouse arménienne jouait (...)
  • 27 B. Bedrossian.

28Ce n’est donc qu’après ces installations, que les Arméniens se dirigeront systématiquement vers le Jebel Achrafiyyeh rachetant des parcelles de Haïgaz et de Méjid Norway26. « On l’appelait la montagne de Haïgaz, et puis, après 1949, on, l’appela le Hay al-Arman »27. Ce quartier demeura majoritairement arménien jusque dans les années 1970, où, petit à petit, il se vida de ses habitants arméniens qui émigrèrent.

FORMATION DE LA COMMUNAUTÉ

L’école et l’église : les institutions communautaires

  • 28 B. Bedrossian.

29« Ainsi vivaient les Arméniens dans ce ghetto, ceux qui réussissaient et ceux qui ne réussissaient pas. Ils ont appris des métiers, ils se sont habitués à la poussière et à la boue de Amman, ensuite ils ont désiré avoir une école »28.

30Au tout début des années trente (1931 ou 1933), ils ouvrent la première école près de l’église des Roum (Grecs-orthodoxes), sous la direction d’une institutrice qui exerçait déjà ce métier à Zeitoun (en Cilicie), sa ville natale.

31Composée d’une seule pièce, cette école servait aussi d’église où la messe, les mariages, les décès et les baptêmes, étaient également célébrés chaque fois que le Patriarcat de Jérusalem leur envoyait un prêtre : de 2 à 3 fois par an.

32En 1938, ils agrandissent l’école en louant deux étages à Jebel Nazhif, « chez des chrétiens ». A la maternelle et l’école primaire, s’ajouteront six classes, où l’enseignement se faisait essentiellement en arménien.

33Lorsqu’une pièce put exclusivement servir d’église, le Patriarcat de Jérusalem leur envoya alors un prêtre « permanent ». A partir de ce moment, les Arméniens de Amman auront en permanence un chef religieux qui sera chargé aussi de la direction de l’école.

  • 29 Considéré comme l’âge d’or de la littérature moderne de la langue arménienne occidentale.
  • 30 A. Koulmounian.
  • 31 Le roi Hetoum représente la dynastie royale des Hetoumian du Royaume de la Petite Arménie en Cilici (...)
  • 32 Propos recueillis auprès de plusieurs personnes.

34Il est important de souligner le rôle qu’a joué l’école pour toutes ces communautés naissantes de la diaspora. L’enseignement de la langue fut le facteur d’unification de personnes provenant de régions diverses – la Cilicie, l’Anatolie de l’ouest à l’est, les ports de la Mer Noire (Trébizonde, Batoum) et les villes côtières de la Méditerranée, etc… qui parlaient des dialectes différents. L’école a enseigné la langue arménienne, considérée comme « normative » étant l’héritière de la littérature arménienne de Constantinople du xixe siècle29. Elle prévaut encore comme telle de nos jours. « Les parents apprenaient l’arménien avec leurs enfants »30. « On a nommé l’école Hetoumian Varjaran, car on savait que dans l’histoire le roi Hetoum31 était venu à Amman, à Kerak et à Bethléem, où il a construit la porte de la ville avec du bois d’Arménie »32.

35Cette dénomination est très significative. C’est la première manifestation d’un enracinement spatial, qui donne à la présence des Arméniens à Amman une profondeur historique. Mais ce nom devient l’emblème non pas tant d’une appartenance au lieu que d’une légitimation de leur présence en ce lieu.

36Parmi les réfugiés de Palestine il y avait un nombre important d’Arméniens catholiques qui s’installèrent aussi à Amman. Ils louèrent un local près de l’Hôpital Italien en basse-ville aux pieds du Jebel Achrafiyyeh et ouvrirent aussi leur école. Mais très vite, grâce aux efforts de leur chef religieux qui obtint un financement des États-Unis, ils achetèrent des terres à Achrafiyyeh et bâtirent leur église et l’école.

  • 33 Le collège de Sahag-Mesrop. d’après les noms des fondateurs de l’alphabet arménien.
  • 34 Une communauté arménienne catholique est installée dans la montagne libanaise (le Kesrawan) depuis (...)
  • 35 M. Talatinian.

37Cette école, dénommée Sahag-Mesrop Varjaran33, était placée sous le patronage de la Congrégation arménienne des Sœurs de l’Immaculée Conception de Bzommar34 (Liban). Ce fut un établissement très important jusqu’à la fin des années 1970. Aujourd’hui : « comme il n’y a plus de communauté, une partie du terrain a été vendue aux Latins qui ont transformé l’école en une école latine »35.

38Quant à l’Église, elle dépendait du Patriarcat catholique de Beyrouth. Aujourd’hui, elle est louée également aux Latins, dont dépendent d’ailleurs, pour les affaires judiciaires, les quelques familles restant de cette obédience.

39Les Arméniens « de l’Église apostolique » déménageront leur école et leur église à Achrafiyyeh. En effet, en 1961, le Patriarche de Jérusalem décide de construire de nouveaux locaux.

40Sérop Antikadjian avait fait don à l’Église d’un dunum (1 000 m2) de terrain à Jebel Amman. Après un échange de 5 dunum-s à Jebel Webdeh, les Arméniens se décident finalement pour une parcelle à Achrafiyyeh, sur la « montagne des Arméniens (hayots ler) ».

  • 36 Ce mécène avait laissé, à sa mort, une somme à l’Union générale arménienne de bienfaisance (l’UGAB) (...)

41La construction de l’école a été financée par un mécène arménien-américain, Vahram Uzbéchian36, dont elle porte, depuis, le nom. Cinq ans plus tard, Haroutiun Tatéossian, de New York, finança la construction de l’église.

42Tout comme pour les Catholiques, ces deux mécènes n’ont en commun, avec la communauté de Amman, que leur origine arménienne.

43A part le terrain, l’église et l’école appartiennent donc au Patriarcat de Jérusalem et non à la communauté. Celui-ci, comme auparavant, envoie le chef religieux qui est également chargé de la direction de l’école et qui n’est pas issu de la communauté.

44Le corps enseignant est composé de 50 % d’Arméniens qui assurent l’enseignement de la langue, de l’histoire et de la religion. Ces enseignants ont toujours été majoritairement des personnes provenant d’autres communautés. Ils sont recrutés à Alep, à Chypre ou à Beyrouth.

45Avant la guerre du Liban et la situation économique défavorable en Syrie, qui ont encouragé ces personnes à s’installer plus longtemps, les enseignants venaient à Amman pour un ou deux ans et retournaient chez eux.

46Là encore, nous avons le cas de personnes qui n’ont pas de liens avec la communauté mais qui ont des charges « communautaires » importantes qu’elles remplissent pour des périodes de courte durée.

  • 37 M. Talatinian.

47Ceci fait ressortir la situation d’instabilité de la communauté qui ne peut se penser sur la longue durée. « Ici, c’est une ville transit, un passage. Pour cela il a été difficile de fonder des associations et des clubs »37.

Les réseaux économiques

48Les Arméniens restés à Amman ont plutôt exercé des métiers d’artisans. Leurs connaissances dans ces domaines étaient appréciées à Amman où elles manquaient. Ils devinrent ainsi bouchers, tailleurs, mécaniciens, horlogers, photographes, cordonniers, etc.. Ils créèrent des réseaux économiques qui les mettaient en contact avec la société locale et fournissaient des emplois aux nouveaux arrivants.

Haïg Peltékian, le tailleur de l’armée

49En 1915, Haïg Peltékian fut déporté, avec sa famille, de Deort Yol (Cilicie) en Jordanie. Jusqu’en 1918, il vécut à Wadi Sir où il épousa sa femme, également de Deort Yol, avant de retourner en Cilicie.

50En 1921, Haïg décide de partir à Jérusalem. En 1923, il s’arrête avec sa famille, à Amman. Il y exerce son métier et devient le tailleur de l’émir Abdallah. A la formation de la Légion arabe, il devient le fournisseur d’uniformes de l’armée. Ayant agrandi son commerce, et incapable de répondre seul à la demande, Haïg commence à embaucher. Pour cela, il fait plusieurs voyages à Damas et revient avec des tailleurs arméniens, dont la majorité sont également originaires de Deort Yol.

51En 1939, les Arméniens du Sandjak d’Alexandrette décident d’émigrer. A cette époque, Haïg travaillait aussi pour les Ceintures Rouges de l’armée britannique. Ainsi, il reprend ses voyages à Damas et revient avec d’autres Arméniens.

52Jusqu’en 1940, Haïg est à la tête de 30 ouvriers arméniens, majoritairement de Deort Yol, dont une vingtaine sont installés à Amman avec leurs familles.

53En outre, Haïg acquiert de l’émir Abdallah le titre de pacha, pour son travail avec l’armée. Par ailleurs, il est considéré à Amman par les Arméniens de Deort Yol comme leur « ancêtre ».

Le studio de photo de Bédros Doumanian

54Doumanian fut déporté de Hajen (Cilicie, 1915) à Damas où il continua à exercer son métier de commerçant de tissus. Il aimait la photographie et avait un ami photographe syrien. Celui-ci arrive à le convaincre de changer de métier. Il devient photographe.

55Muni de ce bagage, il arrive en 1923 à Amman pour chercher un emploi. Il travaille avec la IPC (Iraq Petroleum Company), devenant son photographe attitré et arpente, pendant quelques années, le désert entre H4, H5 et Mafraq.

56Au début des années trente il s’installe à Amman et fait venir sa famille restée jusqu’alors à Damas. Il ouvre dans la basse-ville le premier studio de Amman. Il devient aussi le photographe personnel de l’émir Abdallah.

  • 38 M. Salbachian (l’actuel concessionnaire de Konica), A. Derderian du Studio Dunia (en basse-ville), (...)

57Jusqu’en 1954, date à laquelle il prend sa retraite, il forme la plupart des photographes arméniens de Amman38.

58Trois de ses quatre petits-fils sont photographes, dont un qui travaille au Palais.

59Ainsi, de l’émir Abdallah au roi Hussein, les photographes arméniens se succèdent au Palais, la plupart ayant appris ce métier de Bédros Doumanian.

60Outre leur art, ils sont recherchés pour leur discrétion et la confiance que leur voue le Palais, en raison de leur statut d’étrangers – non arabe et non musulman – et pourtant Jordaniens.

Le « National Garage » de Sérop Antikadjian

61Sérop fut déporté de Gorun avec son père. Celui-ci meurt à Alep. Désormais seul, il part à Jérusalem et s’enrôle dans l’armée australienne.

  • 39 Le nom Saliba, indiquant la chrétienté, est traduit par Khatchadourian : khatch signifiant la croix (...)

62Au début des années vingt, l’émir Abdallah avait quatre chauffeurs britanniques qui ont été remplacés par deux frères arméniens de Jérusalem, Suleyman et Sahag Saliba39. Comme Sérop avait appris à conduire chez les frères Saliba, il les rejoignit en Transjordanie, s’installa à Salt où il devint le chauffeur personnel du Premier ministre du troisième gouvernement jordanien, vers 1923-24.

63En 1925, Sérop s’installa à Amman où s’était déplacé l’émir Abdallah et son gouvernement.

64Après avoir acheté à crédit deux voitures, modèle Buick, il crée la première entreprise de taxi, « National Garage », qui fait la liaison entre Amman et Jérusalem. Ses taxis servent aussi de liaison postale entre ces deux villes.

65Sérop avait douze chauffeurs dont la majorité étaient des Arméniens.

66Plus tard, il devint le fournisseur de voiture du gouvernement et surtout du Transjordan Frontier Force de Peake.

67A travers la formation de ces réseaux, on notera que l’armée et le Palais sont les principaux clients et pourvoyeurs d’emplois. Ils représentent le pouvoir étatique avec lequel il sera possible aux Arméniens d’établir des contacts, voire des relations directes et personnelles.

68Ces relations sont donc établies sur des bases individuelles, bien que ces personnes agissent comme les représentants d’une collectivité. Par exemple, Antikadjian et Doumanian obtenaient des passeports aux Arméniens apatrides que leur envoyaient les communautés de Beyrouth ou de Damas. Ils en aidaient d’autres à traverser les territoires pour s’installer en Égypte, à Chypre ou ailleurs.

69Ces fonctions d’intermédiaires ne se limitaient pas toujours aux seuls Arméniens. Dans l’entre-deux guerres, Sérop Antikadjian intervenait auprès du consul irakien pour obtenir le passage des camions dont il se portait garant. En contrepartie, il obtenait pour chaque passage de camion 2 dinars jordaniens. Avec cet argent il a acheté deux chambres au sanatorium arménien du Liban à Azouriyyeh. L’une des chambres est réservée aux Arméniens de Jordanie et l’autre aux Jordaniens non arméniens.

70Cette situation change à partir des années soixante d’abord avec l’ampleur de l’émigration mais aussi avec l’arrivée des Palestiniens. Ces derniers ont supplanté les réseaux économiques des Arméniens, avec leurs savoir-faire mais surtout avec leurs propres réseaux.

1950-1960 et le début de l’émigration

71Les réseaux économiques locaux se transforment en réseaux d’émigration à partir des années cinquante. Ce sont tout d’abord les réfugiés arméniens de Palestine qui partiront.

72A cette époque, une organisation arménienne-américaine dénommée « Antcha », a été créée pour faciliter l’émigration des Arméniens du Moyen-Orient et des Pays de l’Est vers les États-Unis. Ainsi, un grand nombre d’Arméniens de la Jordanie et de Palestine se dirigèrent vers les villes de l’Est, principalement à Chicago, suivie de Boston, Detroit, New York, etc...

  • 40 A cette époque, avant l’émigration massive à partir des années 70, qui toucha toutes les population (...)

73Une deuxième voie, concernant plus directement les Arméniens de Amman, a été le système de sponsor individuel. Des noms comme ceux de Barsoumian, Pilibossian sont aussi à l’origine du départ des Arméniens vers les États-Unis. Ces sponsors se portaient garants et facilitaient le séjour des immigrés sur place en leur fournissant du travail et les papiers nécessaires. Ces personnes n’avaient aucune relation avec la communauté de Amman sinon, encore une fois, de par leur origine arménienne. Les relations se faisaient à travers des associations, voire même les clubs ou l’église40.

  • 41 M. J. Tchekercthian.

74Un phénomène sur certains points similaire se produisit pour l’Australie. Un enseignant de l’école a émigré à Sydney dans la deuxième moitié des années 60. Il a encouragé d’abord sa famille et ses proches à le suivre, puis ses amis et ses connaissances : « ainsi une migration a commencé à partir des années 60 vers l’Australie qui s’est renforcée dans les années 70 »41.

La parenté spirituelle : les liens d’alliance et de parrainage.

Les relations d’alliance

75Les membres de la communauté arménienne à Amman ont créé aussi des relations de parenté. Les stratégies matrimoniales viennent en première position pour appréhender les liens intra- et inter-communautaires. Pour cela j’ai étudié deux familles qui étaient liées, au départ, par alliance, dont les familles de Sarkis P. et de Hovannes Y., originaires de Deort Yol et installées à Amman à partir de 1922-23.

76Sarkis avait un fils et une fille. Hovannes avait trois fils et trois filles. Ces huit descendants forment la première génération en Jordanie. Six d’entre eux ont leur conjoint de Deort Yol où les mariages avaient été contractés avant leur arrivée en Jordanie. Les deux autres, contractés à Amman, incluent un Arménien de Konya et un de Damas. Trois ménages habitaient à Jebel Amman, deux à Jebel Achrafiyyeh, deux à Kerak.

77Avec la deuxième génération – la première née en Jordanie -, nous avons 29 descendants, dont 27 ménages actuellement.

78La troisième génération, soit la deuxième née en Jordanie, représente aujourd’hui les adultes de la communauté. Vingt seulement sont mariés. (Les tableaux 1 et 2 nous donnent le détail de ces alliances et des lieux de résidence).

79Majoritairement contractées en dehors de la communauté de Amman, ces alliances nous montrent d’abord que la communauté, de par sa petite taille, n’a pas les moyens d’assurer une isogamie. D’autant plus que le mariage arménien, essentiellement exogame, impose un minimum de 5 à 7 générations d’écart entre les conjoints, ce qui réduit considérablement les possibilités de mariage à l’intérieur d’une communauté si peu nombreuse.

80Ces mariages sont contractés dans d’autres communautés où le Liban vient en première position d’alliance mais aussi de lieu de résidence.

81Les relations d’alliance suivies du choix du lieu de résidence renforcent les liens qu’engage la communauté avec les autres, celles du Moyen-Orient particulièrement mais aussi celles issues de l’émigration. Elles s’ajoutent aux contacts culturels et sportifs.

82Ces liens sont extra-territoriaux. Ils se reproduisent indifféremment du lieu, du territoire et de l’espace d’habitation. Ici, c’est l’espace « communautaire » qui prévaut sur l’espace géographique.

83Ainsi, ces liens empêchent l’isolement des Arméniens de Amman et donnent une ouverture internationale à la communauté et par là, encouragent l’émigration.

84Cet aspect international caractérise un groupe minoritaire et, de surcroît, une diaspora.

Tableau n° 1
2e génération

Tableau n° 12e génération

85De ces ménages, 6 résident actuellement à Beyrouth-Liban, 8 à Los Angeles, 5 à Amman, 6 en Australie, 1 en Arabie Saoudite et 1 au Canada.

Tableau n° 2
3e génération

Tableau n° 23e génération

86Parmi ces ménages, 12 vivent à Beyrouth. 5 à Los Angeles, 1 au Canada et 1 à Londres.

La parenté spirituelle ou le parrainage

  • 42 B. Bedrossian.

87Les liens de parrainage commencent avec le mariage d’un couple et se prolongent avec leurs enfants. Ainsi, à côté de la famille conjugale il se forme une famille symbolique. « La consanguinité qui situe seulement l’enfant lui vient du père, tandis que son caractère propre est lié au parrain : l’enfant ‘prend’ de son parrain la valeur et les vices. Ces traits ... sont transmis par le parrain, d’abord au moment du baptême, puis par une fréquentation assidue et par les obligations éducatives et de direction morale qu’implique le parrainage » (D’Onofrio, 1991, p. 83). Cette définition est une acception « chrétienne » certes généralisée, mais souligne que le choix du parrain a une importance sociale et éducative qui se projette sur la longue durée. Les parrains étaient d’abord des soutiens, financiers et moraux, des couples et des enfants, « comme si le parrain devenait le frère et le père en même temps »42.

88Outre la fraternité symbolique, le parrain donne à l’union d’un couple et à la création d’une famille, une légitimation et une reconnaissance sur le plan social, qui s’ajoute à la reconnaissance religieuse.

89Par ailleurs, en multipliant ses fonctions, le parrain crée des relations de parenté spirituelle entre des personnes qui n’ont aucun lien de consanguinité ni d’alliance. « Deux jeunes qui ont le même parrain sont considérés comme « frères spirituels » (D’Onofrio, p. 90).

90Ainsi, le parrain produit également des liens communautaires et, avec sa responsabilité spirituelle, son rôle vis-à-vis de la communauté est important.

DE LA PRODUCTION DE NOTABLES

  • 43 Le premier parti politique arménien, fondé vers la fin du xixe siècle.
  • 44 Madame A. Ménéchian.

91Il est intéressant de noter que certaines personnes de la première génération sont parrains de plusieurs couples et enfants. Ces personnes ont également des responsabilités communautaires : fondateurs d’écoles et d’associations, membres du corps laïc de l’église. Doumanian était un des fondateurs du parti des « Hentchaguian »43 de Jérusalem, Yéguénian était le trésorier de l’école et Antikadjian « était le père de tous les Arméniens de Amman »44.

  • 45 On raconte que Doumanian avait six sacs d’or (anglais) et chaque fois qu’un Arménien nécessiteux ve (...)

92Proches de l’émir et à la tête de réseaux économiques, ils avaient des relations directes avec des membres du gouvernement et étaient en mesure de venir en aide aux Arméniens apatrides et seuls45. Représentants de la communauté vis-à-vis des autorités, ils sont en somme les notables que se donne la communauté.

93Des parrains aux notables, ce n’est pas seulement la création de la communauté mais sa hiérarchisation qui nous est donnée ici. A travers la personnalité des parrains qui sont devenus des notables, mais toujours des individus, c’est la dimension collective du groupe qui se construit. En somme, c’est à partir de ces relations individuelles que le groupe instaure une solidarité fondée sur des liens de parenté spirituelle. Plus encore, il se donne des responsables et des représentants qui « pensent » le collectif.

94C’est le passage de l’individuel au collectif qui s’opère ici. C’est un moment, un temps où ces individus, dont on parlait en introduction, forment un groupe social.

QUELQUES RÉFLEXIONS EN GUISE DE CONCLUSION

95Pour appréhender et essayer de comprendre comment cette communauté s’est formée, nous avons été obligés de présenter des histoires individuelles : diversité des conditions de vie de chacun et de leur arrivée à Amman, création des réseaux pour survivre et s’insérer dans un tissu social.

96A ce niveau-là, considérer que c’est seule la situation particulière des Arméniens qui nous a imposé ce passage serait réducteur et ne nous permettrait pas de comprendre les relations que pouvait avoir ce groupe avec le pays et avec Amman en particulier.

  • 46 « Les habitants des cités n’étaient pas attachés exclusivement aux lieux de leurs résidences, mais (...)

97En effet, ce passage nécessaire par les histoires individuelles dépend aussi, dans une large mesure, de la structure étatique du pays, en l’occurrence la présence d’une monarchie. En somme, c’est aussi cette structure monarchique de la Jordanie, avec Amman pour centre, qui a favorisé cette individualisation des rapports, surtout à l’époque de l’émir Abdallah. Les allégeances, les relations et les contacts se sont faits sur un plan personnel en l’absence d’une structure administrative et bureaucratique. Une situation qui vient renforcer ce que Lapidus constate, d’une manière générale, pour la ville musulmane : « City people were not exclusively attached to their places of résidence, but to persons and institutions throughout the larger society »46 (1969 p. 59).

Les Arméniens de Amman, une communauté sans territoire ?

98Notre objectif est de voir à quel moment apparaît Amman comme un réfèrent identitaire pour cette communauté.

99L’espace où s’inscrit une certaine pratique ainsi que des rapports de voisinage et qui donne lieu à un sentiment d’appartenance est, à priori, le quartier arménien du Jebel Achrafiyyeh. C’est effectivement là où les institutions ont choisi de s’implanter suivant ou précédant la population, et ont donné à ce quartier son nom de Hay al-Arman (le quartier des Arméniens).

100Si nous ne pouvons pas, malgré cela, cerner une appartenance et trouver des formes d’identification avec ce lieu, c’est d’abord dû à l’importance de l’émigration qui a renforcé la qualité transitoire de cette communauté et donné ce caractère de passage à ce lieu. Elle a été un frein à l’agrandissement des réseaux économiques. La plupart de ces derniers ont disparu avec la disparition de leurs créateurs, les descendants ayant quitté le pays.

101Mais d’autres raisons contribuent également à expliquer le fait que cet espace de Amman, et surtout du quartier arménien, ne produise pas une mémoire que sous-tende un sentiment d’appartenance. Sur le plan des institutions, par exemple, cette communauté dépend du Patriarcat de Jérusalem et de ce fait elle se trouve à sa périphérie, comme une banlieue de la Ville Sainte. Ainsi, sans son ancrage au lieu, avec cette situation de passage et de transition, la communauté n’a pas la possibilité de se penser et de se projeter sur la longue durée et, par conséquent, de produire une mémoire locale. Dans leur rapport avec l’espace, nous constatons une absence de « territorialisation » des Arméniens à Amman.

  • 47 La communauté d’Issy-les-Moulineaux a été étudiée par Martine Hovanessian. Celle de Bourj-Hammoud. (...)

102Des études d’autres communautés, notamment à Issy-les-Moulineaux (dans la banlieue parisienne) et à Bourj-Hammoud (le quartier arménien de Beyrouth)47, nous montrent des situations différentes. Ces communautés sont caractérisées par leur rapport important avec l’espace, qui résulte en une « réinvention du village » où ce rapport peut être perçu comme « l’indice d’organisation communautaire ... pour un groupe déterritorialisé » ... où ... « la thématique de l’enracinement dans un lieu caractérise les premières années de l’immigration » (Hovanessian, 1989, p. 78 ).

103Pour la communauté d’Issy-les-Moulineaux, M. Hovanessian écrit que l’immigration arménienne en France s’est opérée par le déplacement du groupe dans sa globalité, du groupe social total. A Beyrouth, nous pouvons voir le même phénomène où la hiérarchie sociale, souvent villageoise, a été transférée sur le territoire libanais.

104A Amman, cette « territorialisation » n’a pas eu lieu car ces personnes ont d’abord fondé leur « contenant » social. C’est pour cela que nous avons insisté, dès les premières lignes de ce travail, sur l’aspect « individuel » de ce groupe : des personnes seules, avec des trajectoires différentes qui ont d’abord formé un groupe collectif, leur communauté.

105La « territorialisation » n’a pas eu lieu aussi à cause de l’émigration qui n’a pas laissé le temps à cela.

106Les raisons de cette absence de territorialisation émanent aussi de la situation de Amman elle-même. A peine constituée en capitale, représentant surtout un territoire de nomades aux yeux de ces sédentaires, elle n’avait ni infrastructure ni superstructure urbaine pouvant influencer, sinon imposer, de nouveaux comportements et instituer de nouveaux rapports avec l’espace. Amman n’avait pas encore de mémoire urbaine à transmettre. En dépit de cela, elle ne se présentait pas comme un territoire neutre et vierge où il était possible d’inscrire ses propres pratiques spatiales et sociales. Cette petite agglomération n’était pas anonyme, produisant un individualisme « urbain » nécessaire à ces déracinés. C’était une agglomération composée de collectivités bien délimitées : Circassiens, bédouins, Damascènes, Roum et Latins. Là encore, du fait de leur nombre, de leur dépendance de Jérusalem et de leurs relations avec les autres communautés du Moyen-Orient, les Arméniens n’ont pas pu se constituer en une communauté territoriale à Amman. De plus, ils étaient doublement étrangers, par la langue et la religion.

Amman, lieu de mémoire

107Si pour H. Lefebvre, il existe une unité théorique entre l’espace physique, l’espace mental et l’espace social (1974), pour les Arméniens de Amman ce n’est pas encore le cas. Amman, et particulièrement le Hay al-Arman, n’est pas cet espace physique à partir duquel on peut percevoir ou trouver une équivalence avec l’espace mental et social. Ces deux espaces n’y sont pas encore inscrits.

108L’espace social est lié à Jérusalem d’abord, à Beyrouth et à Alep ensuite, par cette dépendane de l’éducation arménienne et aussi la provenance des conjoints. Avec l’émigration, cet espace social dépend également des États-Unis et de l’Australie.

109Ainsi, paradoxalement, ou plutôt dans la continuité de cette situation, nous avons la formation d’une appartenance et d’une relation à Amman, dans les pays de l’émigration.

110Les Arméniens de Chicago ou de Los Angeles forment des associations et se réunissent à partir de leur provenance de Amman. C’est aussi là-bas – importance du lieu – mais également à partir de la troisième génération – importance du temps – que les identités se multiplient et se superposent sans s’exclure.

111Bien au contraire, si pour la première génération de Amman, l’appartenance identitaire se fait à partir de la différence, et le discours s’appuie sur l’altérité en insistant sur une identité unique, la troisième génération jouit de la possibilité de superposer et de multiplier ces différentes appartenances identitaires sans qu’elles s’excluent mutuellement. En somme, l’identité, en se multipliant s’internationalise, surtout pour un groupe appartenant à une diaspora, qui est le fondement de son espace mental.

112L’espace mental trouve son champ d’enracinement dans la référence à une appartenance diasporique, donc de migrants. Les activités et les énergies de la première génération qui « pense » la production communautaire, dépendent de la situation de migrant. Les 3e et 4e générations ne le sont plus à Amman mais le deviennent en émigrant. Ainsi dans cette multiplicité de référents identitaires, Amman devient un lieu de provenance et donc d’appartenance pour ceux qui l’ont quitté.

Bibliographie

RÉFÉRENCES

ADJEMIAN, Hrand, Les Arméniens en Jordanie, Los Angeles, 1989. (En arménien).

BARBICHON, Guy, « Migration et conscience d’identité régionale. L’ailleurs, l’autre et le soi », in, Cahiers Internationaux de Sociologie, vol. LXXV, pp. 321-342, 1983.

BOUDJIKANIAN, Aïda K., « Les Arméniens du Moyen-Orient : leur existence actuelle à la lumière du passé récent », pp. 235-257, in, Les Temps modernes : Arménie-Diaspora, mémoire et modernité, 43e année, juil, août, sept. 1988, n° 504, 505, 506.

COLLECTIF, 25e anniversaire du Club Al-Watany, (47 pages), Amman, 1980. (En arménien).

HALBWACHS, Maurice, La Mémoire collective, P.U.F., Bibl. de sociologie contemporaine, 2e éd., Paris, 1968.

HOVANESSIAN, Martine, « La remontée » d’Arthur K., De l’Arménie à Issy-les-Moulineaux en passant par la Vallée du Rhône », in, Migration, Le Monde Alpin et Rhodanien, 3e-4e trimestre, pp. 75-90, 1989.

id., Le Lien communautaire : trois générations d’Arméniens, Armand Colin, col. L’ancien et le nouveau, Paris, 1992.

HOVANESSIAN, Richard, « L’Intermède de l’indépendance nationale », pp. 86-108, in, « Arménie : le droit à la mémoire », Esprit, n° 88, avril 1984.

KARPAT, K., « The Ottoman Ethnie and Confessional Legacy in the Middle East », pp.35-53, in, Ethnicity, Pluralism, and the State in the Middle East, sous la dir. de Milton J. Esman et Itamar Rabinovich, Ithaca and London, 1988.

LAPIDUS, Ira, « Muslim Cities and Islamic Societies », pp. 47-79, in, Middle Eastern Cities, a Symposium on Ancient, Islamic and Contemporary Middle Eastern Urbanism, Univ. of Cal. Press, Berkeley and Los Angeles, 1969.

LAWRENCE, T.E., Seven Pillars of Wisdom.

LEFEBVRE, Henri, « La production de l’espace », ed. Anthropos, Col. Société et Urbanisme, Paris, 1974.

D’ONOFRIO, Salvatore, « L’Atôme de parenté spirituelle », L’Homme, n°118, XXXI (2), pp, 79-110, avril-juin 1991.

OHANNESSIAN-CHARPIN Anna, Les Arméniennes de Ma‘an, entre l’oubli et la mémoire, (27 pages), inédit,

id., Le quartier arménien de Beyrouth, ou, les références multiples d’une identité, et, les lieux d’appartenances divers d’un territoire, projet d’étude, 1994.

Notes

1 Cf.K. Karpat, 1988, p. 35..

2 Cette situation n’est bien sûr pas propre à Amman. A Beyrouth, lorsque les Arméniens se sont retrouvés dans les camps de réfugiés, le turc étaient la langue de communication aux dépens de différents dialectes.

3 On entend par là les vilayet-s arméniens de l’Empire ottoman en Cilicie et en Anatolie.

4 Est-il nécessaire de préciser qu’on se cantonne au xxe siècle, sans prendre en compte dans l’histoire, les pèlerinages en Terre Sainte, la participation des rois de Cilicie aux Croisades, etc..

5 Entre 1915 et 1918, les gradins et les niches du théâtre romain de Amman servirent d’abris aux Arméniens.

6 « Une banlieue plaintive et active d'un millier d'Arméniens survivants d’une infâmante déportation des Jeunes Turcs en 1915 », (trad. par moi-même).

7 D'après des témoignages que j'ai pu recueillir dans le sud, les conditions de vie étant d’une extrême dureté, une dizaine de déportés périssaient par jour dans les villages de Busseyra, Aïma, Shobak et Wadi Moussa.

8 En Cilicie car, avec l’armistice de 1918, un foyer “national arménien” y est instauré par l’armée française sous sa protection.

9 Ils retrourneront en Cilicie, via les camps de Port Sa‘îd dressés par la Croix-Rouge anglaise et le Patriarcat arménien du Caire, où ils resteront presque deux ans, dans des conditions insalubres.

10 Mariées à des musulmans, elles et leurs descendants ne font pas partie de la communauté arménienne et n’ont avec elle que très peu de relation – le khawal (oncle maternel) – aujourd’hui. La connaissance, de part et d’autres, de l’existence de chacun, sert souvent de point d’appui historique, voire même identitaire mais aucun lien de solidarité, par exemple, n’existe. Cf. A. Ohannessian-Charpin, Les Arméniennes de Ma‘an, entre l’oubli et la mémoire (à paraître).

11 Ces massacres concernent surtout la Cilicie. Ils commencèrent après l’échec, pour les Arméniens, du traité de Sèvres (août 1920), où ils perdirent tout espoir de création d’une Arménie occidentale liée à la République arménienne de l’Est. Ces massacres suivirent aussi le départ des troupes française de la Cilicie. En novembre 1921, la République transcaucasienne, vieille de 3 ans seulement, deviendra soviétique, perdant – au profit de la Turquie – ses provinces de Kars-Ardahan en Anatolie de l’est, de la Géorgie, le port de Batoumi et Akhalkalak. Le Nakhitchevan et le Karabagh furent cédés pour une durée de 20 ans à l’Azerbaïdjan soviétique.

12 Cette importance du couvent comme seul lieu d’accueil sûr n’est pas propre aux Arméniens. Les rescapés assyriens qui, étant assimilés aux Arméniens pour leur seule appartenance chrétienne, avaient aussi été victimes de massacres, se sont réfugiés dans le couvent assyrien de Bethléem.

13 Témoignage de J. Tchekerdjian.

14 Témoignage de B. Bedrossian.

15 Les Majali forment la tribu qui, encore aujourd’hui, a une grande importance à Kerak. Ses membres possèdent des terres agricoles dans les Ghor al-Mazra‘a et al-Safi, la partie sud de la vallée du Jourdain, sur la rive est de la Mer Morte. Les Arméniens ont travaillé comme métayers, journaliers sur les terres des Majali avant d’acquérir leur propres parcelles des habitants du Ghor.

16 A Russayfa, les Circassiens avaient des problèmes de terres : des parcelles du territoire tribal des Bani Hassan leur avaient été cédées par les autorités ottomanes. Ainsi, les Arméniens (8 familles de Marach), louaient les terres des Circassiens, car ceux-ci ne pouvaient pas les cultiver eux-mêmes, et avaient aussi de bons contacts avec les Bani Hassan.

17 B. Bedrossian.

18 Une personne âgée.

19 A. Khoulmounian. Cette peur fut vite dissipée car, « ici avec le pain de l’Arabe on a vécu mieux qu’en Turquie. On voudrait présenter toute notre reconnaissance et nos remerciements aux Arabes », (deux personnes âgées).

20 « Les Khoulmounian et les Barsamian sont arrivés de Jérusalem en 1929-30. Ensemble ils ont acheté 3 dunum-s de terres des Tcherkess, à Achrafiyyeh », (A. Khoulmounian).

21 A. Khoulmounian.

22 Les Doumanian, Parsegh Agha, Hagop l’Italien (dénommé ainsi car il était le chauffeur de l’Hôpital Italien), Boghos Kassabian. etc…

23 B. Bedrossian.

24 J. Tchekrekdjian.

25 Aujourd’hui, l’église existe toujours, mais il ne reste plus d’Arméniens catholiques. Seules, deux sœurs s’occupent de cette église et de l’école qui est utilisée par des Catholiques arabes.

26 Ceci grâce aux prêts que leur accordait le cheikh Munweir al-Hadîd, dont l’épouse arménienne jouait indirectement le rôle d’intermédiaire. Là encore, des relations individuelles deviennent des réseaux utilisés par un grand nombre.

27 B. Bedrossian.

28 B. Bedrossian.

29 Considéré comme l’âge d’or de la littérature moderne de la langue arménienne occidentale.

30 A. Koulmounian.

31 Le roi Hetoum représente la dynastie royale des Hetoumian du Royaume de la Petite Arménie en Cilicie (du xiie au xive siècles).

32 Propos recueillis auprès de plusieurs personnes.

33 Le collège de Sahag-Mesrop. d’après les noms des fondateurs de l’alphabet arménien.

34 Une communauté arménienne catholique est installée dans la montagne libanaise (le Kesrawan) depuis le xviiie siècle avec leurs congrégations, couvent et écoles.

35 M. Talatinian.

36 Ce mécène avait laissé, à sa mort, une somme à l’Union générale arménienne de bienfaisance (l’UGAB) à New York pour la construction d’une école arménienne.

37 M. Talatinian.

38 M. Salbachian (l’actuel concessionnaire de Konica), A. Derderian du Studio Dunia (en basse-ville), Zohrab du Studio Crystal, M. Derderian du Studio Paramount, Jacques Solomon du Photo Paramount de Beyrouth, Kechgueleguian, Lablabidjian, etc…, ainsi que son gendre, John Darakdjian, qui ouvre en 1950 le Studio London et poursuit le travail de Doumanian.

39 Le nom Saliba, indiquant la chrétienté, est traduit par Khatchadourian : khatch signifiant la croix en arménien comme le mot salîb en arabe.

40 A cette époque, avant l’émigration massive à partir des années 70, qui toucha toutes les populations du Moyen-Orient, il y a eu un mouvement en Occident et surtout aux États-Unis de la part des Arméniens qui y étaient installés, d’aider et même plus, d’inciter ceux des pays musulmans et « communistes », à émigrer. Ces années présentent des situations contradictoires : où les sponsors et les « mécènes » – souvent les mêmes personnes ou organismes – financent à la fois l’édification d’écoles et d’églises et le départ des Arméniens. L’initiateur de l’organisation « Antcha » était Georges Mardiguian, qui lui-même finançait des institutions-écoles, dispensaires, églises au Moyen-Orient.

41 M. J. Tchekercthian.

42 B. Bedrossian.

43 Le premier parti politique arménien, fondé vers la fin du xixe siècle.

44 Madame A. Ménéchian.

45 On raconte que Doumanian avait six sacs d’or (anglais) et chaque fois qu’un Arménien nécessiteux venait le trouver, il lui en donnait des poignées.

46 « Les habitants des cités n’étaient pas attachés exclusivement aux lieux de leurs résidences, mais à des personnes et des institutions dans l’ensemble de la société élargie » (trad. par moi-même).

47 La communauté d’Issy-les-Moulineaux a été étudiée par Martine Hovanessian. Celle de Bourj-Hammoud. le quartier arménien de Beyrouth, se présente encore comme un de mes projets d’étude et l’essentiel des données proviennent de mes propres enquêtes.

Table des illustrations

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Titre Tableau n° 12e génération
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Titre Tableau n° 23e génération
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Auteur

© Presses de l’Ifpo, 1996

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