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Les ondes de choc des révolutions arabes

 | 
M’hamed Oualdi
, 
Delphine Pagès-El Karoui
, 
Chantal Verdeil

Troisième partie. Au-delà du confessionnel et du tribal, espaces et sociétés en révolution

Chapitre 14. 2011, l’odyssée de l’espace public égyptien

Delphine Pagès-El Karoui

Résumé

Résumé : La réappropriation de l’espace public, après une longue confiscation par le pouvoir, constitue un des marqueurs essentiels de la révolution égyptienne du 25 janvier 2011. Cet article rappelle comment cette reconquête s’est engagée dans les espaces publics dès les années 2000 et comment la contestation virtuelle sur internet doit s’incarner dans l’espace concret de la ville pour véritablement défier les pouvoirs en place. À travers le lieu emblématique de la place Tahrir, nous étudierons ensuite comment cet espace public par excellence a fonctionné, pendant les 18 jours qui ont précédé la chute de Moubarak, comme un espace de cristallisation des contestations, une synecdoque de la nation, célébrant son unité dans la régénération de l’idéal patriotique, et masquant temporairement ses divisions profondes.

Abstract: One of the landmarks of the January 25 revolution is certainly the reappropriation of public space, after a long period of confiscation by the autocratic regime. This paper recalls how several attempts to reconquer public spaces were made since the 2000s and how cyber contestation has to be embedded in physical urban space to really challenge those in power. Focusing then on Tahrir square as a symbolic location, the paper reveals how this archetypal public space played the role, during the eighteen days before the ouster of Mubarak, of a space for crystallisation of protests, a synecdoche for the nation, performing its unity through the regeneration of patriotic narratives and obscuring, for a while, its wide divisions.

Texte intégral

1Comme la Bastille pour 1789 ou Tienanmen pour 1989, la place Tahrir a symbolisé, en Égypte et pour le monde entier, la révolution du 25 janvier 2011. Pendant les 18 jours qui ont précédé la chute de Moubarak, elle a été le cœur battant de la contestation : des centaines de milliers d’Égyptiens, voire des millions, s’y sont rendus, s’y sont installés dans des campements de fortune, pour scander ensemble leur haine du régime et leur rêve d’une nouvelle Égypte, moins corrompue et plus démocratique. La place Tahrir est même devenue emblématique des révolutions arabes en général : des manifestants à Benghazi, à Homs ou à Manama ont rebaptisé « midan al-Tahrir », place de la Libération en arabe, les grandes places centrales qu’ils occupaient. Pourquoi certains lieux focalisent-ils plus que d’autres le mécontentement populaire ?

  • 1 Les espaces publics correspondent alors « tantôt à des espaces de rencontre et d’interaction social (...)
  • 2 Au Moyen-Orient, comme partout ailleurs, les espaces publics sont généralement considérés comme urb (...)

2Pour y répondre, le concept d’espace public garde une pertinence heuristique, même s’il a été quelque peu galvaudé. On l’entendra ici au double sens du terme : d’abord, celui d’un espace matériel (public space en anglais) 1, mais aussi celui d’un espace métaphorique (public sphere), au sens de débat public, tel qu’il a été défini par J. Habermas (1978). La thématique des espaces publics au Moyen-Orient 2 a suscité de larges débats chez les chercheurs, les uns affirmant, dans une perspective culturaliste, la rareté des espaces publics dans la « ville arabo-musulmane », les autres démontrant au contraire leur présence. Les deux partis s’accordent, en revanche, pour envisager que « l’espace public est du côté du progrès, de l’évolution de l’humanité vers la raison » (Depaule 2002, p. 307). En effet, l’espace public est toujours connoté positivement, perçu comme un « espace vertueux de la citoyenneté, porteur intrinsèquement des vertus de l’échange interpersonnel » (Lussault 2003, p. 333).

  • 3 Les sources mobilisées ici sont avant tout tirées de l’imposante bibliographie déjà parue sur le su (...)

3En écho à la métaphore de l’odyssée du titre, le retour de l’espace public, ou sa réappropriation, après une longue confiscation par le pouvoir, serait un marqueur de la révolution égyptienne. Aussi, tenterons-nous d’abord de mettre au jour le processus d’autonomisation de l’espace public, pensé comme un espace commun. Il faudra rappeler comment la « conquête de la visibilité » (Bozarslan 2011) s’est engagée dans les espaces publics dès les années 2000, et comment s’actualisent les liens entre leurs deux registres (espace matériel/sphère publique) avec les nouvelles technologies de l’information. À travers le lieu emblématique de la place Tahrir pendant les dix jours qui précèdent la chute de Moubarak, nous étudierons ensuite comment des groupes participent à la production d’un lieu symbolique pour « influer sur la construction des identités collectives et légitimer l´exercice d´une autorité » (Monnet 1998) 3.

À la reconquête de l’espace public

4En dépit d’une longue tradition d’émeutes urbaines et d’un mouvement syndical ouvrier puissant, les décennies 1980 et 1990 ont été marquées par le sceau de la démobilisation politique, qui constitue aussi une réponse à la forte répression contre l’opposition de gauche dans les années 1970‑1980, puis contre les islamistes dans les années 1990. Cette « fatigue sociale » (Bozarslan 2011) n’a cessé de s’amplifier avec la perte de légitimité croissante du régime et son inaptitude à résoudre les problèmes économiques et sociaux, au fur et à mesure qu’il s’engageait dans des politiques de néo-libéralisation. Soumis à des difficultés croissantes dans leur vie quotidienne, de nombreux Égyptiens ont choisi de se mettre en retrait de la vie publique, de ne pas contester ouvertement le pouvoir, ou encore de s’exiler en masse vers l’étranger.

La bataille de la visibilité et de la légitimité

La rue comme espace d’extension de la colère

5Selon le sociologue iranien Asef Bayat (2010) qui a travaillé sur la révolution iranienne et les mouvements sociaux au Moyen-Orient, la rue constitue le lieu de la politique pour les gens ordinaires qui sont évincés des centres institutionnels du pouvoir. C’est dans la rue que s’exprime collectivement la colère et qu’elle dispose d’un fort pouvoir de contagion : la colère sort de son lieu immédiat et risque de s’étendre aux passants que croiseront les manifestants. C’est cette possibilité de l’extension du mécontentement populaire que craignent, par dessus tout, les pouvoirs autoritaires. D’où leur confiscation de l’espace public, étroitement contrôlé par la police et l’armée, pour éviter toute contestation.

Division et fermeture de l’espace public dans un régime autoritaire

  • 4 Instauré en 1981, après l’assassinat de Sadate, il a été levé en mai 2012 puis rétabli partiellemen (...)

6Cette crainte de la contagion explique la tactique des brigades anti-émeutes en Égypte dans les années 2000, qui encerclaient par une horde de policiers les quelques rares manifestants, afin d’empêcher l’extension potentielle du mouvement aux passants (en vertu de la loi sur l’état d’urgence qui interdisait toute manifestation dans l’espace public) 4.

7Depuis les années 2000, les politiques urbaines ont accentué la division et la clôture des espaces publics, afin d’empêcher tout rassemblement de masse et d’entraver la circulation des manifestants qui oseraient braver l’interdiction. Ainsi, la place Tahrir a été aménagée de telle sorte que la circulation piétonne soit extrêmement canalisée, avec l’érection de nombreuses barrières et chaînes métalliques qui empêchent le piéton de traverser où bon lui semble, alors que la majorité de l’espace est dévoué à la circulation automobile. Cette politique de division de l’espace urbain a aussi été appliquée aux lieux des grands rassemblements ponctuels, comme les pèlerinages. Sur certains parvis de mosquées, un espace central délimité par une barrière est, en principe, interdit au public (Schielke 2006).

  • 5 Le groupe de théâtre de rue, al-Hâla, a multiplié les représentations en plein air, sur une plage d (...)

8Cependant, depuis les années 2000, s’est opérée une reconquête progressive des espaces publics, qui fut d’abord le fait d’une minorité (activistes, intellectuels, artistes 5, mais aussi gens ordinaires), via des actions ponctuelles, à l’échelle locale.

Une contestation qui ne parvient pas à prendre une dimension nationale

9Hamit Bozarslan constate, à juste titre, une contradiction flagrante dans la dépolitisation au Moyen-Orient : face à une « faiblesse (…) criante de l’action collective d’un point de vue macro », on assiste à « une myriade d’engagements et d’actes de résistances à l’échelle micro » (Bozarslan 2011, p. 65). Un peu plus loin, il poursuit sa réflexion, en relevant

« un double processus contradictoire, de radicalisation de la vie quotidienne et des rapports de proximité, et de déradicalisation des lieux névralgiques du pouvoir. On assure l’autonomisation, potentiellement sans borne, du local, mais au prix d’une dépendance accrue par rapport au pouvoir à l’échelle « nationale ». On conteste et on obéit. Par le conservatisme, on reproduit l’ordre mais aussi une radicalité adossée sur des « valeurs », qui à la marge, ne peut éviter le passage à la violence. » (Bozarslan 2011, p. 77).

10En Égypte, dans les années 2000, les bastions du syndicalisme ouvrier ont été à la pointe de la lutte contre la précarisation économique, suite au désengagement de l’État. En 2008, l’annonce de grève générale nationale, lancée par les ouvriers de Mahalla, grande ville textile du Delta, avait été relayée sur les médias sociaux par des jeunes militants du Caire. Le mouvement du 6 avril, qui a joué un rôle crucial dans le déclenchement de la révolution, était né. Cependant, la grève nationale n’a pas pris et le mouvement est resté local : empêchés de manifester dans l’usine protégée par les forces de sécurité, les manifestants se sont retrouvés sur la grande place de Mahalla, midân al-shûn, ont procédé à une marche dans la ville et ont été rejoints par des habitants. La contestation a duré trois jours et trois personnes ont été tuées par la police. Au départ strictement économique, la contestation a pris une tournure politique : des grandes photos de Moubarak ont été démontées et les manifestants ont essuyé leurs chaussures sur le portrait du raïs, signe de mépris suprême.

11Durant cette décennie, les mobilisations ont considérablement augmenté – 111 actions recensées pour le seul mois d’avril 2010 – et ont concerné toute l’Égypte (Ben Néfissa 2010). Elles ont touché des catégories nouvelles, moins familières des grèves, comme les hauts fonctionnaires de l’État, les professeurs d’université, les experts du ministère de la justice, les fonctionnaires des impôts (Ben Néfissa 2009). Ces contestations touchaient aussi bien le milieu rural que le milieu urbain : les habitants des quartiers informels se révoltaient contre l’absence de services publics ou contre la destruction ou l’expropriation de leurs logements, en bloquant des autoroutes ou des convois officiels. En milieu rural, les contestations portaient sur les problèmes d’accès et de qualité de l’eau potable (« émeutes de la soif » dans le Delta en 2007), du partage de l’eau d’irrigation, de l’augmentation des loyers de la terre et des expropriations de terrains. Des syndicats autonomes ont ainsi émergé mais les revendications sont restées sectorielles et locales et ne sont pas parvenues à s’incarner dans une dimension nationale. Ainsi, avant la révolution de 2011, les rassemblements protestataires médiatisés étaient très fréquents en Égypte, comme le rappelle l’article de Sarah Ben Néfissa dans ce livre. Ces « manifestations de papier », qui rassemblaient parfois quelques personnes et ne pouvaient durer qu’un temps très court, cherchaient avant tout à accéder aux médias afin d’obtenir une visibilité et une reconnaissance dans l’espace public du problème qu’elles soulevaient.

« Confluence médiatique » et reconfigurations de l’espace public

12Si internet et les réseaux sociaux ont joué un rôle crucial dans le soulèvement populaire égyptien, l’optimisme béat qu’ils ont parfois suscité mérite d’être nuancé. Avec l’idée de « confluence médiatique », Tourya Guaaybess (2012) affirme tout l’intérêt qu’il y a à considérer, non pas une supériorité du média électronique sur les autres, mais plutôt leur forte imbrication et leur dépendance les uns envers les autres. Plutôt que de se focaliser sur internet, il convient donc de prendre en compte cette interaction entre les médias et de ne pas oublier le rôle crucial joué par la presse, la télévision et les téléphones portables. Pour penser ces liens entre médias et révolutions arabes, nous proposons une lecture en trois temps : indignation/mobilisation/documentation.

Susciter l’indignation : émergence d’une sphère publique déterritorialisée

13En amont de la révolution, dans un contexte autoritaire où l’État contrôlait la presse et la télévision nationale, la révolution médiatique du monde arabe date surtout des années 1990, comme le rappelle Yves Gonzales-Quijano dans cet ouvrage, avec l’éclosion des chaînes satellitaires, dont al-Jazeera est devenue l’emblème. Diffusées vers un large public, ces chaînes ont contribué à l’émergence d’une sphère publique médiatique arabe, en ouvrant un espace commun de débat, confrontant des discours opposés et créant de liens nouveaux entre membres de communautés virtuelles ou imaginées. Cet accès à la pluralité d’opinions souvent contradictoires a contribué à une fragmentation de l’autorité, l’État n’étant plus le seul détenteur de l’information et producteur de savoirs.

14Dans un contexte autoritaire, où il est très difficile de porter des revendications dans l’espace public, celles-ci peuvent émerger dans l’espace numérique où se développe une sphère publique virtuelle. Sa force repose sur des réseaux lâches non hiérarchisés, plus difficiles à contrôler. Des événements locaux à forte charge émotionnelle et forte puissance d’identification se diffusent sur la toile à une échelle nationale ou internationale. Cette première phase de déterritorialisation – en se médiatisant, la question du lieu de l’événement perd de l’importance – permet de susciter l’indignation du public et de composer des collectifs de citoyens qui, forts de leur nombre, n’ont plus peur de s’engager dans des mobilisations sociales.

S’engager dans la mobilisation collective : reterritorialiser la colère

15Le deuxième moment consiste, ensuite, à reterritorialiser la colère, en investissant la rue. Les réseaux sociaux et les téléphones portables servent alors à fixer les points de rendez-vous des manifestations dans des lieux urbains, comme cela a été le cas pour la journée du 25 janvier qui a lancé la révolution égyptienne. Soigneusement organisée par des militants bloggeurs, ceux-ci ont établi plusieurs lieux de rencontre dans Le Caire, aussi bien dans des quartiers huppés (Duqqî, Madînat Nasr, Héliopolis) que des quartiers populaires (Shûbra, Imbâbâ, Bûlâq al-Dakrûr). Des militants racontent comment ils se sont rendus sur ces lieux de rencontre qui ne correspondaient pas forcément à leur lieu de résidence, afin de convaincre les passants et les habitants de ces quartiers de se joindre à eux et de converger ensemble vers la place Tahrir.

16La mobilisation sur internet contribue donc à créer des centralités virtuelles qui doivent ensuite, pour défier les pouvoirs en place, s’incarner dans l’espace physique de la ville. Ce retour au local, via des marches dans tout l’espace urbain qui convergent en un lieu central et symbolique, renforce l’efficacité du discours contestataire et est aussi plus « médiatisable ». Derek Gregory (2013) rappelle l’importance de l’espace concret, en évoquant la diffusion en janvier 2011 de véritables manuels de stratégies spatiales de la manifestation. Ces brochures expliquent clairement et simplement, à l’aide de plans et d’images satellites, comment prendre possession d’un bâtiment public, ou comment « manifester intelligemment » en partant de zones résidentielles éloignées des services de sécurité pour parvenir à agréger des résidents et ensuite converger vers un bâtiment public important.

17Lorsque, dans la nuit du 27 au 28 janvier 2011, internet et les lignes de téléphones mobiles et fixes ont été coupés, le relais a été assuré par al-Jazeera qui indiquait sur un bandeau en bas de l’écran, les points de rencontre pour la grande manifestation du 28 janvier. D’ailleurs, ce jour-là, un saut quantitatif a été observé en termes de manifestants. Le même jour, le bâtiment du Parti National Démocratique (PND), sur la place Tahrir, était incendié, ce geste symbolique indiquant clairement qui était l’ennemi. Ainsi, la coupure des réseaux, pendant quelques jours, a joué un rôle mobilisateur contraire à l’effet escompté : elle a plutôt incité les gens à se rendre sur la place pour voir ce qui s’y passait ou pour y retrouver des proches dont ils étaient sans nouvelles (Soueif 2012).

Documenter la révolution : diffuser les images de la révolte

18Enfin, les médias ont joué un rôle évident dans la documentation de la contestation. Internet, les télévisions satellites arabes et internationales ont diffusé les images et les vidéos prises par les manifestants avec leur téléphone portable. Al-Jazeera a tout de suite adopté un point de vue pro-manifestants, contrastant avec le déni des télévisions nationales publiques.

19Citons également le moment crucial où Waël Ghoneim, fondateur de la page Facebook Nous sommes tous des Khaled Saïd, est venu témoigner sur les plateaux de Dream TV, une télévision indépendante, juste après avoir été relâché de 11 jours de détention. Sa sincérité, ses larmes lorsqu’il a évoqué les « martyrs » de la révolution ont ému les millions de spectateurs qui regardaient l’émission. Beaucoup d’Égyptiens ont confessé avoir basculé du côté des révolutionnaires après cet entretien, et s’être ensuite rendus place Tahrir. Cette interview est arrivée à point nommé pour contrecarrer la propagande du régime, très active dans les médias officiels, présentant les révolutionnaires comme des personnes violentes et manipulées par l’étranger (Soueif 2012).

La révolution du 25 janvier : des protestations urbaines et pacifiques

  • 6 Hélène Sallon, « Les “Black bloc”, nouveau visage de la contestation égyptienne », Le Monde, 2 févr (...)

20Comme l’avait rappelé Waël Ghoneim lors de son interview, cette reconquête de l’espace public, les manifestants entendaient bien la mener de manière pacifique. Cependant, la répression a été violente puisque l’on compte plus de 850 morts pour cette première phase de la révolution, partout en Égypte. Lors des journées particulièrement meurtrières des 2 et 3 février 2011, lorsque le régime a lancé ses hommes de main ou les propriétaires de chevaux et de chameaux des pyramides, l’expérience de la confrontation avec la police des Frères musulmans a été particulièrement utile aux manifestants (Guibal et Salaün 2011). Tout comme a été décisive, l’implication des jeunes ultras, supporters de clubs de football, eux aussi roués aux affrontements avec la police. On a vu ensuite apparaître un nouveau type d’acteurs, de jeunes hommes cagoulés, se proclamant du Black Bloc égyptien, inspirés de groupes radicaux européens et prêts à user de la violence. Ils déclarent vouloir « protéger les bâtiments publics, les manifestants et les femmes victimes de harcèlement sexuel » 6, contre les forces de l’ordre et les Frères musulmans.

21On touche ici à un autre enjeu de taille, la place des femmes dans l’espace public dont le symptôme le plus flagrant est la question du harcèlement sexuel, comme l’a bien montré le film de Mohammed Diab, LesFemmes du bus 678. Alors que l’espace public au Moyen-Orient est traditionnellement présenté comme essentiellement masculin (David 2002), son investissement par les femmes, notamment par le biais du voile en Égypte, constitue un changement radical depuis plusieurs décennies. La révolution de 2011 a confirmé cette mutation, avec une forte présence des femmes parmi les manifestants. Mais elles ont été nombreuses à payer cher leur engagement et la répression a particulièrement touché les corps des femmes : attouchements, viols, tests de virginité effectués par l’armée…

22Ce réinvestissement de l’espace public est avant tout un mouvement urbain, confiné aux grandes villes. Alors que de nombreuses protestations pendant les années 2000 ont eu lieu en milieu rural, les villages semblent être restés particulièrement calmes pendant les 18 jours. Pourquoi les villes ont-elles focalisé le mécontentement ? Car elles sont par excellence le lieu de concentration de la population, des richesses et d’expression du pouvoir politique. Quand on veut attirer l’attention sur l’absence d’un service dans un village, on peut manifester sur place, mais quand il s’agit de contester le régime, aller manifester dans des lieux centraux s’impose. Ainsi, la réussite des manifestations de fin janvier a été de dépasser les logiques particularistes, pour incarner une dimension nationale.

Midân al-Tahrir : une place nommée Libération

23La place Tahrir porte un nom prédestiné puisqu’elle signifie libération. À l’origine, elle s’appelait place Ismaïliyya, du nom du khédive qui avait aménagé l’espace, transformant le vaste champ d’exercice de l’armée khédiviale en une zone lotie selon un urbanisme occidental. Rebaptisée Tahrir en 1955, son nouveau nom évoquait ainsi une double libération, celle des Anglais et celle de la monarchie. En 2011, la place Tahrir n’a jamais autant mérité son nom. Comment expliquer cette fusion entre un lieu particulier, la place, et les revendications révolutionnaires ? Pour y répondre, nous retracerons brièvement son histoire en rappelant qu’elle constitue déjà, avant 2011, un haut lieu du pouvoir et de l’imaginaire national (figure 1). Elle bénéficie, en outre, de nombreux avantages (centralité, accessibilité) pour jouer le rôle de la place révolutionnaire (Bayat 2010). Nous nous intéresserons, ensuite, aux processus de symbolisation du lieu, qui ont fait de Tahrir l’incarnation de la révolution de 2011. Devenue un emblème de l’espace public, la place Tahrir, centre névralgique du Caire moderne, a opéré comme une sorte de cristallisateur, qui a permis aux différentes factions de fusionner, par un processus d’activation symbolique figurant la nation.

Les atouts d’une place révolutionnaire

Un lieu accessible et central

24Le premier atout d’une place révolutionnaire est l’accessibilité, ce qui renvoie d’ailleurs à la première caractéristique de l’espace public, qui doit donner la possibilité à tous les membres de la société de se côtoyer (Levy 2003). La place Tahrir, largement dédiée à la circulation automobile, constitue un carrefour pour les transports publics (station de bus Abdel Moneim Riyad, station de métro). Située en rive droite du Nil, elle assure la liaison entre la corniche et le centre-ville (wast al-balad). L’autopont du Six Octobre, au nord de la place, permet de relier les quartiers de rive gauche, comme Duqqî avec ceux du nord-est (Madînat Nasr, Héliopolis).

25Le centre-ville que dessert la place Tahrir reste un lieu où l’on se rencontre, même s’il a beaucoup perdu de sa centralité et de ses habitants, attirés par les quartiers aisés de la rive ouest et par les villes nouvelles en périphérie du Caire. En effet, beaucoup de fonctions abritées par la place (université américaine, musée égyptien, ministère de l’intérieur) ont été délocalisées, ou vont l’être, dans ces nouveaux quartiers bâtis en plein désert (Pagès-El Karoui et Vignal 2011). Cependant, une stratégie de reconquête du centre-ville est à l’œuvre depuis la fin des années 1990, initiée par des intellectuels et des artistes qui en ont fait leur bastion. Alors que les galeries d’art se multiplient et que des investisseurs rachètent massivement des immeubles, ce réinvestissement du centre-ville se traduit aussi du côté des politiques urbaines, par la piétonisation de rues, dans le quartier de la Bourse, et par des projets de réaménagement – place Ramsès – et de requalification – rue Qasr al-Nil – (Barthel et Florin 2009).

26D’un point de vue urbanistique, Tahrir constitue un espace aux limites floues et à l’aménagement incertain. Difficile à délimiter comme à traverser, la place Tahrir serait une place qui n’en serait pas vraiment une, ou correspondrait plutôt à une juxtaposition de places. Malgré tout, Tahrir offre bien un espace ouvert, vaste et central où une foule peut rapidement s’assembler ou se disperser. D’ailleurs, un autre avantage est que l’on peut s’en échapper assez facilement et se réfugier dans les ruelles, les allées étroites ou les passages qui la bordent. De nombreux témoignages racontent comment des magasins, des appartements ont pu servir d’abris pour les manifestants ou de cliniques improvisées (Abaza 2011, Soueif 2012).

Un lieu emblématique du pouvoir

27Tahrir représente aussi le cœur du pouvoir politique. À l’origine, l’emplacement de la place correspond à des terres marécageuses, excentrées par rapport à la ville ancienne plus à l’est, et aux deux ports de Boulâq, au nord et du Vieux Caire au sud. C’est donc un espace marginal dont l’intégration à la ville se fait au xixe siècle (CEDEJ 2011). Sous les khédives, le palais de Qasr al-Nil est transformé en caserne pour l’armée et l’espace qui le jouxte devient un champ d’exercice équestre et militaire, qu’on appelle midân en arabe, et dont le sens a évolué pour désigner de grandes places. La zone est lotie dans les années 1860, sous Ismaïl pacha qui rêvait de faire du Caire une capitale à l’image de Paris.

28À partir de 1882, la place devient le symbole de l’occupation coloniale, car les Britanniques se sont installés dans les casernes, à proximité de leur ambassade qui se trouve au sud de la place. Au début du xxe siècle, sont érigés les grands hôtels internationaux, le Sémiramis et le Shepherd, ainsi que le musée égyptien qui abrite les antiquités pharaoniques. La place Tahrir est donc au cœur de la construction nationale, via le pouvoir colonial qui contribue à forger l’État, mais aussi contre lui, avec la fabrique du sentiment national.

29En 1947, après le départ des Britanniques des casernes, celles-ci sont démolies et l’hôtel Nile Hilton bâti sur leur emplacement. Le projet d’aménagement est alors relancé pour faire de la place Tahrir une vitrine de la modernité égyptienne. La mosquée Omar Makram y est construite, en honneur à un leader de la révolte contre Bonaparte, symbolisant la lutte anti-coloniale et le Mugamma’, vaste bâtiment administratif terminé en 1951, célèbre déjà la toute puissante de la bureaucratie, avant l’avènement de Nasser. En 1953, les Officiers libres y célèbrent, avec un grand défilé militaire, le 1er anniversaire de la révolution de 1952. Dans les années 1960, sont érigés les bâtiments de la Ligue arabe et du parti l’Union socialiste arabe, qui deviendra le PND. Par la suite, les présidents successifs, Sadate et Moubarak, accordent moins d’attention à la place, l’essentiel des aménagements se concentrant sur des questions de circulation, ou au contraire de limitation des grands rassemblements.

Un haut lieu de la mémoire égyptienne

30Lors de la révolution de 1919, les manifestants menés par Saad Zaghloul ont convergé vers la place devenue le symbole de l’oppression coloniale. Dans les années 1930, la place a aussi été le lieu de rassemblement des grandes mobilisations sociales. En janvier 1952, lors de l’incendie du Caire, les émeutiers se sont attaqués au centre-ville, incendiant plusieurs bâtiments, notamment l’hôtel Shepherd. En 1956, on manifeste contre l’agression tripartite ; en 1967, pour rappeler Nasser au pouvoir, après la défaite contre Israël ; en 1970, pour accompagner la dépouille mortelle de Nasser ; en 1972 avec la contestation étudiante, en 1977, avec les « émeutes de la faim ». Plus récemment, de grands rassemblements sont organisés, en 2000 pour soutenir la seconde Intifada, en 2003 contre l’invasion américaine de l’Irak.

Une centralité médiatique

31Enfin, dernier atout pour cette place révolutionnaire, le fait qu’elle se situe à proximité des sièges des grands journaux, des télévisions (radio et télévision publiques, al-Jazeera), et des hôtels internationaux, où étaient concentrés les journalistes du monde entier qui, du haut du balcon de leur chambre, pouvaient filmer la place. Cette centralité médiatique explique, en partie, que la révolution égyptienne ait été retransmise en direct dans des millions de foyers de la planète. Tahrir est rapidement devenue une icône médiatique célèbre dans le monde entier, alors que la révolution tunisienne n’a pas disposé d’un tel point de focalisation et que l’on a eu beaucoup moins d’images de la révolution en Libye ou en Syrie.

32Tahrir bénéficie ainsi d’une centralité stratégique dont avaient bien conscience les manifestants : « celui qui contrôle Tahrir, contrôle la ville », dit en substance la romancière militante Ahdaf Soueif (2012, p. 11). Alors que la division socio-spatiale du Caire, entre villes nouvelles et quartiers informels s’accentue, c’est dans le quartier du centre-ville que se réalise la rencontre possible de tous.

18 jours… Et Tahrir recréa la nation

33Pendant cette période très particulière des 18 jours, la place Tahrir fait figure d’« utopie qui a lieu », pour reprendre l’expression d’André Micoud (2010). Est à l’œuvre la puissance de la matérialité spatiale dans les dispositifs de symbolisation de l’imaginaire social : les révolutionnaires s’emparent d’un espace pour légitimer leurs revendications.

Occuper la place : se réapproprier l’espace public par le marquage symbolique

34À partir du 28 janvier, la place Tahrir devient le principal enjeu pour les révolutionnaires : il s’agit de l’occuper pour engager un rapport de force avec la police et la sécurité et faire tomber le régime. Pour les manifestants, la victoire sera acquise s’ils restent, alors que tout départ de la place signifiera la défaite. Cette stratégie s’exprime parfaitement dans l’un des plus fameux slogans « Mish ha nimshi, huwa yimshi » (On ne partira pas, c’est lui qui part). Ils décident donc de s’y installer durablement. Ils y érigent des tentes, dans lesquelles ils mangent, dorment, discutent et rêvent à une Égypte meilleure.

Figure 1 – Carte de la place Tahrir

Figure 1 – Carte de la place Tahrir

35Cette prise de contrôle d’un espace public emblématique souhaite instituer un nouvel espace public, débarrassé des contraintes de l’autoritarisme et pensé comme « bien commun ». L’objectif ultime est de faire surgir « le lieu vide du pouvoir », au sens de Claude Lefort (1981, p. 174), celui où « la puissance sociale se soumet au droit », celui où doivent se succéder, en fonction des élections, des groupes d’intérêt et d’opinion concurrents.

36La réappropriation de l’espace public passe par des phénomènes de marquage symbolique, qui ont été déjà bien analysés par les géographes (Veschambre 2004, Debarbieux 1995, 2010, Monnet 1998). Les actes de destruction ont été peu nombreux durant les 18 jours. Des lieux emblématiques du régime ont été attaqués – sièges de gouvernorat, bâtiments de la Sécurité d’État, commissariats de police –, ou des édifices de services publics ont été visés comme symboles des politiques néo-libérales. Sur la place Tahrir, si le bâtiment du PND a été brûlé le 28 janvier, le musée des antiquités pharaoniques a été protégé par une chaîne humaine contre le vol et le pillage de ses trésors. Le caractère limité de ces destructions s’explique par la dimension pacifique que revendiquent les manifestants (Soueif 2012). Et quand, du fait de la violence de la répression, l’affrontement s’impose, la matérialité de la place constitue l’unique ressource des manifestants, qui brisent le revêtement de son sol, s’emparent des pavés ou détournent l’appareil urbain pour répondre aux attaques de la police ou des sbires du régime.

37Alors que les cortèges et rassemblement sont habituellement des signes de marquage éphémère, l’occupation de la place Tahrir présente une volonté de pérenniser la réappropriation de l’espace public. Ce marquage se traduit par des signes plus ou moins pérennes (slogans, manifestations, tentes, graffitis). Se joue ici, dans l’espace public, la question de la visibilité, c’est-à-dire de l’existence de groupes sociaux qui luttent pour la reconnaissance de leur identité collective mais aussi de la légitimation de leur domination sur cet espace particulier (Veschambre 2004). La place Tahrir devient le « théâtre social, microcosme d’une collectivité qui nécessite le lieu pour se donner une image d’elle-même » (Debarbieux 1995a, p. 107).

La « République de Tahrir »

38Les occupants de la place se sont proclamés « peuple libre de la République de Tahrir » et ont créé une société éphémère, idéale et utopique. Ces 18 jours ont donc été le lieu d’une intense fabrication du social, de la réalisation d’une communauté politique inédite. Le concept de communauté n’est pas à prendre ici dans son acception classique qui oppose la communauté « traditionnelle », fondée sur la contrainte collective et la subjectivité à la société « moderne », car fondée sur la volonté individuelle et la rationalité, mais plutôt au sens weberien de « sentiment d’avoir quelque chose en commun ».

39Une communauté se définit d’abord par ses frontières. La place était encerclée par les tanks de l’armée, les soldats surveillaient mais ne sont pas intervenus pendant les affrontements entre pro et anti-Moubarak. L’entrée se faisait par des checkpoints où des volontaires des comités populaires contrôlaient l’identité des personnes, afin de s’assurer qu’elles n’appartenaient ni à la police ni aux forces de sécurité, et les fouillaient afin de vérifier qu’elles ne possédaient pas d’armes (Abaza 2011). Deux longues files disciplinées se créaient, une pour les hommes et une pour les femmes, les manifestants attendant patiemment de pouvoir rentrer dans la place (Elshahed 2011). Sont déclinés ici les deux éléments fondateurs de l’appartenance au groupe : ne pas être du côté du régime et avoir des aspirations pacifiques. À l’intérieur, la place fonctionnait comme un microcosme, une ville à échelle réduite ou un vaste campement, avec ses lieux de prières, sa distribution gratuite d’eau et de nourriture, ses cliniques, son système de ramassage des ordures, sa garderie, son cinéma. La place devient donc aussi « un chez soi » (home), un espace du quotidien, un lieu où s’abolissent les frontières entre le privé et le public. La grande solidarité et l’extrême discipline qui y régnaient démontraient la capacité d’organisation de ses membres, hors de l’État et mieux que l’État.

  • 7 Certains mouvements correspondent à des groupes constitués, Jeunes du 6 avril, Frères musulmans, Al (...)
  • 8 Pendant très longtemps, un piédestal devant à l’origine accueillir une statue du khédive Ismaïl trô (...)

40Tahrir s’est instituée en un forum de délibération citoyenne, comme le lieu de libération de la parole politique, ce qui a été très bien vu dans le film de Stefano Savona, Tahrir, place de la Libération. Tahrir rejoint ici l’idéal-type de l’agora ou du forum où la place apparaît comme la matrice de l’espace public, la réalisation parfaite de la discussion citoyenne, libre et équitable (Lussault 2003). La communauté se construit donc sur la revendication d’une souveraineté politique, ainsi que le suggère le mode d’organisation sur la place Tahrir, disposant de ses propres règles de fonctionnement et de comités ad hoc. Les discussions sur l’avenir politique de l’Égypte ou sur l’organisation de la vie sur la place, s’opéraient au sein de petits groupes plus ou moins informels 7 qui envoyaient ensuite leur représentant. Participaient aussi à la discussion et à l’élaboration des décisions les délégués des villes et régions de province. Les propositions annoncées au micro étaient ensuite validées par les acclamations de la foule. L’absence de leader charismatique clairement identifié fut donc une caractéristique essentielle de ce moment. Pour Ahdaf Soueif, cette absence trouve même une traduction spatiale par le vide, l’absence de statue monumentale 8 sur le rond-point central, recouvert de pelouse où étaient installées les tentes :

« C’est un espace sans piédestal. Quelle chance qu’aucune statue n’occupe cet espace central, que l’absence d’un leader se manifeste spatialement à Tahrir, et que notre révolution sans chef soit plutôt gardée sur ses marges, par Omar Makram, Simon Bolivar et Abdel Moneim Riyad. » (Soueif 2012, p. 57).

  • 9 Ils ne tarderont pas à s’exprimer entre les pro et les anti-Morsi, après le coup de force de l’armé (...)

41Tous les témoignages concordent pour affirmer l’extrême proximité existant entre les gens qui, sans se connaître et bien que d’horizons très différents, célébraient leur appartenance commune. La mixité entre les hommes et les femmes a été un trait très remarqué et commenté, mais au-delà, c’est à la notion plus générale d’égalité qui a caractérisé la société éphémère de Tahrir. Ainsi, des personnes de professions et de classes sociales très variées, de générations différentes, d’appartenances politiques distinctes, de religions diverses, se côtoyaient, se rencontraient, discutaient, échangeaient en ayant le sentiment d’appartenir à la même communauté au-delà de leurs différences. On retrouve ici la « communitas » décrite par l’anthropologue Victor Turner (1974) qu’il illustre à partir de l’exemple des pèlerinages. Avec son vaste campement de tentes, la place prend parfois l’allure d’une kermesse, d’un mouled, nom du pèlerinage en Égypte, avec ses chanteurs qui viennent entonner des couplets révolutionnaires, ses artistes qui ébauchent sur place des slogans colorés ou organisent des ateliers. La communitas de Turner est caractérisée par l’homogénéité de ses membres, leur anonymat, l’effacement des rangs, statuts et des différences sociales et sexuelles. Il la pense comme un moment de suspension de normes qui gouvernent l’organisation sociale ordinaire. Tahrir correspond en effet à un moment où la société se rêve non hiérarchisée, alors que les clivages sociaux se sont profondément accentués lors des dernières décennies (Pagès-El Karoui 2012) 9.

42Cette refondation du collectif passe d’abord par les corps et l’émotion, comme pour le zikr pour filer la métaphore avec le pèlerinage. En atteste l’importance des slogans et des chansons entonnés en chœur pendant les manifestations, pour attiser la colère ou la nostalgie du peuple. Ces chansons s’inscrivent dans un éventail très large, qui va du répertoire historique révolutionnaire – la révolution de 1919 célébrée par Sayyid Darwich, la résistance des Égyptiens en 1956 sur le canal glorifiée par les chansons anti-impérialistes du groupe Tanbura de Port Saïd, ou les chants révolutionnaires de poètes des années 1950‑1960, Shaykh Imam et Ahmad Fu’ad Nagm –, aux créations les plus contemporaines – le tube du jeune rockeur de Mansoura Rami ‘Isam, Erhal, composé à partir des slogans des manifestants, le rap des classes moyennes ou l’électro-shaabi, dit aussi mahragan, venant plutôt des quartiers populaires informels, dont les paroles sont plus irrévérencieuses face à la piété populaire ou au nationalisme (Swedenburg 2012).

Tahrir ou la célébration du commun de la nation

  • 10 Gouvernorat du nord-est du Delta.

« À présent, le pays tout entier est rassemblé autour de ce jardin central, sans piédestal. Un des moments les plus émouvants de la révolution a été celui où des délégations du peuple venant des villes et des régions plantèrent leurs bannières et chantèrent “La Sharqiyya 10 de Tahrir”. La légitimité vient de Tahrir. » (Soueif 2012, p. 14).

43La place Tahrir procure donc une nouvelle source de légitimité, face à celle, décrédibilisée, du régime. Elle fait figure de lieu de condensation, tel que l’a défini le géographe Bernard Debarbieux : il s’agit d’un lieu qui est à la fois en relation métaphorique avec la nation et en relation métonymique avec le territoire, comme le Panthéon pour Paris ou la statue de la liberté pour New York. Ce haut lieu célèbre l’unité et la cohésion de la nation. « Le lieu donne aux membres d’un groupement social la possibilité de communier dans une expérience collective autour des valeurs qui leur sont communes. Cet usage du lieu souligne que sa capacité à symboliser le territoire coïncide avec la capacité de la pratique collective à symboliser la communauté. » (Debarbieux 1995b, p. 23). Le haut lieu est à la fois « isotrope » – il renvoie aux valeurs communes partagées par le groupe social qui investit le lieu – et « anisotrope » – il agrège les sous-ensembles du groupe social, dissout leurs particularismes dans la manifestation des valeurs communes (Debarbieux 1995b, p. 24).

44Les révolutionnaires développent un sens de l’appartenance à la place Tahrir, comme substitut de la nation. Ils sont prêts à se sacrifier pour la place, comme l’exprime un de ces manifestants : « Si nous partons, ils nous chasseront l’un après l’autre. Nous savons cela… Nous sommes en sécurité à l’intérieur de la place parce que les gens sont prêts à sacrifier leur vie sur ses fronts. » (Ghannam 2011). La place publique fonctionne bien comme une synecdocque du territoire national : des termes – qui font partie du répertoire traditionnel de la nation (sacrifice, martyrs) – lui sont associés. Pendant les 18 jours, un mur des martyrs glorifie la geste révolutionnaire, en affichant le portrait des victimes de la révolution.

45Cette réélaboration du discours patriotique est perceptible partout : après la chute de Moubarak, beaucoup d’Égyptiens clament, haut et fort, leur fierté nouvelle de se sentir égyptien, notamment ceux vivant à l’étranger. La démission du raïs suscite d’immenses espoirs et le rêve d’une nouvelle Égypte, débarrassée de ses innombrables travers, dont la dénonciation a conduit à la révolution, a une traduction spatiale immédiate : des jeunes envoient par SMS des messages, invitant à respecter cette nouvelle Égypte à l’avenir radieux, la première expression de la civilité renouvelée s’exprimant justement dans la remise en ordre de l’espace public. C’est ainsi qu’a été impulsé un grand nettoyage de la place Tahrir, et partout ailleurs dans la ville, des jeunes ont remis en place le mobilier urbain et enlevé les gravats, ont repeint les trottoirs et recouvert les graffitis sur les murs par le dessin d’immenses drapeaux égyptiens.

Conclusion

46Ce dernier exemple rappelle une fois de plus à quel point l’espace public est un lieu de concrétisation de l’imaginaire social. C’est via l’espace que s’objective le sentiment de communauté, que se projette le désir d’un nouvel ordre social. « La rue est à nous », ont clamé les manifestants, reprenant les paroles d’une célèbre chanson de Salah Jahine. La reconquête de l’espace public égyptien s’est opérée grâce à une combinaison entre internet et la « rue ». Les révolutions arabes signeraient ainsi l’avènement d’un espace public d’un type nouveau, marqué par une dialectique entre sphère publique virtuelle et espace public concret.

47Le concept de « lieu de condensation » de Debarbieux s’applique parfaitement à la place Tahrir, pendant les 18 jours. Elle a opéré la cristallisation des mécontentements, leur fusion en un collectif réuni pour faire tomber le régime, célébrant la régénération de l’idéal patriotique. On pourrait aussi qualifier la place de « lieu exemplaire » (Micoud 2010), c’est-à-dire un lieu produit pour signifier la possibilité d’un avenir différent, qui se définit par son côté expérimental (Tahrir, comme laboratoire d’un nouvel ordre social et politique), son aspect exemplaire (le modèle Tahrir qui essaime dans le monde arabe et au-delà), et, enfin, son caractère exceptionnel (Tahrir comme utopie pendant les 18 jours, ou « anti-structure » pour paraphraser Turner).

  • 11 La place Râba’a al-‘Adawiya tire son nom de la mosquée éponyme, nommée d’après une célèbre sainte s (...)

48À l’annonce du départ de Moubarak, les révolutionnaires ont quitté la place Tahrir. Depuis la place Tahrir a été réinvestie de très nombreuses fois, mais l’utopie des 18 jours ne s’est pas reproduite. Pire, même, elle est devenue un espace repoussoir, marqué par les très nombreux viols, lors des grandes manifestations. L’unité n’est plus là, chaque faction se réappropriant la place pour y célébrer ses propres valeurs. La bataille pour la reconquête de l’espace public s’est poursuivie donc sur d’autres fronts, avec la multiplication des lieux d’affrontement au Caire, aux abords de la place Tahrir, mais pas seulement (ministère de l’intérieur, rue Mohammed Mahmoud, place Maspéro, palais présidentiel à Héliopolis…). On assiste à des scènes de guérilla urbaine et un paysage urbain, divisé par des murs de béton. Ces murs sont justement érigés pour éviter toute « contagion », pour empêcher la constitution d’un nouveau lieu de condensation. Une autre lutte de terrain s’est engagée entre le pouvoir – l’armée ou les islamistes – et les artistes engagés qui usent du graffiti comme marqueur territorial de la contestation et lieu de mémoire de la révolution et de ses martyrs. Rapidement recouverts de peinture blanche par les subalternes du gouvernement, les graffitis réapparaissent très vite, pour être immédiatement repeints, et ainsi de suite. Puis, après la destitution de Morsi par les militaires, l’évacuation sanglante, en août 2013, de la place Râba’a al-‘Adawiya, dans le quartier de Madînat Nasr, devenue le refuge des partisans du président déchu, a marqué la reprise en main de l’espace public par l’armée et la consécration d’un autre lieu emblématique. Le symbole d’une main noire avec 4 doigts levés et un pouce replié sur un fond jaune, évocation directe de la place, est devenu le signe de ralliement des sympathisants des Frères musulmans en Égypte et ailleurs dans le monde 11.

49Malgré tout, Tahrir demeure l’espace fondateur de la révolution et fonctionne comme une mythologie spatiale. Pourtant, il ne faudrait pas succomber à une vision trop romantique de l’espace, et par là même du peuple. Si Moubarak est tombé, c’est aussi parce qu’il a été lâché par l’armée (qui ne voulait pas de la succession de son fils) et par son puissant allié, les États-Unis. De même, il serait urgent aussi de décentrer le regard. L’analyse de la révolution aurait beaucoup à gagner à s’éloigner de la place Tahrir, pour aller interroger d’autres lieux. Une géographie provinciale de la révolution serait, par exemple, tout à fait salutaire. Hors de Tahrir, point de révolution ?

  • 12 Les mosquées ont très souvent été les points de départ pour les rassemblements au Caire ou ailleurs

50Cet article a tenté de renouveler l’approche des espaces publics du Moyen-Orient. Au-delà de l’opposition entre la mosquée 12, lieu public par excellence de la « ville islamique », et la place, espace public « importé » (Rabbat 2012), on a vu surgir un autre archétype de l’espace public moyen-oriental, le pèlerinage, déjà exploré par Sylvia Chiffoleau et Anna Madoeuf (2005) et qui offre un contrepoint intéressant au modèle du souk (David 2002). Enfin, la place égyptienne sert de matrice dans l’élaboration d’une réflexion sur un nouveau type d’espace public, que ce soit la « rue globale » de Saskia Sassen (2011) ou bien « l’alliance des corps » de Judith Butler (2011), qui, présents en nombre sur la place, font advenir une nouvelle spatialité. Toutes deux insistent sur la forte imbrication entre le local et le global, négligeant le national. Tahrir, icône médiatique des révolutions arabes, acquiert une dimension heuristique universelle. Il s’agit là, très certainement, de l’une, et pas des moindres, des ondes de choc de la révolution égyptienne.

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Notes

1 Les espaces publics correspondent alors « tantôt à des espaces de rencontre et d’interaction sociales, tantôt à des espaces géographiques ouverts au public, tantôt à une catégorie d’action » pour les politiques urbaines (Fleury 2004).

2 Au Moyen-Orient, comme partout ailleurs, les espaces publics sont généralement considérés comme urbains a priori.

3 Les sources mobilisées ici sont avant tout tirées de l’imposante bibliographie déjà parue sur le sujet, d’une lecture attentive de la presse égyptienne et internationale, ainsi que des matériaux collectés lors de deux séjours de terrain au Caire, dans le Delta et dans le Fayoum en septembre 2011 et février 2012.

4 Instauré en 1981, après l’assassinat de Sadate, il a été levé en mai 2012 puis rétabli partiellement en août 2013.

5 Le groupe de théâtre de rue, al-Hâla, a multiplié les représentations en plein air, sur une plage d’Alexandrie, dans les rues du quartier informel d’Imbaba au Caire, sur le pont du Six-Octobre ou sur les toits d’immeuble. Le discours du fondateur de la troupe revendique clairement le réinvestissement de l’espace public.

6 Hélène Sallon, « Les “Black bloc”, nouveau visage de la contestation égyptienne », Le Monde, 2 février 2013.

7 Certains mouvements correspondent à des groupes constitués, Jeunes du 6 avril, Frères musulmans, Alliance pour le changement de Mohammed el-Baradei…

8 Pendant très longtemps, un piédestal devant à l’origine accueillir une statue du khédive Ismaïl trôna au milieu de la place. Mais la statue ne fut terminée que quelques semaines après le coup d’État de 1952, et bien évidemment les officiers libres choisirent de ne pas installer la statue. Le piédestal vide fut enlevé dans les années 1970, au moment de la construction du métro (Alsayyad 2011).

9 Ils ne tarderont pas à s’exprimer entre les pro et les anti-Morsi, après le coup de force de l’armée qui destitue, le 3 juillet 2013, le premier président élu démocratiquement.

10 Gouvernorat du nord-est du Delta.

11 La place Râba’a al-‘Adawiya tire son nom de la mosquée éponyme, nommée d’après une célèbre sainte soufie du VIIIe siècle. Râba’a veut dire quatrième, d’où les quatre doigts de la main.

12 Les mosquées ont très souvent été les points de départ pour les rassemblements au Caire ou ailleurs.

Table des illustrations

Titre Figure 1 – Carte de la place Tahrir
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Auteur

Maître de conférences en géographie à l’INALCO et rattachée au CERMOM

© Presses de l’Ifpo, 2014

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