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Les ondes de choc des révolutions arabes

 | 
M’hamed Oualdi
, 
Delphine Pagès-El Karoui
, 
Chantal Verdeil

Première partie. Les ondes de choc régionales et internationales des révolutions arabes

Chapitre 1. Heurs et malheurs de la politique arabe de la Turquie

Hamit Bozarslan

Résumé

Résumé : Dans quelle mesure, la Turquie de l’AKP peut-elle être acceptée comme un modèle dans le monde arabe ? Si, à la veille des contestations révolutionnaires, la Turquie d’Erdogan avait gagné en popularité auprès du monde arabe par ses relatives avancées démocratiques, ses succès économiques et surtout ses prises de distance avec Israël, la diplomatie turque a en revanche eu beaucoup de mal à s’adapter au nouveau rapport des forces régional, révisé au fil du « printemps arabe » et notamment par la situation syrienne. En ce sens, s’il faut réellement réfléchir en termes de modèle, c’est moins la Turquie en elle-même qui serait appelée à être imitée que l’AKP selon sa capacité à redéfinir l’islam sur la base de conservatisme et l’orthopraxie. Un modèle en somme qui partage bien plus avec le bonapartisme du passé, ou plus près du nous, du « poutinisme », qu’avec l’idéal de Sayyid Qotb dans un monde désormais ouvert aux possibilités éclectiques multiples.

Abstract: Is Turkey of the AKP accepted as a model in the Arab world ? If Erdogan’s Turkey had enjoyed a certain popularity in the Arab world before the revolutionary contests for her efforts of democratization, her economic success and most importantly her critical stand vis-à-vis Israel, the Turkish diplomacy seems to be unable to adopt itself to new contexts. From 2011 to 2013, Ankara was obliged to change its Arab politics according new crisis in the Arab world, particularly in Syria. It is thus important to formulate the question of the “Turkish model”: that is the AKP, which is able to define Islam in conservative and orthopraxical terms, and not Turkey as a state, which constitutes a model. This model, which allows the rulers to adopt eclecticism as a mode of governance, represents some common features with the past Bonapartism and the current “Poutinism” rather than with the revolutionary ideals of Sayyid Qotb in the sense that it allows.

Texte intégral

1L’une des conséquences des contestations révolutionnaires arabes fut de réactualiser la question des modèles, avec laquelle les sciences sociales sont somme toute relativement familières. Dans le contexte arabe de 2011‑2012, cependant, celle-ci gagna une rare complexité, puisque le débat porta simultanément sur la place des configurations contestataires arabes dans l’histoire des révolutions (retour à la matrice de 1789 ? analogie avec le « Printemps des peuples » de 1848 ?), sur la capacité des sociétés arabes à produire leurs propres références à l’antipode des modèles de Téhéran et de Peshawar qui avaient du moins partiellement déterminé leur passé récent, et enfin, sur les sources d’inspiration disponibles dans le monde musulman pour construire des régimes à la fois musulmans, à savoir « authentiques », disposant d’une historicité, et partant, des spécificités propres, et démocratiques, autrement dit capables d’instituer localement la cité bourgeoise.

  • 1 À titre d’exemple, le volume des échanges commerciaux entre la Turquie et le monde arabe passa de p (...)
  • 2 Voir notamment le dossier spécial de la revue Insight Turkey (13/2, 2011), opportunément intitulé « (...)

2Les regards se tournèrent dès lors inévitablement vers la Turquie de l’AKP (Parti du développement et de justice), pays censé combiner harmonieusement identité religieuse musulmane, conservatisme social modéré et démocratie parlementaire avec de réelles alternances. Les rapports étroits que la Turquie entretenait avec le monde arabe se traduisant par des données statistiques vertigineuses 1, l’immense popularité dont jouissait Recep Tayyip Erdogan, Premier ministre turc, dans le monde arabe et les éloges réitérés dont il faisait l’objet de la part des anciens mouvements islamistes convertis au conservatisme social et au néolibéralisme économique, semblaient apporter la preuve irréfutable de l’« exportabilité » d’un modèle produit dans le « centre » vers d’autres contrées de son « ex-espace impérial ». La doctrine dite Davutoglu, élaborée par l’actuel ministre turc des Affaires étrangères dans son désormais trop célèbre ouvrage intitulé Profondeur stratégique 2, refusant toute ambition néo-impériale, mais chargeant néanmoins la Turquie d’une responsabilité historique, avec des droits et des devoirs afférents, dans son ex-espace impérial, ne pouvait que renforcer cette entreprise de construction de modèle (Davutoğlu 2001).

3Dans quelle mesure la Turquie de l’AKP qui, dans la continuité d’un héritage aussi long que complexe que nous ne pourrons analyser ici, ambitionne de redéfinir l’islam à partir de la « turcité », est-elle, ou peut-elle être acceptée comme un modèle dans le monde arabe (Bozarslan 2013a et b) ? À défaut d’enquêtes de terrain un tant soit peu fiables sur le sujet (Oran 2012), nous serons contraints dans cette contribution d’apporter, dans un premier temps, quelques éléments explicatifs sur la popularité de la Turquie dans le monde arabe à la veille des contestations révolutionnaires, pour insister ensuite sur les « rectifications » politiques et diplomatiques auxquelles Ankara a dû procéder afin de faire face aux changements survenus dans la région. Retournant, dans un troisième temps, à la question des modèles, nous suggérerons la nécessité d’établir une distinction entre la Turquie en tant que puissance régionale et l’AKP en tant que régime politique et social. Nous pourrons en effet penser, sous forme d’hypothèse qui reste à confirmer, que les méfiances que suscite le projet hégémonique turc au sein des opinions publiques et des « classes politiques » arabes, puissent ne pas être contradictoires avec l’attrait de l’AKP comme source d’imitation des partis conservateurs issus de l’islamisme, désormais au pouvoir dans plus d’un pays.

Le contexte des années 2000

4Les années 2000, marquées par la victoire électorale de l’AKP en 2002, puis la consolidation de son pouvoir après les élections de 2007, témoignèrent d’un net changement d’image de la Turquie dans le monde arabe. Une telle évolution n’allait pourtant pas de soi tant le pays était considéré comme l’allié stratégique historique d’Israël et à l’avant-garde de la lutte contre l’islamisme. Comment oublier, en effet, que la dernière intervention musclée de l’armée en 1997 s’était soldée par le renversement du pouvoir islamiste de courte durée du Parti Refah (Parti de la Prospérité) de Necmettin Erbakan (1926‑2011) dont sont issus la plupart des dirigeants de l’AKP. Rien n’indiquait, en effet, que le gouvernement de l’AKP, faisant face à une opposition musclée des militaires, ainsi que d’un président, d’une bureaucratie et d’une intelligentsia kémalistes puissants, allait pouvoir s’ancrer dans la durée, survivre à plusieurs tentatives de coup d’État et éviter de justesse sa dissolution par la Cour constitutionnelle en 2008. Son règne, sur la brèche mais constamment miraculé, son rapprochement, certes momentané, avec l’Europe, certaines de ses mesures de démocratisation qui lui valurent pour un temps la sympathie de la gauche libérale turque et enfin, la transformation de la Turquie en 17e puissance économique du monde sous sa domination (Cizre 2008), furent interprétés dans le monde arabe comme autant de signes continus de l’irréversibilité d’un modèle démocratique prospère, et pourtant attaché à son identité musulmane « première ». Force est en effet d’admettre que le régime de l’AKP contrastait radicalement avec ceux du monde arabe où seules deux monarchies, le Maroc et la Jordanie, où les rois continuaient d’ailleurs de détenir l’essentiel du pouvoir politique, économique et militaire, évoluaient alors vers un semblant de démocratie.

5Mais il y avait également un deuxième facteur qui rehaussait l’image d’Erdogan dans le monde arabe : la dispute verbale télévisée d’une rare violence qu’il engagea avec Shimon Perez au sommet de Davos le 31 janvier 2009 au lendemain de la guerre de Gaza (décembre 2008-janvier 2009) 3 constituait le signe avant-coureur d’une quasi-rupture diplomatique entre Ankara et Tel-Aviv (Marcou 2012). L’AKP ne cachait désormais plus son soutien symbolique au Hezbollah libanais ou au Hamas palestinien. Soudain, Erdogan, déjà célébré pour avoir assuré des libertés et de l’épanouissement économique à son peuple, apparaissait aussi comme le leader capable de tenir tête à Israël, ce qui était loin d’être le cas des Princes arabes, qu’ils se nomment malik ou ra’īs. Les signes convergeaient pour indiquer que Nasser le résistant, duquel les Arabes se seraient montrés indignes, s’était finalement réincarné en Erdogan le Turc.

6Un point, caractérisant pourtant fortement la politique étrangère turque, semblait ne pas préoccuper les opinions publiques arabes des années 2000 : le gouvernement d’Erdogan avait fait le choix, à la fois par pragmatisme mais aussi, en arrière-plan, par une tradition politique remontant aux légistes de l’islam classique, dont le célèbre al-Māwardī (972‑1058) recommandant l’obéissance à tout pouvoir établi dans la dār al-islām, fut-il tyrannique, de développer une politique exclusivement centrée sur les relations d’État à État. Il ne s’agissait pas, pour lui, seulement de nouer des liens forts avec les régimes autoritaires « ordinaires » comme ceux de Ben Ali ou de Moubarak. Alors que le Premier ministre turc se voyait décerné, en novembre 2010, le « Prix Kadhafi des droits de l’homme », le rapprochement avec la Libye, que nombre d’islamistes turcs avaient salué comme un modèle dans leur jeunesse, s’accélérait. Ankara avait également adopté une politique d’alliance étroite avec le régime du « frère al-Assad », ainsi que, en dehors du monde arabe, avec l’Iran. L’inquiétude suscitée par la consolidation d’une entité fédérée kurde en Irak (avec laquelle la Turquie finit cependant par se réconcilier) et la volonté de combattre collectivement la guérilla kurde du PKK et ses partis alliés en Syrie et en Iran, constituaient la base de cet « axe stratégique » suscitant tant de déceptions, pour ne pas dire de colère, à Washington.

Ankara face aux contestations révolutionnaires

7La politique arabe de la Turquie était en somme riche de contradictions, mais de contradictions fructueuses, tant elles permettaient d’engendrer un capital symbolique inédit que l’AKP ne manquait pas d’utiliser sur la scène intérieure pour présenter son président comme doté d’une stature internationale, et tant elles assuraient à la Turquie comme État, une indéniable présence dans le « monde arabe réel » représenté par des régimes autoritaires. Les configurations révolutionnaires en Tunisie et en Égypte, puis l’effet de domino qu’elles exercèrent dans le reste du monde arabe, vinrent cependant bousculer brutalement ce mode rôdé de coopération et de présence avec et dans le monde arabe pour inaugurer une période d’incertitude et de violence généralisée aux frontières mêmes de la Turquie.

8Certes, comme les pays européens ou les États-Unis, la Turquie fut prise de court par la nouvelle situation en Tunisie et en Égypte et dut, comme eux, réajuster, dans un temps extrêmement condensé, ses politiques, en prenant acte des changements survenus dans ces pays sans en saisir nécessairement les dynamiques internes. Elle eut cependant infiniment plus de mal à gérer les contestations s’étalant sur un temps plus long. Si elle se contenta de déclarations quelque peu convenues, sans poids réel et sans liens avec des enjeux locaux, par rapport aux situations yéménite et bahreïni, elle se trouva désemparée par rapport aux révoltes libyenne et syrienne. Dans une lecture déterminée exclusivement par les débats autour de la loi pénalisant la négation du génocide arménien, elle lut dans un premier temps l’engagement de la France en Libye comme émanant de la volonté de Nicolas Sarkozy de s’engager dans un bras de fer avec la Turquie dans la Méditerranée, voire comme un acte d’hostilité, à laquelle elle répondit par de nombreuses tentatives de convaincre Kadhafi d’entamer des réformes pour devenir un Erdogan de l’Afrique musulmane. Ce n’est que dans un deuxième temps, et seulement après avoir pris acte des manifestations anti-turques à Benghazi, qu’elle procéda à un changement de sa politique et se résolut à « lâcher » le régime de Tripoli.

9Il en alla de même du cas syrien : les diplomates turcs, à commencer par le ministre Davutoglu, mirent en place une véritable navette entre Ankara et Damas pour convaincre Bachar al-Assad d’entreprendre des réformes démocratiques. Sous l’effet combiné de l’amour-propre blessé, l’indignation de l’opinion publique face aux horreurs se déroulant de l’autre côté de la frontière, et enfin, la confessionnalisation du conflit imposée par le régime d’al-Assad, la Turquie se résolut à abandonner son allié durant l’été 2011. L’accueil qu’Ankara réserva à l’opposition syrienne, à commencer par l’Armée syrienne libre, l’intensification de la guérilla du PKK en 2011 et 2012, qu’il attribua aux intrigues d’un al-Assad aux abois, et surtout, le retrait des forces syriennes des villes kurdes qui déboucha de fait sur la constitution d’un espace autonome géré par le PYD (Parti de l’Unité démocratique), formation kurde syrienne proche du PKK, créèrent les conditions d’une rupture totale entre les deux capitales, entraînant, dans son sillage, une situation de guerre larvée avec Téhéran. Cette évolution contraignit Erdogan à mettre en sourdine ses envolées, certes toujours maîtrisées mais néanmoins fréquentes, à l’encontre de l’Occident pour procéder à un rééquilibrage des relations avec Washington et à accepter d’accueillir sur le sol turc le bouclier anti-nucléaires de l’OTAN.

La Turquie : une puissance hégémon ?

  • 4 Confession d’inspiration chiite apparue à la suite des révoltes du début du XVIe siècle, Massicard  (...)

10Ainsi on voit combien, en moins de deux ans, la politique étrangère turque qui, étant donné le poids des questions kurde et alévie 4 est étroitement liée à ses politiques « intérieures », se trouva au bord du gouffre. Apparaître comme un « modèle », autrement dit se penser comme modèle et être pensé comme modèle exigent en effet une situation de paix, même relative, et non un état de violence généralisée, détruisant les repères de confiance, embrasant les frontières, interdisant toute projection dans un avenir futur, nécessitant ajournements ou réajustements hic et nunc sans disposer de la visibilité nécessaire, érigeant la « tactique », au détriment du stratégique, en seul horizon d’action. On ne peut se maintenir comme modèle dans le brouillard, d’où l’apparent anachronisme de la question de savoir si la Turquie ou l’AKP constituent ou non des sources d’imitation dans le monde arabe, tant elle se trouve décalée par rapport aux réalités immédiates du terrain. L’évolution dramatique que connaît la Turquie, avec une guerre kurde particulièrement meurtrière et un « malaise alévi » grandissant comme une conséquence de la violence syrienne, ainsi que le virage répressif pris par le régime se traduisant par l’emprisonnement de milliers de jeunes et d’intellectuels, qui ensemble placent la Turquie dans la catégorie des « démocraties autoritaires » (Dabène 2008), sont également susceptibles de ternir quelque peu l’image de l’AKP dans le monde, et partant, dans le monde arabe.

11Il est particulièrement difficile de savoir, du moins vu de 2013, dans quelle mesure cette « mise en an-achronie » peut avoir un effet durable, voire sonner la fin du « modèle turc » dans la région. On peut cependant estimer que certains termes du débat, qu’on peut qualifier de « lourds », lourds d’inquiétude ou d’espoir, pourraient survivre à l’illisibilité de la situation qu’on observe dans la région depuis deux ans. Le fait que la Tunisie, l’Égypte, dans une certaine mesure la Libye, voire le Maroc soient gouvernés par des régimes qu’on peut qualifier du type « AKP » pourrait, à tout moment, réactualiser la question des modèles, et partant, celle du « modèle turc ».

12Comme nous l’avons précisé au début de cet article, cette question pourrait se décliner en deux temps, celui de la Turquie en tant qu’État, qui relève, potentiellement du moins, de registre de l’hégémonie, terme qui est la traduction en clair du fameux concept du soft-power, et celui de l’AKP en tant que parti conservateur issu d’une tradition islamiste, renvoyant à la possibilité de formation d’un espace politique particulier, à la fois islamique et démocratique, au Moyen-Orient. Formulée autrement, la question est de savoir si l’AKP pourrait être considéré comme un modèle parce qu’il est le parti au pouvoir en Turquie, ou si, à l’inverse, il pourrait être érigé en source d’inspiration, voire d’imitation, abstraction faite du pays qu’il dirige ?

  • 5 Zaman, 4 décembre 2011. La Plateforme d’Abant, invitant également nombre d’intellectuels libéraux o (...)

13Un élément de réponse à cette double interrogation peut venir d’une conférence internationale organisée par le Forum d’Abant au lendemain de la chute de Ben Ali et Moubarak dans le but à peine dissimulé de présenter la Turquie comme modèle aux opinions publiques aussi bien arabes que turque : sans nullement cacher leur reconnaissance aux organisateurs et leur admiration, sans doute sincère et non circonstancielle, pour l’AKP et son président, les délégués arabes de cette conférence n’eurent de cesse de répéter que leurs pays n’étaient « ni une colonie européenne ni une wilāya ottomane 5 ». Il convient en effet de rappeler qu’on se trouve ici face à une dynamique historique lourde, n’interdisant nullement des rapprochements interétatiques, mais porteuse néanmoins d’une mémoire collective survivant aux aléas des chronologies événementielles : bien que partiellement réhabilité par les historiens arabes, le « passé ottoman » a du mal à passer dans le monde arabe. Certes, plus aucun intellectuel arabe ne tiendrait désormais le « Turc » pour responsable du « déclin » arabe comme le faisait Nasser, mais aucun, nationaliste, de gauche ou islamiste, ne cherchera à placer le monde arabe sous une sorte de tutelle, même symbolique, de la Turquie, du moins dans un avenir prévisible.

14Les dirigeants turcs se gardent d’ailleurs dans leurs déclarations d’exprimer une quelconque ambition néo-impériale. Cela constitue la condition même de leur audibilité tant on observe aujourd’hui dans le monde arabe un refus d’Empire ou de statut de « principautés » dans une entité supranationale qui pourrait être dirigée par une puissance régionale non-arabe. Ce refus d’Empire, soit dit en passant, ne s’adresse pas uniquement à la Turquie. Certes, nombre de conflits régionaux qui expliquaient l’« appel d’Empire » analysé par Ghassan Salamé (1990) dans les années 1990 gardent encore toute leur acuité, voire se trouvent aggravés. Mais cet « appel » qui, de fait, était destiné à l’Empire américain, autrement dit à un Empire-arbitre distant dans l’espace mais capable de sortir la région dans sa totalité de ses impasses, se formulait dans un monde déjà ancien, où les dynamiques centrifuges amplifiées par des guerres et conflits des années 1980 s’essoufflaient. La résolution du conflit palestinien paraissait entravée simplement par l’inertie des protagonistes et les grands acteurs régionaux, à commencer par la Turquie, l’Iran, l’Arabie saoudite et l’Égypte, paralysés par leurs problèmes internes ou se trouvaient « endigués » dans le cadre de la doctrine dite de « containment » de Clinton. La sortie des blocages régionaux par un puissant levier extérieur semblait donc envisageable. Or, pour nous référer de nouveau à l’expérience des années 1980 qui, malgré quelques contrastes forts, présente nombre de traits communs avec la situation des années 2010, il faut constater que la multiplication des acteurs ayant accès aux ressources de la violence a accru la demande de stabilité régionale et de résolution de ses conflits tout en les rendant impossibles. La raison de cet apparent paradoxe réside dans la crainte que tous les protagonistes, mineurs ou majeurs, éprouvent par rapport à la perspective de l’émergence d’un Léviathan régional comme cela fut très localement le cas dans les années 1990 de la Syrie, à qui furent confiées les clefs du Liban comme condition de sortie d’une interminable guerre civile.

15La fragmentation militarisée qu’on observe aujourd’hui au Moyen-Orient n’explique pas seulement l’impuissance américaine ; elle limite aussi les marges de manœuvre de la Turquie et de l’Iran en tant qu’acteurs susceptibles de se projeter dans les habits d’une superpuissance à l’échelle régionale. Il n’y a pas de doute que le « vide » ainsi créé peut potentiellement profiter à deux États arabes, l’Arabie saoudite bien sûr, mais aussi l’Égypte. Mais tout indique qu’ils ne peuvent, au mieux, que disposer de « clients » dans telle ou telle zone de conflits sans être capable d’exercer une hégémonie dans l’ensemble de la région. Il est en effet clair que pour s’imposer à l’échelle régionale, tout candidat au rôle de hégémon, fut-ce arabe, et a fortiori non arabe, doit combiner l’usage d’une puissance militaire directe et la mobilisation d’une puissance économique considérable avec des retombées réelles sur le monde arabe. Ce qui pour le moment est clairement hors de portée de tous les grands États régionaux.

De la Turquie comme puissance à l’AKP comme formation politique conservatrice

16On sait depuis Ibn Khaldūn, penseur du XIVe siècle, qu’un Empire se constitue depuis les marges et s’impose, avant son déclin fatidique, par sa capacité à se reproduire en tant que modèle dans ses marges. Comme le suggère Gabriel Martinez-Gros (2006, p. 143‑144), que nous paraphrasons ici, les groupes assujettis qui peuplent les marges, appartiennent, à titre de vaincus et de dominés, à l’histoire de leurs vainqueurs. Il nous semble difficile d’imaginer une telle histoire future-immédiate du Moyen-Orient qui serait faite de vainqueurs turcs (ou persans) et de vaincus arabes liés à leurs maîtres, reproduisant leur modèle par suite d’un processus obligé d’acculturation, mais aussi comme une arme de résistance contre eux.

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17En revanche, à moins d’imprévisibles accidents de parcours susceptibles de le transformer en une référence du passé comme ce fut le cas de l’ancien président Turgut Özal 6 ou, pire encore, en un exemple à éviter en Turquie même, l’AKP en tant que parti pourrait servir de modèle dans le monde arabe. Les éloges répétés de Rachid Ghannouchi au « modèle turc 7 » sont en ce sens significatifs, bien qu’ils ne soient pas nécessairement partagés par d’autres acteurs comme les Frères musulmans égyptiens 8.

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18La première force d’attraction de l’AKP réside dans son habilité à sortir d’un islamisme révolutionnaire qui se légitimait par l’appel à la rupture totale avec le système taghuti 9 et par la prétention à instaurer un ordre politique, économique et social « juste » (adil düzen). En deuxième lieu, l’AKP fait montre d’une évidente capacité à redéfinir l’islam sur la base de conservatisme et l’orthopraxie, ce qui fut, après tout, le modèle standard dans l’histoire des sociétés musulmanes. Et il réalisait jusqu’à une période récente aussi bien ses victoires électorales que sa « révolution passive » sans recours aux fraudes, à la violence, voire à une mobilisation militante, ou encore aux changements par trop brutaux. À titre d’exemple, il n’eut nul besoin de modifier le dispositif juridique complexe et largement sécularisé de la Turquie, ni de suspendre le jeu démocratique. La force hégémonique qu’il exerce au sein d’une société devenue ultraconservatrice lui permet en effet de satisfaire la demande d’un ordre moral et de la discipline en « banalisant » simplement un contrôle social diffus, accepté par une large coalition comme condition même de la cohésion sociale à toutes les échelles, de la famille à l’entreprise. Chaque blocage concret que le parti rencontre dans la gestion des questions sensibles du pays trouve un exutoire dans le registre discursif insistant sur la grandeur de la nation turque ou rendant hommage au culte de la puissance de cette même nation. Alors qu’il apporte un soutien indéniable aux classes moyennes et à une bourgeoisie puritaine d’origine provinciale, présentées comme le socle de la puissance de la « nation », turque et musulmane, l’AKP parvient également à se doter d’une indéniable base sociale auprès des « exclus » ou des classes défavorisées.

19Cet ancrage au sein des « damnés de la terre » est rendu possible par la définition de la question sociale, autrement dit de la pauvreté et de la redistribution inégalitaire des ressources, comme une question fondamentalement non-politique, gérable par de simples dispositifs caritatifs. Et ce mode de gestion fonctionne tant qu’il est possible de le financer et tant que les pauvres qui en sont des cibles lui expriment leur gratitude en votant massivement pour l’AKP. En ce sens, le « modèle AKP » est une formule politique conservatrice, en l’occurrence, certes mise en place dans une société musulmane, mais dont les prémisses, les modes de légitimation, et bien sûr les perspectives d’applicabilité sont pleinement universels. Rien n’interdit de penser que ce modèle, qui partage bien plus avec le bonapartisme du passé, ou plus près du nous, du « poutinisme », qu’avec l’idéal de Sayyid Qotb, ne puisse trouver demain des preneurs dans des sociétés développées du nord.

20Qu’ils s’appellent al-Nahda (Tunisie), PDJ (Parti de la Justice et du Développement) ou PLJ (Parti de la liberté et de la justice, Égypte), les partis conservateurs du monde arabe peuvent parfaitement devenir, à l’instar de l’AKP, les architectes d’une démocratisation institutionnelle, adopter des codes juridiques plus ou moins inspirés de la charia et se légitimer par un bloc hégémonique électoral. Certes, ils ne disposeront pas de la manne financière de l’AKP qui peut compter sur un impressionnant réseau de municipalités ainsi que sur une « bourgeoisie sociale » particulièrement généreuse. Mais il ne leur est pas interdit de rééquilibrer, dans un premier temps du moins, leur incapacité à résoudre l’énorme question sociale dans le monde arabe par le recours à la dénonciation d’une gauche libérale passablement affaiblie, ainsi que par la surenchère dans le registre du conservatisme social. Ils pourraient, à condition de renoncer à faire partie des représentants du bloc hégémonique portés aux commandes par des élections, confier le domaine sécuritaire à l’armée ainsi qu’aux divers organes de sécurité, voire garantir la pérennité de leur style de vie largement « occidentalisé ». Et surtout, ils pourraient, à condition de se garder de franchir un point de non-retour, oser des conflits avec Tel-Aviv ou Washington, tout en continuant de profiter de la même rente de légitimité et de sécurité que le système-monde assurait à leurs prédécesseurs, avec une image renouvelée de « démocraties musulmanes ». L’arme de l’« islamisme » même pourrait s’avérer d’une certaine utilité dans ce contexte. Par le passé, les régimes autoritaires pouvaient compter sur le soutien occidental parce qu’il était unanimement admis qu’ils constituaient les seuls remparts contre l’islamisme ; désormais, les « démocraties musulmanes » qui les remplacent pourraient disposer d’un soutien continu du système-monde pour qu’elles soient des remparts contre elles-mêmes afin d’éviter leur propre glissement… vers l’islamisme.

En guise de conclusion : « la vengeresse complexité du monde »

21Une telle évolution, telle qu’elle se profile à l’horizon, voire qui s’observe déjà sur le terrain, ne signifie bien entendu pas que les politiques se réduisent à des calculs des coûts et des bénéfices menés par des décideurs, ou encore à une vaste ingénierie politique. Mais la simple méditation sur l’exemple de l’AKP peut facilement permettre de conclure que le monde est devenu celui des possibilités éclectiques multiples, où les lignes de force et les lignes de clivage ne se juxtaposent pas nécessairement, où la démocratie n’écarte pas la possibilité d’une dose sensible d’autoritarisme, où la compromission néolibérale peut être au service de la loyauté au conservatisme social, où l’allégeance pragmatique au système-monde et sa contestation, opportuniste ou de conviction, peuvent parfaitement coexister. L’AKP a osé et a appris aux autres qu’on pouvait oser produire sa propre formule politique. En cessant d’être celui des inhibitions et des peurs, le monde de l’AKP, mais aussi de multiples autres acteurs, a cessé d’être celui des constances. En ce sens, et la Turquie et une partie du monde arabe (notamment la Tunisie, l’Égypte, ainsi que le Maroc et la Jordanie qui n’ont pas connu les configurations révolutionnaires des deux précédents) ont intégré, certes dans des contextes très incertains et parfois violents, une certaine banalité du monde. Mais seulement jusqu’à un certain point.

22La « formule AKP » était une tentative, au départ quelque peu désespérée il faut l’admettre, de sortie d’un islamisme militant appréhendant le monde comme un vaste champ de conflit entre dār al-islām et dār al-harb. En rompant avec ce passé aux prémisses irréalisables, l’AKP se déplaçait des plaines des certitudes vers des falaises vertigineuses, impliquant des frottements, des conflits, mais aussi des compromissions avec le monde dans toute sa complexité. Le parti d’Erdogan était issu d’un sursaut venant du fond de l’islamisme turc pour assurer sa survie et se doter d’un horizon d’attente, donc de victoire. Mais son incapacité à penser la politique en d’autres termes que ceux de la construction d’un bloc hégémonique par le conservatisme, la quête de cohésion et la politique de redistribution, et de la conquête de pouvoir étatique comme condition de la production de la puissance, ne fit qu’aggraver les questions kurde et alévie de la Turquie et fit glisser le parti d’Erdogan vers des postures de plus en plus liberticides (Öktem 2011). Dans des contextes très différents, les partis arabes issus de l’islamisme, incapables de prendre en considération la question du genre ou celle des communautés non-musulmanes, ou simplement de reconnaître la légitimité d’une pensée critique, par définition déstabilisante pour les certitudes du croyant et de la croyance, risquent de se trouver face à d’autres blocages. Imiter un « modèle » peut également (mais pas fatalement) signifier boire sa coupe jusqu’à la lie.

23L’AKP comme les partis arabes conservateurs, évoluent dans un contexte régional déterminé par l’immensité de la question sociale, la violence et des incertitudes. On est en effet impressionné de voir combien, en l’espace de vingt-quatre mois, le monde arabe, et partant le Moyen-Orient, connurent un double changement, d’abord en devenant le théâtre de la chute des régimes longtemps perçus comme immuables, puis en substituant aux puissantes dynamiques révolutionnaires celles d’un certain conservatisme, voire du bonapartisme (Tunisie, Égypte), d’un état de violence plus ou moins généralisée (Libye, Syrie, Yémen) ou encore des conflits régionaux dits larvés mais déjà très meurtriers (Turquie-Iran, Liban, Irak, question kurde…). Et on sait, par des expériences passées, que chaque tournant historique au Moyen-Orient est lourd de bouleversements majeurs imprédictibles, se produisant sur de longues années. Ce simple rappel nous invite à la prudence : plus que jamais, en effet, la recherche a besoin de tenir compte de la « vengeresse complexité du monde » dont Pierre Hassner (2002) soulignait la force et contre laquelle les classes politiques comme les sociétés sont si souvent et si largement impuissantes. Cette « vengeance » déterminera, au moins autant que les donnes qui sont à notre disposition aujourd’hui, l’avenir de la région, et partant, aussi la place comme puissance, belligérante ou modèle, de la Turquie ou l’AKP, eux-mêmes évoluant sous le signe de l’incertitude.

Bibliographie

Bibliographie

Ayari Michaël Béchir et Geisser Vincent 2011, Renaissances arabes, 7 questions clés sur des révolutions en marche, Ivry-sur-Seine, les éditions de l’Atelier.

Bozarslan Hamit 2013a, « Contestations révolutionnaires arabes et les blues d’Ankara », in Z. Ben Lagha, Y. Benhima et M. al-Oifi (éd.), Révolutions et transitions politiques dans le monde arabe (à paraître).

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Notes

1 À titre d’exemple, le volume des échanges commerciaux entre la Turquie et le monde arabe passa de près de 36 milliards de dollars en 1981 à près de 300 milliards en 2010, alors que le nombre de déplacements entre les deux mondes, limité à près de 6.800.000 personnes en 1995 atteignit près de 30 millions de personnes quinze ans après (Kırıșçı 2011, p. 38, 45).

2 Voir notamment le dossier spécial de la revue Insight Turkey (13/2, 2011), opportunément intitulé « Debating ‘Turkish Model’ in the Middle East ».

3 Consultable sur http://www.dailymotion.com/video/x87sym_erdogan-perez-a-davos-2009-le-clash_news

4 Confession d’inspiration chiite apparue à la suite des révoltes du début du XVIe siècle, Massicard 2005.

5 Zaman, 4 décembre 2011. La Plateforme d’Abant, invitant également nombre d’intellectuels libéraux ou de gauche à ses débats, est une initiative du mouvement social, intellectuel et religieux de Fethullah Gülen, qui constituait l’un des principaux soutiens de l’AKP. Plusieurs conflits éclatèrent entre les deux forces au cours des deux dernières années.

6 Turgut Özal, ancien Premier ministre et Président turc, connu pour ses efforts afin de résoudre la question kurde avant sa disparation brutale en 1993.

7 « Le modèle turc en ayant réussi à concilier l’islam et la modernité, ainsi que l’islam et la démocratie, représente un défi et une menace pour les extrémistes, qu’ils parlent au nom de l’islam ou de la modernité » ; « le mouvement islamique en Turquie est né hors de l’État laïc. Il a construit un secteur qui s’est développé dans le cadre de la séparation de la religion de l’État. Le peuple s’est approprié la religion », (Ayari, Geisser 2011).

8 Ceux-ci sont tantôt poliment dubitatifs par rapport à la défense de la laïcité à laquelle se livra à plusieurs reprises le Premier ministre turc, expriment à d’autres moments ouvertement leur indignation. Voir son discours du Caire du 14 septembre 2011 consultable à l’adresse suivante : http://www.haberturk.com/dunya/haber/669311-laiklik-ateizm-degil-korkmayin

9 Terme désignant un système polythéiste, et partant oppresseur. Notion en arabe du tāġī, despote, injuste.

© Presses de l’Ifpo, 2014

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