Conclusion
p. 222-223
Texte intégral
1La sélection des cadis des amṣār résultait au début de l’époque abbasside d’une forme de compromis entre le pouvoir et les populations urbaines locales. Ces dernières étaient particulièrement attachées à leurs traditions juridiques et le pouvoir central prenait rarement le risque d’imposer des cadis adeptes d’une doctrine juridique majoritairement rejetée. Les enjeux étaient en effet capitaux pour les habitants de la ville, dont les revenus – notamment ceux des waqf-s – risquaient d’être mis en danger par l’application de normes inhabituelles. Bien que le califat ait visiblement souhaité unifier la pratique judiciaire, il fit preuve de patience : ce fut par des voies détournées, grâce au soutien politique et financier dont bénéficiaient les juristes bien en cour, que le cercle d’Abū Ḥanīfa et de ses disciples essaima en Iraq et dans les provinces alentours. Alors seulement les califes purent-ils sans risque nommer des cadis de ce maḏhab dans les villes de Kūfa et de Baṣra. L’influence des populations urbaines pesa peut-être aussi sur le choix tribal des cadis ; le calife semblait cependant avoir le dernier mot en la matière et désigner les candidats dont l’appartenance tribale était la plus utile à sa politique.
2En définitive, il est difficile de soutenir avec N. Tsafrir que les cadis d’Iraq ne furent plus les représentants de la population locale à partir de la seconde moitié du iie siècle de l’hégire, mais devinrent exclusivement ceux du calife auprès de celle-ci 393. Certes, la centralisation des nominations contribua à faire des cadis les instruments de la politique califale, ainsi que les représentants des plus hautes instances de l’État. Néanmoins, la volonté populaire continua à peser de tout son poids dans leur recrutement pendant plusieurs décennies, au moins jusqu’au début du iiie siècle de l’hégire. Les cadis de Baṣra et de Kūfa, qui continuaient à être nommés parmi les savants locaux, représentaient encore les populations qui les avaient présélectionnés et proposés au pouvoir central. Plus que le gouverneur, qui n’était quant à lui que le représentant éphémère du califat, le cadi possédait une position originale à l’intérieur des amṣār iraqiens du premier âge abbasside : tel un Janus au double visage, il était à la fois le représentant du calife auprès des justiciables de sa circonscription et celui de ces derniers auprès du calife. Il est capital de comprendre cette position médiane, où le cadi n’était ni totalement l’instrument du califat, ni vraiment celui de la population civile, pour appréhender le rôle que certains jouèrent plus tard dans l’élaboration d’une théorie de la judicature.
3Le discours théorique sur la sélection des cadis – tant dans sa forme littéraire que juridique – évolua parallèlement à la société et au pouvoir dont ils dépendaient. C’est parce que les structures de la société iraqienne étaient encore tribales à la fin du iie/viiie siècle que divers auteurs insistèrent sur les connaissances empiriques et séculières du cadi, indispensables pour gérer les rapports sociaux. Dans les amṣār de cette époque, cette nécessité expliquait en partie le faible nombre de cadis mawālī, ainsi que l’orientation tribale des désignations. C’est seulement lorsque le poids des tribus eut beaucoup diminué, au iiie/ixe siècle, en corrélation avec l’émergence d’une classe de ʿulamā’ dont l’identité se définissait de plus en plus par le rapport au savoir et de moins en moins par celui à la généalogie, que la théorie juridique développa progressivement des critères de sélection résolument islamiques.
Notes de bas de page
393 Tsafrir, The History, p. 90.
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