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Les peuples musulmans dans l’histoire médiévale

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Claude Cahen

Quelques problèmes concernant l’expansion économique musulmane au Haut Moyen Âge*

Texte intégral

  • * Publié dans Settimani de Spolete 1964 (paru en 1965), 381-432.
  • 1 H. Pirenne, Mahomet et Charlemagne, Bruxelles 1937.

1Le problème des relations économiques entre le monde musulman et l’Occident européen au Haut Moyen Âge a été sinon posé pour la première fois, du moins reconditionné par H. Pirenne, il y a environ un tiers de siècle1. Sur « Mahomet et Charlemagne », pour donner au problème le titre rendu fameux par lui, il a depuis lors été beaucoup écrit et discuté, mais presque jamais par les orientalistes, auxquels il faut avouer qu’il reste pratiquement inconnu. C’est donc à présenter des points de vue d’orientaliste que je vais m’appliquer, mais forcément, dans ces conditions, d’une façon bien incomplète et provisoire, et même, faut-il l’avouer, avec quelque trouble de conscience. En effet, il est fréquemment arrivé que des « occidentalistes », si vous voulez bien passer ce mot à un orientaliste, aient cherché à se renseigner sur tel ou tel point d’histoire musulmane dont ils percevaient les influences possibles sur l’histoire européenne ; et le plus grave n’est pas que trop souvent ils n’aient rien pu trouver, mais que des indications trop rapides ou fragiles d’orientalistes anciens insuffisamment avertis leur aient donné l’impression qu’on pouvait savoir quelque chose, et donc construire dessus, là où il n’en est rien, et où par conséquent l’attente prudente s’impose. D’où il résulte que je vais être parfois obligé de faire le démolisseur, comme si j’éprouvais une quelconque joie à m’en prendre à autrui. Mais c’est, il me semble, un devoir d’honnêteté que vous voudrez sans doute reconnaître.

  • 2 Voir en particulier R. S. Lopez, Mohammed and Charlemagne : a revision, dans Speculum XVIII/1943. (...)

2A la manière dont Pirenne avait posé le problème, il s’agissait surtout de savoir si, à la suite des conquêtes musulmanes, l’Occident, habitué depuis l’Antiquité à recevoir divers produits d’Orient, avait continué à en être alimenté comme, selon lui, il l’était encore au viie siècle. C’est là-dessus que d’abord portèrent les enquêtes et les discussions, et, lorsque la disparition d’une denrée était dûment constatée, sur les explications diverses qu’il était possible de donner de ce fait : par exemple pour le papyrus, dont l’utilisation en pays chrétien fut gênée, même s’il en pouvait arriver, par les inscriptions musulmanes qu’il contenait, puis qui, au xe siècle, disparut d’Égypte même devant le papier2.

  • 3 Maurice Lombard, L’or musulman au Moyen Age, dans Annales ESC 1947.
  • 4 Sture Bolin, Mohammed, Charlemagne and Ruric, dans The Scandinavian Economic History Review I/1953
  • 5 Philip Grierson, The Monetary reform of Abd al Malik, dans Journal of the Economic and Social Hist (...)
  • 6 Carlo Cipolla, Sans Mahomet Charlemagne est inconcevable, dans Annales ESC XVII/1962, p. 130-136.
  • 7 François Himly, Y a-t-il eu emprise musulmane sur l’économie des États européens du viiie au xe si (...)
  • 8 J. Duplessis, La circulation des monnaies arabes en Europe du viiie au xiiie siècle, dans Revue Nu (...)
  • 9 Karl F. Morrison, Numismatics and Carolingian Trade, dans Speculum 1963.

3Cependant d’autres chercheurs, venus d’horizons différents, se demandaient non si l’on avait plus ou moins de ces marchandises, mais, ayant établi qu’il y en avait en tout cas une certaine quantité, comment s’établissait l’équilibre comptable sans lequel aucun commerce durable n’aurait été possible. On retrouvait là les problèmes de l’or posés par Marc Bloch, et Maurice Lombard en particulier imaginait une vaste carte de courants commerciaux-monétaires d’où résultait une harmonie tripartite — Islam, Byzance, Occident — éminemment satisfaisante pour la Raison Pure3. De son côté, dans un article antérieurement écrit mais qui ne devait attirer l’attention que dans une traduction anglaise postérieure, Sture Bolin introduisait l’idée que les fluctuations monétaires musulmanes ne pouvaient manquer d’avoir influencé le régime monétaire européen4 ; plus récemment, Philip Grierson, partant, lui, de l’étude de la première monnaie musulmane, mais s’y limitant, faisait pour cette période seule une suggestion comparable5 ; et Cipolla, admettant l’une et l’autre, présentait des deux dernièrement une synthèse6. Cependant, d’un point de vue surtout numismatique, les données mêmes sur lesquelles, du côté européen, s’appuyaient Bolin et Lombard avaient été plus ou moins fortement et directement contestées par Himly7, Duplessis8 et Morrison9.

  • 10 Il y a bien entendu une brillante exception pour R.S. Lopez, East and West in the Early Middle Age (...)
  • 11 Non que Lopez, Lestocquoy et d’autres n’aient pas souligné l’importance du xe siècle ou du xie, ma (...)

4Circulation des marchandises, interaction des facteurs monétaires, voilà donc les deux aspects principaux sous lesquels ont été étudiés les raports commerciaux entre l’Occident et l’Orient au Haut Moyen Âge. Certes d’autres problèmes ont été considérés par divers savants, mais dans des domaines particuliers et non, sous réserve d’allusions rapides, dans le cadre de leurs relations ou de leur confrontation10. D’autre part les plus importants des travaux énumérés concernent la période carolingienne proprement dite, et comme les développements plus amples que nous possédons sur le commerce du Levant à la fin du Moyen Âge commencent grosso modo avec les Croisades ou même seulement avec le xiiie siècle, il s’ensuit qu’il y a entre les deux séries une relative lacune chronologique dont on n’a peut-être pas pris toute la conscience qu’elle mérite11. Enfin le côté proprement musulman des problèmes posés n’a presque pas été abordé, bien que, naturellement, l’ensemble de l’édifice repose également sur les deux. Je voudrais donc essayer successivement de revenir en islamisant sur certaines questions déjà posées, et d’en aborder quelques autres.

  • 12 Alfred von Kremer a traité de cette question, surtout dans sa communication au VIIe Congrès Intern (...)
  • 13 Op. cit., p. 16.
  • 14 Voir p. 324, n. 5.

5L’une des questions les plus importantes, en raison de l’attention qu’elle a suscitée ces temps-ci, est celle de l’interaction des systèmes monétaires, et j’y consacrerai donc mon développement le plus long. Sture Bolin, s’appuyant sur des données qui pratiquement remontent surtout à l’orientaliste autrichien du siècle dernier Alfred von Kremer12, a cru pouvoir non seulement montrer une influence de la monnaie musulmane sur la monnaie carolingienne en général, mais dessiner, dans les domaines de l’une et de l’autre, du viiie au xe siècle, deux courbes parallèles de la valeur de l’or et de l’argent qui démontreraient leur constante et profonde interconnexion13. Pour lui l’argent qui, au temps des conquêtes musulmanes, aurait valu environ le dixième de l’or, serait tombé au milieu du ixe siècle à 1/17e pour remonter au début du xe siècle à une relation de 1/12e ; évolution qui s’expliquerait dans un premier temps par la mise en exploitation des mines d’argent d’Asie Centrale, jetant sur le marché des quantités excessives d’argent, puis, dans un deuxième temps, par la conquête des gisements d’or de Nubie, rétablissant l’équilibre au profit de l’or. Cette situation rendrait compte de la primauté de l’argent dans l’Europe carolingienne, et l’excédent de sa valeur en Occident sur sa valeur en Orient expliquerait son afflux de celui-ci vers celui-là jusqu’au milieu du xie siècle, moment à partir duquel l’argent, en Europe comme en Orient, se renchérit. Cette construction, admise par Cipolla14, n’a été, à ma connaissance, contestée par personne : avouerai-je qu’elle m’inquiète ? Je ne suis certes pas en état de dessiner, à la place de la courbe de Bolin, d’autre courbe aussi assurée, mais ce que je peux assurer est que celle-ci ne devrait pas l’être, et qu’en conséquence ce qui a été construit sur elle ne l’est pas non plus.

  • 15 Op. cit., p. 258.
  • 16 Daniel C. Dennett, Conversion and the Poll-tax, Harvard 1950.
  • 17 Op. cit., p. 259.
  • 18 Signalée d’abord par E. Von Bergmann, Die Nominale der Münzreform des Chalifen Abdulmalik, dans Si (...)
  • 19 Golius, Lexicon arabico-latinum, Leyde 1963, s.v. Dirham.
  • 20 Je ne l’ai retrouvé ni sous dirham ni sous dinar dans les éditions modernes d’al-Djawharī, et si c (...)
  • 21 Le passage cité dans Golius ne précise pas l’époque à laquelle l’auteur, quel qu’il soit, attribue (...)

6Bolin part de l’idée que le dinar de l’Islam primitif, qui est le sou d’or byzantin, vaut, suivant les différents textes, 10 ou 12 dirhams sassanides d’un poids légèrement inférieur, ce qui donne un rapport Au/Ar approximatif de 9 ou 11. L’ennui est qu’aucun texte ne nous affirme cette équivalence : car, ainsi que l’a fort bien remarqué Grierson15 et qu’on peut le préciser plus encore, il s’agit de tout autre chose. A première vue, l’idée est suggérée par des exposés juridiques — dont aucun n’est antérieur à la fin du viiie siècle — qui établissent une équivalence fiscale : dans le monde musulman, dont certaines régions vivent presque sous un régime de monométallisme argent, d’autres de monométallisme or, les non-musulmans doivent payer leur capitation djizya et les musulmans leur aumône légale zakāt d’après un barême établi là en argent, ici en or, parce que cela est ainsi le plus facile et d’ailleurs se rattache, pour la capitation, aux traditions ici byzantines et là sassanides ; mais nulle part il n’est dit que l’on puisse, à cette époque, s’acquitter indifféremment en l’une ou en l’autre monnaie ; bien au contraire, ce que ne savait pas Grierson mais qu’a souligné en particulier Dennett16, le régime des impôts, qui dépend à la fois des usages antérieurs et des conditions de la conquête arabe, est, selon les régions, normalement différent, et, tandis que les pays d’argent ont une capitation graduée en trois étages selon la catégorie de fortune des imposés, les pays d’or paient par collectivité solidaire sur la base d’un calcul à taux uniforme pour tous, et parfois même paient un impôt global où la capitation n’est pas distinguée de l’impôt foncier. C’est seulement lorsque, plus tard, on a, sous les ‘Abbāsides, cherché à étendre à toutes les provinces le système qui prévalait dans leurs domaines orientaux, où se trouvait leur gouvernement, ou bien, dans certains cas, lorsque s’est modifiée la répartition de l’or et de l’argent, que l’on a instauré une équivalence entre le barême de la capitation à 1-2-4 dinars et celui de 12-24-48 dirhams, qui ne correspondait à aucun cours effectif, mais que l’on avait avantage à adopter pour la simplicité, afin de ne pas bouleverser le systèmes antérieurs. D’ailleurs, au même moment, ce qui prouve bien qu’il s’agit d’une définition légale — sur la base de traditions différentes — et non d’un change réel, le paiement de la zakāt par les musulmans et le droit qu’ont les pauvres à en bénéficier reposent sur une détermination de la fortune qui définit la pauvreté comme l’état de l’homme dont l’avoir est inférieur à 20 dinars en pays d’or et 200 dirhams en pays d’argent, ce qui donne un rapport 10 et non 12. De toute façon, à ce moment, il s’agit des monnaies postérieures à la réforme de ‘Abd al-Malik (fin viie siècle), si bien que l’équivalence adoptée ne correspond en réalité pas à celle que l’on voudrait supposer pour la période des Conquêtes. Pour le dirham de ‘Abd al-Malik, si nous en savons le poids légal, les 7/10e du dinar, nous n’avons aucune indication nous permettant de lui fixer une valeur de change effective sûre avec le dinar au temps de ce Calife ; plus tard, partant vraisemblablement de l’idée d’un rapport Au/Ar = 10 au temps du Prophète, les juristes décideront que sa valeur devait être des 7/100e de celle du dinar, soit 14 2/7 dirhams au dinar, mais nous n’avons aucune trace sûre d’une telle idée avant la fin du ixe siècle. Pour le temps de ‘Abd al-Malik, Grierson a réattiré l’attention17 sur une référence18 d’un lexicographe européen du xvie siècle19 à son prédécesseur musulman al-Djawharī (milieu du xe siècle), d’après laquelle le dirham à ses débuts aurait valu 1/20e de dinar, et plus tard 1/25e, ce qui donnerait les rapports Au/Ar 14 et 17 1/2 ; mais ce passage, dont il n’est pas assuré qu’il se trouvait réellement chez al-Djawharī20, est suspect à plusieurs égards21, et il est au moins nécessaire de s’en tenir pour le moment en face de lui à la position du doute méthodique.

  • 22 Une liste des références à utiliser (douze en tout) a été dressée par Ad. Grohmann, Einführung in (...)
  • 23 La vérification de deux des papyrus viennois indiqués par Grohmann m’a été impossible. Je laisse d (...)
  • 24 Il est exceptionnel que la formulation des papyrus exclue toute possibilité de doute sur l’équival (...)
  • 25 Al-Djahshyārī, éd. Mzik, p. 200.
  • 26 Yāqūt, Mu’djam al-Buldān, sub verbo al-Dja’farī (éd. F. Wüstenfeld, Jacut’s Geographisches Wörterb (...)
  • 27 Voir les données rassemblées dans mon article Quelques problèmes économiques et fiscaux de l’Iraq (...)
  • 28 Maqrīzī, Khiṭaṭ, II, 6. Je ne peux donner ici utilement la bibliographie ni l’histoire du dinar et (...)

7Nous arrivons, en apparence, à des notions plus précises à la fin du viiie siècle et au long du ixe, grâce aux papyrus d’Égypte, et tout au moins pour ce pays22. Quelques-uns des ces papyrus en effet ou mentionnent directement un rapport entre dinars et dirhams, ou contiennent des indications permettant de le calculer. Seulement, sans parler d’un ou deux cas d’interprétation douteuse que je ne peux discuter ici23, lorsque nous constatons qu’à quatre années d’intervalle, en 791 et en 795, le dinar est compté à 12 et à 28 dirhams, puis qu’au ixe à côté de quelques calculs à 24 ou 25 il s’en trouve encore un de 13 et un de 18, la question ne peut être évitée de savoir si vraiment les dirhams ou les dinars dont il s’agit sont les mêmes, ou si les circonstances dans lesquelles sont établies les équivalences le sont. Hors d’Égypte la situation est semblable, avec la circonstance aggravante qu’ici nous n’avons même plus la documentation24 directe du papyrus. Dans le relevé du budget de Hārūn al-Rashīd que nous conserve l’écrivain, d’un siècle postérieur, al-Djahshyārī, il est noté en conclusion que le dinar est compté à 22 dirhams25 ; et du temps d’al-Mutawakkil (milieu du ixe siècle), il nous est assuré par l’écrivain du xiiie siècle Yāqūt, qui était un érudit de grande valeur mais ne nous donne ici ni source ni raison, que le dinar y était compté à 25 dirhams26. Puis à partir des alentours de l’an 900, avec une brusquerie peut-être apparente et due à ce que l’abondance et la nature de la littérature nous apportent alors plus de renseignements, nous voyons l’administration ‘abbāside comptabiliser régulièrement le dinar au taux, tenu pour celui de la Loi, de 14 2/7 dirhams ou, pour simplification, à des taux approchants de 14, 14 1/2 ou 15, et ce taux d’échange paraître tendre à une application effective au moins dans les régions centrales de l’Orient musulman, Iraq et environs27. En Égypte, lorsque arriveront les Fâtimides (969) voulant faire une monnaie d’or de qualité extraordinaire supérieure à la ‘abbāside, ils frapperont un dinar de 15 1/2 dirhams, ce qui nous ramène donc au même calcul fondamental pour le dirham28.

  • 29 Voir des indications dans mes Quelques problèmes, 339-340.

8Pour interpréter raisonnablement ces textes, il faut bien savoir que l’usage, en Islam comme en Europe, distingue des monnaies de compte et des monnaies réelles, et que la valeur des monnaies réelles est donnée par référence à la définition légale de la monnaie d’argent, quand il s’agit d’or, et de la monnaie d’or, quand il s’agit d’argent ; ainsi, sauf indication contraire, lorsque n’est pas précisé le nom d’une monnaie réelle, on nous dira d’un dinar dévalué qu’il vaut 10 dirhams (légaux) — ce qui a été le cas des dinars frappés à Bagdad vers 930 — ou inversement de dirhams dévalués qu’ils sont par exemple donnés à 40 au dinar (légal). Des indications de ce genre dans les textes ne signifient donc en général aucune variation dans le taux du dinar de poids et titre légaux par rapport à celui du dirham de poids et titre également légaux, donc aucune variation dans la valeur comparée de l’or et de l’argent, mais seulement l’émission de monnaie de poids ou titre, ou les deux, différents de la définition légale29. La méconnaissance de ces explications a amené Bolin, par exemple, à croire à un redressement du dirham là où il ne s’agit que d’un mauvais dinar.

  • 30 Voir p. 330, n. 2.
  • 31 Particulièrement A.S. Ehrenkreutz ; voir en dernier lieu, de celui-ci, Studies in the Monetary His (...)
  • 32 Voir quelques considérations préliminaires par un élève d’Ehrenkreutz, J. L. Bacharach, History, S (...)
  • 33 Dans Mémoire de la Mission Archéologique en Iran, t. XXXVII, p. 134, A propos d’un trésor monétair (...)
  • 34 Ibn Rosteh, Les Atours précieux, trad. G. Wiet, p. 126 avec les notes 5 et 6. Au siècle suivant al (...)
  • 35 Voir ci-dessus p. 332, n. 4.

9Cela dit, c’est donc une question préjudicielle de savoir si les dirhams dont nous parlent les textes invoqués pour le viiie et le ixe siècle sont des dirhams conformes à la définition légale, ou des dirhams de fait différents. Au xe siècle, il n’y a aucun doute possible sur la diversité des monnaies effectives, et la chose ira s’accentuant aux siècles suivants, sans que cela entraîne aucune variation dans le rapport légal Au/Ar, qu’on retrouve encore inchangé au xiiie siècle, malgré des taux d’échange tout différents des dinars et dirhams effectifs30. Nous ne pouvons malheureusement savoir dans quelle mesure il a pu en être déjà de même au ixe siècle, particulièrement pour la monnaie d’argent. On me dira qu’il n’est que de consulter les collections de monnaies de nos musées, etc. Sans doute. Seulement deux considérations préalables doivent être rappelées, qui empêchent d’accorder à ces consultations, pour le moment, une valeur bien précise. D’abord il est probable que les monnaies qui existent dans nos collections ne représentent pas la circulation moyenne effective de leur temps, parce que bien naturellement les monnaies de bonne qualité ont été en général conservées tandis que les mauvaises ont été, dès que possible, envoyées à la refonte. D’autre part, si l’on s’est mis récemment à analyser le titre de certaines monnaies d’or, ce qui nous permet d’avoir une idée sérieuse du dinar ‘abbāside31, aucune analyse n’a encore été faite des pièces d’argent de l’époque ‘abbāside32, ce qui fait que nous ignorons pratiquement tout de leur titre et que par exemple, comme le remarque judicieusement Miles33 à propos de certains dirhams plus gros que d’autres, nous ne pouvons dire si cet alourdissement (d’ailleurs modéré) est ou non destiné à compenser un affaiblissement du titre. On ne saurait donc à cet égard trop déplorer l’esprit étroitement numismatique dans lequel ont été faits des catalogues qui, pour l’historien économiste, sont pratiquement dénués de tout intérêt ; la connaissance du poids et de dimensions très approximatifs ne peut évidemment servir à déterminer qu’un ordre de grandeur tout à fait large du titre et ne peut en outre bien entendu suffire à déterminer toujours la nature de la composition des alliages. En attendant que les analyses requises aient été faites, nous pouvons seulement, pour les temps antérieurs au xe siècle, envisager, d’après les collections, la possibilité d’une certaine variation ou diversité des régimes monétaires, et, d’après les textes, savoir que, dans certaines régions, qui se trouvent être parmi les plus importantes commercialement, existaient des systèmes de monnaies originaux et sans rapport avec celui de Bagdad : nous le savons, au ixe siècle, du Yémen et du ‘Umān, plaques tournantes du commerce de l’Océan Indien vers l’Égypte d’une part, le Golfe Persique d’autre part34, et de Bukhārā, l’une des métropoles de cette Asie Centrale d’où partait, ou par où passait, presque tout le commerce continental vers la Chine d’une part et la Russie de l’autre35. Nous reviendrons tout à l’heure, à un autre point de vue, sur ces questions.

10Pour le moment les seuls résultats auxquels nous puissions provisoirement aboutir sont ceux-ci ; à partir de la fin du ixe siècle, et d’une manière désormais stable pour plusieurs siècles, il est établi un système d’équivalence du dinar d’or sans alliage au dirham d’argent sans alliage de 14 2/7, reposant sur un taux de change Au/Ar = 10, et d’après lequel sont calculées les valeurs relatives des pièces effectivement en circulation, de poids et de titres divers. Ce système est considéré comme conforme à la Loi, mais il nous est impossible d’assurer qu’il avait été conçu antérieurement à la fin du ixe siècle. Au siècle précédent, l’impression est d’un taux du dinar par rapport au dirham nettement supérieur (22-25), mais, tant que nous ne pouvons savoir de quel dirham il s’agit précisément, il nous est impossible de préciser non plus la valeur relative Au/Ar qui en résulterait. De toute façon, nous pouvons encore moins savoir dans quel rapport était la situation du ixe siècle avec celle du temps de ‘Abd al-Malik et a fortiori celle des origines islamiques. D’autre part, on ne peut manquer de trouver quelque chose de suspect dans l’impression que ces données vagues suggèrent d’une assez brusque mutation vers la fin du ixe siècle, alors que rien dans les textes historiques jusqu’ici signalés ne la corrobore ; et l’on incline donc à chercher si ces données ne peuvent être interprétées de quelque autre façon.

  • 36 Fait connu rendu plus net encore par les fouilles russes récentes.
  • 37 Le passage du presque contemporain al-Ya’qubī (BGA VII, 334) sur lequel s’appuie Bolin qu’on peut (...)

11Bolin considère comme normal que l’argent se soit dévalué du viie au ixe siècle, en raison de la mise en exploitation des mines de l’Asie Centrale et de l’excès de métal blanc qui en serait résulté sur le marché, excès qu’aurait, dans la seconde moitié du ixe siècle, compensé la mise en exploitation des gisements aurifères de Nubie. Mais tout cela est vague et équivoque. Nous ne savons pas quand ont été mises en exploitation les mines d’Asie Centrale, sises en des régions que les Musulmans n’ont conquises qu’au viiie siècle, mais qui étaient apparemment connues avant eux : l’Iran sassanide en tout cas disposait déjà de sources d’argent larges, puisqu’il vivait à peu près en régime de monométallisme argent, et l’importance commerciale de la Transoxiane ne commence pas avec l’Islam36. De son côté l’or nubien était accessible d’Égypte bien avant le ixe siècle, puisqu’au lendemain de la conquête arabe comme avant elle, il y a été émis abondamment et presque exclusivement de la monnaie d’or37. Certes toutes précisions statistiques sont impossibles, même grossièrement ; mais en outre supposant même qu’il y ait en effet eu un moment abondance de production argentifère, il est simpliste de dire que celle-ci dût automatiquement entraîner une transformation du rapport Au/Ar. La chose n’est pas si simple, parce qu’il intervient la question des besoins monétaires, qui ne sont pas stables ni forcément toujours les mêmes pour l’or et l’argent sur les grandes routes du commerce international. Et est-il même bien sûr, d’après les textes et les collections, qu’on ait eu tant d’argent que cela, eu égard à ces besoins ?

  • 38 R. N. Frye, The History of Bukhārā (transl. from... Nershakhī), Cambridge, USA 1954, p. 36, avec l (...)
  • 39 De toute manière, la crise de l’argent parait commencer au xe siècle, bien que plusieurs mines cer (...)
  • 40 Cf. le même article ibid., et ‘Abd Al-Azīz Dūrī, Tārīkh al-’Irāq al-Iqtiṣādī fī l-qarn 4 h., Bagda (...)

12Ce n’est en tout cas pas l’impression que donne, si obscure soit-elle, l’histoire des ghitrifī de Bukhārā. L’affaire peut être d’importance, puisque nous sommes là dans cette Asie Centrale dont le commerce rayonne sur la Russie où s’en sont retrouvées tant de monnaies — comme sur l’Iran et sur la Chine. D’après ce que nous rapporte l’historien de cette ville (xe siècle ; mais l’œuvre n’est connue que par une traduction persane du xiie par Narshakhī)38, au temps de Hārūn al-Rashīd, donc vers 800, les Bukhariotes se seraient plaints que leur monnaie d’argent qui était celle du Khwārizm, fuyait à l’étranger, et, pour en avoir une qui restât chez eux en vue des transactions locales, obtinrent de leur gouverneur Ghitrif la frappe d’une monnaie spéciale qui, l’argent étant cher, fut faite en un alliage complexe inacceptable par le grand commerce in-international. Le nouveau dirham ghitrifī s’échangea à 1/6 de dirham d’argent pur, dit Narshakhī, qui ajoute cependant que plus tard le ghitrifī en vint à valoir plus que le dirham d’argent (100/85 au xe s., 100/70 au xiie). Ce récit contient évidemment des obscurités et des impossibilités ; le ghitrifī, nous dit notre auteur, se composait de six métaux avec prédominance d’argent, et il est par conséquent difficile de comprendre que le change n’en ait été que d’1/6e ; et il est évidemment impossible que le dirham qui a fini par valoir moins qu’un ghitrifī soit un dirham de poids légal d’argent pur. Il se peut bien aussi qu’en réalité la disparition de l’argent, si elle est authentique, ait été l’effet et non la cause de la frappe des ghitrifī. Mais, laissant ces questions en suspens, il reste que nous sommes invités à considérer que dans une zone commercialement importante et à l’époque où des textes nous suggèrent une dépréciation de l’argent par surabondance, il y avait en réalité disette. La frappe, dans la mesure — à vérifier — où il y en a à cette période en d’autres régions, de dirhams de poids ou titre insuffisant peut ne prouver qu’un désordre budgétaire, mais tout de même ne suggère pas non plus une surabondance de métal blanc39. Et au siècle suivant, pour l’or, le même raisonnement appliqué aux dinars dévalués mis alors en circulation en Iraq conduit aux mêmes conclusions40.

13Dans cet état de perplexité nous devrions trouver un secours dans la considération des prix. Si à un moment donné une monnaie a subi d’importantes fluctuations, il va de soi que les prix, exprimés en cette monnaie, ont dû en subir d’inverses, monter quand elle descendait, descendre quand elle montait. J’en reparlerai tout à l’heure à un autre point de vue, mais je dois seulement ici dire que l’étude des prix est pour notre objet présent vaine, parce qu’aux premiers siècles de l’Hégire nous ne pouvons les suivre suffisamment qu’en Égypte, où ils sont exprimés en or.

  • 41 Tārīkh-i Qumm, éd. Djalal al-dīn Tihranī, p. 142-144 (cf. Quelques problèmes, 356).
  • 42 Voir p. 335, n. 1. Les ouvrages de droit rédigés alors en Iraq mentionnent bien, à propos de vente (...)

14A vrai dire, pour en revenir à la question du change Au/Ar, je me demande presque s’il y a un véritable sens à en parler comme d’un fait normal en notre monde musulman. Presque tous les changes connus sont des changes administratifs, d’écriture comptable ; et lorsque nous voyons qu’un jour un gouverneur de Qumm en Iran décida de sa seule autorité de faire passer le change des dinars et dirhams de 5 à 10, avec en outre une aggravation discriminatoire pour les Bédouins41, on ne peut manquer de se dire que de telles conceptions n’ont pas grand rapport avec un change effectif au marché commercial. Certes je ne vais pas jusqu’à nier qu’en particulier au xe siècle, siècle par excellence du désordre monétaire, un tel change ait été pratiqué souvent, en particulier en Iran et Iraq, en attendant qu’au xie l’argent en disparaisse presque complètement42. Néanmoins il semble qu’il serait faux de penser que dans les zones centrales d’expansion marchande les intéressés aient eu réellement le choix entre deux monnaies et par conséquent besoin de se préoccuper de leurs cours respectifs. A fortiori lorsqu’ils commerçaient avec des pays « barbares » n’ayant pratiquement pas de monnaie à eux, comme ce devait être le cas des vendeurs de fourrures de la forêt russe. L’idée contraire présuppose un circuit mondial général organisé, qu’il s’agit justement de démontrer et qui me paraît bien douteux.

  • 43 Je ne prétends pas, bien entendu, que ces pays n’aient jamais vu d’argent ni l’Orient musulman d’o (...)
  • 44 Voir p. 347, n. 1.

15En effet, les constatations qui précèdent, confrontées avec d’autres considérations, amènent, comme l’a pressenti Himly, à mettre en doute la réalité même du « monde musulman » comme de l’« Europe » en tant qu’unité économique. Certes il y a à l’intérieur du monde musulman une circulation notable d’hommes et de marchandises, plus importante sans doute que celle qui existe dans l’Europe de même époque. Mais il serait excessif d’en conclure à la réalisation d’un ensemble organique unique s’étendant de l’Asie Centrale ou du Yémen au Maroc et à l’Espagne en passant par l’Iraq et l’Égypte, et par conséquent tout raisonnement, qui implicitement repose sur l’idée d’un tel ensemble, est vicié dans son principe. Les différentes régions économiques ou politiques du monde musulman ont des monnaies différentes, que ceux qui les utilisent ailleurs doivent ou faire refondre ou faire accepter seulement au poids. Globalement, pendant plus de trois siècles, en pleine période d’intense activité commerciale, l’Iran et, dans une certaine mesure, l’Iraq ainsi que l’Asie Centrale sont restés pays de monométallisme argent, l’Espagne a fait de même, tandis que l’Égypte, la Syrie, l’Arabie, le Maghreb étaient pays de monométallisme or43, et c’est seulement au xe siècle, tant en Espagne qu’en Orient, que l’or progressivement refoule l’argent, sans que les raisons en soient d’ailleurs à rechercher uniquement ni peut-être principalement dans une interpénétration économique accentuée ou prolongée (l’argent prendra sa revanche au xiiie siècle). Le mouvement dominant des échanges dans bien des régions de l’Islam est d’ailleurs apparemment plus vif avec certains pays étrangers qu’avec les autres pays musulmans, et réciproquement l’on ne peut conclure de leur relations avec ces pays étrangers à des relations comparables des autres pays musulmans avec ces étrangers. Il est certain, à la lumière des trouvailles monétaires, que le commerce musulman du territoire russe était avec l’Asie Centrale et non avec le Proche-Orient (cela est encore plus vrai qu’on ne le dit parce que, de même que l’ambassadeur califal aux Bulgares de la Volga, pour éviter le Caucase et les Khazars, est passé par l’Asie Centrale, de même les monnaies califales trouvées en territoire russe et baltique en minorité à côté des monnaies samanides ont sûrement elles-mêmes en partie pénétré par l’intermédiaire des marchands samanides). Il est certain que le Yémen et le Golfe Persique commerçaient plus avec les pays de l’Océan Indien, de l’Afrique Orientale à la Malaisie, voire à la Chine, qu’avec la Méditerranée. Il est certain, sinon que l’Afrique du Nord et l’Espagne avaient plus de rapports avec l’Occident européen qu’avec l’Orient musulman, en tout cas qu’ils étaient seuls pratiquement à en avoir, antérieurement à la fin du xe siècle. Tout cela signifie que la conception d’une carte commerciale générale à trois pôles, Islam, Byzance, Europe est impossible, et que, même si dans une mesure à déterminer, un système commercial embrassant les trois blocs peut être détecté sans parler du bloc extrême-oriental —, il y a lieu de dessiner une construction autrement complexe, distinguant non seulement en Europe le nord-est, le nord-ouest, la Méditerranée, mais en Islam aussi bien l’Asie Centrale ou l’Orient, l’Arabie et l’Égypte, l’Occident hispano-maghrébin. Dans le tableau des rapports mutuels Europe-Islam, il n’y a guère de réalité dans une formulation totale aussi simple, mais il y en a dans des secteurs Asie Centrale-Europe de l’Est (et du Nord ?), Proche-Orient-Byzance, Maghreb-Italie du sud44 et, par terre, Espagne-France, et il est possible que tel de ces secteurs forme, par-dessus les frontières confessionnelles, une entité économique plus réelle que « le monde musulman » ou « l’Europe ». Les spécialistes paraissent avoir été plus influencés par les faits d’Europe orientale, en raison de leur ampleur cartographique. Il n’y a pas à les minimiser, mais tout de même à admettre qu’il y a une autre zone de contact, celle de la Méditerranée occidentale, d’où le commerce des pays musulmans peut entrer en Europe, et qu’il en résulte apparemment en Europe deux zones qui se rencontreraient vaguement en France. Pour les rapports entre l’Islam et l’Occident, c’est la zone méditerranéenne qui est la plus importante, et une fois de plus on se rend compte que les historiens de l’Europe ont trop négligé la spécificité du fait italien.

  • 45 Voir par exemple le Tabaṣṣur al-Tidjāra traduit par Ch. Pellat dans Arabica 1954 et qui, s’il n’es (...)
  • 46 Il est bien connu que beaucoup de références ont été rassemblées par Sauvaire en annexe à ses étud (...)

16Nous venons, on le voit, de déborder l’étude des faits monétaires. Et en effet, si importants soient-ils et prédominante l’attention qu’on leur a récemment portée, il y a, dans l’activité du commerce en général et du commerce d’alors en particulier, d’autres facteurs à considérer, peut-être plus importants. Il est bien connu que pour le marchand médiéval à long cours — et cela est explicitement dit dans quelques ouvrages musulmans45 — le but est la spéculation sur les différences de cours et de prix entre les diverses régions qu’il fréquente. Il acquiert à bon compte des denrées qu’il revendra ailleurs avec bénéfice, et essaie de s’organiser un réseau qui lui permette de combiner dans les deux sens des opérations de ce genre. D’où l’importance qu’il attache, et que nous constatons dès que la documentation s’améliore, à être renseigné sur les prix et cours par les correspondants qu’il peut avoir au loin dans les divers pays de son activité. Il serait donc extrêmement important pour nous de pouvoir, dès avant l’époque des Croisades, poser quelques jalons d’une étude comparée des prix. Actuellement nous ne pouvons guère qu’en indiquer la possibilité et mettre en garde contre des impressions trop hâtives, nées d’informations isolées. Les renseignements que nous avons pour l’Europe à cette époque sont rares, dispersés, de valeur inégale, et, à ma connaissance, n’ont pas été rassemblés. Nous en avons en apparence un peu plus pour certaines régions du monde musulman, comme l’Égypte, mais la plupart concernent des circonstances spéciales, famines, réquisitions, etc., et ne peuvent donc être considérés pour l’établissement des prix moyens et normaux46. Toutefois il y aura peut-être moyen d’aboutir à quelques résultats dans le domaine spécial qui est le nôtre ici ; ce qui nous importe n’est pas en effet de nous rendre compte de la signification des prix dans l’ensemble de la vie économique des divers groupes de pays — c’est une question fort importante mais d’un tout autre ordre — mais seulement de découvrir et d’apprécier quelles spéculations et quels bénéfices pouvaient réaliser nos marchands sur le petit nombre de denrées dont ils faisaient commerce. Bien entendu il y a les frais et risque du voyage ou du transport, que nous pouvons encore plus mal mesurer ; du moins pouvons-nous constater qu’à partir d’une certaine marge bénéficiaire entre les prix au départ et à l’arrivée on considérait en fait l’entreprise comme valant d’être tentée.

  • 47 R. S. Lopez dans The Cambridge Economic History of Europe, I I, 261, repris dans les Relazioni cit (...)
  • 48 Al-Shaybānī, al-Aṣl, Kitāb al-Buyū’, éd. Shafīq Shahāta, 1954, passim. On remarquera que dans le C (...)
  • 49 S.D. Goitein, Slaves and Slavegirls in the Cairo Geniza records, dans Arabica IX/1962, p. 10 ; Ash (...)

17Il serait donc intéressant, par exemple, d’apprécier les bénéfices qui pouvaient être réalisés dans le commerce des esclaves. Il faut, à cet égard, se garder des illusions. Il est certain qu’il y avait bénéfice, sans quoi il n’y aurait pas eu commerce, mais peut-être était-il moins gros qu’on ne l’a cru, ou plus exactement n’était-il vraiment gros que sur la masse. On a cru possible47 de mettre en regard le prix payé sur le marché de Milan au ixe siècle pour un jeune esclave franc — 12 sous d’or (soit 13 dinars) — avec celui que certains textes nous font connaître d’esclaves vendus en pays musulmans — jusqu’à 1000, voire 2000 dinars. Mais je prends exprès cet exemple pour montrer à quelle prudence nous devons nous astreindre. Il est vrai que quelques esclaves particulièrement doués ont été vendus à des souverains aux prix qui viennent d’être indiqués ; mais si nous regardons par contre les prix courants donnés au début du ixe siècle pour l’Iraq dans le Livre des Ventes d’al-Shaybānī48 ou ceux qui deux ou trois siècles plus tard résultent des documents de la Geniza pour l’Égypte surtout49, nous constatons qu’ils se tiennent à peu près entre 30 et 60 dinars, ce qui réduit beaucoup la différence dout nous pouvions avoir eu l’impression. Toutefois Milan n’était pas non plus le lieu d’acquisition du jeune garçon précédemment cité, et qu’avait-il été payé à ceux qui l’avaient vendu, si même il l’avait été ? Cela est une autre question.

  • 50 Ashtor, op. cit., dans JESHO III et IV ; le même, Quelques indications sur les revenus dans l’Orie (...)
  • 51 Al-Mabsūṭ, vol. XXX, p. 100.
  • 52 A. Grohmann, Zum Weizenpreis im arabischen Aegypten, dans Bull. de l’Institut Français d’Arch. Or. (...)
  • 53 Je ne crois pas que l’ensemble des données utilisables permette d’accepter sans discussion les con (...)

18D’autre part pour les prix comme pour les monnaies il faut se garder de croire à une relative unité d’un bout à l’autre du monde musulman. Le prix des céréales, les salaires sont en Égypte très inférieurs à ce qu’ils sont en Iraq50. Nous pouvons trouver bien des indices d’autres différences plus grandes encore peut-être. Il est connu que l’administration financière musulmane distingue les fortunes en trois catégories, et le Droit constitué en Iraq décide que l’on est pauvre en dessous de 200 dirhams ; mais, nous dit Sarakhsī51 en Asie Centrale, dans ce pays on est riche au-dessus de 50. Ce qui peut-être réfère à une structure sociale différente, mais tout de même aussi sans doute à des prix différents. Il n’est même pas certain que la courbe d’évolution des prix ait été partout la même. Si par exemple il est probable que le prix du blé en Égypte, à peu près stable du viie au ixe siècle par-dessus même l’événement de la conquête arabe, monte alors brusquement pour redevenir stable pendant plusieurs siècles52, il se peut qu’il ait au contraire en Mésopotamie une continuelle tendance à la baisse. Les résultats actuellement acquis restent trop incertains53 pour que nous puissions à cet égard avancer aucune affirmation, a fortiori aucune interprétation ; mais pour notre objet immédiat il s’ensuit un nouvel et net avertissement de prudence. Pourrons-nous un jour dresser un tableau comparé des prix, période par période, aire par aire — et aussi catégorie de marchandises par catégorie ? Nous ne pouvons en tout cas expliquer le commerce international en dehors d’un effort en ce sens, et, en attendant, tous les raisonnements basés sur des indications isolées ne peuvent être tenus que pour des suggestions provisoires, qu’il y aurait danger à prendre pour plus.

19La considération des monnaies et des prix n’est cependant pas — sans même parler des facteurs politiques — la seule qui doive intervenir dans notre recherche de reconstitution. Certes, que les relations aient été importantes ou insignifiantes, il est bien nécessaire que chacun puisse payer ses achats par des ventes compensatrices ou ressources en espèces et métal précieux. Il n’est pas question que le monde musulman ait manqué de ces dernières ; et l’Occident se les est, lui, procurées par les livraisons qu’il lui a faites de marchandises diverses sur lesquelles nous allons revenir. Tel est l’un des point principaux sur lesquels Maurice Lombard en particulier a mis l’accent, dans un article fameux dont à vrai dire cependant nous attendons toujours les références. Mais le même Lombard, dans un travail plus récent et celui-ci muni de ses références, a souligné, sans en étudier l’aspect commercial, l’importance qu’avait pour les flottes musulmanes l’accès au bois européen. Et nous sommes là devant une autre manière d’envisager les choses qui est tout aussi importante au point de vue commercial. En effet, lorsqu’on parle des objets du commerce oriental, on a tendance à considérer qu’il s’agit uniquement de denrées de grand prix sous un petit poids, donc d’objets de luxe ou en tout cas de consommation sans plus, et rarement vraiment nécessaires ; le poivre même, si prisé qu’il ait été, est tout de même une denrée dont on eût pu, et dont certes beaucoup de gens devaient, se passer. Et, en sens inverse, les peaux et fourrures, quelque goût un peu étrange que les Méditerranéens aient eu pour elles, n’étaient jamais aussi que marchandises d’usage dont l’absence n’eût provoqué aucune catastrophe. Mais on n’a pas assez prêté attention au fait que certaines des marchandises dont il est commercé ont un rôle beaucoup plus fonctionnel, qu’elles s’insèrent dans le réseau de la production, et qu’en conséquence leur présence ou leur absence conditionne beaucoup plus profondément l’équilibre socio-économique général que de simples denrées de luxe ou de consommation secondaire.

  • 54 L’Europe n’intervient dans la vente des esclaves aux Musulmans que pour les esclaves slaves, ceux (...)

20Les esclaves constituent à cet égard une première catégorie de marchandises. Leur importance dans la société musulmane médiévale — encore qu’ils soient à peu près absents du travail agricole — est bien connue, non seulement autour des princes et des grands, dont ils constituent la domesticité et en partie l’armée, mais même à tous les échelons de la société, où ils sont associés à toutes les formes du travail de la maison, de la boutique ou de l’atelier, voire à la gestion des biens des propriétaires. Le ralentissement dans leur recrutement, ou des changements de provenance même, pouvaient donc entraîner des perturbations. L’Europe chrétienne certes faisait progressivement l’apprentissage d’une vie économico-sociale où diminuait la part de l’esclavage, mais précisément en s’inventant peu à peu des techniques et des structures nouvelles. Nous n’avons pas ici à discuter ce que le monde musulman eût pu faire en ce sens s’il y avait été contraint par les circonstances, mais simplement constater que l’acquisition des esclaves est pour lui une opération fonctionnelle dont ii n’eût pas pu se passer sans difficulté et qui présentait donc pour lui un intérêt bien supérieur à celui d’une simple commodité. L’essor économique général en même temps exigeait et permettait l’emploi d’une croissante main-d’œuvre, que l’esclavage était le moyen le plus facile de se procurer, en un âge où le principal élément de puissance politique ou économique réside encore dans le nombre des mains disponibles54.

  • 55 Elles figurent déjà dans l’énumération des objets apportés par les Rahdanites en Orient (Ibn Khurd (...)
  • 56 L’importance de ce commerce peut être accrue par l’interdiction qui pèse sur lui à Byzance.

21Une deuxième catégorie de marchandises est constituée par des matières premières de grande utilité dont le monde musulman est insuffisamment pourvu, voire, dans certaines régions, complètement dépourvu. Tel est, en suivant M. Lombard, le bois de construction navale, dans les pays riverains de la Méditerranée méridionale. Il arrive en conséquence aux Musulmans d’acheter tout faits des navires aux Chrétiens d’Italie ou d’utiliser les services de leurs navires, mais, plus couramment, de leur demander du bois : commerce qui, assez anciennement sans doute, est organisé en monopole d’État en tout cas en Égypte au temps des Fâtimides, ce qui en souligne l’importance. Il en va de même du fer, qui peut être importé sous forme d’armes toutes faites55, mais est aussi et plus couramment acquis sous forme de morceaux bruts, également en monopole d’État en Égypte56. La poix (indispensable aux constructions navales) entre encore dans le même groupe.

22Enfin il peut y avoir des marchandises qui, sans plus être des matières premières à proprement parler, sont des produits importés pour transformation et utilisation en pays musulman. Dès le xe siècle, on a l’impression, à lire la phrase où Ibn Ḥawqal en vante la qualité surfine, que tel était le cas des toiles fabriquées ou acquises à Naples et autres lieux d’Italie méridionale. Plus tard viendront les tissus de Flandre, etc., qui évidemment n’entrent pas encore en ligne de compte. Certes tout cela ne doit pas être exagéré, et ni l’économie de la Méditerranée musulmane ni celle de l’Occident européen ne sont fondamentalement conditionnées par ces relations. Tout de même on voit que dans les siècles considérés l’Occident européen constitue pour certains pays musulmans au moins une sorte de zone complémentaire semi-coloniale.

23La mesure des relations interméditerranéennes pourrait être indirectement précisée si nous pouvions, toujours dans notre même période, déterminer mieux qu’il n’a été fait jusqu’ici le degré de l’unité des coutumes et de la langue du commerce entre tous les pays riverains de la Méditerranée. Jusqu’à quel point y a-t-il eu à cet égard continuité de l’Antiquité aux Croisades ? Je me bornerai à exprimer ici quelques suggestions et desiderata.

  • 57 Voir en particulier Ph. Grierson, The myth of the mancus, dans Revue Belge de Philologie et d’Hist (...)
  • 58 Tous les passages connus de la littérature musulmane relatifs à la création de la définitive monna (...)
  • 59 Voir par exemple la reconstitution de l’histoire du mot « amiral » par L. R. Ménager, L’émirat et (...)
  • 60 On remarquera que le mot nous montre l’Islam payant là en or et non comme en Orient en argent.
  • 61 Les emprunts directs de l’espagnol à l’arabe, qui ne portent pas particulièrement sur le vocabulai (...)

24Une première enquête est à faire sur le plan linguistique. Il est bien connu qu’en matière commerciale et navale un assez grand nombre de mots sont passés du byzantin et de l’arabe en italien et de celui-ci dans les autres langues occidentales. Mais nous ne le savons en général qu’à partir du temps des Croisades et il importerait au plus haut point, pour notre présent objet, d’inventorier les termes qui peuvent être repérés à des dates antérieures, en notant soigneusement aussi la région où ils le sont : bien entendu, pour ces hautes époques, les textes étant non pas en italien, mais en latin (ou en ce qui en tient lieu). Les sondages doivent être effectués avec consultation mutuelle des romanistes et des arabisants, mais peut-être ici encore ces derniers doivent-ils faire un mea culpa, pour avoir imparfaitement renseigné leurs collègues occidentalistes. Je songe en particulier à la fameuse discussion sur l’origine et le sens du mot mancus. Les savants, on le sait, ne sont pas tous d’accord sur l’étymologie et la signification de ce mot qui, au cours de son expansion du viiie au xie siècle en Italie puis hors d’elle, peut avoir combiné des provenances et acceptions diverses57. Comme néanmoins il n’est pas douteux que très souvent en Italie mancus est pris pour équivalent de dinar, on en a proposé une étymologie arabe, le participe passé du verbe naqasha, manqūsh qui, s’appliquant à la monnaie, signifie « gravé ». Seulement, a-t-on fait remarquer, l’emploi de ce mot dans les textes arabes n’est pas très fréquent, et surtout il est rare de le rencontrer employé seul, substantivement, et par conséquent il y aurait quelque chose d’étrange à ce que les Italiens eussent emprunté aux Arabes, pour désigner une monnaie, un mot qu’ils n’auraient entendu qu’en de peu fréquentes occasions. Et l’on a donc cherché d’autres étymologies. C’est ici que les arabisants sont coupables. Certes, je le répète, la convergence en Europe, d’étymologies variées sur le mot mancus reste possible, mais, en particulier en Italie, la provenance arabe est beaucoup plus vraisemblable qu’on ne l’a dit. Ce que l’on n’a pas remarqué en effet est que le verbe naqasha et spécifiquement son participe manqūsh sont les termes particulièrement appliqués au dinar issu de la réforme de ‘Abd al-Malik pour l’opposer au dinar byzantin seul jusqu’alors en circulation (ou ses imitations)58. Dès lors on peut proposer le scénario suivant. En pays d’islam, lorsque le nouveau dinar est devenu courant, on n’a plus éprouvé le besoin de lui accoler d’épithète discriminatoire, ce qui explique la relative rareté du terme ; mais dans les premiers temps, lors des rencontres entre marchands italiens et marchands venus des pays d’islam, il était naturel et nécessaire de spécifier, par opposition au sou d’or jusqu’alors seul utilisé, la nature de la nouvelle monnaie proposée, de préciser donc qu’il s’agissait du dinar manqūsh, avec, dans le langage élémentaire de gens ne parlant pas l’idiome les uns des autres, insistance sur ce second mot. Certes les Italiens auraient pu adopter aussi le mot dinar, mais celui-ci chez eux aurait fait confusion avec le denarius, dont l’emploi était tout différent. Il apparaît donc extrêmement normal qu’ils aient adopté, en le détachant, le mot manqūsh/mancus. Naturellement, une fois le mot italianisé et détaché de son contact musulman, il a pu en fait désigner progressivement autre chose que le dinar propre, et, même lorsqu’il équivalait au dinar, s’entendre de monnaie de compte n’impliquant pas forcément de circulation effective : l’histoire connaît d’autres exemples d’émancipation sémantique de ce genre59. Nous touchons là à des questions que nous ne pouvons discuter ici et, pour attester la diffusion réelle de la monnaie musulmane en Occident, il faudrait d’autres témoignages que l’existence d’un mot répandu au-delà de son lieu d’introduction primitive. Cependant, de notre point de vue actuel, le mancus établit, semble-t-il, la réalité de contacts notables au viiie siècle (la réforme de ‘Abd al-Malik est des dernières années du viie ) entre certains pays dominés par les Arabes (Maghreb et peut-être Égypte et Syrie) et au moins certains Italiens, ceux du sud plus vraisemblablement60. Si de tels contacts ont existé, peut-être d’autres termes peuvent en porter témoignage aussi et nous en revenons donc à notre question première61.

25Sur un plan plus général, s’il existe un bassin méditerranéen, commercialement parlant, il doit nécessairement en résulter, dans un ordre de choses qui implique contacts et réciprocités, une certaine homogénéité des usages et institutions par-dessus les frontières confessionnelles. La détection des cas éventuels où une telle homogénéité relative pourrait être constatée est donc une des méthodes normales d’enquête pour vérifier ou infirmer l’hypothèse de travail d’an bassin méditerranéen. Qu’une telle enquête présente de considérables difficultés n’est pas une raison pour ne pas l’entreprendre, à condition toutefois de les avoir bien présentes à l’esprit afin de ne pas donner hâtivement des conclusions, positives ou négatives, insuffisamment pesées. Le vocabulaire de textes rédigés en des langues diverses et dont les termes techniques peuvent avoir des acceptions précises variant avec les lieux et les temps et mal expliquées dans les dictionnaires usuels, n’est pas le plus grave. Ce qui l’est plus est d’abord le grand écart dans le temps des documents que nous sommes forcés d’utiliser, puis la nature particulière du Droit musulman à notre point de vue présent. Dans l’Empire Byzantin, si nous avons certains renseignements d’ordre économique tout au long de son histoire, il reste que bien souvent, entre le Code Justinien et les actes du commerce international au bas Moyen Âge, la continuité, pour bien des institutions ou usages particuliers, fait défaut ; et, pour les villes italiennes, ce n’est bien souvent qu’en ce bas Moyen Âge qu’on dispose d’une documentation suffisamment précise pour autoriser des comparaisons autres que grossières. Or il va de soi que ce qui est vrai au xiiie ou au xive siècle, et qui peut l’avoir été bien avant, ne l’est cependant pas pour nous automatiquement, il s’en faut ; c’est seulement la comparaison avec les autres sources qui, dans bien des cas, doit pouvoir nous fixer sur la possible ancienneté de tel ou tel trait.

  • 62 Voir p. 339, n. 1.
  • 63 Sur cet ouvrage, encore presque inconnu, voir mon article Un Traité financier inédit d’époque fâti (...)
  • 64 Par S. D. Goitein, qui nous donnera non seulement une édition et une traduction des textes, mais, (...)

26Pour le Droit musulman, la situation est encore moins bonne. Non que nous n’ayons, pour les périodes qui nous concernent ici, de nombreux ouvrages de Droit, mais parce qu’ils passent systématiquement à côté de ce qui nous importerait. Le commerce ne leur est pas étranger, loin de là mais c’est presque uniquement au commerce local qu’ils s’attachent et, lorsque tout de même ils touchent à des institutions comme l’association, la commende, le dépôt, etc., qui s’appliquent normalement au grand commerce, c’est sans lui faire aucune référence explicite. Quant au Droit maritime proprement dit, alors que Byzance a le Nomos Nautikos et plus tard les villes italiennes des statuts y faisant une plus ou moins large part, il est assez extraordinaire de constater que même là où et quand l’importance du commerce entre les mains de musulmans ne peut être contestée, cependant, au cours de toute l’histoire musulmane, il n’y a rien. Le Droit musulman a évidemment déterminé ses cadres, qui ne devaient plus changer, en un temps ou dans des milieux encore étrangers au grand commerce, surtout maritime ; en outre, l’essentiel s’en est dessiné en Iraq, secondairement à Médine, c’est à-dire que la Méditerranée et l’héritage romano-byzantin ne peuvent y être prédominants, même si, dans la pratique, les pays méditerranéens conservent des usages et institutions hérités de ce passé, qu’il n’entérine pas ; le Droit mâlikite s’est, il est vrai, lui, développé en domaine méditerranéen, mais en Afrique du nord surtout, c’est-à-dire dans une région islamiquement excentrique et de développement moins complet que les grands pays de l’Orient. Ce qui manque aux ouvrages de Droit peut souvent être trouvé dans des manuels d’administration et, en matière commericale, nous possédons au moins un Traité explicitement consacré au commerce et qui émane du domaine fāṭimide62 ; mais ce dernier n’entre dans le détail ni des descriptions institutionnelles, ni même des pratiques marchandes ; et quant aux manuels d’administration, un seul, le Minhādj d’al-Makhzūmī, qui n’a été rédigé qu’au xiie siècle, fait une place à la réglementation du commerce63. Enfin, toujours pour le domaine commercial dont le centre est l’Égypte fāṭimide, nous avons et aurons surtout les documents de la Geniza dont l’apport ne peut être surestimé ; il est cependant inégal selon l’ordre des problèmes, et comme pour le moment nous n’en disposons encore que très partiellement, il est prudent, en souhaitant que le délai ne soit pas trop long, d’attendre, pour étudier dans l’ensemble à fond ces problèmes, que la publication promise64 nous en soit donnée.

27Je me contenterai donc ici — puisqu’aussi bien le temps ne me serait pas donné de faire plus — de cette évocation d’une orientation de recherche. Mais il est encore un autre ordre de questions qu’avant de conclure je voudrais évoquer aussi. Après les monnaies, après les marchandises, les marchands eux-mêmes, les hommes : qui sont-ils ? Où vont-ils ? Les deux questions sont liées parce que la réponse à la première n’est probablement pas la même selon les régions.

  • 65 B. Lewis, The Muslim discovery of Europe, dans BSO AS XX/1957.
  • 66 L’Histoire des Patriarches d’Alexandrie, qui atteint le milieu du xiiie siècle (mais la publicatio (...)

28On peut admettre qu’au viiie siècle les relations ont existé entre Chrétiens de Syrie et d’Espagne. Plus durablement, les Musulmans ont assuré d’est en ouest et réciproquement la liaison entre pays musulmans du pourtour méditerranéen. Des Musulmans encore, au moins du Maghreb, ont dû, dès le ixe, fréquenter Amalfi, souvent leur alliée, et, au xe, une fois disparue sinon toute piraterie maritime, du moins l’occupation musulmane de l’Italie méridionale, pousser occasionnellement jusqu’à Pise. Mais cela paraît bien le maximum de ce qui peut être admis. Aucun Musulman, aucun Chrétien ni même Juif d’Orient n’a jamais, au-delà de la frontière espagnole ou des ports de la péninsule italienne pénétré dans l’Occident européen. Il n’est pour s’en convaincre, si le silence des textes n’est pas tenu pour suffisant, que de comparer à la richesse d’information des géographes arabes avant le xiie siècle sur l’Europe orientale leur maigreur sur l’Occident : pratiquement tout ce qu’ils en savent vient, exception qui confirme la règle, du Juif espagnol du xe siècle Ibrāhim b. Ya’qūb al-Tartūshī65. Et même pour les parcours purement méditerranéens, rien n’est plus frappant que l’absence des Chrétiens de Syrie66, encore si actifs maritimement à la fin de l’Antiquité, et, pendant que des Juifs de l’Occident chrétien ou musulman vont commercer en Orient, l’absence de Juifs d’Orient venant commercer en Occident. Non que les uns ni les autres aient renoncé au commerce : ils en font vers l’est, sur terre et sur mer ; mais ils ne viennent plus vers l’ouest. Bien avant les Croisades, les liens qu’a l’Italie avec ses voisins musulmans paraît le fait des Italiens plus que des Musulmans ou sujets musulmans. Et de toute façon, dans la mesure où des liens directs avec le monde musulman ont été tissés du plus lointain Occident, ils sont le fait de Juifs d’Occident, et d’aucun Oriental, et peut-être ne survivent pas au début du xe siècle, où l’Italie doit s’assurer la prépondérance dans le transit.

29Comment expliquer cet ensemble convergent de faits nouveaux ? On ne peut évidemment invoquer une répugnance des Musulmans à se rendre hors du territoire musulman, puisqu’ils le faisaient partout ailleurs. On ne peut certainement invoquer que partiellement l’état de guerre : il est loin d’avoir été général ni permanent, et ce qu’il était n’empêchait pas les Musulmans de se rendre à Constantinople ou chez les Khazars, les Turcs, etc. L’Europe chrétienne eût-elle refusé les marchands musulmans ? Elle supportait les Juifs, la chrétienté byzantine supportait les Musulmans à Constantinople et les Italiens semblent en avoir supporté dans certains de leurs ports, en Campanie, à Pise. De toute façon elle eût supporté les Juifs des pays musulmans et a fortiori les Chrétiens d’Orient. On a dit que les Musulmans n’étaient pas intéressés par des pays où l’on ne pouvait envisager d’opérer à la fois des affaires et des conversions : ils ne semblent guère avoir recherché de conversions dans les pays de culture avancée comme la Chine, et les progrès de l’Islam en général ailleurs ont certainement débordé les cas d’efforts conscients de conversion. En tout cela il peut y avoir des éléments de vérité, mais rien n’en paraît suffisant. Il faut admettre, je pense, d’abord que l’intérêt du commerce en Europe intérieure (Europe orientale et Italie péninsulaire exceptée) devait paraître aux Musulmans trop mince ou, quand il ne l’était pas, ce commerce mieux assuré par d’autres que par eux. Secondement les États musulmans, en tout cas les Fâtimides, paraissent avoir partagé le point de vue byzantin consistant à attirer les Européens plutôt qu’à aller à eux (pour raisons fiscales — mais ils ne le faisaient pas dans l’Océan Indien). Troisièmement les Italiens ont dû eux aussi partager un point de vue byzantin et fāṭimide en ce que, les étrangers attirés, il leur était interdit de continuer au-delà, l’État qui les accueillait se réservant le monopole du commerce avec le reste du monde ou du moins celui du transit.

  • 67 Sur ce texte, voir mon analyse Y a-t-il eu des Rahdanites ? dans la Revue des Études Juives, 1964.
  • 68 Goitein, Document in Indian Trade, dans Islamic Culture 1963.

30Si en effet aucun sujet musulman ne pénètre en Occident, aucun marchand italien débarquant à l’époque fāṭimide au Maghreb ou en Égypte n’est autorisé — à supposer qu’il en ait envie — à continuer par terre vers le Soudan ou, en Égypte, semble-t-il, au-delà du Caire qu’il peut atteindre ni à se réembarquer sur la Mer Rouge ; aucun de ceux qui au xie siècle sont signalés dans les ports syriens ne continue non plus vers l’est ; et même à l’époque du plein épanouissement du commerce italien, pendant et après les Croisades, ces règles resteront inviolées. Mais il y a un cas différent, qu’il s’agit de tâcher de comprendre, qui est celui des Juifs d’Occident. En effet, même si on ne prend pas à la lettre le passage fameux où le géographe arabe Ibn Khurdadhbeh décrit les itinéraires de ceux qu’il appelle les Rahdanites67, il est difficile de nier que ces Juifs au moins aient joui d’une liberté personnelle de circulation à travers le monde musulman. Étaient-ils tous assimilés à ceux d’entre eux qui probablement étaient sujets musulmans en Espagne ? A l’époque de la Geniza, nous constatons toujours que des marchands juifs peuvent circuler aussi bien dans le domaine de l’Océan Indien que dans celui de la Méditerranée ; cependant il ne s’agit plus là normalement que de Juifs maghrébins, et encore constatons-nous que, si un même marchand peut aller par exemple de Tunisie en Inde, il ne traite pas d’affaire directement de l’une à l’autre, mais seulement de façon successive de Tunisie au Caire, et du Caire en Inde68. La situation des Rahdanites au ixe siècle paraît plus large. Y a-t-il eu une évolution dans le comportement des États musulmans ? Ou bénéficient-ils d’un privilège exceptionnel ? Il importe de prendre conscience de la question, ce qui n’a pas toujours été suffisamment le cas.

  • 69 Au xiiie siècle encore, le voyageur musulman espagnol Abū Ḥāmid al-Gharnāṭī, désirant voir les pay (...)
  • 70 En dehors de sujets byzantins, on sait qu’occasionnellement même les marchands « russes » ont péné (...)

31Pour ce qui est de la résoudre, je ne le peux pas ; néanmoins je proposerai une ou deux remarques. Si l’on en croit Ibn Khurdadhbeh, aucun des itinéraires des Rahdanites ne traversait l’Empire Byzantin, et il ne semble pas non plus que jamais aucun des Musulmans qui étaient acceptés à Constantinople ni aucun de ceux qui circulaient en Europe orientale, voire centrale, y aient été admis hors de cette ville unique69. Par contre, un des itinéraires rahdanites, au lieu d’aborder le monde musulman par la Méditerranée, parcourait l’Europe d’ouest en est, et n’entrait en terre d’Islam que par70 la Mer Caspienne. On peut donc se demander si dans la situation favorable faite aux Rahdanites n’interviennent pas des considérations d’égalité ou de concurrence entre routes, et de rivalité avec Byzance.

  • 71 B. Lewis, The Fatimids and the route to India, dans Revue de la Fac. des Sciences Économiques de l (...)

32Plus généralement et pour revenir aussi à la question des zones de circulation des marchands musulmans, il semble que de Byzance à la Chine ç’ait été la règle normale que les marchands arrivés par mer y débarquent leurs marchandises en quelques ports autorisés, mais ne font pas le commerce par terre. Par contre, et, techniquement, l’on comprendrait bien la différence, ceux qui se présentent en caravanes aux frontières terrestres, qu’il s’agisse de Byzance et de l’Islam71 ou de l’Inde et de la Chine, paraissent assez normalement autorisés à continuer leur marche dans le nouveau pays atteint, même si, souvent aussi, la rencontre avec les marchands indigènes se fait à ces frontières ainsi que l’échange des marchandises ; le passage de la frontière n’étant d’ailleurs permis qu’en quelques lieux organisés en conséquence. L’organisation de postes frontières n’était d’autre part réellement possible que dans des États d’un certain degré d’avancement institutionnel. Tout cela contribuerait à expliquer que les marchands du monde musulman aient pénétré en Europe orientale turco-slave et sur les franges de l’Afrique noire plus qu’ils ne le faisaient en Europe occidentale et en d’autres régions d’Asie. Bien entendu l’enquête est à faire de façon plus approfondie.

  • 72 Voir p. 325, n. 2.

33Régulièrement dans ces dernières pages nous avons parlé des Fâtimides, c’est-dire d’une période qui ne correspond plus à celle des Carolingiens, mais à une phase ultérieure du développement. Cette période, dans les réflexions générales des historiens, sinon dans celles des historiens spéciaux de l’Égypte, n’a pas eu les mêmes honneurs que la précédente. Certes on a, pour l’Occident, souligné depuis quelque temps les éléments de reprise économique du xe siècle et même montré ceux qui pouvaient exister tout autour de la Méditerranée ; et, pour l’Orient, Bernard Lewis a clairement mis en relief la réorientation des routes commerciales qui se produit aux alentours de notre an 100072. Ce qu’on n’a pas bien vu est que ces deux phénomènes sont au moins partiellement liés, et qu’ils sont accompagnés d’autres faits qui modifient même peut-être quelque peu la substance du commerce et ses modalités d’organisation.

34Donc nous constatons que dès la seconde moitié du xe siècle les villes marchandes de l’Italie méridionale, Amalfi en tête, et, d’autre part, Venise retrouvent, sans l’avoir jamais sans doute complètement ignoré, le chemin du commerce avec l’Islam non seulement en Afrique du Nord, mais jusqu’en Égypte et en Syrie. Les ports tyrrhéniens, Pise et Gênes, se joindront à eux ou même, pour Amalfi, la remplaceront plus tard, mais après avoir suivi leurs traces, c’est-à-dire sans que cela signifie alors d’autre transformation que dans la section européenne des relations, en raison de l’entrée en lice de l’Occident septentrional, communiquant mieux avec Gênes qu’avec Amalfi. D’autre part, nous constatons que, vers l’An Mil, les relations de l’Asie Centrale avec l’Europe orientale paraissent très ralenties, et les relations maritimes, les plus importantes, avec l’Inde, la Malaisie et la Chine au départ du Golfe détournées au bénéfice du Yémen, de la Mer Rouge et de l’Égypte. Je pense que ces faits sont connexes. D’une part, encore que ce ne soit que la circonstance occasionnelle, les Fâtimides, passant d’Afrique du Nord en Égypte, ont voulu attirer directement à eux, sans le relais de leurs vassaux tunisiens de docilité incertaine, le commerce des Italiens, et, ne pouvant équiper à eux seuls toutes les flottes dont ils avaient besoin, ont fait usage des flottes italiennes ou acheté des navires italiens, résolvant ainsi la difficile question du bois de construction naval. Mais surtout ils ont eu une politique résolue d’expansion à la fois politico-religieuse et économique que pouvait soutenir le réveil de l’Italie. Certes, les pays du fond du Golfe Persique étaient vers l’An Mil dans un état de désordre (en partie par suite de l’établissement des Qarmates, cousins des Fâtimides, au Bahrayn) qui ne pouvait qu’être préjudiciable au commerce : mais pas plus peut-être que bien d’autre fois où, parce que les circonstances étaient autres, il avait survécu ou s’était remis. Il en était de même de l’Asie Centrale musulmane et de ses prolongements du côté iranien ou vers la steppe russe, depuis l’intervention des Qarakhānides outre-Amou Darya et des Oghouz outre-Volga. Si le développement de l’État de Kiev au détriment des Khazars et des Bulgares plus orientaux profitait sans doute — ainsi que sa christianisation — au commerce de Constantinople, par contre l’impérialisme fāṭimide, bien que Le Caire et Byzance aient fini politiquement par s’allier, ne pouvait économiquement que nuire à Constantinople. Les caravanes mésopotamiennes ou iraniennes aboutissaient assez naturellement en face de cette ville ou aux ports de la Syrie du Nord qui en transportaient les marchandises vers la capitale de l’Empire ; par contre, il n’y avait, d’Égypte, intérêt à passer par Constantinople que pour la clientèle propre de cette place ou celle de l’Europe orientale, mais non pour la réexportation vers la Méditerranée occidentale ni l’Europe latine, à condition simplement qu’une flotte existât qui fût capable d’assurer la liaison directe. Ainsi voit-on que le réveil italien et la politique fāṭimide se soutiennent l’un l’autre et contribuent à l’organisation d’une route Alexandrie (ou Tripoli)-Amalfi (ou Venise) substituée à l’ancien réseau centré sur Constantinople ou aux relations purement locales de l’Italie chrétienne méridionale avec l’Afrique du Nord toute voisine. L’apparition d’une piraterie maghrébine au xie siècle (s’ajoutant aux pirateries plus septentrionales basées sur l’Espagne, les Baléares, la Sardaigne), mise sur le compte des désastres provoqués en Afrique du Nord par l’invasion des Hilâliens, peut avoir aussi pour raison l’attraction directe désormais exercée par l’Orient sur les marchands italiens qui jusqu’alors se contentaient en gros de se rendre à l’escale ifriqiyenne.

  • 73 Cl. Cahen, L’alun avant Phocée : un chapitre d’histoire économique islamo-chrétienne au temps des (...)

35C’est en fonction de cette situation nouvelle qu’il faudrait étudier pour cette période comme pour la précédente, entre autres questions, celles des échanges de monnaies et de marchandises entre l’Orient et l’Occident. Dans cette communication déjà trop longue, je ne peux que souligner encore une fois l’insuffisance relative des enquêtes pour cette période comparée à la précédente et à la suivante. Il ne manque pas cependant de problèmes ; monétairement, nous sommes, cela est bien connu, en une époque de raréfaction de l’argent en Orient, qu’accompagne son renchérissement en Europe ; fait moins connu que met en lumière l’enquête de Duplessis, il n’y a en Europe occidentale, Italie mise à part, aucune trouvaille de monnaie orientale de 925 à 1120, et au xiie siècle encore, en pleine période des Croisades, il n’y en a que de maghrébine, en or. Je ne peux entreprendre ici la trop vaste discussion de ce phénomène, mais je veux attirer l’attention sur une autre transformation, qui, je crois, n’a jamais été signalée, celle-ci dans le domaine des marchandises. Il faudrait vérifier si la pénétration des produits orientaux en Europe continentale au temps des Ottons et Saliens et des Capétiens reste semblable à ce qu’elle était sous les Carolingiens. Quoi qu’il en soit, il y a un commerce qui, vers l’An Mil, doit pratiquement disparaître. On a vu qu’une des principales exportations de l’Europe vers les pays musulmans consistait dans les esclaves slaves ; or, après l’An Mil, la progressive conversion au christianisme de tous les Slaves accessibles en Europe centrale, balkanique ou « russe » (sans parler des Hongrois) a évidemment assez largement tari cette source de recrutement, du moins pour l’Occident (elle restait possible en Orient où les belligérants n’étaient pas chrétiens). La réduction du nombre des esclaves au xie siècle tant dans l’Espagne des Royaumes de Taïfas que dans l’État fāṭimide ne paraît guère discutable, d’où, chez le second, leur remplacement par des Turcs et des Arméniens. Ce qu’importe alors de chez les Italiens l’État fāṭimide, c’est le bois et le fer, brut ou sous forme de navires, d’armes etc., et peut-être même certains tissus (dès le xe siècle, ceux de Naples étaient réputés chez les Musulmans, qu’ils fussent produits ou seulement commercialement accessibles en cette ville). D’autre part, nous avons souligné le caractère semi-colonial des échanges entre Orient et Occident aux temps carolingiens, ce dernier n’important que des objets de consommation, l’Orient au contraire outre une main-d’œuvre, des matières premières à transformer chez lui. Il y a peut-être maintenant l’amorce d’un renversement, ou du moins d’un équilibrage de la tendance. En même temps que disparaît la vente des esclaves, il apparaît en effet au moins un — peut-être plusieurs — cas d’achat par l’Occident, ou en tout cas l’Italie, d’un produit utile à son industrie : exemple significatif et assez important. Récemment je me suis trouvé étudier le commerce de l’alun au temps des Croisades, et j’ai constaté que ce produit, indispensable à l’industrie textile occidentale, lui avait été fourni, assez étrangement, au xiie siècle, avant tout par l’Égypte musulmane, qui, s’en servant elle-même peu, l’exploitait pour l’exportation et en tirait une facilité pour l’équilibre de son commerce73. Or il apparaît bien qu’au moins pour l’Italie, sinon encore pour l’écoulement jusqu’en Flandre, ce système existait déjà avant la Première Croisade. Peut-être y aurait-il lieu de rechercher si d’autres denrées ne donnaient pas dès lors lieu dans un cadre au moins interrégional à un commerce comparable. Enfin, du point de vue des hommes, la période nouvelle est marquée par la disparition des Rahdanites et par conséquent l’établisement d’un monopole de transit italien.

  • 74 Il va de soi qu’il aurait fallu lier les problèmes ici envisagés surtout sous l’angle des relation (...)

36De cet exposé qui, je m’en rends bien compte, a fini par n’être plus qu’une juxtaposition désordonnée d’ébauches, nous pouvons peut-être tout de même tirer quelques conclusions. Le travail à faire est immense, et nul n’en sera surpris. Mais une revue d’ensemble comme celle-ci, si élémentaire soit-elle74, aura peut-être aidé à une prise de conscience de cetains problèmes jusqu’ici non ou mal aperçus. L’accent a été mis sur la nécessité d’une différenciation précise des régions et sur celle d’une périodisation des enquêtes. Il n’y a pas d’autre moyen de substituer aux généralités gratuites l’étude des « variations concomitantes » de facteurs. Même des faits qu’on pouvait croire acquis ne le sont pas. Je n’en veux tirer aucun scepticisme, mais l’exigence d’une meilleure critique, même s’il en coûte à la patience. Le travail ne peut être fait que par une collaboration précise entre historiens de l’Orient et de l’Occident, et les informations trop vagues empruntées par les uns aux autres sur la base d’une problématique et d’une critique également insuffisantes ont pu faire dans le passé autant de mal que de bien. L’orientation de l’orientalisme en est quelquefois responsable. Mais les historiens de l’Occident, eux aussi, doivent savoir résister au mirage, poser des questions précises et y attendre des réponses précises. Alors pourra progresser plus solidement une histoire qui n’est celle ni de l’Orient seul, ni du seul Occident, mais notre commune Histoire à tous.

Notes

1 H. Pirenne, Mahomet et Charlemagne, Bruxelles 1937.

2 Voir en particulier R. S. Lopez, Mohammed and Charlemagne : a revision, dans Speculum XVIII/1943. Pour un état général des question il y a quelques années, Ed. Perroy, Encore Mahomet et Charlemagne, dans Revue Historique 1954. Il n’est pas de notre objet ici de donner toute la bibliographie issue de la question posée par Pirenne.

3 Maurice Lombard, L’or musulman au Moyen Age, dans Annales ESC 1947.

4 Sture Bolin, Mohammed, Charlemagne and Ruric, dans The Scandinavian Economic History Review I/1953.

5 Philip Grierson, The Monetary reform of Abd al Malik, dans Journal of the Economic and Social History of the Orient III/1960.

6 Carlo Cipolla, Sans Mahomet Charlemagne est inconcevable, dans Annales ESC XVII/1962, p. 130-136.

7 François Himly, Y a-t-il eu emprise musulmane sur l’économie des États européens du viiie au xe siècle ? dans Revue suisse d’Histoire V/1955.

8 J. Duplessis, La circulation des monnaies arabes en Europe du viiie au xiiie siècle, dans Revue Numismatique 1956.

9 Karl F. Morrison, Numismatics and Carolingian Trade, dans Speculum 1963.

10 Il y a bien entendu une brillante exception pour R.S. Lopez, East and West in the Early Middle Ages, dans les Relazioni du Xe Congrès International des Sciences Historiques, Rome 1955, vol. III, p. 113-163.

11 Non que Lopez, Lestocquoy et d’autres n’aient pas souligné l’importance du xe siècle ou du xie, mais il n’en est pas résulté, pour les problèmes ici envisagés, les études approfondies qui restent nécessaires, en prolongement de celles qui ont été consacrées à la période antérieure.

12 Alfred von Kremer a traité de cette question, surtout dans sa communication au VIIe Congrès International des Orientalistes, Vienne 1888 (voir les Verhandlungen II, 12 sq. ; voir aussi son fameux article Ueber das Einnahmebudget des Abbasidenreiches, dans Denkschriften der Wiener Akademie, ph. hist. Kl. XXXVI/1888).

13 Op. cit., p. 16.

14 Voir p. 324, n. 5.

15 Op. cit., p. 258.

16 Daniel C. Dennett, Conversion and the Poll-tax, Harvard 1950.

17 Op. cit., p. 259.

18 Signalée d’abord par E. Von Bergmann, Die Nominale der Münzreform des Chalifen Abdulmalik, dans Sitzungsb. d. Kais. Akademie, Vienne/Wien, ph. hist. Klasse LXV/1870, p. 265.

19 Golius, Lexicon arabico-latinum, Leyde 1963, s.v. Dirham.

20 Je ne l’ai retrouvé ni sous dirham ni sous dinar dans les éditions modernes d’al-Djawharī, et si certes je ne soupçonne pas Golius de l’avoir inventé, resterait à être sûr de celle des diverses versions et refontes d’al-Djawharī où sans doute il l’a découverte.

21 Le passage cité dans Golius ne précise pas l’époque à laquelle l’auteur, quel qu’il soit, attribue ces valeurs du dirham et du dinar. Ce qui est certain est qu’en tout cas au temps d’al-Djawharī, le taux légal du dirham, dans l’État ‘abbāside-buyide, était, on l’a vu, des 7/100 du dinar, soit 14 2/7 au dinar ; quant au taux effectif, que ce soit en Iraq où il travailla ou en Asie centrale, sous les Samanides, où il rédigea son œuvre, il n’était pas plus spécialement à 25 qu’à n’importe quel autre chiffre. On pourrait presque se demander si, dans le passage lu par Golius, il ne faudrait pas, ce qui graphiquement serait facile, corriger 20 et 25 en 10 et 15 : en effet 10 est l’un des taux admis par la Tradition pour le rapport originel, et 15, on l’a dit, le rapport souvent adopté dans la pratique au siècle. Quoi qu’il en soit, on voit qu’il est impossible de rien faire dire de précis et sûr à la citation invoquée : ce dont, bien entendu, Grierson n’est pas responsable.

22 Une liste des références à utiliser (douze en tout) a été dressée par Ad. Grohmann, Einführung in die Arabische Papyrologie, I, Prague 1955, 191, avec le change fourni.

23 La vérification de deux des papyrus viennois indiqués par Grohmann m’a été impossible. Je laisse de côté d’autre part l’information qu’il tire de l’Histoire des Patriarches d’Alexandrie, pour l’année 96 h. / 714-715, d’un change à 35 parce qu’il s’agit là en réalité de la situation tout à fait exceptionnelle et passagère créée sur le marché local de l’argent par la confiscation de trésors. Le papyrus BAU 7 étudié par Homeier dans Der Islam IV/1913 peut fournir un taux de change 24 si l’on admet son raisonnement (d’ailleurs ingénieux) ; mais ce raisonnement à son tour repose sur la lecture et l’interprétation d’un signe paléographique byzantin comme signifiant 1/144 ; cela ne parait pas incontestable, et il n’est pas impossible de comprendre 1/72, ce qui avec le même raisonnement ramènerait au taux traditionnel de 12.

24 Il est exceptionnel que la formulation des papyrus exclue toute possibilité de doute sur l’équivalence suggérée et surtout précise dans quelles conditions elle est proposée (marché libre ou définition administrative, nature des monnaies etc.).

25 Al-Djahshyārī, éd. Mzik, p. 200.

26 Yāqūt, Mu’djam al-Buldān, sub verbo al-Dja’farī (éd. F. Wüstenfeld, Jacut’s Geographisches Wörterburch, II, 86).

27 Voir les données rassemblées dans mon article Quelques problèmes économiques et fiscaux de l’Iraq bûyide, dans Annales de l’Institut d’Études orientales d’Alger, X/1952, p. 338 reproduit dans ce volume. C’est par erreur que Sauvaire rapporte à l’année 225 l’équivalence 15 qu’il trouve dans Qudāma (Journal Asiatique, 5e série, t. XX, p. 179). Von Kremer par contre croit trouver encore un argument pour la conservation d’un rapport 20 au début du xe siècle dans la comparaison du budget de ‘Alī b. ‘Isā, qui en date, avec celui que Qudāma a tiré d’une source de près d’un siècle antérieure, celui-ci donné en argent, le premier en or ; mais il est impossible de comparer deux textes que séparent tant de transformations dans l’Empire, et au surplus la comparaison est loin d’avoir la régularité que lui découvre von Kremer, et d’autres passages donneraient tout aussi bien 15. Le même savant invoque encore, à l’appui d’un rapport 20 au temps de ‘Alī b. ‘Isā, un récit du Kitāb al-Wuzarā’ de Hilāl al-Ṣābī (= éd. 1958, p. 340) suivant lequel un traitement de haut fonctionnaire, passant de 500 dinars à 5000 dirhams, aurait été réduit de moitié ; mais le texte dit en réalité que des fonctionnaires ont été diminués dans des proportions allant de 1/2 à 2/3 et que deux hauts personnages l’ont été l’un de 500 dinars à 5000 dirhams, l’autre de 3000 dirhams à 100 dinars : on remarquera qu’on ne peut trouver de taux de change permettant à ces deux réductions différentes l’une de l’autre d’être toutes deux comprises entre 1/2 et 2/3, qu’elles doivent donc être interprétées comme des cas personnels indépendants de la règle générale précédemment posée, et qu’elles ne plaident par conséquent pour aucun taux de change plus que pour un autre.

28 Maqrīzī, Khiṭaṭ, II, 6. Je ne peux donner ici utilement la bibliographie ni l’histoire du dinar et du dirham fâtimides ; mais ce que je veux souligner est que le rapport Au/Ar y conserve jusqu’au xiiie siècle, c’est-à-dire jusqu’à la disparition des deux métaux précieux classiques et leur remplacement progressif par une monnaie exclusive de billon, la même valeur à travers le changement de rapport des dinars et dirhams effectifs. Le dirham s’y stabilise en effet sous les derniers fâtimides à une valeur de 1/40e de dinar pour des pièces à 7/10e de cuivre ; la valeur du cuivre est inconnue mais de toute manière relativement faible, et par conséquent on peut admettre que le dirham de même poids et d’argent pur s’il avait existé, aurait valu environ 40 : 3 soit approximativement 14 ; peut-être le taux de cuivre avait-il été calculé d’après son prix de manière à obtenir une équivalence plus précise avec le taux considéré comme légal. Il reste à savoir pourquoi les Fâtimides ont préféré frapper un gros dirham impur plutôt qu’un petit dirham pur (celui-ci aurait-il été trop exigu) et plus gros et de valeur plus forte (aurait-il moins bien convenu aux besoins des échanges quotidiens).

29 Voir des indications dans mes Quelques problèmes, 339-340.

30 Voir p. 330, n. 2.

31 Particulièrement A.S. Ehrenkreutz ; voir en dernier lieu, de celui-ci, Studies in the Monetary History of the Near East in the Middle Ages, I et II, dans Journal of the Econ. and Social Hist. of the Orient, 1959 et 1963.

32 Voir quelques considérations préliminaires par un élève d’Ehrenkreutz, J. L. Bacharach, History, Science and Coins dans Michigan Technic, janvier 1964. Pour les Fâtimides, il y a un travail de P. Balog dans Revue Numismatique 1961.

33 Dans Mémoire de la Mission Archéologique en Iran, t. XXXVII, p. 134, A propos d’un trésor monétaire d’Ahwāz.

34 Ibn Rosteh, Les Atours précieux, trad. G. Wiet, p. 126 avec les notes 5 et 6. Au siècle suivant al-Muqaddasī nous enseigne en outre que la frappe des dirhams d’une ville iranienne à une autre au même moment, présentait de légères différences. Voir les données rassemblées par Sauvaire dans Journal Asiatique, loc. cit., p. 114, 117-119.

35 Voir ci-dessus p. 332, n. 4.

36 Fait connu rendu plus net encore par les fouilles russes récentes.

37 Le passage du presque contemporain al-Ya’qubī (BGA VII, 334) sur lequel s’appuie Bolin qu’on peut lire maintenant en français dans la traduction de G. Wiet, p. 190 parle d’un rush des Arabes consécutif à la conquête du pays au milieu du ixe siècle ; mais non pas d’une découverte de gisements qui n’auraient pas été connus auparavant, ils l’étaient déjà dans l’Antiquité. Au surplus, à l’époque ṭūlūnide, deuxième moitié du ixe siècle, la possession de la région aurifère par l’Égypte ne paraît pas avoir été régulière (voir Zaki Moh. Hasan, Les Tulunides, Paris 1933, passim) et les dinars ṭūlūnides sont moins bons. Cf. O. Grabar, The coinage of the Tulunids, et A. Ehrenkreutz dans JESHO 1964.

38 R. N. Frye, The History of Bukhārā (transl. from... Nershakhī), Cambridge, USA 1954, p. 36, avec les notes p. 129.

39 De toute manière, la crise de l’argent parait commencer au xe siècle, bien que plusieurs mines certainement soient restées en activité (la description de celle de Pendjehir, en Hindukush, au début du xiiie siècle ne dit rien, bien au contraire, qui la fasse croire abandonnée). On a parfois pensé que la crise de l’argent était à mettre en rapport avec les bouleversements ethniques de l’Asie Centrale et la conquête par les Turcs Qarakhānides de la Transoxiane ; mais ces Turcs n’étaient pas des barbares étrangers aux questions commerciales, leur conquête n’a pas été dévastatrice, ils n’ont pas occupé toutes les mines, et, répétons-le, la crise leur est antérieure. Tout au plus ont-ils pu altérer les conditions de transfert et d’exportation. — Sur les dévaluations iraqiennes au xe siècle, voir mes Quelques Problèmes, 339-340.

40 Cf. le même article ibid., et ‘Abd Al-Azīz Dūrī, Tārīkh al-’Irāq al-Iqtiṣādī fī l-qarn 4 h., Bagdad 1945, chap. VII.

41 Tārīkh-i Qumm, éd. Djalal al-dīn Tihranī, p. 142-144 (cf. Quelques problèmes, 356).

42 Voir p. 335, n. 1. Les ouvrages de droit rédigés alors en Iraq mentionnent bien, à propos de ventes ou d’héritages, l’existence juxtaposée de diverses monnaies, parmi lesquelles des dinars peuvent se rencontrer à côté de dirhams variés, mais je ne connais pas de cas où ils en expriment la valeur en fonction les unes des autres, qui devait ou être négligée ou dépendre de tractations individuelles variables. Bien entendu je n’ai pas tout lu, et j’admets sans peine que quelques cas contraires puissent exister, qui m’ont échappé ; mais il me semble difficile de croire qu’ils soient assez fréquents pour qu’on puisse leur attribuer grande portée.

43 Je ne prétends pas, bien entendu, que ces pays n’aient jamais vu d’argent ni l’Orient musulman d’or ; mais non seulement ces métaux sont les étalons respectifs de leur zone, mais la quantité du deuxième qui est disponible dans chacune par rapport au métal étalon reste en général trop faible pour influencer beaucoup les conditions de la vie marchande ; ce n’est pas par hasard, par exemple, que le Maghreb et la Sicile, tout en disposant de dirhams espagnols et peut-être orientaux, ont, à la différence de l’Orient, frappé des monnaies d’or divisionnaires, qui auraient été inutiles si on avait eu assez d’argent.

44 Voir p. 347, n. 1.

45 Voir par exemple le Tabaṣṣur al-Tidjāra traduit par Ch. Pellat dans Arabica 1954 et qui, s’il n’est pas de Djāḥiẓ, est bien d’un Iraqien du ixe siècle, et les Maḥāsin al-Tidjāra du sujet fāṭimide Abū l-Faḍl al-Dimashqī, étudié par Ritter (Der Islam 1917) et moi-même (Oriens XV/1962).

46 Il est bien connu que beaucoup de références ont été rassemblées par Sauvaire en annexe à ses études métrologiques dans le Journal Asiatique, 8e série t. X (1887), p. 200 sq. L’utilisation de ces données et d’autres a été entreprise dans une série d’études d’E. Ashtor (anciennement E. Strauss) et cet auteur annonce une synthèse prochaine ; les plus importantes pour notre objet présent sont Le coût de la vie dans l’Égypte médiévale, dans Journal of the Econ. and Soc. Hist. of the Orient, III/1960, p. 56-77, et Matériaux pour l’histoire des prix dans l’Égypte médiévale, ibid. IV/1963, p. 158-188, ainsi que Essai sur les prix et les salaires dans l’Empire califien, dans Rivista degla studi orientali XXXVI/1961, p. 19-69.

47 R. S. Lopez dans The Cambridge Economic History of Europe, I I, 261, repris dans les Relazioni citées supra p. 325, n. 4.

48 Al-Shaybānī, al-Aṣl, Kitāb al-Buyū’, éd. Shafīq Shahāta, 1954, passim. On remarquera que dans le Code Justinien un esclave non qualifié est taxé à 20 nomismata (les esclaves qualifiés et eunuques peuvent atteindre 70), et que ce prix est encore à peu près en vigueur au xe siècle dans le traité byzantino-russe (H. ANTONIADIS-BIBICOU, Les douanes à Byzance, 1963, p. 97-98).

49 S.D. Goitein, Slaves and Slavegirls in the Cairo Geniza records, dans Arabica IX/1962, p. 10 ; Ashtor, op. cit., dans JESHO III, p. 69-70.

50 Ashtor, op. cit., dans JESHO III et IV ; le même, Quelques indications sur les revenus dans l’Orient musulman au Haut Moyen Age, ibid. II/1959, p. 262-280 ; Cl. Cahen, Quelques problèmes... 343-344.

51 Al-Mabsūṭ, vol. XXX, p. 100.

52 A. Grohmann, Zum Weizenpreis im arabischen Aegypten, dans Bull. de l’Institut Français d’Arch. Or. XXX/1931 ; id., dans Archiv Orientalny XIV/1943, p. 199 ; Ostro-Gorshky, Löhne und Preise in Byzanz, dans Byzantinische Zeitschrift XXXII/ 1932 ; Johnson et West, Byzantine Egypt, 1949, p. 178 ; Ashtor, RSO, p. 33.

53 Je ne crois pas que l’ensemble des données utilisables permette d’accepter sans discussion les conclusions d’Ashtor : mais il m’est impossible d’entreprendre ici cette discussion que, je l’espère, je pourrai entamer ailleurs. L’histoire des prix est nécessaire et possible, mais la nature des documents exige une critique individuelle très serrée ; Ashtor le sait naturellement aussi bien que moi, mais notre critique peut ne pas toujours coïncider.

54 L’Europe n’intervient dans la vente des esclaves aux Musulmans que pour les esclaves slaves, ceux d’Europe orientale acquis directement par les Musulmans d’Orient, ceux d’Europe centrale et balkanique conduits en Espagne, au Maghreb, en Égypte par les Juifs d’Occident et les Italiens : commerce attesté pour ces derniers dès le viiie siècle par les protestations des Papes, au ixe pour les Juifs « rahdanites » (sur lesquels voir ci-après). Il y a aussi des esclaves chrétiens ramassés par les Musulmans en Occident et souvent vendus par eux en Orient (voir le récit de voyage de Bernard de Corbie vers 860 de Brindisi à Alexandrie).

55 Elles figurent déjà dans l’énumération des objets apportés par les Rahdanites en Orient (Ibn Khurdadhbeh, p. 115).

56 L’importance de ce commerce peut être accrue par l’interdiction qui pèse sur lui à Byzance.

57 Voir en particulier Ph. Grierson, The myth of the mancus, dans Revue Belge de Philologie et d’Histoire, XX/1954 ; mais cf. ci-après, dans la discussion de la présente communication, l’intervention de ce savant, qui a modifié ses positions.

58 Tous les passages connus de la littérature musulmane relatifs à la création de la définitive monnaie musulmane par ‘Abd al-Malik se ramènent pratiquement au fameux chapitre introduit par Balādhurī en fin de ses Conquêtes. Dans ce chapitre, frapper (monnaie) se dit, comme il est usuel, ḍaraba, et le verbe naqasha, graver, n’apparaît qu’en relation avec l’opération propre de ‘Abd al-Malik. Pour notre objet présent, particulièrement démonstrative est la tradition suivante rapportée par notre auteur : « Je demandai à Sayyid b. al-Musayyib : Qui fut le premier à frapper les dinars manqūsh ? Il répondit : ‘Abd al-Malik b. Marwān. » Et de les opposer aux dinars rūmī (byzantins) et kasranī (sassanides, du nom Chosroès) antérieurs. On peut supposer, d’après le contexte, que le mot naqasha/manqūsh a été compris par les contemporains comme s’entendant du mode nouveau de gravure (d’inscriptions) inauguré par ‘Abd al-Malik à la place des figures de souverains des monnaies précédentes. — Dozy, Supplément aux Dictionnaires Arabes, a relevé dans le Kitāb al-Aghānī (Livre des Chansons) une phrase où, parlant d’un homme épanoui, il est dit : « Son visage était comme le dinar manqūsh. »

59 Voir par exemple la reconstitution de l’histoire du mot « amiral » par L. R. Ménager, L’émirat et les origines de l’amirauté, Paris 1960.

60 On remarquera que le mot nous montre l’Islam payant là en or et non comme en Orient en argent.

61 Les emprunts directs de l’espagnol à l’arabe, qui ne portent pas particulièrement sur le vocabulaire maritime, sont moins intéressants, puisqu’ils ont été faits par des sujets, et par conséquent n’attestent pas de relations extérieures.

62 Voir p. 339, n. 1.

63 Sur cet ouvrage, encore presque inconnu, voir mon article Un Traité financier inédit d’époque fâtimide-ayyûbide, dans JESHO V/1962. La même revue publie, vers le moment où s’imprime le présent article, la traduction des parties du Minhādj relatives au commerce (plus précisément : à l’organisation du commerce, sous l’angle fiscal dans les ports méditerranéens d’Égypte), avec étude d’un certain nombre des questions d’ordre historique général qu’il pose, et que je ne peux aborder ici. Le texte intégral paraîtra, je l’espère, bientôt.

64 Par S. D. Goitein, qui nous donnera non seulement une édition et une traduction des textes, mais, tel que lui seul peut le faire, leur commentaire historique. En attendant, ce savant a donné un assez grand nombre d’articles déjà capitaux, qu’il est impossible d’énumérer ici. Je citerai seulement comme particulièrement en rapport avec notre objet présent, après le coup d’œil général, The Cairo Geniza as a source for the history of Muslim civilisation, dans Studia Islamica III/1955 ; The Cairo Geniza as a source for Mediterranean Social History, dans JAOS LXXX/1960 ; The Unity of the Mediterranean World in the « Middle » Middle Ages, Studia Isl. XII/1960, où l’on trouvera d’autres références.

65 B. Lewis, The Muslim discovery of Europe, dans BSO AS XX/1957.

66 L’Histoire des Patriarches d’Alexandrie, qui atteint le milieu du xiiie siècle (mais la publication, avec traduction, commencée dans la Patrologie Orientale et continuée par la Société d’Archéologie Copte, n’atteint encore que le début du xiie), si sensible qu’elle soit à bien des faits économiques, ne fait aucune allusion au commerce maritime du plus grand port méditerranéen d’alors. Même impression, un peu plus tard, dans les documents de la Geniza, d’après Goitein, Studia Isl. 1960.

67 Sur ce texte, voir mon analyse Y a-t-il eu des Rahdanites ? dans la Revue des Études Juives, 1964.

68 Goitein, Document in Indian Trade, dans Islamic Culture 1963.

69 Au xiiie siècle encore, le voyageur musulman espagnol Abū Ḥāmid al-Gharnāṭī, désirant voir les pays danubiens, y revenait de Russie, sans franchir la frontière byzantine, plutôt que d’y être allé par l’Italie ou Constantinople.

70 En dehors de sujets byzantins, on sait qu’occasionnellement même les marchands « russes » ont pénétré jusqu’à Bagdad.

71 B. Lewis, The Fatimids and the route to India, dans Revue de la Fac. des Sciences Économiques de l’Université d’Istanbul 1949-50.

72 Voir p. 325, n. 2.

73 Cl. Cahen, L’alun avant Phocée : un chapitre d’histoire économique islamo-chrétienne au temps des Croisades, dans Revue d’Histoire économique et sociale 1963.

74 Il va de soi qu’il aurait fallu lier les problèmes ici envisagés surtout sous l’angle des relations islamo-occidentales avec les relations islamo-byzantines, voire islamo-indiennes et islamo-chinoises.

Notes de fin

* Publié dans Settimani de Spolete 1964 (paru en 1965), 381-432.

© Presses de l’Ifpo, 1977

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