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Les peuples musulmans dans l’histoire médiévale

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Claude Cahen

L’histoire économique et sociale de l’Orient musulman médiéval*

Texte intégral

  • * Publié dans Studio Islamica, fasc. 3, 1955, 93-115.
  • 1 Edited by Denis Sinor, Cambridge 1954, VIII-108 p.
  • 2 Lundi matin 23 août 1954.

1A leur arrivée à Cambridge, les participants au récent Congrès des Orientalistes reçurent une brochure, Orientalism and History1 : ce n’était pas pur hasard. Il y a, c’est un fait, un problème des relations entre l’Orientalisme et l’Histoire, dont il est impossible qu’orientalistes et historiens ne prennent pas de plus en plus conscience. Aussi bien est-ce de quelques aspects de ce problème que, par une convergence que j’ignorais alors, j’avais formé le projet d’entretenir mes collègues de la section islamique et ce sont les réflexions, un peu rudes peut-être, qu’ils ont bien voulu écouter2 dont on trouvera ci-après l’exposé, légèrement retouché et complété.

  • 3 P. 16.

2Je ne saurais mieux commencer qu’en citant l’un de ceux auxquels leur formation fait le plus intensément ressentir le besoin d’un tel examen. « It has been remarked » — ainsi Bernard Lewis introduit son article relatif à l’Islam dans la brochure précitée3 — « that the history of the Arabs has been written in Europe chiefly by historians who knew no Arabic, or by Arabists who knew no history. » Sur le ton d’une boutade, il y a là une constatation qui malheureusement dans les grandes lignes s’impose à nous. Rares sont en effet les historiens qui se sont occupés de l’Orient, et presque aussi rares les orientalistes qui ont eu une formation d’historiens. La plupart des orientalistes ont été d’origine ou des hommes qui avaient acquis leurs premières connaissances de l’Orient par les affaires, l’administration, les missions, ou des universitaires qui au moment de leurs études avaient naturellement recherché d’abord une formation linguistique. Je ne sous-estime en rien l’extrême valeur à laquelle ont atteint certains travaux historiques d’orientalistes ainsi formés : je suis persuadé que ceux-là même qui ont eu le plus à cœur de faire progresser l’histoire orientale seront les premiers à m’accorder que le milieu orientaliste dans son ensemble, si remarquables qu’en puissent être certaines autres qualités, se ressent d’une insuffisance de préparation historienne, et que l’histoire orientale est en conséquence plus en retard sur celle de l’Occident que ne le justifient les conditions de la recherche.

3Cultivée par des hommes d’affaires, des administrateurs, des missionnaires, l’histoire orientale l’a été souvent en fonction d’intérêts ou de pensées qui n’avaient pas leurs sources dans les exigences de l’histoire, et selon des méthodes plutôt caractéristiques de l’absence de méthode des amateurs. Cultivée par des savants authentiques, l’histoire orientale l’a été évidemment de manière beaucoup plus sérieuse, mais encore avec deux défauts d’ensemble que n’annule pas le mérite de telle ou telle œuvre particulière : d’une part ces savants, ayant en général été des Européens — ce qu’on ne saurait leur reprocher — ont considéré l’histoire orientale parfois moins en fonction de ses exigences propres que de ses contacts avec l’histoire européenne ou des préoccupations du milieu social européen d’où ils étaient issus ; d’autre part la séparation d’origine entre orientalistes et historiens a fait que l’histoire orientale et l’histoire occidentale ont marché chacune de son côté, que les méthodes de la seconde ont imparfaitement pénétré la première, que les problèmes posés par elles sont sans relation entre eux, et que plus généralement il y a entre les recherches, quelle qu’en puisse être la valeur intrinsèque, une non-correspondance, une non-communication préjudiciables à l’une comme à l’autre histoire. Assurément chaque société a sa spécificité, et il est légitime et nécessaire de se placer sur son terrain pour l’apprécier : il ne l’est pas moins de la replacer aussi dans l’ensemble de l’histoire humaine, dont elle ne se dissocie jamais. Et, si l’on veut bien me permettre une affirmation un peu téméraire, si réel qu’ait pu être dans un moment de l’histoire l’écart entre l’Europe et le reste du monde, il y a tout de même quelque chose de paradoxal et de difficilement soute-nable dans la conception même d’un « orientalisme » qui, de par cette appellation, a l’air de scinder l’humanité en une moitié occidentale et une moitié orientale. Certes la spécialisation technique du travail rend inévitable qu’il reste toujours des historiens de l’Égypte ou de la Perse, de la spiritualité musulmane ou de l’art hispano-mauresque, comme il y en a de la France ou de l’Allemagne, de la Réforme ou de l’art gothique ; mais il n’en est pas moins anormal qu’il y ait entre historiens et orientalistes quelque part vers la Méditerranée orientale une ligne de démarcation entre terrains de chasse réservés, comme nos congrès d’historiens et d’orientalistes en répètent trop régulièrement la démonstration.

  • 4 Cette réflexion, qui manquait dans mon exposé primitif, m’a été faite avec une évidente justesse p (...)

4Une conclusion, entre autres, s’impose : il faudrait fabriquer plus d’historiens orientalistes, plus d’orientalistes historiens. Mais cela veut dire, en nos divers pays, selon les modalités propres à chacun, repenser le système même de notre enseignement de l’orientalisme et de l’histoire. Comment veut-on que tel de nos collègues, profondément persuadé de la nécessité de promouvoir l’histoire orientale, puisse le faire comme il le voudrait dans son activité professionnelle, alors que les trois quarts du temps de celle-ci sont obligatoirement pris par un enseignement de langue4 ? Comment veut-on qu’un professeur d’histoire ou ses étudiants puissent vraiment s’« orientaliser » lorsque les programmes de l’enseignement qu’ils délivrent ou suivent ne font à l’Orient que des allusions fugitives ? Lorsqu’il y aura un nombre un peu moins dérisoire de postes d’histoire orientale, lorsque leur enseignement sera plus normalement intégré à ceux que des aspirants ès histoire ou orientalisme doivent suivre, alors il deviendra possible de donner à notre discipline l’orientation plus équilibrée qui s’impose. Encore faut-il qu’au préalable historiens et orientalistes aient pleinement pris conscience de cette nécessité.

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  • 5 Peut-on en trouver plus fâcheusement belle illustration que l’Encyclopédie de l’Islam (je ne parle (...)

5Si les conditions de leur évolution avaient permis aux peuples musulmans de prendre une plus grande part à l’élaboration moderne de leur propre histoire, si celles de l’essor de l’orientalisme en Occident n’avaient pas produit cette scission entre disciplines qui auraient dû être deux rameaux d’un unique tronc, peut-être, quand nous voulons dresser un bilan de la recherche en matière d’histoire musulmane, n’aurions-nous pas à constater l’existence de grandes zones presque vierges, parmi lesquelles l’histoire économique et sociale me paraît constituer, dans sa totalité, le cas le plus dramatique. Quelque travail qu’il reste à faire en matière d’histoire culturelle ou même quelquefois politique, on s’y emploie, les effectifs proportionnellement sont notables : que peut en face d’eux présenter l’histoire économique et sociale du monde musulman ? On croirait que le monde musulman a été composé presque exclusivement de gouvernants, de savants et d’artistes ! Loin de moi l’idée, qui serait inversement excessive, de minimiser leur rôle ; mais, sans prétendre réinstituer ici l’éternel débat entre tenants ou adversaires du matérialisme historique, on ne voit guère aujourd’hui un historien du Moyen Âge occidental ne pas considérer l’étude des structures économiques et sociales comme un secteur essentiel de sa discipline. Et si, mû par quelque curiosité comparatiste, un tel historien se mettait en quête de l’orientaliste capable de lui procurer les informations parallèles sur le Proche-Orient médiéval, il faut bien le dire brutalement, en général il ne le trouverait pas5.

  • 6 Typiques me paraissent être à cet égard, entre autres, les Abstracta Islamica de la Revue des Étud (...)

6J’atténue tout de suite. Sylvestre de Sacy, Von Kremer, Van Berchem, Becker, Barthold, Mez, d’autres parmi les morts, et divers parmi les vivants ont apporté à nos études en ce domaine des contributions dont moins que personne je contesterai l’importance. On hésite cependant à dire de la plupart d’entre eux qu’ils aient véritablement été des historiens de l’économie et de la société : des juristes, des scrutateurs d’institutions administratives, des collectionneurs de faits de mœurs, qui ont par la force des choses rencontré la matière sociale et l’économie, mais dont on ne saurait souvent dire qu’ils soient partis d’elles, qu’elles aient été le centre ou le but de leurs investigations. Ce qui est grave n’est pas qu’ils aient effectué ces études, aussi légitimes que celles auxquelles nous voudrions convier leurs successeurs, mais que la différence de point de vue ne paraisse avoir été sensible ni aux autres ni à eux-mêmes6.

  • 7 Ce dernier danger est naturellement accru par les traductions. Je songe au mal qu’a pu faire, par (...)

7On m’objectera qu’on fait l’histoire avec les documents dont on dispose, et qu’on ne peut leur faire dire plus qu’ils ne veulent d’eux-mêmes bien dire. Je ne crois pas l’objection tout à fait valable. Naturellement nous sommes bien obligés de partir des documents tels qu’ils sont, et je n’ai que trop éprouvé, au cours de recherches personnelles, combien ils sont rarement orientés comme nous voudrions qu’ils le soient. Il faut bien de toute façon commencer par en faire un grossier inventaire, et nul ne saurait jeter la pierre à ceux qui, entrés les premiers dans la carrière, ont tout bonnement tiré de documents repérés un peu au hasard un exposé de leurs apports immédiats, sans s’inquiéter apparemment d’autre chose. Plus profondément, la façon dont une société a été représentée par tels ou tels de ses membres est en soi une réalité dont, qu’elle nous plaise ou nous déçoive, nous ne pouvons pas ne pas tenir compte : ce n’est certes pas pur hasard que la littérature musulmane parle si peu des paysans. Tout de même il faut aller plus loin. Il faut se dire que les documents, dans une certaine mesure, on les trouve selon qu’on les cherche, et qu’on ne trouve pas ce qu’on ne cherche pas. Il faut se dire que tout document, à côté de ce qu’il est fait pour dire, dit autre chose encore à l’insu de son rédacteur, et que tout en écoutant ce qu’il a le désir de nous dire, nous avons aussi le droit et le devoir d’apporter notre questionnaire, et de demander ce qui, nous, nous intéresse. Non seulement parce qu’ainsi seulement nous en presserons, si j’ose dire, tout le jus, mais aussi parce que, si nous ne procédons pas ainsi, nous risquons de prendre les originalités de présentation et de conception de chaque civilisation par rapport aux voisines pour de complètes hétérogénéités structurales a priori, ou au contraire les rapprochements verbaux pour des analogies réelles7. En un mot parce qu’ainsi seulement nous pouvons faire cette histoire comparée qui seule donne à chaque histoire sa véritable signification.

8Je n’ai naturellement pas le moyen de passer ici en revue toute la documentation susceptible de servir à l’histoire économique et sociale de l’Orient musulman médiéval : elle se confond avec celle de toute son histoire en général. Quelques remarques décousues ne seront peut-être pas cependant dépourvues d’utilité.

  • 8 Dans les collections de l’Archiduc Rainer. Depuis Karabacek, seul à ma connaissance Grohmann s’y e (...)
  • 9 Je n’ignore pas naturellement les quelques publications de papyrologie arabe par divers savants de (...)
  • 10 Bien qu’évidemment tout ne se présente pas partout comme en Turquie, il faut tout de même souligne (...)
  • 11 Je me propose de donner bientôt le relevé des actes officiels conservés dans les oeuvres littérair (...)

9L’histoire économique et sociale de l’Europe s’écrit avant tout à l’aide des documents d’archives. Pour le monde musulman, en gros, Égypte mise à part, nous n’en avons pas. A vrai dire cette proposition ne peut être tenue pour définitive. Il se peut bien qu’avant l’Empire Ottoman le monde musulman n’ait pas conservé ses archives aussi efficacement que l’Occident. Il en existe cependant, actes de waqf et autres. Je sais bien les difficultés matérielles et morales, comme en ont connu bien d’autres pays, qui empêchent ces ressources d’être du jour au lendemain mises à notre disposition. Mais je crois que les orientalistes ont aussi dans cet état de chose leur part de responsabilité. Lorsqu’on voit que des stocks de papiers d’archives dorment depuis trois quarts de siècle pas plus loin qu’à Vienne8, sans que pratiquement plus d’un ou deux savants aient été les regarder, on est bien obligé de conclure que si les fonds qui nous importeraient n’ont pas été découverts, ce n’est pas seulement en raison des difficultés de la chose, mais aussi tout simplement parce qu’on ne les a pas cherchés. Les orientalistes ont cherché les œuvres littéraires : combien ont cherché les archives ? S’ils avaient seulement cherché, publié, exploité les quelques textes que le hasard pouvait mettre entre leurs mains9, sans doute serait-il aujourd’hui plus facile de triompher des difficultés matérielles et morales auxquelles je faisais allusion10. On s’en rend compte peu à peu. Au Congrès de Cambridge, nous avons entendu Roehmer présenter un projet de rassemblement et d’inventaire des documents persans conservés soit directement soit au travers des recueils d’inshā’ : il faudra bien qu’on en arrive, par autant d’étapes qu’on voudra, à entreprendre un pareil travail pour tout le monde arabophone11.

10Nous n’attendrons naturellement pas le résultat incertain et lent de telles recherches pour poser avec nos moyens actuels quelques jalons sur les routes où nos successeurs pourront peut-être s’engager mieux armés. A condition de savoir combiner tous les genres de sources littéraires, elles constituent un arsenal d’informations qui n’est tout de même pas aussi misérable qu’on paraît parfois paresseusement le croire. Il faut seulement réfléchir à ce que chaque famille de sources est susceptible d’apporter ou encline à systématiquement taire. Historiens, géographes, juristes, savants, etc., ne voient pas les mêmes fragments de la réalité, ne la voient pas surtout sous le même angle, au travers des mêmes préoccupations. Auteurs musulmans et non musulmans n’ont pas les yeux fixés sur les mêmes milieux sociaux, sur les mêmes institutions. Il y a donc lieu de les compléter ou mieux encore de les éprouver les uns par les autres. Et il faut savoir pour cela ce qu’on veut leur demander.

11Je m’excuse de dire une chose aussi simple : le monde de l’Islam est dans l’espace et le temps aussi vaste que l’Europe médiévale, et la communauté de Livre sacré ne suffit pas à conférer à un papyrus égyptien valeur pour l’Iran ni le Maghreb ni à un juriste ‘abbāside pour le régime des Mamlūks. Or l’étude que nous avons à faire ne peut prendre tout son sens que si elle est comparative et évolutive. Comparaison de la société musulmane, en général, avec celles qui l’entourent, la précèdent ou lui succèdent. Comparaison aussi, à l’intérieur du monde musulman, des diverses sociétés entre elles. Et d’autre part étude au cours de laquelle on se souvient qu’il n’y a de réalité qu’en devenir, et que ce qui est à dessiner ne peut être un tableau statique, mais un courant d’évolution. Méthodologiquement, ces vérités élémentaires signifient qu’il importe fondamentalement de situer géographiquement, de dater chronologiquement, non seulement, ce qui est relativement facile, chaque texte en lui-même, si abstrait soit-il, mais à l’intérieur d’un même texte les diverses couches, les divers éléments dont il peut se composer. Il ne s’ensuit évidemment pas qu’il soit interdit ensuite, bien au contraire, d’éclairer les uns par les autres les renseignements obtenus, mais à condition qu’il s’agisse de les confronter, et non pas d’en fabriquer je ne sais quel magma indifférencié, tout au plus capable de convenir à des étudiants en droit, mais où aucune société concrète ne pourrait se reconnaître.

  • 12 Cf. mon Evolution de l’iqṭā’, etc. dans Annales (Économies-Sociétés-Civilisations), 1953, reprodui (...)
  • 13 R. Brunschvig, Urbanisme médiéval et droit musulman, dans Revue des Études Islamiques, 1947, p. 12 (...)

12Ce sont les juristes assurément qui nous posent à cet égard les problèmes les plus délicats, dont un mot seulement peut être dit. Dans l’ensemble, à l’égard des juristes musulmans, la science historique paraît avoir balancé entre deux attitudes extrêmes : tantôt on se borne à traduire en langage moderne tel tableau d’institutions trouvé par exemple chez al-Māwardī, comme si ce qu’on trouve chez cet Iraqien du xie siècle pouvait automatiquement s’appliquer à la Sicile ou à l’Iraq même en n’importe quel temps ; tantôt par réaction on déclare que son œuvre est une vue de l’esprit dont on ne peut rien tirer de réel, et adieu ! La juste attitude n’a rien de commun ni avec l’une ni avec l’autre des deux précédentes. Elle consiste d’abord à situer exactement al-Māwardï, de manière à constater que son Traité fait partie de la tentative de redressement du Califat effectuée à la faveur de la désintégration du système būyide et qui aboutira à l’instauration du sultanat saldjūqide. Elle consiste ensuite à constater que la méthode du juriste est de composer un tableau cohérent avec des éléments auxquels il accorde une valeur égale, mais qui proviennent de temps et de lieux différents, de sorte qu’il juxtapose des opinions qui peuvent avoir été exprimées dans des conditions différentes, et qu’il aligne sur un même plan horizontal des institutions qui peuvent s’être succédées verticalement à travers le temps : par exemple, pour parler de ce que je connais le moins mal, l’iqtā’ tamlik et l’iqtā’ istighlāl12. La juste attitude consiste enfin à comprendre que, si le juriste présente les choses au travers d’un schéma de notions théoriques préétablies, il en résulte certes qu’il laisse tomber beaucoup de faits qui ne l’intéressent pas, mais il n’en résulte pas que ce ne soient pas tout de même des faits véritables qu’il expose dans son cadre et son vocabulaire propres, ni surtout qu’à l’occasion d’un quelconque problème il n’apporte pas une information indirecte qui, elle, n’a aucune raison d’être déformée : qu’on regarde par exemple ce qu’a pu donner à R. Brun-schvig sur la vie des villes musulmanes une littérature juridique dont ce n’était assurément pas l’objet de le lui fournir13. Naturellement la détermination exacte de la valeur de telles informations, de leur répartition dans l’espace et le temps, etc., ne peut être obtenue que par un recoupement au moins partiel avec des sources d’autre catégorie présentant d’autres points de vue.

  • 14 J’en ai étudié un exemple dans un article sur Quelques problèmes... de l’Iraq būyide (Annales de l (...)

13De celles-ci je me bornerai à rappeler d’un mot un genre en général abandonné aux spécialistes d’histoire des sciences. Les traités de mathématiques, tout particulièrement, sont loin d’être toujours de pure abstraction, et ils fournissent à l’histoire économique des données qui ne peuvent être suspectes de déguisement juridique14.

14Sans plus insister sur ces remarques, données seulement entre d’autres à titre d’exemple, nous pouvons donc conclure qu’il est possible d’étudier sans vanité l’histoire économique et sociale de l’Orient musulman médiéval ; dans les pages qui suivent, nous voudrions tenter de proposer quelques directions de recherches qui, cela va sans dire, ne sont en aucune manière exclusives d’autres recherches, et n’ont de valeur qu’indicative.

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15On commence ordinairement l’histoire du monde musulman en Arabie autour de Mohammed. Cela est absolument légitime lorsqu’on entend mettre l’accent sur la religion islamique ou sur la conquête arabe. Du point de vue de l’histoire économique et sociale par contre, la perspective, semble-t-il, gagnerait à être inversée. Le monde dit musulman consiste en effet, dans sa presque totalité, en des sociétés qui ont une longue histoire pré-islamique, et dont l’adoption, d’ailleurs souvent lente et incomplète, d’une religion nouvelle ne bouleversait pas ipso facto le conditionnement économique ni les structures sociales. Le problème fondamental pour nous est donc, partant des sociétés antiques incorporées dans la construction politique musulmane, de voir ce qu’elles sont devenues, par rapport à ce qu’il est advenu de celles qui n’y ont pas été incorporées.

16Qu’a donc changé aux structures sociales, aux économies antérieures la conquête arabe du viie siècle ? Il suffit d’énoncer la question pour se rendre compte du degré de notre ignorance. Je le sais bien, il y a avantage pour répondre à une telle interrogation, et d’autant plus que la documentation immédiatement postérieure à la conquête est spécialement pauvre, à envisager une période assez large pour prendre une vue d’ensemble de phénomènes qui sont à évolution lente. Ainsi, sans jamais certes appliquer aux époques plus hautes les résultats tirés d’une information postérieure, pourrons-nous du moins circonscrire avec plus de compétence les problèmes à étudier et peut-être en ébaucher d’approximatives solutions. Étendons donc le champ de l’investigation : le procès de carence reste-t-il moins flagrant ? Que savons-nous de la vie rurale, des tranformations apportées, s’il y en eut, dans la vie des paysans par la conquête arabe, et de ses développements ultérieurs ? Savons-nous quelque chose du passage de la ville antique à la ville médiévale, quelque chose de la société urbaine ? Dans le domaine même du commerce, qu’on croit peut-être mieux exploré, que de zones sombres encore et que d’illusions de connaissance ! Et non seulement de phénomènes aussi massifs nous ne savons pratiquement rien, mais peut-on même seulement dire que l’on ait vraiment posé les questions ?

  • 15 Je n’entends naturellement pas dire, suivant une certaine imagerie d’Épinal, que tous les Turcs ai (...)

17La vie rurale ? A-t-on fait l’étude, a-t-on posé la question de l’effet qu’a pu produire la conquête opérée par des Arabes, en grande partie hier bédouins, sur la répartition et les rapports des économies pastorale nomade et agricole sédentaire dans les pays soumis ? Il y a là naturellement une enquête à prolonger au travers des siècles. On a l’impression que la conquête arabe n’a pas à cet égard produit de grande transformation, parce que les Arabes, qu’encadraient des chefs issus de sociétés urbaines, ont été d’abord suffisamment maintenus à l’armée ou établis dans des villes-camps pour que l’expansion pastorale ait pu être circonscrite dans les limites où elle ne se faisait pas aux dépens des cantons agricoles, mais leur ajoutait seulement une utilisation plus pleine des ceintures semi-désertiques. Mais cette situation remarquable du lendemain de la conquête a-t-elle duré ? On connaît, au Maghreb, la tragédie hilālienne du xie siècle : est-elle un fait isolé ? Le xe et le xie siècles ne sont-ils pas dans l’Asie arabe l’âge d’or des dynasties bédouines, auxquelles répondent au nord-est les dynasties kurdes ? Puis le xie assiste à une première invasion turque, qui est bien sous un de ses aspects une promotion du nomadisme15, dont la conquête mongole ultérieure, par ses conséquences plus ou moins directes, fera en certaines régions le facteur économique et politique décisif. Sont-ce là faits isolés, de coïncidence fortuite ? Ont-ils des causes, des explications plus profondes, plus larges ? Questions qui, à tout le moins, méritent bien d’être posées !

  • 16 Landlord and Peasant in Persia, Oxford 1953.
  • 17 Esquisses sur l’histoire des rapports féodaux en Azerbaïdjan et en Arménie du xvie s. au début du (...)
  • 18 Cf. R. Mantran et J. Sauvaget, Règlements fiscaux ottomans, Damas 1953, et B. Lewis, The Ottoman a (...)
  • 19 Cl. Cahen, Le régime rural syrien au temps de la domination franque, dans Bull, de la Fac. des Let (...)

18Et la vie rurale dans les pays agricoles ? Il y a plusieurs étages, plusieurs ordres de problèmes à distinguer. Il y a les institutions fiscales, les impôts qui frappent la terre : c’est apparemment le plus facile à connaître, puisque les juristes musulmans et d’autres auteurs intéressés par les problèmes administratifs ont pris soin de nous en entretenir. A vrai dire, là-même, nous n’avons pas à nous décerner de satisfecit. Les meilleures études restent statiques, ne dessinent pas d’évolution, distinguent rarement les régions ; et si l’on nous a rebattu les oreilles du kharādj, objet des exposés des juristes, on a été bien plus discret sur la dîme, à laquelle j’avoue avoir beaucoup de peine à rien comprendre. Laissons cependant ce domaine, un peu extérieur à notre préoccupation présente ; nous entendons un peu parler de la propriété, surtout quand elle est d’une certaine taille, et nous connaissons les stipulations juridiques des divers contrats par lesquels un propriétaire peut faire cultiver sa terre par des paysans. Nous ne nous en plaindrons pas. Mais les rapports de la grande et de la petite propriété, par rapport aux temps byzantin et sassanides, et dans leur évolution ultérieure ? Les catégories sociales de propriétaires ? Les formes économiques et techniques de la culture ? La condition effective du paysan, par exemple la question de l’attache à la glèbe ? La similitude ou la non-similitude des évolutions à cet égard de part et d’autre de la frontière séparant le monde musulman de Byzance ou de l’Occident chrétien ? Hélas ! On me dira qu’il est impossible de mieux faire, parce que l’Islam, civilisation de villes, ne fait en sa littérature aucune place à la vie rurale (bédouinisme de cour mis à part). Je suis persuadé cependant qu’on pourrait beaucoup savoir si l’on daignait un peu le vouloir. Pour l’Égypte assurément, où des papyrus, s’ils étaient méthodiquement recherchés avec cette intention, permettraient de composer la monographie de quelques villages à travers plusieurs siècles de régime musulman. Pour d’autres pays aussi : regardez ce que, pour des temps surtout plus récents, mais avec tout de même des introductions médiévales, ont pu faire sur l’Iran en Angleterre Miss Lambton16, sur l’Azer-baïjan en U.R.S.S. Petrushevsky17. L’essentiel est de savoir hardiment élargir l’horizon de l’investigation documentaire : les textes arabes actuellement mis à jour nous disent peu de chose du paysan syrien ? Et les textes ottomans18 ? Et, au cœur du Moyen Âge, les textes de cet Orient dit « latin », qu’on néglige pour cette raison si l’on est orientaliste, et qu’on comprend à contresens si on ne l’est pas, de cet Orient dit « latin » des États issus de la Croisade, où les paysans, tous indigènes, n’avaient tout de même pas pour plaire à leur nouveau seigneur bouleversé leurs villages, leurs techniques, et leurs coutumes19 ? Nous n’avons pas le droit de dire qu’il n’y a pas de document tant que nous n’avons pas envoyé nos coups de sonde dans toutes les directions possibles.

  • 20 M. Clerget, Le Caire, Paris 1934.
  • 21 J. Sauvaget, Alep, Paris 1941. Sur Basra, importants éléments dans Ch. Pellat, Le milieu basrien e (...)
  • 22 On trouvera un aperçu provisoire de quelques aspects de la question tels que je les conçois dans m (...)

19Croit-on d’ailleurs que sur les villes la situation soit plus brillante ? Il est vrai : là aussi la littérature musulmane, bien que citadine, laisse dans l’ombre, par un paradoxe lui-même instructif, beaucoup d’aspects de la vie des villes, beaucoup des hommes qui la composent. L’État musulman, les institutions musulmanes débordent les villes, les ignorent comme telles : il ne s’ensuit pas qu’elles n’existent pas, mais comme nous ne les trouvons pas mentionnées sous des formes explicites dans les exposés classiques, nous les omettons nous aussi, presque sans nous en rendre compte. A qui fera-t-on croire cependant que les chroniques, sans même aller plus loin, ne permettraient pas avec un minimum de patience une histoire de Bagdad, une histoire de Damas ? Rien cependant n’a été fait sur les deux premières capitales de l’Islam, et ce qui l’a été sur la troisième, Le Caire20, est à refaire. Sur Alep seulement, existe une monographie exemplaire, celle de Sauvaget21 : mais encore exemplaire en quel sens ? L’auteur avait un sens trop large des réalités humaines pour n’avoir pas fait dans l’histoire de la ville une place à ses habitants : c’est tout de même une préoccupation d’urbaniste, d’archéologue, qui est au centre de son travail, non d’historien de la société, et il reste après lui, bien qu’avec son aide, une autre histoire d’Alep à écrire. On oppose communément la ville musulmane médiévale d’une part à la ville antique, d’autre part à la ville européenne de l’âge communal. Ces oppositions ne me paraissent pas pertinentes sous la forme où elles sont faites, et, ayant entrepris quelques enquêtes sur la société et l’organisation urbaine dans l’Orient prémongol, je suis persuadé de la nécessité de reconsidérer à la base l’image sommaire sur laquelle on vit22.

  • 23 R. Brunschvig, article ‘Abd. Je n’ai pas à faire l’éloge de cet article, qui sera désormais à la b (...)

20Les classes de la population urbaine ? Un seul exemple : nous savons tous que la société musulmane, en particulier dans les villes, est au Moyen Âge une société à esclaves : n’est-il pas alors extraordinaire qu’il ait fallu attendre la première livraison de la nouvelle Encyclopédie de l’Islam pour trouver un orientaliste23 qui daigne écrire quelque chose sur l’esclavage ? Auparavant les seules études sérieures étaient celles de M. Verlinden, qui n’est pas un orientaliste.

  • 24 B. Lewis, Islamic Guilds, dans Economic History Review, 1938.

21Les métiers, le travail ? On a étudié des techniques, lorsqu’elles présentent un intérêt de réalisation scientifique ou artistique exceptionnel. On connaît moins bien les autres, et nous ne pouvons pas dire que nous possédions de vue d’ensemble sur le progrès technique dans le monde musulman, pour autant qu’il y en a eu. Nous ne sommes pas mieux partagés pour les conditions du travail : travail libre et travail servile, artisanat isolé ou équipes d’atelier dans certains métiers, rémunération du travail ? Il y aurait une documentation, mais rien n’en a été tiré. Il y a mieux, car on s’imagine peut-être, sauf chez les stricts spécialistes, qu’on sait quelque chose des corporations : mais si, avec B. Lewis24, on fait le point de nos connaissances, et qu’on repense un peu à tout ce qui a été écrit sous cette étiquette, on s’aperçoit que c’est une illusion : nous avons des informations détaillées sur les corporations modernes de plusieurs pays musulmans, nous ignorons totalement ce qu’il était d’elles au Moyen Âge, au point qu’on pourrait presque sans paradoxe demander si elles existaient. Non point certes une organisation professionnelle, telle que celle qu’on décrit en démarquant quelques manuels de hisba, ni une répartition des métiers par secteurs topographiques : cela est certain. Mais s’agit-il d’organisation d’État à la romano-byzantine ou de corporations autonomes à la manière de notre Occident ? Ces corporations sont-elles le cadre d’importantes activités de leurs membres, ou au contraire les mouvements populaires se produisent-ils en dehors d’elles ? Tous les métiers sont-ils organisés ? Et je ne sais combien d’autres questions capitales : études à elles consacrées, néant. Car on n’a pas le droit d’extrapoler du moderne au médiéval, ni de parler de vie corporative uniquement parce qu’il y a des groupes dont les membres sont des artisans.

  • 25 Cf. p. précédente, n. 1.
  • 26 J’ai naturellement dans ce survol laissé de côté l’Occident musulman, qui est un peu mieux partagé (...)

22Et y a-t-il une bourgeoisie, ou du moins qu’est-ce qui caractérise les couches urbaines supérieures ? Y a-t-il une vie municipale ? On dit que non : je ne vois pas comment interpréter autrement que par oui un certain nombre de faits auxquels je me borne à faire ici allusion25, pour indiquer la nécessité d’une révision, ou plutôt d’une vision de tous les problèmes à la base, même lorsqu’on les croit résolus26.

  • 27 Histoire du Commerce du Levant, trad. française complétée par l’auteur, Paris 1885.
  • 28 Le meilleur exposé de la querelle « Mahomet et Charlemagne », selon l’appellation que lui a donnée (...)
  • 29 L’exposé le plus utile en raison de son attention à la « périodisation » du problème est, malgré l (...)
  • 30 Aperçu suggestif dans B. Lewis, The Fatimids and the route to India, dans Revue de la Faculté des (...)

23On croit que nous connaissons quelque chose du commerce musulman. Évidemment, nous avons la chance de posséder, pour le ixe et surtout le xe siècles, une pléiade de récits de voyages et d’exposés de géographes, dont on peut sans trop de peine tirer quelques chapitres impressionnants. Il faut bien cependant avouer, à la honte de l’orientalisme, qu’on a souvent à cet égard démarqué, qu’en tout cas l’on n’a guère dépassé, ce qu’avec les moyens d’il y a trois quarts de siècle avait dit l’historien remarquable qu’était Heyd27, lequel ne savait pas l’arabe. Ce sont encore à des historiens de l’Occident qu’on a laissé le soin de s’inquiéter des conséquences soit immédiates soit plus lointaines des conquêtes arabes sur le commerce international, avec le résultat que les plus grands ont commis quelques étranges erreurs28. En fait, nous ne savons pas ce qu’a été le commerce des pays sous domination musulmane avant le milieu du ixe siècle29. Et, si les histoires de l’Égypte font à son commerce postérieur au xe siècle une place notable, nulle part n’est abordé le problème de l’évolution générale du commerce du Proche-Orient dans la période capitale où sa moitié méditerranéenne, puis trois siècles plus tard même sa partie hindoue vont être conquises par les Européens. Déplacement des centres commerciaux30, commerce terrestre et commerce maritime, rôle respectif de l’Iran, de l’Égypte, de l’Occident musulman, de l’Occident chrétien, rôle respectif des diverses confessions, s’il y a heu de les distinguer : où trouve-t-on traité de tout cela ?

24Et tout cela même n’est qu’histoire externe du commerce. On trouve bien de-ci de-là quelques exposés sur telle ou telle technique commerciale : savons-nous vraiment si l’Islam a réalisé à cet égard des progrès par rapport à l’Antiquité ou au monde qui l’environnait, ce que l’Italie des derniers siècles du Moyen Âge lui doit, en quoi à son tour elle l’a dépassé, en quoi cette comparaison des techniques peut expliquer ou non les successives suprématies ? Pouvons-nous réellement nous faire une idée de l’importance du commerce dans l’ensemble de l’économie ? Et, conséquemment, de l’importance de la classe marchande, de la concentration des opérations, des relations entre la fortune mobilière et la fortune foncière ? Avons-nous une histoire des prix, par régions, et comparés avec ceux des divers pays avec lesquels le commerce musulman est en contact ? Avons-nous une histoire économique de la monnaie musulmane ? Et même en matière fiscale, où l’on se croit plus avancé, savons-nous comment le commerce est frappé, et sur les mukūs, puisque ainsi le droit musulman classique appelle les impôts sur la production artisanale et sur les transactions, qui lui paraissent illégaux, avons-nous fait une quelconque étude, au lieu de les rejeter pudiquement comme lui ? Et nous sommes-nous demandé quelle relation existe entre l’économie et l’organisation financière de l’État : ses ressources, ses méthodes lui assurent-elles dans ces conditions économiques l’aisance matérielle et l’indépendance à l’égard des puissances privées ? J’ai presque honte de cette accumulation de questions.

25Encore ne les ai-je jusqu’ici posées qu’en termes statiques. Ce qui est interdit. Il faudrait qu’on en finisse une bonne fois avec la légende de l’immobilisme de l’Orient, tout au plus bonne à recouvrir des renonciations à la recherche. Et précisément il faut constater que la société du bas Moyen Âge en Orient est extrêmement différente de la société du haut Moyen Âge. Une histoire du monde musulman qui s’intéresserait à cette question attacherait une importance fondamentale au moment (mettons, très grossièrement, xe-xie s.) où s’opèrent les transformations capitales, celles dont dérivent encore tant d’aspects de la société musulmane moderne. Et certes je n’irai pas dire que rien n’ait été écrit sur cette période. Mais dans les exposés généraux on en reste presque toujours à l’idée d’une belle période, que l’on étudie en détail, et qui se clôt avec la mise en tutelle du Califat par les Būyides, et d’une période de successeurs misérables, indignes de plus que de mentions rapides ; quant aux exposés particuliers sur tel État à telle période, a priori ils sont étrangers à de rares exceptions près, à la position de problèmes d’évolutions à ample période. Et cependant il n’en manque pas.

  • 31 J’ai exposé quelques vues très sommaires (et, pour un ou deux détails, à réviser) dans ma contribu (...)
  • 32 Il y a évidemment conflit entre la tendance de la plupart des médiévistes « occidentalistes » à re (...)
  • 33 Je ne parle pas naturellement de la théorie juridique du waqf sur laquelle au contraire des progrè (...)

26Car à qui fera-t-on croire que tous les bouleversements de l’Islam en ce milieu de Moyen Âge ne puissent avoir des explications, partielles en tout cas, en même temps que des répercussions sur eux, dans les caractères de l’économie et les structures de la société ? Quel rapport y a-t-il entre le tableau, qui semble au premier abord résulter des exposés classiques sur le commerce, d’une grande puissance de la classe marchande vers l’an 900, avec celui d’une suprématie presque totale de l’aristocratie militaire à base économique foncière, qui s’impose à nous presque aussitôt après ? Et l’on voit bien que nous nous acheminons vers un problème capital de l’histoire sociale comparée, presque, pourrait-on dire, de la sociologie générale, pour autant que les deux disciplines puissent se concevoir dissociées : car cette évolution, mutatis mutandis, dans son orientation générale, elle est celle de la voisine Byzance, elle est celle de l’Europe féodale — mais il y aussi beaucoup de différences, un écart croissant entre ces sociétés et les sociétés musulmanes, elles-mêmes entre elles différenciées31. Je ne saurais dire que ce qui a été écrit sur ce qu’on a voulu appeler la « féodalité musulmane » repose toujours sur des idées ou des informations bien précises ni en matière d’Orient ni en matière d’Occident32 : j’ai essayé de l’établir dans le cas d’une institution spéciale, l’iqtā’. Mais elle n’est, faut-il le dire, qu’un des éléments du problème, et l’on en peut citer bien d’autres. Un seul ici, tristement éloquent : qui ne sait l’importance dans le monde musulman moderne des waqf ou habūs, des biens de main morte, qui, dans l’une au moins des formes que recouvre l’imprécision d’une terminologie élastique, correspond à certains égards à la seigneurie ecclésiastique de notre Moyen Âge chrétien. Or peut-on me citer une seule étude, une seule amorce d’étude, sur les origines du waqf comme réalité économique33, ou sur la croissance évidente et les transformations de l’institution en ce milieu de Moyen Âge, où la réaction orthodoxe ne peut se concevoir isolée d’elle ? Ce n’est pas facile à réaliser, je le sais : mais serait-il si difficile d’avoir au moins posé la question ?

  • 34 Tout particulièrement par les travaux de Taeschner, auquel il n’est pas question de marchander not (...)
  • 35 Voir les réflexions suggestives, surtout du point de vue de la psychologie sociale, de L. Massigno (...)
  • 36 Point de vue développé dans ma communication à la Soc. Jean Bodin, supra p. 222, n. 1.

27Envisager l’aspect évolutif de l’histoire économique et sociale, c’est aussi évoquer les antagonismes, les conflits qu’elle nous présente. Y a-t-il eu dans le monde musulman une « lutte de classes », en donnant bien entendu à l’expression un sens très souple ? Il y a les Zendj, naturellement : mais il y a peu de sens à monter en épingle cet épisode si l’on ne lui donne pas dans l’ensemble de l’histoire médiévale musulmane son caractère, qui est exceptionnel. On soupçonne, on affirme des antagonismes sociaux sous les mouvements qarmate et ismā’īlien et d’autres : on n’a guère cherché à en préciser la portée ni les participants. On aperçoit bien des aspects sociaux mêlés à des aspects « nationaux » dans divers soulèvements, dans diverses hérésies : on l’a plutôt affirmé en gros qu’étudié de près. Le propre de la documentation par laquelle nous connaissons ces divers mouvements est de nous les montrer sous leurs aspects militaires ou idéologiques et non dans leur composition sociale : il faut essayer de la préciser. Pour prendre un exemple même dans un domaine plus étudié nous avons, depuis une ou deux générations, appris beaucoup de choses intéressantes sur les organisations de futuwwa34 ; mais comme la documentation qui les concerne nous renseignait essentiellement sur leurs aspects idéologiques, on ne s’est que peu à peu avisé de les considérer dans leur rôle social35, et, à mon avis, les meilleurs travaux qui leur ont été consacrés faussent encore un peu l’interprétation des choses, parce qu’ils ne partent pas franchement des structures sociales urbaines dans lesquelles se situent ces organisations36.

  • 37 Ni a fortiori une bibliographie même élémentaire des sujets effleurés : les travaux cités l’ont ét (...)

28Je m’arrête. Il va de soi que je n’ai prétendu donner aucun inventaire exhaustif des problèmes qui se posent à nous37, ni, de ceux auxquels il a été fait allusion, aucune formulation parfaite. C’eût été monopoliser tout un fascicule de cette revue, à supposer que c’eût été possible. Tel qu’il est, l’exposé a, je crois, rendu sensible que, quelque gratitude que nous puissions avoir envers certains travaux individuels, nous avons dans son ensemble à construire l’histoire économique et sociale de l’Orient musulman médiéval, pour ne parler ni de l’Occident musulman, ni de l’Orient plus lointain, que je ne connais pas. La réalisation progres-sive de cette entreprise ne nous permettra pas seulement de meubler un étage encore presque vide de l’édifice musulman, mais encore d’éclairer d’un jour nouveau et de mieux voir sous toutes leurs dimensions les autres étages déjà mieux garnis. Car ce n’est en aucune manière sous-estimer l’histoire des aspects spirituels de la civilisation musulmane de dire qu’elle s’est développée dans une société matérielle, et qu’on ne saurait pleinement la comprendre si on lui retire ce soubassement. La vue plus complète et plus riche que nous aurons ainsi acquise de l’histoire musulmane nous permettra d’autre part de mieux la caractériser par rapport à celle des autres sociétés humaines et de mieux la situer dans le développement de l’histoire universelle : convergences et divergences d’orientation, rupture ou non-rupture de l’évolution par l’événement de la conquête arabe, indépendance ou interdépendance des diverses histoires parallèles, etc. Questions banales, si banales qu’on me demandera ce que sert de les répéter ; mais questions auxquelles il nous appartient justement maintenant, écartant les généralités gratuites, de donner des réponses concrètes et fouillées. Et alors il y aura une histoire solidaire de l’humanité, et l’on ne verra plus les orientalistes et les occidentalistes, si l’on me permet ce néologisme, se tourner le dos pour aller chacun de leur côté dans leur congrès respectif répondre à des questions qui ne se répondent pas, garder leurs méthodes comme des brevets d’invention, et donner aux mêmes mots des sens sur lesquels ils ne se sont pas entendus.

  • 38 Relisant ce texte en 1976, je dois le tempérer par la constatation que maintenant d’importants tra (...)

29Le lecteur m’aura certainement trouvé sommaire, ce qui est inévitable, et par là-même quelque peu injuste. J’espère qu’il n’aura pas douté du respect que l’attention portée à relever les défauts de notre discipline me laisse intégralement éprouver pour beaucoup des hommes qui la cultivent. Lorsqu’on veut la faire progresser et qu’en dressant un certain bilan, on constate l’immensité du travail à faire, de peur de se noyer on tire la sonnette d’alarme. Qu’on veuille bien m’excuser si je l’ai tirée un peut fort38.

Notes

1 Edited by Denis Sinor, Cambridge 1954, VIII-108 p.

2 Lundi matin 23 août 1954.

3 P. 16.

4 Cette réflexion, qui manquait dans mon exposé primitif, m’a été faite avec une évidente justesse par H.A.R. Gibb.

5 Peut-on en trouver plus fâcheusement belle illustration que l’Encyclopédie de l’Islam (je ne parle naturellement pas de la nouvelle édition entreprise, qui justement, semble-t-il, corrigera ce défaut de la première). De la vie rurale, rien. De la vie artisanale et commerciale, des morceaux, comme au hasard, ou touchés de biais : le très précieux article de Massignon sur les corporations lui-même traite d’idéologie et de pratiques d’initiation, non d’économie. Pour prendre un autre exemple plus récent, dans l’Islamologia de Pareja (Rome 1951 ), la société musulmane n’apparaît pratiquement pas. Elle n’était certes pas inconnue de Sauvaget, mais on ne saurait dire que dans son Introduction à l’Histoire de l’Orient musulman elle ressorte nettement. Cela ne sont naturellement qu’exemples, volontairement divers.

6 Typiques me paraissent être à cet égard, entre autres, les Abstracta Islamica de la Revue des Études Islamiques, précisément parce que son directeur, M. Massignon, et ses collaborateurs sont de ceux que les réalités sociales intéressent le plus et auxquels leur étude doit le plus. Cependant si l’on veut se constituer à l’aide de ces Abstracta une bibliographie d’histoire économique et sociale, on est obligé de chercher sous une série de rubriques dispersées (Ethnologie-sociologie, Arts et archéologie, Artisanat-métiers-folklore, Législation et administration et peut-être d’autres) qui donnent bien l’impression, par comparaison avec les bibliographies des publications historiques, que le concept d’histoire économique et sociale n’est pas clairement dégagé.

7 Ce dernier danger est naturellement accru par les traductions. Je songe au mal qu’a pu faire, par exemple, la traduction, due à une interprétation superficielle d’informations incomplètes, d’iqṭā’ par « fief ». Les termes techniques de deux langues correspondant à des concepts qui ne se recouvrent pas toujours.

8 Dans les collections de l’Archiduc Rainer. Depuis Karabacek, seul à ma connaissance Grohmann s’y est intéressé, sans que les circonstances lui aient permis de nous en livrer autant que des collections égyptiennes.

9 Je n’ignore pas naturellement les quelques publications de papyrologie arabe par divers savants depuis celles de C. Becker, qui en a montré toute l’exploitation possible. Cependant je me demande si la combinaison du nom de papyrologie, emprunté à la discipline analogue pour les temps préislamiques, et du préjugé courant qui fait centrer l’intérêt des chercheurs sur les siècles « classiques » de l’Islam, n’ont pas fait un peu négliger les documents des âges postérieurs, qui sont, eux, écrits sur vulgaire papier... Il faut naturellement ajouter aux publications de documents arabes celles de documents en d’autres langues en particulier ceux de la Geniza juive du Caire. Tout cela est exclusivement égyptien. Il n’est pas question de contester que l’Égypte offre à la recherche à cet égard des conditions particulièrement favorables. Mais il ne faudrait pas qu’il en résultât ni la croyance à une impossibilité de rien trouver ailleurs, ni une résignation « confusionniste » à imaginer l’ensemble de l’Islam comme identique à l’Égypte, qui est au contraire, comme dans l’Antiquité, quelque chose de si spécial.

10 Bien qu’évidemment tout ne se présente pas partout comme en Turquie, il faut tout de même souligner pour leur vertu exemplaire les résultats obtenus dans ce pays, où l’on a découvert des actes de waqf remontant à la fin du xiie s., et divers actes d’autre genre, réellement nombreux pour des périodes qui, dans l’histoire turque, sont anciennes. Peut-on espérer qu’à mesure que les divers peuples musulmans prennent conscience d’eux-mêmes et acquièrent la responsabilité de leur destin, ils sauront prendre les mesures nécessaires à la sauvegarde de leur propre histoire, et suivre en cette voie leurs collègues turcs ?

11 Je me propose de donner bientôt le relevé des actes officiels conservés dans les oeuvres littéraires et les recueils d’inshāarabes.

12 Cf. mon Evolution de l’iqṭā’, etc. dans Annales (Économies-Sociétés-Civilisations), 1953, reproduit dans ce volume, p. 239.

13 R. Brunschvig, Urbanisme médiéval et droit musulman, dans Revue des Études Islamiques, 1947, p. 127-155.

14 J’en ai étudié un exemple dans un article sur Quelques problèmes... de l’Iraq būyide (Annales de l’Institut d’Études Orientales d’Alger, 1952), reproduit dans ce volume.

15 Je n’entends naturellement pas dire, suivant une certaine imagerie d’Épinal, que tous les Turcs aient été nomades.

16 Landlord and Peasant in Persia, Oxford 1953.

17 Esquisses sur l’histoire des rapports féodaux en Azerbaïdjan et en Arménie du xvie s. au début du xixe, Leningrad 1949, 382 p. (en russe).

18 Cf. R. Mantran et J. Sauvaget, Règlements fiscaux ottomans, Damas 1953, et B. Lewis, The Ottoman archives as a source for the history of Arab lands, dans JRAS, 1951.

19 Cl. Cahen, Le régime rural syrien au temps de la domination franque, dans Bull, de la Fac. des Lettres de Strasbourg, avril 1951 (29e année) ; J. Prawer, Etudes de quelques problèmes agraires et sociaux d’une seigneurie croisée, dans Byzantion, 1953.

20 M. Clerget, Le Caire, Paris 1934.

21 J. Sauvaget, Alep, Paris 1941. Sur Basra, importants éléments dans Ch. Pellat, Le milieu basrien et la formation de Djahiz, Paris 1954, et un ouvrage d’al-’Alī que je ne connais que par Arabica I, 2, 226.

22 On trouvera un aperçu provisoire de quelques aspects de la question tels que je les conçois dans ma communication faite à la Société Jean Bodin à Bruxelles en 1953.

23 R. Brunschvig, article ‘Abd. Je n’ai pas à faire l’éloge de cet article, qui sera désormais à la base de la recherche ; il est évident qu’un article d’encyclopédie ne saurait en épuiser tous les aspects. Il y aura particulièrement à approfondir les côtés économiques de l’esclavage.

24 B. Lewis, Islamic Guilds, dans Economic History Review, 1938.

25 Cf. p. précédente, n. 1.

26 J’ai naturellement dans ce survol laissé de côté l’Occident musulman, qui est un peu mieux partagé. Mais on ne saurait conclure d’une ville maghrébine à une ville orientale, et de plus il est évident que sur Fès, par exemple, sur laquelle la thèse de R. Le Tourneau nous apporte désormais une considérable documentation bien mise en œuvre, nous remontons exceptionnellement au-delà de la fin du Moyen Âge.

27 Histoire du Commerce du Levant, trad. française complétée par l’auteur, Paris 1885.

28 Le meilleur exposé de la querelle « Mahomet et Charlemagne », selon l’appellation que lui a donnée H. Pirenne, qui l’a ouverte, se trouve dans R. Lopez, Mohammed and Charlemagne, a Revision, dans Speculum, XVIII, 1943, à mettre au point par le chapitre du même dans la Cambridge Economic History, t. II, 1952. M. M. Lombard (Paris) prépare depuis longtemps un travail sur la vie économique musulmane et son influence sur celle de l’Europe pendant la période ‘abbāside surtout ; il n’en a jusqu’ici livré qu’un schéma partiel, dans Annales (Économies-Sociétés-Civilisations, 1947) (cf. aussi La route de la Meuse, etc., dans l’Art Mosan, Paris 1953), dont la méthode m’inquiète un peu.

29 L’exposé le plus utile en raison de son attention à la « périodisation » du problème est, malgré le caractère trop superficiel de sa documentation et de ses interprétations, celui de Arch. Lewis, Naval Power and Trade, 500-1000, Princeton 1951.

30 Aperçu suggestif dans B. Lewis, The Fatimids and the route to India, dans Revue de la Faculté des Sciences Économiques de l’Université d’Istanbul XI, 1949-50.

31 J’ai exposé quelques vues très sommaires (et, pour un ou deux détails, à réviser) dans ma contribution au rapport de R. Boutruche sur les institutions féodales pour le ixe Congrès international des Sciences Historiques, I, Rapports, Paris 1950, p. 458-470.

32 Il y a évidemment conflit entre la tendance de la plupart des médiévistes « occidentalistes » à restreindre la qualification de féodales aux sociétés presque complètement semblables, s’il s’en trouve, à celle de l’Europe occidentale au milieu du Moyen Âge, et celle de la plupart des spécialistes d’autres sociétés à baptiser féodales n’importe quelles sociétés dans lesquelles on trouve un morcellement de l’autorité politique, ou un accaparement de fonctions considérées par nous comme publiques par des puissances considérés par nous comme privées, ou une rémunération de services militaires par des concessions foncières. Il ne saurait naturellement être question de discuter ici d’une question de portée aussi ample. Qu’il suffise de dire qu’entre ces deux positions a priori, dont on ne peut que renvoyer dos à dos les adeptes en attendant qu’ils veuillent bien s’accorder sur une terminologie commune, il y a place pour une troisième, qui consiste à déterminer plus modestement ce qu’ont ou n’ont pas de caractères analogues un certain nombre de sociétés, et par conséquent peut-être à aboutir à des critériums objectifs pour la détermination de caractères essentiels permettant une qualification scientifique des sociétés. D’autre part il faut comme toujours prendre soin de distinguer les réalités concrètes très diverses qui peuvent se dissimuler sous des mots ou des vêtements institutionnels apparemment analogues : par exemple, entre la concession d’un champ à un soldat, qui consolide la petite propriété, et celle d’un district, avec droit public en plus, à un chef, qui fonde la féodalité, il y a antinomie : cependant en arabe le même mot iqṭā’ a désigné l’un et l’autre selon les temps et les lieux,et parfois en même temps. Il est impossible de donner ici la bibliographie de la « féodalité musulmane » (cf. entre autres supra p. 217, n. 1 ). Je signalerai comme typique l’article, par certains côtés juste, de G. Salinger, Was the Futuwwa an Oriental form of chivalry ? dans Proceedings of the Amer. Philos. Soc., 1950, qui, au moment même où il s’élève avec raison contre un certain « confusionnisme » des notions, confond en fait chevalerie et féodalité... Même laxisme, malgré beaucoup d’informations et remarques utiles, dans Poliak, La féodalité islamique, dans Revue des Études Islamiques, 1936, centré sur l’Égypte des Mamlūks, assurément pourtant le moins « féodal » des États musulmans.

33 Je ne parle pas naturellement de la théorie juridique du waqf sur laquelle au contraire des progrès ont été récemment faits ; cf. en particulier J. Schaht, Early doctrines on waqf, dans Fuad Köprülü Armagani (Mélanges Fuad Köprülü), Istanbul 1953, p. 443-452, où je m’étonne un peu que l’auteur, s’il veut bien ne pas trouver présomptueuse cette réserve de ma part, n’ait pas apparemment utilisé, en même temps que le Traité de Hilāl b. Yahyā, celui d’al-Khassāf, qui en est en gros contemporain et me semble de contenu plus riche.

34 Tout particulièrement par les travaux de Taeschner, auquel il n’est pas question de marchander notre reconnaissance. Cf. parmi ses derniers travaux à ce sujet spécialement Das Futuwwarittertum des islamischen Mittelalters dans Beiträge zur Arabistik, etc., 1944.

35 Voir les réflexions suggestives, surtout du point de vue de la psychologie sociale, de L. Massignon, La Futuwwa, etc., dans la Nouvelle Clio, 1952.

36 Point de vue développé dans ma communication à la Soc. Jean Bodin, supra p. 222, n. 1.

37 Ni a fortiori une bibliographie même élémentaire des sujets effleurés : les travaux cités l’ont été plusieurs fois soit en raison de remarques qu’ils suggéraient par leur attitude générale, soit parce qu’ils risquaient d’échapper quelque temps à l’attention de collègues étudiant forcément d’abord la bibliographie orientaliste stricto sensu.

38 Relisant ce texte en 1976, je dois le tempérer par la constatation que maintenant d’importants travaux ont paru dans plusieurs des domaines ici signalés.

Notes de fin

* Publié dans Studio Islamica, fasc. 3, 1955, 93-115.

© Presses de l’Ifpo, 1977

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