Chapitre V. La vie et l’œuvre d’ibn ‘Aqīl
p. 385-532
Texte intégral
I. LE MILIEU NATAL
1. LA DATE ET LE LIEU DE SA NAISSANCE
1Selon les sources les plus sûres, Ibn ‘Aqīl naquit en ǧumādā II 431 H. C’est la date jugée la plus correcte par Ibn Raǧab qui se fonde sur des témoins directs1. D’autres donnent la date de ǧumādā I de la même année2 ; d’autres encore, l’année 430 H.3 et 432 H.4.
2Le seul témoignage que nous ayons d’Ibn ‘Aqīl lui-même nous donne une idée de cette date par rapport à un événement qui eut lieu, d’après lui, en « l’an 436, lorsque j’avais cinq ans ou quelques mois de moins »5 ; mais il ne nous permet pas de préciser davantage. La date de 432 H. peut avoir été fondée sur ce témoignage.
3Le lieu de sa naissance paraît avoir été Bagdad, si l’on tient compte du silence des sources. Nous le voyons grandir, arriver à maturité, vieillir et mourir dans la capitale ‘abbāside, sans que les sources à notre disposition mentionnent qu’il l’ait jamais quittée6.
2. SON NOM
4Le biographe Ibn Raǧab, d’après une note autographe d’Ibn ‘Aqīl qu’il avait vue, transmet le nom de notre ḥanbalite selon la généalogie suivante : ‘Alī b. ‘Aqīl b. Muḥammad b. ‘Aqīl b. Aḥmad7. Sa kunya est Abū ’1-Wafā’, et ses nisba : al-Ḥanbalī, al-Baḡdādī, aẓ-Ẓafarī, c’est-à-dire habitant du quartier d’aẓ-Ẓafarīya dans le côté nord-est de Bagdad. Son nom usuel est Abū ’1-Wafā’ b. ‘Aqīl, ou Ibn ‘Aqīl8, tout court.
3. SA FAMILLE
5Les sources biographiques traitant de la vie d’Ibn ‘Aqīl ne nous transmettent pas grand’chose sur sa famille. Seul le Muntaẓam d’Ibn al-Ǧauzī nous conserve quelques détails donnés par Ibn ‘Aqīl lui-même. Les voici : « Quant à ma famille, dit-il, ceux du côté paternel furent tous des écrivains, des secrétaires, des poètes, des hommes de lettres. Mon grand-père paternel, Muḥammad b. ‘Aqīl, était le secrétaire de Son Altesse Bahā’ ad-Daula9 ; ce fut lui le rédacteur du décret ordonnant la destitution du calife aṭ-Ṭā’i‘10, et l’investiture d’al-Qādir11. Mon père, lui, était des plus forts en matière de controverse, et des meilleurs quant à le solidité de ses avis et de sa science. Le côté maternel de ma famille est celui d’az-Zuhrī, théologien dogmatique et professeur des doctrines d’Abū Ḥanīfa »12.
6Les sources que nous avons pu consulter ne nous donnent rien de précis sur aucun de ces personnages. L’Histoire de Bagdad13 nous offre une courte notice sur un Muḥammad b. ‘Aqīl al-Baġdādī. Elle le cite comme traditionniste et donne un ḥadīṯ qu’il transmettait, mais elle omet la date de naissance, la date de mort et toute autre identification précise. Le nom correspond à celui du grand-père. La même source14 nous donne un autre nom correspondant à celui du père, mais la date de mort de ce personnage, étant en 385 H.15, exclut toute relation de paternité entre lui et Ibn ‘Aqīl. Enfin, l’édition de Haidarābād du Mir’āt az-zamān de Sibṭ b. al-Ǧauzī identifie, dans une note d’éditeur, le grand-père maternel az-Zuhrī comme étant le traditionniste ‘Abd Allāh16 b. ‘Abd ar-Raḥmān b. ‘Auf (290-381 H.). Parmi les personnages cités sous cette nisba dans les Ansāb de Sam‘ānī, il n’y a que celui-ci qui soit dit « al-Baġdādī ». Mais rien ne nous assure qu’il soit le même az-Zuhrī qu’Ibn ‘Aqīl cite, non comme traditionniste, mais plutôt comme théologien dogmatique et partisan de l’école d’Abū Ḥanīfa17.
7La note d’Ibn ‘Aqīl est le seul renseignement que nous ayons sur sa famille. Pour nous en tenir à sa propre déclaration, Ibn ‘Aqīl paraît avoir nettement subi, dans sa propre formation, une double influence. A son ascendance paternelle, il devra son intérêt pour l’art épistolaire, les belles-lettres, et, d’une façon toute particulière, la controverse juridique. A son grand-père maternel qui était ḥanafite, il devra son intérêt pour la théologie dogmatique, ou kalām, et l’on lui reprochera plus tard de s’en être trop occupé aux dépens de la tradition, ou ḥadīṯ, qui était en honneur chez les ḥanbalites.
8Il est fort probable qu’Ibn ‘Aqīl appartenait à une famille ḥanafite, non seulement du côté de sa mère, mais aussi du côté de son père. C’est au quartier des ḥanafites qu’il doit ses souvenirs de jeunesse. Il se rappellera avoir étudié le fiqh ḥanbalite sous la direction du Qāḍī Abū Ya‘lā, après avoir quitté le quartier de Bāb aṭ-Ṭāq, lors du pillage dévastateur des salǧūqides en 447/105518. Bāb aṭ-Ṭāq, quartier de sa résidence à cette époque, était aussi le quartier où se trouvait la tombe de l’Imām Abū Ḥanīfa, et où se trouvera plus tard le grand collège, le Mašhad d’Abū Ḥanīfa, et le grand cimetière des ḥanafites. Un autre souvenir d’Ibn ‘Aqīl remonte à une époque encore plus reculée, à l’an 436 H., lorsqu’il avait, selon son propre témoignage, « cinq ans ou quelques mois de moins » : on creusait les fondations d’un mašgid devant la tombe d’Abū Ḥanīfa19. Plus tard, en 453 H., il regardera creuser des fondations : on allait ériger un nouveau dôme pour la tombe de cet Imām. A cette époque, à l’âge de vingt-deux ans, il se brouillera avec le grand mécène ḥanafite qui se chargeait des frais de ces bâtiments, Šaraf al-Mulk Abū Sa‘d al-Mustaufī. Ibn ‘Aqīl protestait que le creusement menaçait d’emporter les restes du grand fondateur de l’école ḥanafite.
9Dans la liste des maîtres d’Ibn ‘Aqīl qui vient à la suite de ces remarques, on se rendra compte de la place occupée par ceux qui appartenaient à l’école ḥanafite. Et l’on peut faire la même remarque en ce qui concerne ses amis.
10Nous insistons sur la place de l’école ḥanafite dans la vie d’Ibn ‘Aqīl, car c’est par là que nous serons à même de comprendre ses tendances mu‘tazilites, sa prédilection pour la controverse, sa fréquentation des mu‘tazilites et des controversistes non pas seulement avant sa rétractation publique en 465/1072, mais aussi après, et jusqu’à la fin de sa vie. Cette indépendance d’esprit, son Ḥanbalisme tempéré d’un esprit critique, il les devra en grande mesure à l’influence d’une ambiance ḥanafite, dans sa famille et dans ses études.
II. LES ANNÉES D’ÉTUDE ET LES PERSÉCUTIONS
1. LES MAÎTRES
11Ibn ‘Aqīl nous a laissé une note autobiographique où il nous donne les noms de ses maîtres d’après les sciences qu’ils lui avaient enseignées. Cette note est reproduite par certains de ses biographes20. Nous la suivrons ici, telle qu’il nous l’a donnée, notre but étant de situer ses maîtres tour à tour dans l’histoire de cette époque. Nous ajouterons d’autres de ses maîtres qui n’ont pas trouvé place dans sa liste, mais sont mentionnés ailleurs dans ses écrits. Nous insisterons, bien entendu, lorsque l’occasion se présentera, sur les traits caractéristiques qui ont pu exercer une influence sur le développement intellectuel et moral de leur élève. Nous changerons seulement l’ordre des noms à l’intérieur de la rubrique de chaque science. Les notes biographiques seront présentées dans l’ordre chronologique des dates de mort21.
a. Le Coran
Abū ’l-Fatḥ b. Šīṭā (m. 450/1058)22
12Abū ’l-Fatḥ ‘Abd al-Wāḥid b. al-Ḥusain b. Aḥmad b. ‘Uthmān23 b. Šīṭā al-Muqri’ fut le maître d’al-Ḫaṭīb al-Baġdādī, qui lui attribue une connaissance profonde de la langue arabe et des divers systèmes des variantes coraniques. Habitant du côté est de Bagdad, dans le quartier d’ar-Ruṣāfa, il fut en son temps l’élève d’un grand lecteur coranique de l’époque, Abū ’l-Ḥasan b. al-Ḥammāmī24. Un ouvrage sur les dix systèmes de variantes coraniques, at-Taḏkār fī ’l-qirā’āt al-‘ašr, lui est attribué dans la notice biographique d’Ibn al-‘Imād25. Ibn Raǧab dit qu’Ibn ‘Aqīl apprit le Coran par cœur, et que c’était d’Abū ’l-Fatḥ b. Šīṭā qu’il apprit les divers systèmes de lecture26.
13Ibn ‘Aqīl, dans sa liste, se limite à une citation, sans commentaire, du nom de ce maître.
Abū Isḥāq al-Ḫarrāz (m. 489/1096)27
14Abū Isḥāq Ibrahim b. al-Ḥusain al-Ḫarrāz, un ascète, habitait le quartier de Bāb al-Marātib, côté est de Bagdad. Il enseignait le Coran à Ibn ‘Aqīl à Darb ad-Dīwān dans le quartier d’ar-Ruṣāfa. Abū Isḥāq ne se trouve pas mentionné dans la note autobiographique de son élève. Toutefois, Ibn al-Ǧauzī nous a conservé une autre note d’Ibn ‘Aqīl. Il la cite dans la notice consacrée à la mort d’Abū Isḥāq. Elle contient une anecdote précieuse sur les relations entre Ibn ‘Aqīl et son maître28. Ibn ‘Aqīl dit : « Le Šaiḫ Abū Isḥāq al-Ḫarrāz ... fut le premier à m’enseigner le Livre de Dieu Il avait l’habitude de ne parler, pendant le mois de ramaḍān, qu’en utilisant des versets du Coran pour se faire comprendre quand besoin était. Il disait, par exemple, pour laisser entrer ceux qui venaient à sa porte : « Entrez chez eux par la porte »29. Pour rompre le jeûne à la fin de la journée, il envoyait son fils acheter des légumes en lui disant : « ... des légumes, des concombres... »30. Alors, je lui dis : « Tu crois que cela constitue un acte pieux, alors que c’est un péché ! » Cela lui fut pénible. Puis, en termes plus amples, je continuai à lui dire : « Ce glorieux Coran fut révélé pour mettre en évidence les ordonnances de la loi divine ; on ne doit donc pas s’en servir au profit des choses de ce monde. A mon opinion, c’est tout comme si vous vous en serviez pour envelopper du sidr et de l’ušnān31 dans ses feuillets, ou bien en guise de coussin ou d’oreiler ! » Alors, il rompit avec moi et ne prêta pas oreille à cet argument »32.
15Cette anecdote nous laisse entrevoir l’esprit précoce du jeune Ibn ‘Aqīl ; nous y avons comme un présage de son amour de la vérité, de son courage à dire sa pensée, et de son horreur des superstitions.
b. La grammaire (naḥw) et la littérature (adab)
Abū ’l-Qāsim b. Barhān (m. 456/1064)33
16Abū ’l-Qāsim ‘Abd al-Wāḥid b. ‘Alī b. Barhān al-‘Asadī al-Asadī résidait à Bagdad. Il se réclamait du ḥanbalite Abū ‘Abd Allāh b. Baṭṭa al-‘Ukbarī34, et d’autres, comme ses maîtres de ḥadīṯ. Pourtant, al-Ḫaṭīb al-Baġdādī nous assure qu’il n’a jamais rapporté une seule tradition, bien qu’il témoignât d’une dévotion constante à la science du ḥadīṯ. Il appartenait à l’école ḥanbalite avant de devenir ḥanafite35, et il était versé dans plusieurs sciences : grammaire, lexicographie et généalogie, ainsi que dans l’histoire des anciens, et celle des arabes avant l’Islam. Il fut murǧi’ite-mu‘tazilite en matière de théologie, selon Ibn ‘Aqīl qui nous a conservé une critique de son maître dans ce domaine36.
17Il excellait surtout en grammaire et en lexicologie, si bien qu’Ibn Mākūlā, grand traditionniste de l’époque, disait de lui qu’à sa mort, la science de la langue arabe avait quitté Bagdad37. Ibn al-’Imād38 fait remarquer qu’il fut polygraphe, mais aucun de ses ouvrages n’est parvenu jusqu’à nous. Sibṭ Ibn al-Ǧauzī39 attribue à son mauvais caractère la disparition de ses ouvrages et le manque des citations s’y référant40.
18Il était déjà âgé lorsqu’Ibn ‘Aqīl vint apprendre la grammaire arabe sous sa direction. Si l’on suppose qu’Ibn ‘Aqīl commença ses études de grammaire et d’adab vers l’âge de 15 ans, son maître aurait eu à peu près 70 ans. Il est possible que ce fût ce maître de grammaire qui influença le jeune Ibn ‘Aqīl et éveilla en lui, sciemment ou non, le désir, dont il parlera plus tard, d’apprendre les doctrines de toutes les écoles de son époque. Ibn Barhān s’était instruit dans le système mu’tazilite d’abord sous la direction du mu’tazilite Abū ’l-Ḥusain al-Baṣrī41, et ensuite sous celle d’Abū ‘Alī b. al-Walīd42, lui aussi l’élève d’Abū ’l-Ḥusain al-Baṣrī. Or, Ibn ‘Aqīl fut aussi l’élève d’Ibn al-Walīd. Peut-être Ibn Barhān, zélé mu’tazilite, plus âgé que son maître Ibn al-Walīd43, avait-il conseillé à l’impressionnable et jeune Ibn ‘Aqīl de suivre les cours de ce maître. Ibn Barhān attaquait non seulement les doctrines ḥanbalites, mais aussi toutes celles qui s’opposaient aux siennes. De toutes façons, Ibn ‘Aqīl ne pouvait manquer d’être éveillé assez tôt par des hommes passionnés tels que son maître de grammaire, et provoqué intellectuellement par la diversité des doctrines à son époque, qui lui donnait le désir de tout apprendre pour en juger personnellement. Il sera question, plus loin, de la critique qu’Ibn ‘Aqīl fera des doctrines d’Ibn Barhān, et du blâme que celui-ci lui avait adressé pour s’être disculpé d’être mu‘tazilite.
c. L’ascétisme (zuhd)
19Dans le Muntaẓam d’Ibn al-Ǧauzī, il s’agit de quelques noms de maîtres en zuhd, énumérés par Ibn ‘Aqīl dans sa note autobiographique. Voici le texte : « (Mes maîtres) en zuhd furent : Abū Bakr ad-Dīnawarī ; Abū Manṣūr44 b. Zaidān, de tous les hommes que j’ai vus, le plus doux, le plus agréable dans ses propos en zuhd; Ibn aš-Šīrāzī ; des femmes Ḥarrāniennes : Bint45 al-Ǧunaid, et Bint al-Ġarrād qui s’est retirée au fond de sa maison, en ermite, n’étant jamais montée sur une terrasse, et qui a écrit sur le sujet de la crainte de Dieu ; ensuite, le seigneur des ascètes de son temps, maître de l’époque Abū ’l-Wafā’46 al-Qazwīnī. »
20Des noms mentionnés ici nous n’avons pu identifier que celui d’Abū Bakr ad-Dīnawarī et d’al-Qazwīnī dont la kunya est, selon les autres sources, Abū ’l-Ḥasan, ascète bien connu. Ibn Raǧab, en copiant Ibn al-Ǧauzī, ne cite que les deux premiers et le dernier nom ; et Sibṭ Ibn al-Ǧauzī47, ne cite que le premier et le dernier. Faute d’identifications plus certaines, fondées sur un texte plus sûr, nous nous bornerons aux deux maîtres suivants.
Abū Bakr ad-Dīnawarī (m. 449/1057)48
21Abū Bakr Muḥammad b. ‘Alī b. Ibrāhīm al-Qāri’ ad-Dīnawarī fut un traditionniste ascétique, originaire de Dïnawar, qui vint résider à Bagdad où il enseigna le ḥadīṯ. Al-Ḫaṭīb al-Baġdādī, son camarade de classe en ḥadīṯ, dit qu’il fut un homme pieux et chaste, d’après l’autorité duquel il transmit quelques traditions.
Abū ’l-Ḥasan b. al-Qazwīnī (m. 442/1050)49
22Abū ’l-Ḥasan ‘Alī b. ‘Umar b. Muḥammad b. al-Ḥasan al-Ḥarbī, connu sous le nom d’Ibn al-Qazwīnī, fut un ascète de grande renommée à son époque. Son maître en grammaire fut Ibn al-Ǧinnī, et en fiqh šāfī‘ite, ad-Dārikī50. On lui attribue plusieurs miracles, ou karāmāt.
23Un marchand généreux, Abū ‘Abd Allāh al-Ḥusain b. Ǧa‘far as-Silmāsī51, s’occupait discrètement de l’entretien de cet ascète, comme c’était la coutume à cette époque parmi ceux qui voulaient se rapprocher de Dieu en subvenant aux besoins d’un « ami de Dieu ». Il s’agissait d’une somme de dix dinars par mois. Et lorsqu’il mourut, ce fut le marchand ḥanbalite Abū Manṣūr b. Yūsuf qui se chargea des dépenses des funérailles. D’après un de ses élèves, le traditionniste ḥanbalite Abū ‘Alī al-Baradānī52, la foule qui y assista comptait dans les cent mille personnes53. Ibn ‘Aqīl n’avait que 11 ans ; l’ascète fut donc un de ses premiers maîtres.
24La position dogmatique d’Ibn al-Qazwīnī sur les attributs divins était traditionalisante : il s’opposait au kalām, et à ses partisans, les mutakallimūn54.
25Cette position anti-kalām sera celle d’Ibn ‘Aqīl, mais non pas avant qu’il se soit saturé de toutes les doctrines principales enseignées à son époque.
d. La mystique (taṣauwuf)
Abū Manṣūr al-‘Aṭṭār (m. 468/1076 ?)55
26Sur ce maître, que nous n’avons pas pu identifier, Ibn ‘Aqīl dit dans sa note autobiographique ce qui suit : « (Mon maître) de mystique, c’était Abū Manṣūr (b.) Ṣāḥib az-Ziyāda al-‘Aṭṭār , un šaiḫ ascète qui, faisant libre don des biens que Dieu lui accordait, s’était approprié les bonnes qualités des premiers mystiques. »
27Ibn ‘Aqīl avait un grand respect pour les premiers mystiques, et devait souffrir la persécution et l’exil, à cause de sa vénération pour al-Ḥallāǧ56. En revanche, il se portait avec acharnement contre les faux-mystiques, et ses écrits là-dessus nous ont été conservés par son disciple Ibn al-Ǧauzī dans l’ouvrage Talbīs Iblīs où les textes d’Ibn ‘Aqīl abondent. Ainsi Ibn ‘Aqīl distinguait-il entre un ṣūfisme authentique des premiers siècles et la débauche où à son époque étaient tombés tant de ses adeptes.
e. La tradition (ḥadīṯ)
28Nous nous bornerons ici à donner quelques détails biographiques d’un certain nombre de maîtres chez lesquels Ibn ‘Aqīl apprit le ḥadīṯ. D’autres maîtres qui le lui apprirent figurent sous une des autres classifications ; par exemple, Abū ’l-Fatḥ b. Šīṭā, déjà mentionné comme son maître de science coranique, et le Qāḍī Abū Ya‘lā, dont il sera question parmi les maîtres de fiqh57.
29Ibn ‘Aqīl eut aussi pour maître le célèbre traditionniste Abū Bakr al-Ḫaṭīb al-Baġdādī, qu’il cite, non parmi ses maîtres de ḥadīṯ, mais à part, à la fin de la liste de ses professeurs. C’est qu’al-Ḫaṭīb occupait une place plus importante — et sur un autre plan — que celle des maîtres dont nous allons nous occuper ; ceux-ci appartiennent aux premières années de sa formation.
30Ibn ‘Aqīl ne se distinguera pas dans ce domaine des sciences religieuses. Son biographe Ibn Raǧab regrettera plus tard qu’Ibn ‘Aqīl n’ait pas choisi de passer plus de temps avec les célèbres traditionnistes de l’époque, au Heu de le perdre avec ses maîtres de théologie qui furent mu‘tazilites58. Nous avons peu de renseignements sur les maîtres de ḥadīṯ. Ibn ‘Aqīl lui-même les cite sans commentaires.
Abū ’l-Ḥusain b. at-Tūzī (m. 442/1051)59
31Abū ’l-Ḥusain60 Aḥmad b. ‘Alī b. al-Ḥusain al-Baġdādī, connu sous le nom d’Ibn at-Tūzī, fut parmi les tout premiers maîtres d’Ibn ‘Aqīl. Il fut muḥtasib.
Abū Bakr b. Bišrān (m. 448/1056)61
32Abū Bakr Muḥammad b. ‘Abd al-Malik b. Muḥammad b. ‘Abd Allāh b. Bišrān al-Qurašī al-Umawī fut un traditionniste contemporain d’al-Ḫaṭīb al-Baġdādī. C’est al-Ḫaṭīb qui, lors de la mort d’Abū Bakr, se chargea des prières funéraires dans la Mosquée de la Ville Ronde.
Al-‘Uššārī (m. 451/1059)62
33Abū Ṭālib Muḥammad b. ‘Alī b. al-Fatḥ al-Ḥarbī Al-‘Uššārī, fut un traditionniste ḥanbalite bien connu à cette époque63. Il fut l’élève en fiqh des grands ḥanbalites Abū ‘Abd Allāh b. Baṭṭa, Abū Hafs al-Barmakï et Abū ‘Abd Allāh b. Ḥāmid. Il était ascète, et on lui attribuait plusieurs miracles (karāmāt).
Abū Muḥammad al-Ǧauharī (m. 454/1062)64
34Abū Muḥammad al-Ḥasan b. ‘Alī b. Muḥammad al-Ǧauharī, originaire de Šīrāz, résida à Darb az-Za‘farānī, à Bagdad. Bien connu à l’époque65, il fut le dernier à transmettre les traditions d’un certain nombre de grands traditionnistes.
f. La prosodie (si‘r) et Fart épistolaire (tarassul)
Ibn al-Faḍl (m. 465/1072)66
35Abū Manṣūr ‘Alī b. al-Ḥasan b. ‘Alī b. al-Faḍl al-Kātib, connu sous le sobriquet de Ṣarr-durr ou celui d’Ibn Ṣarr-ba’r est un des deux personnages cités par Ibn ‘Aqīl comme ses maîtres de prosodie et d’art épistolaire. Son recueil (dīwān) de poèmes fut copié intégralement par Abū Naṣr Hibat Allāh b. ‘Alī (b.) al-Maḥallī67, qui dit que la plus grande part de sa poésie se compose d’éloges avec un petit nombre d’élégies. Il adressa des éloges au calife contemporain al-Qā’im, à ses deux wazīr Abū ’l-Qāsim b. al-Muslima et Abū Naṣr b. Ǧahīr, au fils de ce dernier, Abū Man-sùr b. Ǧahīr, et à Abū ’l-Ma’ālī b. ‘Abd ar-Rahīm, wazīr à l’époque des buwaihides. A son époque, on le considérait meilleur poète que Mihyār68.
36Ibn Ṣarr-ba‘r avait une bonne formation dans les sciences religieuses. Il savait le Coran par cœur, ainsi que l’art de le réciter en psalmodiant (taǧwīd), et en avait étudié les divers systèmes de variantes. Il étudia le ḥadīṯ sous la direction des deux frères Ibn Bišrān69, entre autres. Abū ‘Alī b. al-Bannā’ étudiait le ḥadīṯ avec lui. Parmi ces élèves fut le grand traditionniste de l’époque Abū Bakr al-Ḫaṭīb70. Il avait aussi une connaissance approfondie de la littérature d’adab. Ses biographes ne manquent pas de citer des échantillons de sa poésie qui fut appréciée par ses contemporains et pour la forme et pour le contenu. Sa poésie fut critiquée par un autre poète, Abū Ḥafṣ b. al-Bayāḍ, pour lequel les biographes ne semblent guère cependant avoir de sympathie.
37Son sobriquet péjoratif, il l’hérita de son père qui l’aurait mérité à cause de son avarice. Mais la haute qualité de la poésie du fils lui valut le sobriquet agréable de Ṣarr-durr (sac de perles) qui lui fut donné par Niẓām al-Mulk71.
38Il mourut par suite d’un accident sur les détails duquel les biographes ne s’accordent pas, et qui nous paraît avoir été prémédité72. Nous avons là-dessus le témoignage contemporain d’Ibn al-Bannà’, qui nota, vraisemblablement dans son journal73, ce qu’il avait entendu dire. Cette note est datée le mercredi, 7 jours avant la fin du mois de rabī‘ I 465 H. Cet accident, selon les biographes du poète, avait eu lieu le mois précédent. Voici ce qu’en disait Ibn al-Bannà’ : « J’ai entendu dire qu’un cheval renversa Ibn al-Faḍl al-Kātib, qui apprenait avec nous le ḥadīṯ, et dont le sobriquet est Ibn Ṣarr-ba‘r. Il s’est cassé le cou. Il avait manqué d’équité envers les gens de Šahrābān et les avait desservis. » Dans une autre notice biographique74, il est dit que le poète mourut dans un village sur la route du Ḫurāsān, qui est bien la situation du village de Šahrābān75. Il fut ramené à Bagdad et enterré dans le cimetière de Bāb Abraz. Ainsi, sa mort, nous semble-t-il, ne serait pas accidentelle. Il aurait été la victime d’une situation que l’insuffisance des sources ne nous laissent qu’entrevoir.
39Abū ‘AH b. al-Bannà’, camarade de classe d’Ibn Ṣarr-ba‘r, fait remarquer que ce poète avait des tendances hérétiques76. Ibn ‘Aqīl dit qu’il en était soupçonné77.
Ibn Šibl (m. 473/1080)78
40Abū ‘Alī Muḥammad b. al-Ḥusain b. ‘Abd Allāh b. Aḥmad b. Yūsuf b. Šibl b. Usāma étudia le ḥadīṯ itionnistsous la direction du trade mālikite Abū ’l-Ḥasan Aḥmad b. ‘Ali b. al-Bādā79, et avait une connaissance profonde de la grammaire, la lexicologie et l’adab. Très apprécié à l’époque comme poète, on lui attribue un célèbre dīwān de poèmes. Abū Bakr al-Ḫaṭīb, célèbre traditionniste de l’époque, fit des extraits de son traité de style épistolaire et de ses poèmes.
41Certains des ses poèmes, dont les biographes ne manquent pas de citer des extraits, font montre, selon la remarque d’Ibn al-Ǧauzī80, de tendances hérétiques. En effet, les vers cités par ce dernier révèlent un esprit de scepticisme religieux81.
Ibn ‘Āṣim (m. 482/1089)82
42Le fait qu’Ibn ‘Āṣim fut le maître d’Ibn ‘Aqīl ne nous est connu que d’après le témoignage d’Ibn ‘Aqīl lui-même. Les notices dont nous disposons, soit sur le maître, soit sur l’élève, n’en font point mention. Ibn ‘Aqīl ajoute que son maître était poète et habitait le quartier de Bāb aš-Ša’īr, dans le Karḫ, côté ouest de Bagdad83. Ibn ‘Āṣim est cité par Ibn al-Ǧauzī84 parmi les ẓurafā’ de Bagdad, ces beaux esprits dont le mode de vie élégant constitue le sujet du Kitāb al-Muwaššā85. Il transmit des traditions d’après l’autorité d’al-Ḫaṭīb al-Baġdādī. Quelques-uns de ses vers sont cités dans les notices à notre disposition. Nous ne possédons pas grand’chose sur la vie de ce personnage qui, cependant, ne manque pas de nous permettre d’entrevoir un autre côté de la formation d’Ibn ‘Aqīl.
g. La science de succession ab intestat (farā’iḍ)
Abū ’l-Faḍl al-Hamaḏānī (m. 489/1096)86
43Abū ’l-Faḍl ‘Abd al-Malik b. Ibrāhīm b. Aḥmad al-Maqdisī al-Hamaḏānī al-Faraḍī était originaire de Hamaḏān et vint résider à Bagdad où il resta jusqu’à la fin de sa vie. Il étudia le ḥadīṯ et, bien qu’il l’enseignât peu, on le trouvait digne de confiance en la matière. On dit qu’il savait par cœur, outre le Muǧmal al-luġa, ouvrage philologique d’Ibn Fāris, le Ġarīb al-ḥadīṯ d’Abū ‘Ubaid, recueil de traditions rares, très étudié à l’époque87.
44Il eut pour maître de fiqh šāfī‘ite le célèbre al-Māwardī. Il donna des fatwā dont Subkī cite quelques exemples88. Son élève Ibn ‘Aqīl le considérait comme l’un des trois muǧtahid les plus qualifiés de l’époque, les deux autres étant le Qāḍī Abū Ya‘lā et Abū Naṣr b. aṣ-Ṣabbāġ89. Mais lorsque le wazīr du calife al-Muqtadī, Abū Šuǧā‘, lui offrit de la part du calife le poste de qāḍī ’l-quḍāt, il le refusa, s’excusant par sa vieillesse ; mais, en réalité, l’acceptation d’un poste de gouvernement s’accordait mal avec la vie de piété qu’il menait, étant donné surtout le sens profond que pareille vie prenait à cette époque. Les biographes sont d’accord sur la qualité ascétique de sa vie.
45Ce fut cependant dans l’arithmétique et la science de succession ab intestat (farā’iḍ) qu’Abū ’l-Faḍl se distingua d’une façon particulière, et c’est en cette dernière science qu’Ibn ‘Aqīl se réclame avoir été son élève. C’est ainsi qu’al-Hamaḏānī acquit aussi la nisba d’al-Faraḍī; ses biographes s’accordent sur le fait qu’il fut en cette matière le maître incontesté de son époque.
46Son fils, l’historien Muḥammad b. ‘Abd al-Malik al-Hamaḏānī90, dit que le père n’aimait pas donner la date de sa naissance. Il raconte aussi une anecdote qui laisse entrevoir le côté humain de son père. Celui-ci, dit le fils, ne lui donnait une bastonnade qu’après avoir formé à haute voix l’intention de battre son enfant pour le bien éduquer, selon le commandement de Dieu. Mais avant que l’intention eut été accomplie, le fils avait le temps de disparaître.
47Abū ’l-Faḍl al-Hamaḏānī fut soupçonné de mu‘tazilisme91.
h. La prédication (wa‘ẓ)
Abū Ṭāhir b. al-‘Allāf (m. 442/1050)92
48Abū Ṭāhir Muḥammad b. ‘Alī b. Muḥammad b. Yūsuf, connu sous le nom d’Ibn al-‘Allāf, seul maître en wa‘ẓ cité par Ibn ‘Aqīl dans sa note, fut disciple du grand prédicateur ḥanbalite Ibn Sam‘ūn93. Il enseigna le wa‘ẓ à la Mosquée d’al-Mahdī, et dirigea ensuite un cercle d’études dans la Mosquée d’al-Manṣūr. A la mort de cet homme de très haute qualité religieuse, Ibn ‘Aqīl n’avait que onze ans.
49Il est dommage que nous ne sachions pas grand’chose sur ce maître ni sur ses écrits. Ibn ‘Aqīl lui-même ne fait que le mentionner dans sa note. On peut se demander quelle influence exerça ce maître sur le garçon de 11 ans. Ibn ‘Aqīl, en effet, excella plus tard d’une façon éclatante dans le domaine de l’art du sermon, et eut à son tour, par ses ouvrages, une influence inconstestable et décisive sur le grand sermonnaire du siècle suivant, le ḥanbalite déjà bien connu, Abū ’l-Faraǧ b. al-Ǧauzī. L’influence d’Ibn al-‘Allāf sur Ibn ‘Aqīl est peut-être comparable à celle d’Ibn ‘Aqīl sur Ibn al-Ǧauzī ; celui-ci n’avait que cinq ans lors de la mort d’Ibn ‘Aqīl ; l’influence venait de l’étude approfondie de la production littéraire du maître vénéré.
i. La théologie dogmatique (kalām)
Abū ‘Alī b. al-Walīd (m. 478/1086)94
50Abū ‘Alī Muḥammad b. Aḥmad b. ‘Abd Allāh b. Aḥmad b. al-Walīd al-Karḫī al-Mutakallim al-Mu‘tazilī fut l’élève de deux grands mu‘tazilites de l’époque, l’un, maître et qāḍī à Raiy, ‘Abd al-Ǧabbār al-Asadābādī al-Hamaḏānī95, l’autre, maître à Bagdad, Abū ’l-Ḥusain al-Baṣrī96. Lui-même habitait le Karḫ, quartier šī‘ite, au côté ouest de Bagdad, où il enseignait chez [lui [les doctrines mu‘tazilites, la logique et la philosophie97. Cet enseignement se faisait en secret, car il lui était défendu de professer ces doctrines, et les biographes disent qu’il ne quittait pas sa maison de peur de tomber entre les mains des gens du peuple de Bagdad. Ses élèves venaient chez lui pour suivre ses cours. Parmi eux, il y avait le grammairien Abū ’l-Qāsim b. Barhān, dont nous avons déjà parlé, un médecin chrétien, Ibn Ǧazla98, et Ibn ‘Aqīl.
51Deux fois, selon Ibn al-Ǧauzī, le mu‘tazilite Ibn al-Walīd essaya d’enseigner ses doctrines publiquement, amenant à chaque tentative le déclenchement d’une émeute, une fois en 456 H. et une autre en 460 H.99. Retenons ici qu’Ibn ‘Aqīl subit à ces dates des persécutions à l’intérieur de son école ḥanbalite pour avoir fréquenté en secret ces cours d’études auxquels s’opposaient une faction de son école100.
52Homme qui passe pour avoir mené une vie ascétique et pieuse, Ibn al-Walīd, si l’on se tient aux notices biographiques, dut se renfermer dans sa maison pendant cinquante ans jusqu’à sa mort en 478 H., abstraction faite de ses tentatives manquées d’agir en liberté ; et lorsqu’il devint pauvre, il démolit peu à peu sa maison, qui avait été l’une des plus belles à Bagdad, et vendit le bois101 pour se nourrir.
53Ses ennemis le redoutaient sans doute à cause de son talent de propagandiste. On ne lui en voulait certainement pas, lorsqu’il convertissait un chrétien à l’Islam, comme il fit dans le cas du médecin Ibn Ǧazla ; mais s’il faisait passer un musulman du Ḥanbalisme au mu’tazilisme, comme cela risquait d’être le cas d’Ibn ‘Aqīl, c’était une autre affaire.
54On attribue à Ibn al-Walīd plusieurs ouvrages qui ne sont pas parvenus jusqu’à nous. Nous n’avons que le texte d’une discussion entre lui et Abū Yūsuf al-Qazwīnī sur une question de rapports sexuels dans la vie future, qui n’a pas grande importance102.
55D’après les renseignements fournis par ses biographes, Ibn al-Walīd était un homme de caractère solide, ayant des convictions bien arrêtées et s’en tenant à ce qu’il croyait être la vérité. Ce lutteur ne voulait pas renoncer à son mu‘tazilisme, qui, pourtant, lui coûta cher pendant la plus grande partie de sa longue vie et jusqu’à sa mort, frappé comme il l’était d’ostracisme et réduit, en fin de compte, à la misère. Ses qualités étaient susceptibles d’influencer notre jeune ḥanbalite qui dut se brouiller plus d’une fois avec certains partisans de son école, à cause de son désir obstiné de suivre les cours de certains maîtres tel qu’Ibn al-Walīd.
Abū ’l-Qāsim b. at-Tabbān (m. ?)103
56Dans sa note autobiographique, Ibn ‘Aqīl cite comme ses maîtres de kalām, Ibn al-Walīd, dont nous venons de parler, et Abū ’l-Qāsim b. at-Tabbān. Nous ne pouvons pas identifier davantage ce dernier, car nous n’avons pas trouvé de notice biographique sur lui104. Dans son journal, Ibn al-Bannā’ en parle en tant que maître d’Ibn ‘Aqīl105.
j. Le droit (fiqh)
Al-Qāḍī Abū Ya‘lā (m. 458/1066)106
57Abū Ya‘lā, dont nous avons déjà parlé en traitant de l’école ḥanbalite, occupe une place toute spéciale parmi les maîtres d’Ibn ‘Aqīl ; il fut son maître de fiqh, science qui décide l’appartenance à l’une des écoles juridiques.
58Ce fut en 447 H. qu’Ibn ‘Aqīl, âgé de seize ans, vint commencer ses études de fiqh sous la direction d’Abū Ya‘lā107. Ibn Raǧab nous donne ce détail d’après l’autorité de ‘Alī b. Mas‘ūd b. Hibat Allāh al-Bazzār108. Celui-ci avait entendu de la bouche même d’Ibn ‘Aqīl : « je suis né en ǧumādā I 431 ; et j’ai commencé à étudier le fiqh en 447. » Ibn ‘Aqīl dit ailleurs qu’il avait aussi appris le ḥadīṯ sous sa direction et qu’il avait reçu une iǧāza de lui109.
59Voici le passage qu’Ibn ‘Aqīl consacre à son maître de fiqh dans sa note autobiographique110 : « En fiqh, (mon maître fut) le Qāḍī Abū Ya‘lā, (homme) plein de sagesse, d’ascèse et de crainte de Dieu. Je commençai à étudier sous sa direction à l’époque où j’avais quitté le quartier de Bāb aṭ-Ṭāq111 à cause des ġuzz qui l’avaient pillé en 447 H.112. Et, jusqu’à sa mort, je n’ai pas manqué d’être présent à ses cours, de l’accompagner dans ses retraites, il y admettait ma présence, de lui tenir compagnie, soit dans ses promenades à pied, soit en marchant à côté de son étrier. En dépit de ma jeunesse, j’avais accès à son intimité plus qu’aucun de ses disciples. »
60Cette note est la plus longue et certainement l’une des plus enthousiastes que nous tenions d’Ibn ‘Aqīl sur un de ses maîtres. Il est à noter qu’en dépit des persécutions qu’essuyait Ibn ‘Aqīl au sein de l’école ḥanbalite, il ne la quitta pas, à la différence de certains de ses maîtres et de ses élèves qui, en pareilles circonstances, préférèrent passer à une autre école. Il est possible que cette constance d’Ibn ‘Aqīl soit due, en partie, à l’influence durable d’Abū Ya‘lā.
k. La controverse (munāẓara)
Abū ’ṭ-Ṭaiyib aṭ -Ṭabarī (m. 450/1058)113
61Nous avons déjà parlé de ce maître d’Ibn ‘Aqīl en traitant de l’école Šāfi‘ite. Ibn ‘Aqīl étudia sous sa direction la science de la controverse, et la poursuivit sous celle du disciple Abū Isḥāq aš-Šīrāzī qui enseignait déjà depuis 430 H.
62Les contemporains de Ṭabarī s’émerveillaient sur sa bonne santé physique et mentale en dépit de son âge avancé, et lorsqu’on lui en faisait part, il leur répondait qu’il avait préservé ses membres du péché pendant sa jeunesse, et Dieu les préservait pour lui en sa vieillesse. Ibn ‘Aqīl raconte l’anecdote où un de ses amis, après l’avoir vu sauter sur la rive depuis un bateau, lui fit une remontrance, car le Šaiḫ était déjà dans la dixième décennie de sa vie. Mais Ṭabarī lui dit que ses membres furent gardés du péché pendant sa jeunesse, en récompense de quoi Dieu leur gardait l’agilité. C’était là, sans doute, la réponse qu’il aimait répéter lorsqu’on lui faisait des remarques sur le bon état de sa santé, ou lorsqu’on lui reprochait de trop faire à un âge si avancé114.
63L’humour d’Abū ’ṭ-Ṭaiyib est illustré par une anecdote qu’aiment à raconter ses biographes. Le Šaiḫ laissa un jour ses souliers chez le cordonnier pour être réparés. Celui-ci les mit dans l’eau, opération préalable à la réparation, pour amollir le cuir, et lui dit qu’il allait s’en occuper. Chaque fois qu’Abū ’ṭ-Ṭaiyib venait réclamer ses souliers, le cordonnier les mettait dans l’eau et lui assurait qu’il allait les réparer bientôt. Ce procédé se répétait chaque fois qu’Abū ’ṭ-Ṭaiyib venait les réclamer. Un jour, passant chez lui et le voyant recommencer son procédé accoutumé, Abū ’ṭ-Ṭaiyib lui dit : « Je t’ai donné mes souliers pour que tu les répares, non pas pour que tu leur apprennes à nager ! »
64Ibn ‘Aqīl possédait lui aussi un trait humoristique et savait quand il fallait prendre les choses à la légère, même lorsqu’il s’agissait d’une question de droit canonique. Un croyant zélé lui demandait une fois ce qu’il lui fallait faire pour se débarrasser d’un doute lors de ses ablutions. « Je mets ma main dans l’eau et je doute l’avoir fait », lui dit-il115. Ibn ‘Aqīl lui répondit : « Va ! tu n’as plus besoin de faire tes ablutions ! Notre Prophète en a dispensé les insensés ! »116.
65Dans sa note autobiographique, Ibn ‘Aqīl cite les noms de ses maîtres en matière de la science de la controverse, et il en distingue aṭ-Ṭabarī en disant : « Le plus âgé d’entre eux et le plus digne de mérite était Abū ’ṭ-Ṭaiyib aṭ -Ṭabarī. Il me fut donné de le voir et de marcher à côté de son étrier. Mes relations avec lui eurent lieu à l’époque où il cessa d’enseigner et d’assister aux réunions de controverse. J’ai pris part alors à la beauté et à la vertu »117.
Abū Isḥāq aš-Šīrāzī (m. 476/1083)118
66Nous avons déjà parlé de ce célèbre jurisconsulte en traitant de son école šāfī‘ite. Élève d’Abū ’ṭ-Ṭaiyib aṭ -Ṭabarī, puis son répétiteur (mu‘īd) en fiqh, il lui succéda non seulement dans le domaine du fiqh, mais aussi en tant que maître incontesté de la science de la controverse. C’est en cette matière qu’Ibn ‘Aqīl étudia sous sa direction comme il l’avait fait sous celle du vieux Ṭabarī. Dans sa note autobiographique sur ses maîtres, Ibn ‘Aqīl dit ce qui suit : « (Fut aussi mon maître), le Šaiḫ Abū Isḥāq aš-Šīrāzī, Imām de ce bas-monde et son ascète, cavalier sans pareil de la science de la controverse. Il m’enseignait cette science, et j’ai profité de ses ouvrages »119. Le respect d’Ibn ‘Aqīl pour ce maître portait non seulement sur son érudition, mais aussi sur ses qualités religieuses et morales qui en étaient la condition120.
Abū Naṣr b. aṣ-Ṣabbāġ (m. 477/1084)121
67Contemporain et collègue d’aš-Šīrāzī, Ibn aṣ-Ṣabbāġ fut aussi parmi les maîtres šāfi‘ites d’Ibn ‘Aqīl, sans doute en matière de controverse. L’élève dit de ce maître que c’était le seul šāfī‘ite capable de tenir tête au ḥanafite Abū ‘Abd Allāh ad-Dāmaġānī, autre [maître ]d’Ibn ‘Aqīl122. En tant que docteur ès sciences juridiques, Ibn aṣ-Ṣabbāġ fut, selon Ibn ‘Aqīl, aussi compétent qu’Abū Ya‘lā lui-même et qu’Abū ’l-Faḍl al-Hamaḏānī123.
68Nous avons déjà parlé de ce maître d’Ibn ‘Aqīl en traitant de l’école šāfi‘ite124.
Abū ‘Abd Allāh ad-Dāmaġānī (m. 478/1085)125
69Nous avons déjà rencontré ce personnage en traitant de l’école ḥanafite. Il se distingua surtout en la science de la controverse, et fut l’un des maîtres d’Ibn ‘Aqīl en cette matière. Celui-ci faisait remarquer qu’il ne connaissait parmi les šāfī‘ites qu’Ibn aṣ-Ṣabbāġ qui pouvait tenir tête à Dāmaġānī126. Ibn ‘Aqīl dit qu’il assista à ses cours et à ses séances de controverse depuis l’année 450 H. jusqu’à sa mort ; c’est-à-dire, pendant 28 ans127. Il respectait beaucoup sa science et les bonnes qualités de son caractère ; à la différence de ce qu’il pensait du fils, Abū ’l-Ḥasan ad-Dāmaġānī, qui offrit une grosse somme d’argent au calife al-Muqtadī pour pouvoir succéder au poste de son père, mais que le calife refusa128. Plus tard, sous le règne d’al-Mustaẓhir, Abū ’l-Ḥasan fut nommé à ce poste. Ibn ‘Aqīl ne cachera pas son aversion pour ce fils du maître qu’il vénérait. Nous aurons à en parler plus longuement.
Qāḍī ’l-Quḍāt aš-Šāmī (m. 488/1095)129
70Abū Bakr aš-Šāmī fut, lui aussi, un des maîtres d’Ibn ‘Aqīl en la science de la controverse. Nous l’avons déjà rencontré en traitant de l’école safi’ite. Nous nous bornerons ici à mettre en relief, autant que nous les permettent les sources, ses qualités de traditionaliste pieux et intransigeant à l’égard des excès de l’époque.
71Nommé au poste de qāḍī ’l-quḍāt après la mort d’Abū ‘Abd Allāh ad-Dāmaġānī, de préférence au fils Abū ’l-Ḥasan, aš-Šāmī fut d’esprit très indépendant. Il n’acceptait des cadeaux de personne : ni des hommes d’État, ni de ses amis. Son mode de vie, très simple avant sa charge, resta le même après. Il portait habituellement avec lui deux sacs : l’un pour y mettre son turban de lin et sa chemise de coton épais, et l’autre contenant du pain en miettes. Pour manger, il en vidait dans une petite jatte de bois, y mêlait un peu d’eau ; c’était tout le repas. Se contentant de cette vie simple, il n’avait donc pas besoin de la rémunération qu’il refusait. Seul le loyer d’une maison, dont le montant était d’un dinar et demi, suffisait à ses besoins. On raconte qu’après son accession à la charge de qāḍī ’l-quḍāt, une personne vint lui offrir un loyer de quatre dinars pour sa maison. Aš-Šāmī refusa en disant : « Je ne change pas mon locataire, surtout alors que j’ai des doutes sur toi ; pourquoi cette augmentation ne venait-elle pas avant ma charge de qāḍī ? » Ainsi, aš-Šāmī ne voulait-il rien accepter de personne qui put lui ôter son indépendance de juger selon ce qu’il croyait être juste. Ne devant rien à qui que ce soit, il était libre de traiter à égalité les petits et les grands. Ce sens de la justice ne le quittait jamais. Une fois qu’il eut accepté sa charge, il décida de s’en acquitter très consciencieusement. Aussi ne souffrait-il pas de se faire remplacer, même pour une courte période, par un substitut. Et, qui plus est, il refusa d’être destitué par celui même qui l’avait nommé à sa charge, exigeant du calife des preuves de sa mauvaise conduite (fisq). A ses yeux, c’était le seul critère au nom duquel on pût légalement le destituer. Selon la remarque de Subkī130, cette opinion d’aš-Šāmī paraît lui être toute personnelle. Le calife n’avait pas en réalité à donner des raisons pour la destitution de son qāḍī.
72Toujours est-il que l’obstiné aš-Šāmī ne bougea pas devant la demande du calife al-Muqtadī, dont la démarche avait été influencée par les hauts dignitaires de Bagdad. Ceux-ci commençaient à se plaindre du qāḍī. Son indépendance, son imperméabilité aux pots-de-vin le rendaient sans doute à leurs yeux indigne de sa charge. Ils avaient en effet intérêt à disposer d’un qāḍī docile et achetable. Le calife défendit aux šuhūd-notaires d’assister à ses séances, ce qui l’obligea à cesser les fonctions de sa charge, mais non pas à donner sa démission. Cette situation dura, selon Ibn al-Ǧauzī131, pendant deux ans et quelques mois. Puis une lettre arriva du camp sultanien, sans doute de Niẓām al-Mulk. Elle disait : puisque le diwān se passait d’aš-Šāmī, le calife était prié d’envoyer celui-ci au camp sultanien où on avait besoin de lui. Le calife, à la suite de cette lettre, changea d’idée envers aš-Šāmī, lui rendit les šuhūd-notaires sans lesquels il lui était impossible d’exercer sa fonction, et sa charge ne lui fut plus contestée jusqu’à sa mort132. De ceux qui se présentaient à lui comme candidats au poste de témoin légal (šāhid), il exigeait une vie sans tache aux regards de la tradition musulmane la plus pure. Il refusa le témoignage légal d’un šāfi‘ite, parce qu’il l’avait vu une fois dans les bains publics sans les vêtements prescrits. Il refusa aussi celle d’un hanafite, parce qu’il portait une bague en or et des vêtements de soie. Et lorsqu’un salǧūqide vint chez lui plaider une cause, en se réclamant du témoignage légal de ce ḥanafite, aš-Šāmī le repoussa pour la même raison. Le salǧūqide lui dit que le sultan Malik-šāh et son wazīr Niẓām al-Mulk portaient également des vêtements de soie, sur quoi aš-Šāmī l’assura qu’il n’accepterait pas non plus leur témoignage.
73Ses méthodes de justice furent attaquées, car il admettait la bastonnade pour arracher une confession aux coupables présumés, lorsque les preuves décisives manquaient. Le wazīr Abū Šuǧā‘ ar-Rûdrâwarï eut une fois à le réprimander pour cette pratique, et ce fut une occasion, dit Ibn al-Ǧauzī133, pour ses ennemis de redoubler leurs efforts contre lui. Le faqīh šāfi‘ite Abū Bakr aš-Šāšī écrivit un ouvrage en réfutation de ses méthodes134. Ce fut son élève ḥanbalite, Ibn ‘Aqīl, qui le soutint contre l’attaque135.
74Ibn ‘Aqīl, citant le qāḍī ’l-quḍāt aš-Šāmī parmi ses maîtres, dit qu’il en avait tiré un grand profit136. Ibn ‘Aqīl avait, lui aussi, un esprit indépendant, et il mangeait, lui aussi, le pain en miettes trempé dans l’eau. Il subissait l’influence de ses maîtres favoris non pas seulement dans son développement intellectuel, mais aussi dans son mode de vie simple et consciencieux.
l. Deux autres maîtres d’Ibn ‘Aqīl
75Ibn ‘Aqīl termine sa note sur ses maîtres en en citant deux encore, sans leur assigner une discipline particulière. « Il y avait, en plus, dit-il137, parmi mes maîtres, Abū Muḥammad at-Tamīmī, qui fut l’ornement du monde et l’homme le plus élégant de Bagdad ; et Abū Bakr al-Ḫaṭīb, qui fut le plus grand traditionniste de son temps. » Ces deux grands personnages de l’époque seront l’objet des deux notices qui suivent et qui complètent la liste des maîtres de notre ḥanbalite.
Abū Bakr al-Ḫaṭīb (m. 463/1071)138
76Abū Bakr Aḥmad b. ‘Alī b. Ṯābit b. Aḥmad b. Mahdī al-Baġdādī al-Ḫāfiẓ al-Ḫaṭīb naquit à Darzīǧān, un village près de Bagdad, où son père était prédicateur (ḫaṭīb)139. Ce fut son père qui le dirigea vers l’étude du ḥadīṯ, étude qu’il commença à l’âge de 11 ans140. Il fit de longs voyages en quête de cette science où il devait exceller ; on le considéra comme le meilleur ḥāfiẓ depuis le grand traditionniste ad-Dāraquṭnī ; son élève Ibn ‘Aqīl le nommait le ḥāfiẓ par excellence de son époque141. Après avoir appris le ḥadīṯ à Bagdad, il alla à Basra, à Nīsābūr, à Iṣbahān, à Hamaḏān, et à Ǧibāl. Il fit un autre tour par Damas, Ṣūr (Tyr), et la Mecque. De retour à Bagdad, il se rapprocha du wazīr Ibn al-Muslima qui lui témoigna beaucoup de respect pour son érudition historique et qui donna l’ordre aux prédicateurs (ḫaṭīb) et sermonnaires (wâ‘iz) de la capitale de ne pas se servir d’un ḥadīṯ dans leurs prônes sans en avoir au préalable vérifié l’authenticité chez Abū Bakr al-Ḫaṭīb142.
77Quand Basāsīrī fit la conquête de Bagdad et s’empara de son ennemi le wazīr Ibn al-Muslima, ami d’al-Ḫaṭīb, celui-ci se cacha d’abord dans la ville, puis s’enfuit à Damas, où il arriva en 451 H. Il ne devait retourner à Bagdad qu’en 462 H., un an avant sa mort. De Damas, il était passé par Ṣūr, Tripoli et Alep, avant de regagner la capitale ‘abbāside.
78Al-Ḫaṭīb fut un écrivain considérable. On estima le nombre de ses œuvres à 60, même à 100. Ibn al-Ǧauzī donne la liste d’une quarantaine143 qu’il dit avoir vues. Ce biographe, qui critique al-Ḫaṭīb sur un autre plan dont nous allons nous occuper, lui témoigne un grand respect en ce qui concerne sa production littéraire. Ceux qui étudient les ouvrages d’al-Ḫaṭīb, affirme Ibn al-Ǧauzī, reconnaîtront sa valeur. C’est d’ailleurs d’une façon assez semblable qu’il rendra hommage aux œuvres d’Ibn ‘Aqīl144. On racontait d’après l’autorité d’Abū ’l-Ḥusain b. aṭ-Ṭuyūrī145, contemporain d’al-Ḫaṭīb, que celui-ci composa la plupart de ses ouvrages en commençant avec ceux du traditionniste aṣ-Ṣūrī146, d’où il tira un grand profit147. Ibn aṭ-Ṭuyūrī précise ailleurs148 que le Tārīḫ Baġdād, l’ouvrage le plus important d’al-Ḫaṭīb n’entre pas dans cette catégorie. Ibn al-Ǧauzī fait remarquer qu’il arrive à un auteur de frayer une voie qui réussit et que d’autres suivent ; il ajoute qu’al-Ḫaṭīb n’a tout de même pas manqué d’apporter une contribution propre non négligeable. Ainsi Ibn al-Ǧauzī défendait-il l’œuvre remarquable d’al-Ḫaṭīb, dont il met lui-même à profit les biographies de la monumentale Histoire de Baġdad dans son propre ouvrage al-Muntaẓam. Mais il lui reproche son parti pris contre les ḥanbalites.
79C’est qu’al-Ḫaṭīb se brouilla avec des ḥanbalites de son époque. Son cas est d’autant plus intéressant pour nous que son élève Ibn ‘Aqīl éprouva les mêmes difficultés. Il est cependant regrettable que nous ne sachions pas grand’chose là-dessus, surtout en ce qui concerne la chronologie historique. Abū Bakr, à l’origine, appartenait à l’école ḥanbalite, puis il passa, selon le témoignage d’Ibn al-Ǧauzī, de cette école à celle des šāfi‘ites. Ce changement d’école serait dû au mauvais traitement qu’il subit de la part de certains ḥanbalites qui lui reprochaient sa fréquentation des innovateurs. Une fois šāfi‘ite, al-Ḫaṭīb s’acharna contre les ḥanbalites, et les attaqua parfois à mots couverts, plus souvent, d’une manière directe. Ibn al-Ǧauzī en donne des exemples149 : Aḥmad b. Ḥanbal, appelé « le seigneur des traditionnistes », mais Šāfi‘ī, le jurisconsulte par excellence. Les ḥanbalites s’étaient déjà attaqués à Ṭabarī, au ive/xe siècle, pour avoir ainsi classé Aḥmad b. Ḥanbal150. A leur avis, d’ailleurs très juste, Aḥmad était aussi un jurisconsulte.
80On lui reprochait avant tout ce qui paraissait à leurs yeux comme un dénigrement impardonnable de l’œuvre d’Ibn Ḥanbal ; on lui reprochait aussi ses critiques sans fondement de nombre de leurs prédécesseurs ḥanbalites. Leur inimitié n’eut pas, nous semble-t-il, pour principale cause son passage à l’école šāfī‘ite ou même ce qu’on appelait son aš‘arisme. Ibn al-Ǧauzī, il est vrai, critique aussi le traditionniste mystique Abū Nu‘aim al-Iṣbahānī (m. 430 H.) qui fut šāfī‘ite. A tous deux, il reproche le zèle qu’ils portaient aux intérêts des aš‘arites et des mutakallimūn. Mais il ne dit pas qu’ils étaient aš‘arites. Il trouvait simplement que leur zèle pour le kalām s’accordait mal avec le fait qu’ils étaient traditionnistes. La tradition s’était prononcée en termes catégoriques contre le kalām, Šāfi‘ī étant lui-même en tête des ennemis de cette science. Il est vrai qu’Ibn ‘Asākir, historien des aš‘arites, considère al-Ḫaṭīb comme aš‘arite151, et que Ḏahabī le suit dans cette assertion152. Mais Subkī porte à cette assertion un peu plus de précision. Il accepte le fait de l’aš‘arisme d’al-Ḫaṭīb, mais le désigne comme appartenant à l’une des deux voies d’al-Aš‘arī153. C’est là une doctrine de Subkī qui lui est très chère, et qu’il aime à répéter à plusieurs reprises dans son ouvrage monumental. A l’égard des attributs divins, Aš‘arī aurait donc eu deux doctrines ; l’une affirmant que les attributs doivent être acceptés tels qu’ils se trouvent dans la tradition154, l’autre affirmant qu’ils doivent être interprétés allégoriquement155. Al-Ḫaṭīb, selon Subkī, appartiendrait donc à l’aš‘arisme par le côté traditionaliste d’al-Aš‘arī156. La position personnelle d’al-Ḫaṭīb à l’égard des attributs divins est bien celle qu’a précisée Subkī, si l’on se tient à la déclaration d’al-Ḫaṭīb lui-même telle qu’on la trouve citée dans la notice que lui consacre Ibn Qāḍī Suhba, [qui [l’a copiée de Ḏahabī157. Ibn al-Ǧauzī, et d’autres ḥanbalites avant lui, reprochaient à al-Ḫaṭīb non pas d’être lui-même mutakallim, mais plutôt sa position à l’égard d’Ibn Ḥanbal, et aussi le fait qu’il fréquentait des innovateurs de son époque158, ce dernier reproche étant semblable à celui qu’on lancera plus tard contre son élève Ibn ‘Aqīl.
Abū Muḥammad at-Tamīmī (m. 488/1095)159
81Nous avons déjà parlé de ce maître en traitant de l’école ḥanbalite. D’après l’historien Ibn an-Naǧǧar, Abū Muḥammad at-Tamīmī, comme le Qāḍī Abū Ya‘là, enseigna le fiqh à Ibn ‘Aqīl160. Celui-ci, dans sa note autobiographique161, cite at-Tamīmī tout simplement parmi ses maîtres, sans lui assigner, comme il le fait pour d’autres, une discipline particulière. Il nous paraît vraisemblable qu’il fut son maître en la science de la controverse. C’est surtout pour cette science qu’Ibn ‘Aqīl le loue, ainsi que pour ses fatwā et son talent de sermonnaire. D’autre part, lorsque son maître de fiqh, Abū Ya‘lā, mourut en 458 H., Ibn ‘Aqīl avait 27 ans et avait étudié cette science pendant une période de 11 ans, après quoi il commença lui-même à enseigner et à donner des décisions légales (fatwā)162. En tous cas, il avait un grand respect pour at-Tamīmī, auquel il se réfère, dans son Kitāb al-funūn, comme un de ses maîtres les plus importants163.
***
82Nous ne devons pas nous étonner du fait que la plupart des maîtres d’Ibn ‘Aqīl n’étaient pas de l’école ḥanbalite. Pour appartenir à une école déterminée, il suffisait d’avoir suivi le cours de fiqh sous la direction d’un jurisconsulte de cette école. En ce qui concerne les autres sciences : tradition, grammaire, controverse, etc., l’étudiant avait liberté de les poursuivre sous les maîtres de son choix, sans restrictions. Ainsi la plupart des maîtres d’Ibn ‘Aqīl n’étaient pas de l’école ḥanbalite, mais plutôt de l’école šāfī‘ite, surtout ceux qui lui avaient enseigné la science de la controverse (munāẓara), science en laquelle il nous dit que son père excellait.
83Cependant, ce qu’il y a de remarquable dans le cas d’Ibn ‘Aqīl, et ce qui fait penser aux persécutions qu’il devait subir plus tard, c’est le nombre de ses maîtres mu‘tazilites ou accusés d’hérésie. Ibn ‘Aqīl ne faisait pas scrupule d’acquérir la science chez ceux dont les croyances étaient opposées à celles de son école. Il cherchait la vérité, abstraction faite de la source où il la trouvait, tout en conservant un esprit d’indépendance.
2. LES PERSÉCUTIONS ET L’EXIL
84Les années d’études d’Ibn ‘Aqīl coïncident avec les périodes de sa persécution. Essentiellement jurisconsulte, il commença ses études de droit canonique sous la direction du Qādi Abū Ya‘lā en l’an 447 H. et ne les cessa qu’à la mort du maître en 458 H. Parmi les dates significatives de la vie d’Ibn ‘Aqīl, les deux que nous venons de citer n’en sont pas les moins importantes. Le commencement de ses études de fiqh fut lié en son esprit avec le plus grand événement politique de l’époque : l’entrée brutale des hordes salǧūqides dans Bagdad en 447/1055. Le pillage de son quartier de Bāb aṭ-Ṭāq l’obligea de changer de résidence. Cet événement fit époque non seulement dans la vie politique de la capitale ‘abbâside, mais aussi dans celle d’Ibn ‘Aqīl, jeune homme précoce, ayant l’âge impressionnable de 16 ans, et sur la curiosité intellectuelle de qui les graves événements de l’époque ont dû exercer une grande influence. Cette curiosité intellectuelle, débordant les limites imposées par les sciences traditionnelles enseignées dans son école ḥanbalite, l’amena à plonger avidement dans des sciences jusque-là évitées par cette école. Au-delà du Coran, du ḥadīṯ, du fiqh, il y avait les cercles de controverse, le kalām, la pensée mu’tazilite dont Ibn al-Walīd fut le grand propagandiste. Et c’est vers cette même époque qu’il s’intéressa à l’œuvre mystique d’al-Ḥallāǧ.
85Son intérêt pour le kalām, il est à peine nécessaire de le dire, constituait déjà un éloignement du programme d’étude à l’honneur chez les ḥanbalites de l’époque. Mais il y avait en plus le fait que, pour les ḥanbalites, cette science, en tant que science fondée sur l’argumentation et la spéculation, à la différence de celles fondées sur l’étude et la méditation des textes sacrés, appartenait en propre aux anti-traditionalistes qu’étaient les mu’tazi-lites, et, après eux, aux aš‘arites.
86Les sources biographiques qui traitent de ces troubles pendant la jeunesse d’Ibn ‘Aqīl, donnent pour cause les deux faits suivants : sa fréquentation des mu’tazilites et son ḥallaǧisme. Les biographes, nous semble-t-il, ne se sont fondés que sur la rétractation même d’Ibn ‘Aqīl, formule officielle à laquelle il souscrivit comme condition de sa liberté personnelle, et où il abjurait ces deux faits dont il était accusé. Il est donc utile de donner ci-après une traduction intégrale de cette rétractation publique, qui nous servira de point de départ pour l’intelligence de cette phase importante de la vie d’Ibn ‘Aqīl.
III. LA RÉTRACTATION PUBLIQUE
1. LE TEXTE INTÉGRAL
87‘Alī b. ‘Aqīl b. Muḥammad dit164 :
88« Je me purifie devant Dieu des systèmes doctrinaux des innovateurs, mu’tazilites et autres ; de la fréquentation des maîtres de cette école, de la vénération de ses partisans, de l’invocation de la miséricorde de Dieu sur leurs prédécesseurs, et de leur imitation. Ce que j’ai écrit et ce qui a été trouvé écrit de ma main concernant leurs doctrines et leurs erreurs, voici que je me repens à Dieu de l’avoir écrit. Il n’est permis ni de l’écrire, ni de le dire, ni de le croire.
89« Au nombre des choses que j’ai copiées il y a la question disputée au sujet de la nuit165. Certains disaient qu’elle consiste en corps noirs. Mais moi, j’ai dit : « Ce que j’en ai entendu dire par le Šaiḫ. Abū ‘Alī166 est juste, » et qu’il avait dit : « C’est le néant, et l’on ne peut aucunement l’appeler un corps, ni quoi que ce soit. » Et moi, j’ai cru à cela. Mais je me repens à Dieu (qu’il soit exalté !) en renonçant à eux167.
90« J’ai cru trouver en al-Ḥallāǧ un homme de religion, un ascète, et un saint ; et j’ai soutenu cette opinion dans un guz’ que j’avais composé168. Mais je me repens à Dieu (qu’il soit exalté !) en renonçant à lui. J’atteste qu’il fut mis à mort par suite du consensus prudentium de son époque, et qu’ils eurent raison tandis qu’il eut tort.
91« Avec cela, je demande pardon à Dieu, et je me repens à Lui d’avoir fréquenté les innovateurs, mu’tazilites et autres, d’avoir cherché à les imiter, d’avoir invoqué la miséricorde de Dieu sur eux, et de les avoir vénérés. Car, tout cela est défendu ; il n’est pas permis au musulman d’agir ainsi, à cause de ce qu’a dit le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue !) : « Quiconque vénère l’auteur d’une innovation blâmable, aide à la ruine de l’Islam. »
92« Le Šārīf Abū Ǧā‘far et sa compagnie, professeurs et partisans, mes supérieurs et mes collègues (que Dieu l’Exalté les protège !) me blâment à bon droit, vu ce qu’ils ont témoigné être écrit de ma main dans les ouvrages dont je me purifie devant Dieu. Je suis sûr que j’avais tort, que je n’avais pas raison.
93« Dès qu’on apprendra quelque chose sur moi qui soit en désaccord avec ce document et cette confession, L’Imām des Musulmans169 aura à m’en rétribuer selon les exigences de la loi divine, à savoir, réprimande, châtiment, exil, ou d’autres peines.
94« J’exhorte Dieu, Ses anges, et les gens de science religieuse au témoignage de ce que je viens de dire sans contrainte, en toute volonté. Les sentiments de mon cœur s’accordent totalement avec les expressions de ma bouche (Dieu l’Exalté en soit le Juge !). Dieu a dit : « De quiconque récidivera, Dieu tirera vengeance. » Dieu est puissant et porteur de vengeance170. »
2. L’AUTORITÉ JUSTIFICATIVE DU DOCUMENT ET SON CARACTÈRE OFFICIEL
95Cette rétractation (tauba), signée par Ibn ‘Aqīl, ne fut pas la première de son genre. Elle tire son autorité du chef suprême de la communauté religieuse, le calife, et dans ce cas, du calife al-Qādir qui, comme nous venons de le voir171, exigea en l’an 408 H., la rétractation publique de ceux qui professèrent des doctrines « mu’tazilites, rāfiḍites, et de toute autre doctrine contraire à l’Islam. » En cette année-là, tous ceux qui tombèrent sous cette rubrique furent obligés de signer des rétractations où il fut déclaré qu’en cas de récidive, ils seraient châtiés de façon à servir d’exemple à d’autres réfractaires. Cette sanction visait particulièrement l’école juridique ḥanafite, au sein de laquelle le mu’tazilisme avait son plus grand épanouissement.
96Une rétractation se composait d’au moins deux parties : une abjuration du mu’tazilisme et de toute autre doctrine « contraire à l’Islam », et une sanction à appliquer en cas de récidive.
97Dans le cas d’Ibn ‘Aqīl comme dans d’autres cas du siècle précédent, ce document, signé par le coupable, fut attesté par des šuhūd-notaires et des ‘ulamā’. En l’an 323/934, il y eut le cas célèbre du lecteur coranique, Ibn Šunbūḏ172 qui fut contraint, après une sévère, de rétracter les variantes coraniques auxquelles il adhérait et qui étaient considérées comme hérétiques. On rédigea un document de rétractation auquel il dut apposer sa signature comme condition de sa liberté. La même sorte de rétractation fut exigée d’Abū Bakr al-‘Aṭṭār173, également lecteur coranique. Dans chacun de ces cas, le procès eut lieu dans le dīwān califien, où le document fut signé par le coupable et attesté par des šuhūd-notaires et des ‘ulamā’.
98Ces deux cas de rétractation au ive/xe siècle eurent pour cause des variantes coraniques considérées, par le consensus (igmâ’) des ‘ulamā de l’époque, comme hérétiques. Au ve/xie siècle, après le décret califien de 408 H., les rétractations visaient principalement le mu’tazilisme et toute autre doctrine contraire à l’Islam. Quelques années après le décret d’al-Qādir, il y eut le cas du grand jurisconsulte ḥanafite, aṣ-Ṣaimarī qui, avant d’être reçu comme šāhid-notaire, dut signer une rétractation abjurant le mu’tazilisme dont il était accusé.
99Ce sont là, au ive et au ve siècles (xe-xie s.) des cas de rétractations publiques où le coupable dut renoncer à des doctrines contraires au consensus des ‘ulamā’ de l’époque. Il y eut encore d’autres rétractations de mu’tazilisme dans le siècle d’Ibn ‘Aqīl qu’on peut relever çà et là dans les notices biographiques. Mais nous n’avons trouvé le texte intégral d’un document de rétractation nulle part ailleurs que dans le cas d’Ibn ‘Aqīl, d’où son importance pour l’histoire socio-religieuse de l’époque.
100On ne doit pas se fonder sur ce document officiel pour l’historique de l’affaire ‘aqīlienne, car ce n’est là qu’une formule établie d’avance et où il y a peu de liberté dans la rédaction. Toutefois la rétractation d’Ibn ‘Aqīl n’est pas sans nous livrer quelques renseignements sur cette affaire. On en peut tirer les faits suivants. Ibn ‘Aqīl abjura une doctrine mu’tazilite concernant la nuit ou l’obscurité ; et il se déclara en erreur quant à la sainteté et l’orthodoxie d’al-Ḥallāǧ, souscrivant au consensus des ‘ulamā’ contemporains de ce mystique qui l’ont condamné à mort. Il prend sur lui-même de s’abstenir de fréquenter les mu’tazilites.
3. LE SENS ET LA PORTÉE DE LA RÉTRACTATION
101Ibn ‘Aqīl renonce donc à deux « crimes » : le mu’tazilisme et le ḥallāǧisme. Ces deux crimes, furent-ils perpétrés contre l’État ? On doit certainement répondre à cette question par l’affirmative, car le mu’tazilisme fut officiellement condamné par décret d’al-Qādir en 408 H., et cette condamnation fut renforcée par les lettres d’al-Qādir de 420 H., et le credo qādirite de 433 H., dénommé plus tard qādirite-qā’imite, et ressuscité en 460 H., lors de l’affaire du propagandiste mu’tazilite, le Šaiḫ Abū ‘Alī b. al-Walīd. Et l’on sait qu’al-Ḥallāǧ fut condamné à mort par le consensus des juristes de son époque.
102On ne peut pas nier le caractère officiel de ces « crimes ». Mais quelle était l’attitude de fait du dīwān califien ? Il n’y a, à cette époque, aucun cas connu de condamnation pour cause de ḥallāǧisme. En ce qui concerne les mu’tazilites, le dīwān n’instituait pas d’actions judiciaires contre eux. Il fallait d’abord qu’il y eût une dénonciation appuyée par des preuves irréfutables et le témoignage des ‘ulamā’ sur l’hétérodoxie des doctrines professées par l’accusé. Il fallait surtout qu’il y eût preuve d’un mu’tazilisme militant de la part de l’accusé. Autrement, il serait fort malaisé d’expliquer la présence à Bagdad de nombre de savants d’obédience mu’tazilite indubitable, ou de tendances mu’tazilites. En voici quelques-uns.
103Le cas du propagandiste mu’tazilite Ibn al-Walīd est déjà connu. Tout le monde savait qu’il enseignait le kalām mu’tazilite en secret. Il mourut en 478 H., et on ne lui connaît pas de rétractation publique. Le célèbre jurisconsulte šāfī‘ite al-Māwardī (m. 450 H.) eut lui-même des tendances mu’tazilites, selon le biographe šāfī‘ite Ibn aṣ-Ṣalāḥ ; et Subkī174, qui nous transmet le texte d’Ibn aṣ-Ṣalāḥ, n’y trouve rien à redire. Un autre šāfī‘ite, Abū Yūsuf al-Qazwīnī (m. 488 H.), fut connu de tous comme mu’tazilite, et ce qui plus est, il s’en vantait lui-même175. Qazwïnï était bien connu de Niẓām, auquel il présenta des livres rares lors de son retour de l’Égypte176. D’autres mu’tazilites figuraient parmi ceux qui furent accueillis par Niẓām al-Mulk177.
104Ibn ‘Aqīl disait d’al-Qazwīnī que c’était sot de sa part de se vanter de mu’tazilisme, car il risquait sa vie pour des doctrines sans valeur. Ce qui veut dire que Qazwīnī parlait librement de son mu’tazilisme sans pour cela avoir subi les poursuites, l’exil et l’obligation de faire une rétractation publique. Il fallait donc qu’il y eût d’abord une accusation officielle portée contre lui. On ne lui connaît pas d’accusateur, et il ne semble jamais avoir subi les peines prévues pour adhésion au mu’tazilisme.
105Il ressort de ces quelques exemples que les mu’tazilites, ou ceux qui eurent des tendances mu’tazilites, c’est-à-dire qui partageaient certaines de leurs doctrines, ne se trouvaient en danger vis-à-vis de l’État que lorsqu’ils enseignaient leurs doctrines ouvertement, qu’ils se trouvaient accusés officiellement auprès du dīwān, avec tout ce que cela comporte de preuves judiciaires, et qu’ils se trouvaient sans protection de la part d’un grand personnage. Les mêmes remarques s’appliquent à toute autre dénonciation, y compris le ḥallāǧisme, tant que l’État n’y voit aucun danger politique.
106La leçon que nous avons pu tirer du journal d’Ibn al-Bannā’ est que le calife et son wazīr Ibn Ǧahīr n’avait aucune sympathie pour le Šarīf Abū Ga’far à propos d’Ibn ‘Aqīl. D’autre part, Ibn ‘Aqīl, à cause de la protection du grand marchand Abū Manṣūr b. Yūsuf, jouit aussi de la protection du dīwān caiifien où ce grand personnage fut respecté178.
107On peut dès lors comprendre qu’une rétractation publique soit exigée d’un savant accusé de mu’tazilisme, tandis que d’autres mu’tazilites notoires n’y étaient pas obligés. Ibn ‘Aqīl y fut contraint, lui, quand il eut perdu la protection d’un grand personnage179.
108C’était là, à notre sens, l’attitude de fait du gouvernement vis-à-vis du mu’tazilisme. Quelle était celle de l’école ḥanbalite ? Sur ce point, le journal d’Ibn al-Bannā’ nous montre l’opposition de nombre de grands personnages ḥanbalites contre le Šarīf Abū Ga’far. Il est très certain que l’école ḥanbalite s’opposait avec acharnement au mu’tazilisme. Mais il n’y avait pas un consensus au sein de l’école ḥanbalite de l’époque contre Ibn ‘Aqīl ; il n’y avait que le Šarīf Abū Ga‘far et ses disciples et partisans immédiats. Nous l’avons déjà montré180, quatre grands ḥanbalites, ayant la préséance sur le Šarīf Abū Ga‘far, étant bien plus âgés que lui et reconnus parmi les grands maîtres de l’école, s’opposaient à lui.
109Ibn ‘Aqīl ne fut donc pas accusé par l’école ḥanbalite en tant que telle ; ni même par le Šarīf Abū Ga‘far en tant que chef de cette école, titre qu’on ne peut assigner à aucun des jurisconsultes de l’époque d’une façon aussi absolue. Ce ne fut pas l’école ḥanbalite qui se chargea du procès d’Ibn ‘Aqīl devant l’État, mais plutôt le Šarīf Abū Ga’far secondé par ses intimes, et en tant qu’individu musulman, s’appuyant sur les anciens décrets d’al-Qādir et le credo qādirite, récemment invoqué par le même Šarīf contre le mu’tazilite Ibn al-Walīd en 460 H.
110Ibn ‘Aqīl eut donc son accusateur dans la personne du Šarīf Abū Ga‘far. Et le Šarīf avait aussi les preuves nécessaires. C’était des ouvrages d’Ibn ‘Aqīl qui tombèrent entre les mains du Šarīf où il y avait des doctrines mu’tazilites et des propos en vénération d’al-Ḥallāǧ. Ibn ‘Aqīl, devenu malade, avait confié de ses propres ouvrages à un certain Ma’ālī al-Hā‘ik en lui disant de les brûler au cas où il mourrait. A un moment donné, ces livres furent montrés par Ma‘ālī au Šarīf Abū Ga‘far181. Le Šarīf avait donc les preuves nécessaires pour forcer Ibn ‘Aqīl à faire une rétractation publique. A cause de la protection dont jouissait Ibn ‘Aqīl auprès de nombre de hauts personnages, sa rétractation n’eut lieu qu’en muharram 465 H.
111Notre étude182 sur l’affaire d’Ibn ‘Aqīl nous a amené à conclure que le Sarif avait des raisons personnelles de poursuivre Ibn ‘Aqīl. Deux groupes sociaux s’opposaient au Sarif : certains personnages de son école ḥanbalite et certains hāšimites, y compris leur syndic.
112Depuis cette étude, nous avons trouvé d’autres sources pour appuyer cette conclusion. Nous nous permettons de citer ci-après les notes autobiographiques d’Ibn ‘Aqīl tirées de notre article. Nous en ajouterons encore une qui est décisive, et une autre, du célèbre ḥanbalite Ibn al-Ǧauzī dont le cas, analogue à celui d’Ibn ‘Aqīl, jette davantage de lumière sur cette affaire.
113« Nos compagnons ḥanbalites, dit Ibn ‘Aqīl, exigeaient de moi de cesser mes relations avec un certain groupe de savants, et cela me privait d’acquérir des connaissances utiles. Mais Abū Manṣūr b. Yūsuf s’occupa de moi, et je jouis de la plus grande considération auprès de lui. Il me mit à la tête des autres en matière de sentences légales (fatāwā), bien qu’il y ait eu celui qui fut plus âgé que moi183. Et en 458, lorsque mourut mon professeur184, il me procura la chaire des Barmécides185 dans la Mosquée d’al-Manṣūr en se chargeant de pourvoir à tous mes frais de subsistance et d’équipement. (Mes propres cours donnés), je me retirais de mon cercle pour assister sans relâche aux cercles des savants dans le but de recueillir des observations utiles »186.
114« Je supportai la pauvreté et l’emploi de copiste à gages avec continence et la crainte de Dieu, sans rivaliser avec un quelconque jurisconsulte pour la chaire d’un cercle, et sans que mon âme aspirât à un quelconque emploi des gens de science qui m’eût empêché de profiter (scientifiquement). Et je subis les vicissitudes du sort, mais ni la puissance d’un sultan ni celle du commun peuple ne purent me détourner de ce que je croyais être la vérité. Or, je subis aux mains de mes compagnons des souffrances corporelles au point de faire couler impunément mon sang187 ; et l’on me tourmenta pendant l’administration d’an-Niẓām188 par les poursuites judiciaires et l’emprisonnement. O Toi pour qui j’ai tout sacrifié, ne me trahis pas dans mes espérances en Toi ! »189.
115En parlant dans ses Funûn de deux grands personnages de son époque, Ibn ‘Aqīl dit ce qui suit du premier d’entre eux, Abū Manṣūr b. Yûsuf190 :
116« (II) me nourrit et me mit à l’abri jusqu’à ce que je fusse capable d’être en charge d’un cercle d’études (kalqa). Or, ils191 s’opposèrent à moi. Et il se chargea des frais de mon cercle jusqu’aux tapis et aux beaux vêtements. Les compagnons cherchèrent à redresser cet état de choses, à plusieurs reprises, alors que j’avais à peine dépassé mes vingt ans. »
117Ibn al-Ǧauzī, qui subit l’influence de l’œuvre d’Ibn ‘Aqīl, dit dans une note autobiographique qu’il fut empêché, parce qu’il était trop jeune, de succéder à son maître qui venait de mourir. Voici cette note192 : « Notre professeur Abū ’l-Ḥasan b. az-Zāgūnī mourut (en 527). Il avait un cercle d’études à la Mosquée d’al-Manṣūr où il tenait des séances de controverses avant la prière (du vendredi) et où il fit la prédication après. Le samedi, il tenait des séances à côté de la tombe de Ma’rûf (al-Karḫī), ainsi qu’à Bāb al-Basra et dans le Mašgid (le collège-mosquée) d’Ibn al-Fâ‘ūs193. Abū ‘Alī b. ar-Rāḏānī194 lui succéda dans tous ses postes qu’on refusa de me donner à cause de ma jeunesse. Or, je me suis présenté devant le wazir Anūširwān, et j’ai fait une prédication ; sur quoi, il me donna la permission de prendre une (autre) chaire dans la Mosquée d’al-Manṣūr. . . »
118De ces textes autobiographiques d’Ibn ‘Aqîl et d’Ibn al-Ǧauzī, nous sommes à même de tirer quelques faits importants concernant la vie scolaire à leur époque. Il est clair qu’après la mort d’un professeur, la succession à ses chaires se faisait, dans une école donnée (il s’agit ici de l’école ḥanbalite), par droit d’ancienneté. C’était là le processus ordinaire. L’âge y jouait un rôle important, et l’on s’opposait à ce qu’une chaire soit dévolue à un jeune homme, alors qu’il y avait d’autres disciples d’un âge plus avancé. L’exception à cette règle entrait en ligne de compte lorsqu’il y avait un grand personnage qui, par son influence, pouvait faire valoir l’ambition du jeune homme. Dans le cas d’Ibn al-Ǧauzī, c’était, comme nous venons de le voir, le wazir Anūširwān ; dans celui d’Ibn ‘Aqîl, c’était le grand marchand Abū Manṣūr b. Yūsuf.
119Déjà en 453 H., lorsqu’Ibn ‘Aqîl avait 22 ans, Abū Manṣūr l’avait sous sa protection. En cette année, le grand agent financier salǧūqide, Abū Sa’d al-Mustaufī, qui faisait construire le dôme du Mašhad d’Abū Ḥanīfa, eut à se plaindre d’une remarque faite par le jeune Ibn ‘Aqīl. Abū Sa’d avait été contraint, à cause de l’état sablonneux de la terre, de creuser profondément. Beaucoup d’os de morts furent déterrés et réenterrés ailleurs. Ibn ‘Aqīl était d’avis que le dôme, destiné au tombeau d’Abū Ḥanīfa, n’avait peut-être plus de raison d’être, vu le déplacement de ces restes mortuaires. Abū Sa’d al-Mustaufī, n’osant pas traiter directement avec Ibn ‘Aqīl, dut demander à Abū Manṣūr b. Yûsuf de châtier son protégé195.
120A sa mort, le grand maître ḥanbalite Abū Ya‘lā avait laissé plusieurs disciples. Selon les règles de succession196, le Šarīf Abū Ga’far aurait dû recevoir la chaire dans la Mosquée d’al-Manṣūr. Car le Šarīf avait étudié pendant vingt trois ans sous la direction d’Abū Ya‘lā : de 428 à 451 H. Ibn ‘Aqīl étudia sous la direction de ce même maître, de 447 à 458 H., date de la mort de ce dernier, soit onze ans. Abū Ga’far avait servi comme répétiteur d’Abū Ya‘lā et avait enseigné de son vivant ; deux critères qui le disposaient à la succession du grand maître. En plus, les deux fils d’Abū Ya‘lā étudièrent sous sa direction197. Le Šarīf n’était pas seulement plus qualifié que le jeune Ibn ‘Aqīl, lequel était de vingt ans moins âgé que lui, mais il l’était aussi vis-à-vis d’un autre élève d’Abū Ya‘lā, environ du même âge que le Šarīf. C’était le Qāḍī Abū ‘Alī al-‘Ukbarī198. Le Šarīf et al-‘Ukbarī devinrent tous deux des šuhūd-notaires le même jour, ayant pour garant leur maître Abū Ya‘lā. Ce même al-‘Ukbarī fut un des grands ḥanbalites hostiles au Šarīf Abū Ga’far à l’époque de l’affaire ‘aqīlienne199.
121Il est clair que le Šarīf fut le candidat le plus qualifié pour être le successeur d’Abū Ya‘lā dans la Mosquée d’al-Manṣūr. Mais Abū Manṣūr b. Yûsuf vint changer tout cela.
122Pour un compte-rendu succinct de l’historique de l’affaire ‘aqīlienne, nous nous permettons de revenir ici à la conclusion à laquelle nous avons été amené dans notre article200. A une certaine époque, avant l’avènement de l’administration Niẓāmienne en 456 H., des compagnons ḥanbalites d’Ibn ‘Aqīl firent obstacle à sa liberté de fréquenter certains savants, et s’emportèrent contre lui. Le notable Abū Manṣūr prit sur lui la défense du jeune ḥanbalite et son entretien ; puis en 458 H., en dépit de sa jeunesse, il lui donna la préséance à la Mosquée al-Manṣūr. Ceci eut lieu après la mort du Qàdl Abū Ya‘lā. La dignité du Šarīf fut blessée. Non seulement Ibn ‘Aqīl était protégé d’Abū Manṣūr, mais du vivant de ce dernier, il avait pu reprendre la fréquentation des cercles savants. Dix mois après la mort du protecteur, Abū Ca’far reprend la poursuite d’Ibn ‘Aqīl qui se cache. Une période de troubles s’ensuivit qui dura jusqu’en rabī‘ II 461, date à laquelle une solution provisoire de l’affaire fut trouvée grâce à l’entremise du Šaiḫ Abū ’l-Qāsim b. Riḍwān. La question ne sera tranchée que quatre ans plus tard. Dans l’intervalle, Ibn ‘Aqīl demeure, en toute apparence, emprisonné à Bāb al-Marātib. Le silence des sources dont nous disposons semble nous le confirmer. Les huit premiers mois de cet intervalle occupent le reste du journal, mais on n’y entend plus parler de l’affaire ‘aqīlienne. De même, un silence complet règne dans les autres sources jusqu’à l’an 465 H.
123Les témoins légaux (sukūd) qui attestèrent la rétractation publique d’Ibn ‘Aqīl en 465 H., furent, à un šāhid près, apparentés à Abū Manṣūr b. Yûsuf : Ibn Riḍwān et Ibn Garada, deux grands marchands qui furent ses deux beau-fils, al-Ḥasan et ‘Alī, ses deux fils201.
124Le dīwān du calife jouait seulement un rôle officiel, car c’était une affaire personnelle entre le Sarif Abū Ga’far et Ibn ‘Aqīl et leurs partisans respectifs. Ce fut chez le Sarif que la rétractation fut préparée, lue et approuvée, le 8 muharram 465 H.202, puis signée deux jours après dans le dīwān du calife203.
125L’importance historique de la rétractation d’Ibn ‘Aqīl réside d’abord, avons-nous dit, dans le fait que c’est le seul document de ce genre dont nous ayons le texte intégral. Elle se compose d’une abjuration des crimes dont on est accusé, d’un ferme propos de n’y point retourner, faute de quoi le signataire serait exposé à de graves châtiments. Les crimes y sont cités clairement, et le document est signé par le coupable et attesté par des témoins légaux.
126Outre son importance comme document formel, cette rétractation est un des grands faits de la vie d’Ibn ‘Aqīl. Pendant au moins une dizaine d’années de sa jeunesse, en tous cas jusqu’à l’âge de 34 ans, il était brouillé avec certains de ses compagnons hanbalites. Cette période de sa vie, il en parlera plus tard à plusieurs reprises, il ne l’oubliera pas. Comme nous le verrons plus loin, elle aura ses répercussions sur sa vie publique ainsi que sur sa vie privée.
127En plus de son importance pour l’histoire de la vie d’Ibn ‘Aqīl, la rétractation peut servir de point de repère pour l’histoire socio-religieuse de l’époque. C’est le dernier acte officiel contre le mu‘-tazilisme militant que les premières décennies du siècle avaient déjà essoufflé. Il peut aussi servir de point de repère pour la résurgence de l’aš‘arisme militant, dans sa recension du Hurāsān, et sous l’égide du grand wazir Niẓām al-Mulk. Donc, à cette époque, l’aš‘arisme remplaça le mu’tazilisme comme mouvement d’importance politique.
4. LA SINCÉRITÉ D’IBN ‘AQĪL
128Il nous reste maintenant à nous interroger sur la sincérité de la rétractation faite par Ibn ‘Aqīl. Car c’est là un document quasi-officiel, qui doit suivre plus ou moins une formule quelconque. On peut être certain que le document, tel qu’il fut signé par Ibn ‘Aqīl, répondait à des exigences dictées par le Šarīf Abū Ga’far. Ibn ‘Aqīl abjura ses idées mu’tazilites et ses relations avec les maîtres représentant cette école théologique ; et il abjura ce qu’il avait écrit concernant le grand mystique al-Ḥallāǧ. Nous croyons qu’Ibn ‘Aqīl fut sincère en abjurant le mu’tazilisme. C’était l’attitude de son école, cette école qu’il ne voulut pas quitter pour une autre, à la différence d’autres jurisconsultes de son époque. Et, si l’on se rapporte à ses écrits, il est certain qu’il fut anti-mu’tazilite aussi bien qu’anti-aš‘arite.
129Quant au mystique al-Ḥallāǧ, la question de sa sincérité n’est pas facile à trancher. Il se peut qu’Ibn ‘Aqīl y ait usé d’une manière de dissimulation (taqīya), au bon sens du mot. C’est-à-dire, qu’il croyait peut-être qu’al-Ḥallāǧ avait eu tort de parler publiquement avec ce haut langage du mysticisme qui pouvait dérouter ceux qui n’y étaient pas initiés. Il avait consacré un gaz’ à la louange d’al-Ḥallāǧ. Ce guz’, Ibn al-Ǧauzī l’avait eu ensuite dans sa bibliothèque, écrit de la main même d’Ibn ‘Aqīl, qui y « interprète allé-goriquement les doctrines d’al-Ḥallāǧ, explique ses mystères et le justifie », au dire même d’Ibn al-Cauzī204. Cette affirmation d’Ibn al-Ǧauzī vient à l’appui de la thèse que les ouvrages condamnés d’Ibn ‘Aqīl ne furent pas détruits. Après la rétractation de 465 H., le Šarīf Abū Ga’far dit à Ma‘ālī al-Hā‘ik de rendre à Ibn ‘Aqīl ses ouvrages controversés. Certains disent qu’il les détruisit, d’autres disent qu’il n’y toucha pas, mais que ces ouvrages parurent après sa mort205. Nous avons assez d’écrits d’Ibn ‘Aqīl sur les mystiques pour nous montrer qu’il s’est emporté contre les mystiques tardifs de son époque, mais non pas contre ceux des premiers temps. Et d’ailleurs, il n’y eut jamais un consensus de l’école hanbalite contre al-Ḥallāǧ206. Deux des plus grands mystiques du ve-vi/exie-xiie siècles furent des ḥanbalites : al-Ansārī al-Harawī et ‘Abd al-Qādir al-Ǧilānī207.
IV. L’ACTION PUBLIQUE D’IBN ‘AQIL
1. LES ANNÉES D’ENSEIGNEMENT
a. Une période d’obscurité
130Nous ne savons rien sur la vie d’Ibn ‘Aqīl entre 465 et 475 H. ; c’est-à-dire depuis sa rétractation jusqu’à la date à laquelle il cessa son activité de sermonnaire pour se consacrer à l’enseignement208. Il n’est pas exclu qu’il enseignait déjà avant cette date, en même temps qu’il menait une activité de sermonnaire. Cependant, si l’on en juge d’après les âges de ses élèves qui nous sont connus, son enseignement devait être restreint, à cette époque ; car ils naquirent, presque tous, après la date en question, ou étaient trop jeunes pour commencer leurs études. Il y a lieu aussi de croire que son activité de sermonnaire datait de peu ; car il nous semble assez certain qu’il s’abstenait d’une participation active à la vie publique, à cause des exigences de sa nouvelle position vis-à-vis du Šarīf Abū Ga’far. S’étant réconcilé avec lui, et ayant ainsi accepté sa préséance sur lui, Ibn ‘Aqīl se retira de la scène publique en faveur de l’action du Šarīf. S’il enseignait au cours de ces années obscures, il nous semble qu’il le faisait dans la sécurité de son mašgid, retiré dans son quartier aẓ-Ẓafarīya. Après son exil et son procès, il ne demandait, ce semble, qu’à vivre tranquille. En tous cas, les sources à notre disposition le passent sous silence.
131Il en va tout autrement en ce qui concerne le Šarīf. Celui-ci, qui vivra encore cinq ans, depuis le dénouement de l’affaire ‘aqï-lienne jusqu’en 470 H., embrassera la cause du Ḥanbalisme contre l’aš‘arisme en 469 H., date de la grande émeute qui finit par lui faire perdre la vie, mais non sans qu’il eut remporté la victoire. Les sources ne manquent pas de nous renseigner sur l’action publique vigoureuse de ce lutteur infatigable209.
132Que faisait notre ḥanbalite à cette époque ? Avait-il pris part à l’émeute de 469 H. ? Nous n’en savons rien. Et pourtant, Ibn ‘Aqīl ne manquait pas de sentiment anti-aš‘arite ; cela se voit dans sa position hostile vis-à-vis de l’activité aš‘arite de la Madrasa Niẓāmīya en 475 H., comme nous venons de le voir, et dans sa lettre à Niẓām al-Mulk où il défend le Ḥanbalisme contre l’aš‘arisme, lettre dont nous citerons le texte dans la suite. Quoi qu’il en soit, Ibn ‘Aqīl n’apparaît sur la scène de la vie publique qu’après la mort du Šarīf.
133Passons maintenant à son enseignement en traitant de ses élèves tant en matière de tradition (ḥadīṯ) qu’en matière de droit (fiqh).
b. Les élèves
134Les traditionnistes suivants sont cités parmi ceux qui ont transmis des traditions d’après l’autorité d’Ibn ‘Aqīl210 : ‘Umar b. Zafar al-Magāzilī211, al-Mubārak b. Kāmil al-Haffaf212, Abū ’l-Mu’ammar al-Ansārī213, Ibn Nāṣir214, Abū ‘r-Ridā al-Fārisī215, Abū ’l-Qāsim an-Nāsihī, Abū ’l-Muzaffar as-Singī, et Abū ’l-Fatḥ Muḥammad b. Yaḥyā al-Baradānī. Trois tradi-tionnistes sont cités par Ibn Raǧab216 comme ayant d’Ibn ‘Aqīl licence (iǧāza) de transmettre des traditions d’après son autorité ; ce sont : le célèbre Abū Sa‘d as-Sam‘ānī217, ‘Abd al-Haqq al-Yūsufi218 et Yaḥyā b. Būš219.
135Il convient de citer ici un autre élève qui ne se trouve pas dans la liste d’Ibn Raǧab ; c’est Abū ’l-Ḥasan b. ad-Dagāgī220, jurisconsulte, prédicateur, lecteur coranique, mystique (ṣūfī) et homme de lettres. Son élève célèbre, Ibn Qudāma221, dit de lui qu’il étudia sous la direction des jurisconsultes et sermonnaires ḥanbalites, Abū ’l-Hattāb al-Kalwadānī et Ibn ‘Aqīl, et qu’il transmit des traditions d’après leur autorité. Kalwadānī, ayant été connu en tant que jurisconsulte et non en tant que sermonnaire, il est à croire que ce fut Ibn ‘Aqīl, connu comme maître de ces deux sciences, qui lui enseigna l’art du sermon. Nous savons, par ailleurs222, que ses maîtres de fiqh furent Kalwadānī et le meilleur disciple de celui-ci, Abū Bakr ad-Dīnawarī (m. 542 H.).
136Abū ’l-Ḥasan b. ad-Daǧāǧī appartient au côté anū-kalām d’Ibn ‘Aqīl. Ses biographes font ressortir le fait qu’il fut de croyance traditionaliste, partisan de la méthode de la balkafa en ce qui concerne les versets coraniques sur les attributs de Dieu, les acceptant sans question, sans en demander le pourquoi ou le comment. Traditionaliste, il fut donc partisan des Ahl as-sunna wa ’l-hadīt, il fut un anti-mutakallim. Il est le transmetteur, par autorisation expresse de l’auteur, de l’ouvrage d’Ibn ‘Aqīl intitulé al-Intisār li-ahl as-sunna wa ’l-kadit223, ouvrage anti-mutakallim qui ne nous est pas parvenu224.
137Abū ’l-Ḥasan b. ad-Daǧāǧī, ayant été de tendance traditionaliste aussi bien que mystique, rejoint du point de vue de sa formation les deux autres mystiques ḥanbalites, al-Ansàrī al-Harawī et ‘Abd al-Qādir al-Gīlânī. On peut se demander ajuste titre si, outre l’influence traditionaliste par voie de l’art sermonnaire, il n’aurait pas aussi subi celle du mysticisme dont la tendance n’aurait pas été tout à fait éteinte dans l’esprit d’Ibn ‘Aqīl, qui, on le sait bien, portait une grande vénération à la mémoire d’al-Ḥallāǧ225. Serait-il aussi le transmetteur du petit opuscule que le jeune Ibn ‘Aqīl avait consacré à al-Ḥallāǧ ? Ibn ad-Daǧāǧī se devait, par son traditionalisme, de transmettre l’Inṭīṣār; par sa formation mystique, il pouvait aussi avoir été le transmetteur du traité sur al-Ḥallāǧ226.
138Abū ’l-Ḥasan ad-Dabbās227 est un autre élève traditionaliste d’Ibn ‘Aqīl. Il eut parmi ses maîtres de ḥadīṯ le ḥanbalite Abū Muḥammad at-Tamīmī et le naqīb des hāšimites Tirād az-Zainabī. Ibn al-Ǧauzī dit avoir été son élève en ḥadīṯ. Il décrit son maître comme traditionaliste suivant la voie des Anciens (salaf), et comme ayant eu cette formation sous la direction d’Ibn ‘Aqīl228.
139Ce n’est pourtant pas en matière de ḥadīṯ ni même de prédication qu’un docteur ḥanbalite trouve ce en quoi il peut se distinguer en tant que représentant d’une école théologico-juridique.
140Le sujet qu’il importait d’enseigner était le droit (fiqh). Toutes les autres sciences en étaient comme des servantes, comme autant de moyens d’arriver à la pleine compréhension et à la connaissance du sujet suprême. Nous l’avons déjà montré229, les madrasa et et les mašgid étaient des collèges de droit où les autres sciences étaient enseignées, mais en tant que sciences secondaires, nécessaires à la formation du produit final : le jurisconsulte (faqīh).
141Nous donnons ci-après une notice pour chacun des élèves de fiqh d’Ibn ‘Aqīl auxquels nos recherches nous ont conduit.
Abū ’l-Barakāt b. al-Ḥanbalī al-‘Assāl (m. 509/1116)230
142Al-’Assâl fut surtout un lecteur coranique célèbre à son époque. A cause de sa renommée, on venait de pays lointains pour assister à ses récitations coraniques pendant la prière des tarāwīh dans le mois sacré de ramaḍān. Parmi ses maîtres on trouve le ḥanbalite Abū Muḥammad at-Tamīmī qui lui enseigna la science coranique. Il apprit aussi le ḥadīṯ et fut un des maîtres de deux grands tradi-tionnistes, le ḥanbalite Ibn Nasïr, et le šāfī‘ite Silafī. Il fut de croyance ḥanbalite, et acheva ses études de fiqh sous la direction d’Ibn ‘Aqīl231.
Ibn an-Nabbāl (m. 528/1134)232
143Lecteur coranique, traditionniste, mais surtout jurisconsulte, Ibn an-Nabbāl étudia le fiqh ḥanbalite sous la direction d’Ibn ‘Aqīl et d’Abū Sa’d al-Baradānī233. Il fut aussi le disciple de Šāfi’ al-Gīlī234 qui lui inspira l’idée d’acheter certains ouvrages d’Ibn ‘Aqīl. Ibn an-Nabbāl, pour ce faire, se procura l’argent nécessaire en vendant de ses biens ; et il acheta deux gros ouvrages d’Ibn ‘Aqīl, le Kitāb al-funūn et le Kitāb al-fusûl et les institua en waqf. Il fut connu pour sa générosité et son traditionalisme.
Abū ’l-Barakāt b. al-Abrādī (m. 531/1137)235
144Abū ’l-Barakāt fut jurisconsulte, traditionniste et ascète. On trouve parmi ses élèves de ḥadīṯ, le célèbre historien de Damas, Abū ’l-Qāsim b. ‘Asàkir. Il étudia le fiqh sous la direction d’Ibn ‘Aqīl et fut le compagnon de l’ascète ḥanbalite, le jurisconsulte Abū ’l-Ḥasan b. al-Fā ‘ūs236, et d’autres ascètes. Il institua en waqf une maison à lui dans le quartier al-Badrïya, côté est de Bagdad, comme madrasa pour les ḥanbalites.
Ibn Šāfi’ al-Ǧīlī (m. 543/1148)237
145Jurisconsulte et témoin légal, Ibn Šāfi’ eut sa formation juridique sous la direction d’Ibn ‘Aqīl. Ce fut son père Sàlih qui suggéra l’idée à Ibn an-Nabbàl d’acheter les ouvrages d’Ibn ‘Aqīl et de les instituer en waqf. Ibn Šāfi’ étudia le ḥadīṯ et l’enseigna. Il y eut parmi ses élèves de ḥadīṯ, deux šāfi‘ites, Abū ’l-Qāsim b. ‘Asākir, historien de Damas, et Abū Sa’d as-Sam’ànï, historien de Bagdad.
146Il enseigna le fiqh dans le collège-mosquée d’Ibn Šāfi’, qui porte son nom, situé à Darb al-Matbah, côté est de Bagdad238.
147Ses biographes citent le fait qu’il fut destitué de sa position de témoin légal (šāhid mu’addal), mais ils n’en expliquent pas la cause, se bornant à dire que c’était pour une certaine affaire dans laquelle il fut impliqué et qui rendit nécessaire sa destitution.
Abū Bakr b. at-Tabbān (m. 544/1150)239
148Ne sachant ni lire ni écrire, Abū Bakr b. at-Tabbān est pourtant hors de l’ordinaire, car il fut lecteur coranique, traditionniste, jurisconsulte, controversiste juridique et mufti. Il connaissait à fond le fiqh ḥanbalite ayant fait ses études en cette matière sous la direction d’Ibn ‘Aqīl. L’analphabète apprit tout cela par cœur, tout comme s’il était aveugle ; et sa mémoire, attestent ses biographes, lui servit jusqu’à la fin de sa vie. Parmi ses élèves de ḥadīṯ on retrouve un élève d’Ibn ‘Aqīl, al-Mubārak b. Kāmil, puis Abū ’l-Faḍl b. Šāfi’, fils d’Ibn Šāfi’ ci-dessus mentionné.
Abū ’l-Karam al-Ya‘qūbī (m. 550/1155)240
149Ya‘qūbī, comme Ibn ‘Aqīl, résidait dans le quartier aẓ-Ẓafarīya, côté est de Bagdad. Il étudia le ḥadīṯ mais l’enseigna peu. Il était spécialisé particulièrement en fiqh, qu’il apprit sous la direction d’Ibn ‘Aqīl. On connaît de lui deux vers dans lesquels il condamne, à l’instar de son maître, le caractère inconstant de ses contemporains241.
Abū ’l-Ḥasan b. al-Abrādī (m. 554/1159)242
150C’est le fils d’Abū ’l-Barakāt déjà cité parmi les élèves d’Ibn ‘Aqīl. Ses maîtres de ḥadīṯ furent son père, Abū ’l-Ḥasan b. al-Fā‘ūs et Ibn ‘Aqīl, lequel fut aussi son maître de fiqh. Il enseigna peu le ḥadīṯ, et eut Abū ’l-Faḍl b. Šāfi’ comme élève.
151Ibn ‘Aqīl eut encore trois élèves de fiqh qui se sont distingués à leur époque d’une façon toute particulière. Leurs biographies, telles que nous les connaissons, répandront plus de lumière sur la vie d’Ibn ‘Aqīl que les biographies de ceux de ces élèves que nous venons de citer. Tous les trois, comme leur maître, eurent des difficultés avec certains de leurs compagnons ḥanbalites ; et chacun d’eux dut trouver sa propre solution. Les voici.
Abū ’l-Fatḥ b. Barhān (m. 518/1124)243
152Abū ’l-Fatḥ b. Barhān fut, après ses illustres maîtres, et même de leur vivant, l’un des jurisconsultes les plus doués de Bagdad. Il fut d’abord ḥanbalite, disciple brillant d’Ibn ‘Aqīl ; mais à cause du traitement qu’il subit de la part de certains de ses compagnons ḥanbalites, il s’avisa, contrairement à ce qu’avait fait son maître Ibn ‘Aqīl dans sa jeunesse, de quitter l’école ḥanbalite pour devenir šāfi‘ite.
153Ibn al-Ǧauzī, qui eut toujours de la sympathie pour Ibn ‘Aqīl dans son affaire célèbre, donne, dans son Muntaẓam244, en parlant de l’affaire du disciple Ibn Barhān, la relation suivante : « nos compagnons lui reprochaient des choses que leurs dispositions inabordables ne pouvaient supporter ; alors, il changea d’école et étudia le fiqh sous la direction d’al-Ġazzālī et d’aš-Šāšī. Et il trouva les šāfī‘ites très aimables envers lui. »
154On retrouve ici le même ton, plein de reproches, qu’Ibn al-Ǧauzī employa en rapportant l’affaire d’Ibn ‘Aqīl, ayant ainsi pour Ibn Barhān la même sympathie que pour le maître Ibn ‘Aqīl. Mais il n’est pas du tout certain qu’Ibn ‘Aqīl témoignait à son brillant disciple le même respect qu’Ibn al-Ǧauzī qui appartient à une époque ultérieure. Nous aurons l’occasion de voir ce qu’aurait pu être l’attitude d’Ibn ‘Aqīl en pareil cas245. Ibn al-Ǧauzī, qui eut ses difficultés avec les ḥanbalites de son temps, projetait ses sentiments et son cas particulier dans l’époque d’Ibn ‘Aqīl et d’Ibn Barhān. On a l’impression que si Ibn al-Ǧauzī n’avait pas trouvé de succès au sein du Ḥanbalisme, il aurait suivi l’exemple d’Ibn Barhān, non celui d’Ibn ‘Aqīl, bien que celui-ci fût son idéal, d’esprit libre, voué à la recherche de la vérité.
155Ibn Barhān donc changea d’école et fit ses études de fiqh šāfī‘ite sous la direction d’aš-Šāšī et d’al-Ġazzālī. Mais il ne semble pas avoir joui, dans la suite, d’une vie toujours calme. Bien que son succès dans l’école šāfī‘ite fût d’une solidité incontestable, il eut des difficultés au sein de cette école. Sa prééminence lui valut la chaire de fiqh à la Niẓāmīya, à deux reprises, mais pour des périodes scandaleusement brèves : la première fois, un mois environ, la seconde fois, un seul jour. Mais, nous l’avons déjà dit ailleurs246, les nominations à la Niẓāmīya étaient contrôlées non pas par l’école Šāfī‘ite de Bagdad, mais par Niẓām al-Mulk et ses fils, et la politique extérieure y était pour quelque chose.
156A vrai dire, les sources à notre disposition ne nous éclairent pas sur les difficultés qu’eut Ibn Barhān au sein des deux écoles auxquelles il appartint à tour de rôle pendant sa vie. Toutefois ses biographes, tant ḥanbalites que šāfī‘ites, s’accordent sur sa prééminence en tant que jurisconsulte et maître à son époque247.
157Il se distingua particulièrement dans la science des principes de la jurisprudence, uṣūl al-jiqh. Nous avons trouvé, il y a quelques années248, un de ses ouvrages ; c’est un autographe intitulé Kitāb al-wuṣūl ilā ’l-uṣūl fi uṣūl al-fiqh249. Ḥāǧǧī Ḫalīfa250 dit que Suyūtī le cite dans son Muzhir. En effet, nous y avons trouvé un assez long passage tiré du Wuṣūl d’Ibn Barhān251. Les autres œuvres citées par ses biographes et qui ne nous sont pas parvenues, semblent être, d’après leurs titres, ou moins développées, ou des abrégés du Wuṣūl en question. Ce sont : al-Ausat fi uṣūl al-fiqh252 ; peut être le même ou un autre ouvrage que : al-Wasit (fi uṣūl al-fiqh)253 ; al-Basit (fi uṣūl al-fiqh)254 ; ces deux premiers titres désignent peut-être le même ouvrage ; al- Waǧīz fi uṣūl al-fiqh255. Ibn Katīr lui attribue encore, sur le même sujet, ad-Dahlra fl usai al-fiqh256. Il nous paraît donc que nous avons, dans le manuscrit d’Istanbul, l’ouvrage le plus important d’Ibn Barhān dans le domaine de sa spécialisation.
Abū Ǧa‘far b. az-Zaitūnī (m. 542/1148)257
158Ibn az-Zaitūnī, à l’instar d’Ibn Barhān, étudia le fiqh hanba-lite sous la direction d’Ibn ‘Aqīl. Puis il abandonna l’école ḥanbalite pour devenir ḥanafite, et continua ses études de fiqh sous la direction de Nūr al-Hudā az-Zainabī, professeur du Mašhad d’Abū Ha-nīfa258. Il étudia aussi le kalām mu’tazilite, ayant pour professeur un certain Halaf ad-Darīr259, et devint mutakallim propagandiste de l’école théologique mu’tazilite. Il eut aussi la fonction publique de surveiller l’administration de l’hôpital al-Māristān.
159Abū Sa‘d as-Sam‘ānī, dans ses Ansāb260, cite sous la nisba d’az-Zaitūnī un de ses aïeux261 ; puis il cite un certain Ibn az-Zaitūnī, jeune homme262 qui l’accompagna à la Mecque en 532 H., où ils apprirent ensemble le ḥadīṯ sous la direction des grands traditionnistes mecquois. Puis il dit qu’il ne sait pas si cet Ibn az-Zaitūnī est apparenté à l’aïeul qu’il vient de citer, ni si un de ses aïeux fut marchand d’olives (zaitūn).
160Ibn ‘Aqīl cite son élève sous le nom de ‘Abd as-Saiyid b. az-Zaitūnī dans le Kitāb al-funūn, lors d’une discussion sur une question d’usūl al-fiqh, et s’y réfère avec le titre d’aš-Šaiḫ al-‘ālim al-auhad. Nous croyons pouvoir situer cette discussion vers l’an 510 H. ; c’est-à-dire qu’Ibn az-Zaitūnī, comme Ibn Barhān, se distingua à un âge assez jeune263.
161Voici deux des élèves d’Ibn ‘Aqīl qui furent d’abord hanba-lites et qui, ensuite, sous la pression d’un élément fort traditionaliste de l’école ḥanbalite, se décidèrent à l’abandonner pour une autre école plus accueillante. Car nous croyons qu’Ibn az-Zaitūnī, bien que nous soyons loin d’avoir tous les détails importants de sa vie, dut avoir, comme Ibn Barhān, des difficultés avec certains de ses compagnons ḥanbalites. En face d’une telle intransigeance, l’un d’eux se rallia à l’école šāfī‘ite, l’autre à l’école ḥanafite. Contrairement à ces deux, le troisième élève d’Ibn ‘Aqīl choisit de garder son ḥanbalisme.
Ṣadaqa b. al-Ḥusain (m. 573/1177)264
162Connu sous le nom d’Ibn al-Ḥaddād, son nom le plus usuel est celui de Sadaqa b. al-Ḥusain. Comme Ibn ‘Aqīl, il s’est intéressé à toutes les sciences de son époque. D’abord, les sciences traditionnelles : le Coran, selon les divers systèmes de variantes canoniques, le ḥadīṯ, le fiqh, et le calcul avec la science des farā’iḍ (succession ab intestat) ; ensuite, les sciences intellectuelles : la dialectique, le kalām, la logique, et la falsafa.
163Il étudia le fiqh sous la direction d’Ibn ‘Aqīl et, après lui265, sous celle d’Ibn az-Zāġūnī. Ces deux maîtres lui enseignèrent aussi le ḥadīṯ.
164Il enseigna, à son tour, le fiqh. Il eut pour élève le wazīr han-balite Abū ’l-Muzaffar b. Yunus (m. 593 H.), wazīr du calife an-Nāsir266, auquel il enseigna aussi les usūl al-fiqh et le kalām. Parmi ses élèves de ḥadīṯ, il y eut Abū ’l-Ma’ālī b. San’267 et Ya’īs b. Mālik b. Raihān268.
165Il fut connu comme jurisconsulte, homme de lettres, poète, mutakallim et historien. Ses écrits sont perdus. Ibn an-Naǧǧār269 et Ibn Raǧab270 lui attribuent des ouvrages sur la théologie (usūl ad-dīn); mais on n’en connaît qu’un seul ǧuz’ intitulé : Dau’ as-sārl ilā ma’rifat al-bārl. En revanche, Ibn an-Naǧǧār, historien, nous renseigne très clairement sur un ouvrage historique. Il dit que Sadaqa écrivit une histoire « événementielle » commençant à la mort de son maître Ibn az-Zāġūnī en 527 H. ; il continuait (ḏail) l’ouvrage de ce dernier. Jusqu’à la date de sa mort, c’est-à-dire pendant 46 ans, Sadaqa rédigea les événements et la nécrologie de chaque année271.
166Il eut une vie pleine de difficultés, sans doute à cause de sa situation à l’intérieur de son école. Au gré de celle-ci, il s’intéressait trop à des sciences qu’elle désapprouvait. Faute de l’avoir abandonnée pour une autre, comme le firent Ibn Barhān et Ibn az-Zaitūnī, il dut se retirer du monde. Il demeura dans la solitude de son mašgid situé dans le quartier d’al-Badrīya, côté est de Bagdad, disait la prière en imām, donnait des sentences légales (fatwā), et enseignait les élèves qui le fréquentaient pour apprendre les diverses sciences dont il était le maître. Ayant une belle écriture, il se faisait copiste à gages. Telle fut, nous dit Ibn Raǧab272, son mode de vie pendant environ 70 ans jusqu’à ce qu’il mourut, c’est-à-dire depuis l’âge d’environ 25 ans.
167Vers la fin de sa vie il eut deux mécènes : le wazīr Ibn Ra’īs ar-Ru’asā’ (m. 573 H.) et la fille du calife, Banafsa. Le premier lui donna un traitement pour subvenir à ses besoins. Banafsa lui envoyait des mets et des sucreries, mais ayant perdu toutes ses dents, il ne pouvait pas en profiter. Il s’en plaignait à ses amis qui venaient lui rendre visite. « Pense donc, dit-il une fois à l’un d’eux, que lorsque j’avais de bonnes et fortes dents la providence ne me donnait pas la possibilité d’avoir même des dattes à manger, mais maintenant que j’ai vieilli et que mes dents ne sont plus, Dieu me donne ces sucreries dures pour que je devienne encore plus malheureux en les contemplant sans pouvoir en manger. »
168Ibn an-Naǧǧār, qui raconte cette anecdote273, dit que c’est à cause de tels propos et des « sciences anciennes » (philosophie, etc.) qu’il avait étudiées, que les gens l’ont accusé de choses dont il était peut-être innocent.
169Ibn Raǧāb274 dit qu’Ibn an-Naǧǧār fait allusion à la critique formulée par Ibn al-Ǧauzī contre Ṣadaqa. En effet, Ibn al-Ǧauzī le critique sévèrement dans la notice biographique qu’il lui consacre dans son Muntaẓam275. Il le compare à l’hérétique Ibn ar-Rāwandī dans ses oppositions à la volonté divine. Il dit l’avoir abandonné pendant plusieurs années à cause de cela et avoir refusé de faire les prières sur lui lors de sa mort.
170L’historien Ibn al-Qaṭī‘ī276 dit qu’il y avait entre Ibn al-Ǧauzī et Ṣadaqa une inimitié mutuelle, que chacun d’eux diffamait l’autre, mais que Dieu seul savait la vérité.
171Il paraît qu’il y eut entre eux deux une rivalité par suite des attentions que prodiguaient à Ṣadaqa le wazīr Abū’l-Faraǧ b. Ra’īs ar-Ru’asā’ et la fille du calife, Banafšā. Ibn Raǧab raconte une anecdote où le wazīr, ayant posé à un certain nombre de ‘ulamā’, dont Ibn al-Ǧauzī, une question philosophique sur la nature de la science (‘ilm) et recevant la même réponse de tous, fut émerveillé que Ṣadaqa réponde différemment277.
172Ibn Raǧab, qui n’accepte pas toutes les accusations d’Ibn al-Ǧauzī, accuse Ṣadaqa de la même façon que celle dont il avait accusé le maître Ibn ‘Aqīl. Il dit que Ṣadaqa n’avait d’autre malheur que le ‘ilm al-kalām qui lui valait la perplexité et les doutes qu’on trouve dans ses vers. Ibn Raǧab fonde son jugement sur une question théologique concernant la parole divine, où Ṣadaqa se tient en effet à l’opposé de son école ḥanbalite et adopte la position aš‘arite278.
173Les historiens ne sont pas tous d’accord sur Ṣadaqa. Ibn al-Ǧauzī est appuyé par son petit-fils Sibṭ b. al-Ǧauzī, mais son élève Dubaiṯī s’abstient discrètement de prendre son parti. Ibn Kaṯīr fait de même et cite Ibn as-Sā‘ī qui n’en dit que du bien. Ibn an-Naǧǧār s’oppose à Ibn al-Ǧauzī sans le nommer. Ibn al-Qaṭī‘ī leur attribue une inimitié mutuelle. Dans tout cela, nous n’avons rien de Ṣadaqa lui-même qui puisse nous éclairer davantage. Ibn Taimīya, nous l’avons déjà vu279, accusait Ibn ‘Aqīl, Ṣadaqa et Ibn al-Ǧauzī de tendances mu‘tazilites.
174Ce sont là les élèves d’Ibn ‘Aqīl qui nous sont connus par les sources à notre disposition. Nous pouvons y ajouter les noms suivants : Abū Bakr Naǧīb b. ‘Abd Allāh as-Samarqandī, cité dans le Ḏail d’Ibn Raǧab280 sans date de mort, ni autre renseignement que l’opinion qu’il fut peut-être un élève d’Ibn ‘Aqīl ; et le célèbre ‘Abd al-Qādir al-Ǧīlānī qu’on croit avoir été aussi son élève en fiqh281. Ibn al-Ǧauzī lui-même subit fortement l’influence d’Ibn ‘Aqīl, surtout en ce qui concerne le kalām et le wa‘ẓ, mais il ne fut pas son élève ; il avait trois ou cinq ans lors de la mort d’Ibn ‘Aqīl. Nous aurons sans doute à y revenir un jour lorsque nous traiterons de la pensée d’Ibn ‘Aqīl et de son influence sur les ḥanbalites des générations suivantes.
2. LES PRÉDICATIONS ET POLÉMIQUES
175L’action publique d’Ibn ‘Aqīl, dont il va être question dans les pages qui suivent, eut lieu à partir de l’an 482 H. Pour en donner une idée claire, nous offrons ici en traduction les textes mêmes des prédications et des polémiques qu’il fit sous forme de sermon ou de lettres adressées aux grands fonctionnaires de l’État, et même au sultan salǧūqide Malik-šāh et à son wazīr illustre Niẓām al-Mulk. Ce sont là les textes qui nous sont parvenus, conservés dans les sources à notre portée. Ils se composent d’un sermon public et de six lettres. Ces documents peuvent tous être datés entre l’année 482 H. et l’année de sa mort, 513 H., avec plus ou moins de certitude.
a. La réprobation des émeutiers sunnites en 482 H.
176C’est l’année d’une lutte sanglante entre les sunnites et les šī‘ites282. Les gens du peuple sunnites, se sentant frustrés dans leurs efforts pour tirer vengeance de leurs adversaires šī‘ites, menaçaient d’apostasier et s’écriaient dans les rues283 : « La vraie religion n’est plus ! L’orthodoxie sunnite est morte et l’on institue (à sa place) l’innovation hérétique ! Apostasions donc de l’Islam ! » Lorsqu’Ibn ‘Aqīl fut informé de cette situation, il leur fit dans son masǧid la prédication suivante284 :
177« Il m’a été dit que certains groupes de gens, qui se disent musulmans et de l’orthodoxie sunnite, se sont mis en colère contre Dieu, ont abandonné Sa Loi, et se sont proposés d’apostasier. Or, ils ont déjà effectivement apostasié ! Car les fidèles musulmans sont d’accord unanimement que l’intention de commettre une infidélité est déjà infidélité !
178« En vérité, Satan a effectivement gagné le dessus sur eux d’une façon complète, puisqu’il leur a caché les péchés de leurs âmes, a enveloppé de son voile leurs défauts, et leur a dissimulé que la victoire leur a été enlevée bien qu’ils en fussent dignes. Mais il ne leur a pas divulgué la mauvaise qualité de leurs cultes (à Dieu) ; vu que (Dieu) a versé à profusion les bontés sur eux, a réduit le coût de la vie, et leur a assuré la sécurité de leur pays. Il leur a donné un sultan285 clément et bienveillant ; et il leur a donné un wazīr286 vertueux, qui se donne de la peine pour obtenir les décisions légales des jurisconsultes, lorsqu’il s’agit d’adjudications douteuses, pour que la qualité de son culte soit sauve des mauvaises conséquences ; et il sollicite le consensus des jurisconsultes dans la plupart des lois cultuelles ; en plus de cela, il ne s’enfle pas d’orgueil, et ne se calfeutre pas.
179« Or ils ont enfreint la religion en se livrant aux péchés, et ont passé ensuite à la construction des ponts, accompagnés de tambours287, et certains parmi eux se sont adonnés aux murmures. Et lorsque le sultan se propose de faire quelque chose par zèle religieux ou politique, vu qu’ils méritaient d’être décapités ou emprisonnés à perpétuité, les sots se sont installés en réunions de lamentations pour se plaindre : « Est-ce qu’on a jamais vu, dans les temps passés, une situation pareille à celle qui arrive, sous cette dynastie, aux gens de la sunna ? Par Dieu ! on est en droit d’abandonner l’Islam ! Si ce en quoi nous croyons était la vraie religion, Dieu l’aurait aidée contre ses ennemis. » Et ils ont porté des crucifix sur leurs gosiers, et se sont ralliés au rāfiḍisme, s’écriant : « Il n’y a de vraie religion que celle des habitants du Karḫ ! »288.
180« Mais est-ce qu’ils croyaient vraiment en la vraie religion pour qu’ils puissent prétendre l’abandonner ? Et la vraie religion consiste-t-elle en la simple parole sans preuve de foi ? Et la foi, qu’a-t-elle à faire avec289 des hommes qui sont parvenus aux dernières limites de la désobéissance et de la fuite effarouchée devant la Loi divine, et qui ont versé le sang ? Or lorsque des peines réprimantes leur ont été imposées pour qu’ils cessent, ils ont désapprouvé et se sont mis en colère.
181« Vous avez voulu que la vraie religion suivît vos passions et que les chefs du gouvernement passassent sous silence vos mauvaises actions, pour que vous puissiez vous anéantir réciproquement dans les querelles et les brigandages ! Or, en un temps de richesses et de vie tranquille et aisée, vous n’êtes pas reconnaissants des grâces divines ; et à l’époque des châtiments vous ne concédez pas au juge l’autorité et le droit de juger. Plût à Dieu que, lorsque vos affaires mondaines ont été détériorées, elles vous aient épargné quelques miettes de vos mœurs ! »
b. Une lettre au wazīr ar-Rūḏrāwarī
182Abū Šuǧā‘ ar-Rūḏrāwarī fut un historien de Bagdad aussi bien que wazīr du calife al-Muqtadī entre 476 et 484 H. Homme très pieux, il souffrait d’un excès immodéré de scrupules en ce qui concernait ses pratiques rituelles. Il s’agit ici de l’ablution faite avec l’eau et de la fréquence avec laquelle il croyait nécessaire de la faire. C’est à ce sujet qu’Ibn ‘Aqīl, qui lui témoignait beaucoup de respect, lui écrivit une longue lettre dont nous donnons la première partie qui en constitue l’essentiel290.
183« L’acquisition la plus considérable chez les hommes intelligents, lui écrivit-il, selon l’accord des jurisconsultes, c’est le temps. C’est un gain dont on doit profiter en toute occasion. Or, les obligations sont nombreuses et les moments sont vite passés ; et l’eau est la moindre des choses qui soient instruments du culte. Qui étudie la nature réelle de la loi divine sait bien la valeur de la modération »291.
c. Une lettre à Niẓām al-Mulk en 484 H.
184Le sultan Malik-šāh vint à Bagdad en 484 H., au mois de ramaḍān, accompagné de Niẓām al-Mulk292. Les envoyés aš‘arites de Niẓām al-Mulk, Abū ’l-Qāsim al-Qušairī et al-Bakrī, avaient déjà, l’un en 469 H., l’autre en 475 H., subi les attaques des ḥanbalites, à cause de leurs sermons aš‘arites et anti-ḥanbalites prononcés du haut des chaires des mosquées de Bagdad. Niẓām al-Mulk, à cause de l’opposition acharnée des ḥanbalites contre les aš‘arites, disait, lors de cette visite à Bagdad : « Je voudrais les faire venir en ma présence pour leur poser des questions au sujet de leur système doctrinal ; car j’ai entendu dire qu’ils étaient anthropomorphistes. » Ibn ‘Aqīl qui en fut informé, écrivit la lettre suivante pour défendre les ḥanbalites, afin qu’elle soit présentée à Niẓām al-Mulk293 :
185« Il convient de demander (aux aš‘arites) leur opinion sur le fondateur de notre école. S’ils s’accordent sur sa parfaite connaissance des traditions de l’Apôtre de Dieu, et s’ils reconnaissent pour vrai qu’il fut digne de foi, (nous n’avons rien à redire, car) la Loi divine n’est ni plus (ni moins) que les paroles et les actions du Prophète, sauf des cas particuliers en matière de jurisprudence où le jugement personnel entre en jeu.
186« Or, nous suivons les doctrines de cet homme même auquel ils s’accordent à donner le rang de témoin irrécusable, et eux, ils suivent les doctrines de gens qui, selon notre accord unanime, sont à l’abri de l’innovation blâmable.
187« S’ils sont d’accord que nous suivons l’école (d’Aḥmad b. Ḥanbal), ils devrons par là-même accorder que nous sommes, avec lui, en sécurité ; car qui suit celui qui est sauf est lui-même sauf.
188« Mais, s’ils nous accusent d’avoir abandonné les doctrines (d’Aḥmad b. Ḥanbal) et suivi des opinions contraires au (consensus des) jurisconsultes, qu’ils nous le disent alors pour que la réponse soit faite à la mesure de l’accusation. Et s’ils disent, « Aḥmad n’était pas anthropomorphiste mais vous, vous l’êtes »294, nous leur répondrons, « Šāfi‘ī n’était pas aš‘arites, mais vous, vous l’êtes ; or, si vous êtes les victimes d’un mensonge, nous le sommes aussi. »
189« Nous nous tenons à l’écart de l’interprétation allégorique et, en même temps, nous rejetons l’anthropomorphisme. On ne peut donc nous accuser que d’avoir négligé les vains discours et les recherches minutieuses295 qui n’étaient pas la voie des anciens (salaf). D’ailleurs, que nous veulent ces gens qui nous blâment, alors que nous ne rivalisons point avec eux dans la poursuite des biens de ce monde ? »296.
d. Une lettre au sultan Malik-šāh
190Cette lettre, sans date précise, au sultan salǧūqide Malik-šāh, est peut-être de la même époque que la précédente à Niẓām. Elle est une réfutation du scepticisme bāṭinite qui avait prise sur le sultan, à tel point qu’il en venait à nier l’existence de Dieu. C’est vers cette époque que l’influence des bāṭinites commençait à se faire sentir. Par l’intermédiaire du prédicateur al-Ǧurǧānī, intime du sultan, Ibn ‘Aqīl envoya à celui-ci la lettre suivante, qui aurait convaincu le sultan de son erreur.
191« Sache, ô roi, que ces gens vulgaires et ces ignorants ne cherchent Dieu que par la voie des sens, et ne L’ayant pas trouvé, le renient. Mais cela ne sied pas aux hommes doués de saine mentalité. Car, il est des êtres qui échappent à nos sens ; et cependant, ils ne sont pas niés par la raison. En effet, nous ne pouvons pas les nier, parce que la raison s’occupe de les établir avec certitude. Quand l’un quelconque de ces gens te dit, « N’est établi avec certitude que ce que nous pouvons voir de nos yeux », c’est par cette avenue-là que s’introduit l’hérésie dans la mentalité des vulgaires ignorants qui, par ailleurs, trouvent ennuyeux les commandements impératifs et prohibitifs. Ils voient bien que nous sommes doués de ces corps, en trois dimensions, qui prennent de la croissance297, qui sont capables de recevoir l’alimentation et dont émanent des sciences telles que la médecine et la géométrie. Ils se rendent donc compte que cela vient de quelque chose qui est au-delà de ces corps altérables, à savoir l’esprit et la raison.
192« Lorsque nous leur demandons, « avez-vous conçu ces deux choses au moyen de ce qui relève de vos sens ? », ils nous répondent, « non ! nous les avons conçues plutôt au moyen de la preuve par induction, opérée sur les effets qui en émanent. » Et nous de dire : « Comment se fait-il alors que vous reniez le Dieu Unique sous prétexte qu’il n’entre pas dans le champ de votre perception par les sens ? et cela, en dépit de ce qui émane de Lui, tel que la création des vents et des étoiles, la mise en mouvement des corps célestes, la production des végétaux, la réglementation des temps ? Et comme ce corps est doué de raison et d’esprit sans lesquels il ne peut subsister, mais qui échappent au champ de la perception des sens, et dont les preuves rationnelles rendent témoignage par les effets, de même, l’existence de Dieu s’établit avec certitude par la raison, à cause de l’immédiate perception, au moyen des sens, des effets de Ses créations et de la perfection de Ses actes. »
e. Une lettre au wazīr Ibn Ǧahīr en 488 H.
193Le rabī‘ II 488 est la date à laquelle on commença la construction de l’enceinte qui devait entourer ce qui devint plus tard le côté est de Bagdad298. Le wazīr ‘Amīd ad-Daula b. Ǧahīr était chargé de sa construction, et il permit aux gens du peuple de fêter cet événement. Ils le célébrèrent avec des spectacles semblables à ceux du mardi gras et avec de la musique. Ibn ‘Aqīl, blâmant le wazīr pour les débauches qui accompagnèrent ces fêtes, à cause des violations de la Loi divine, écrivit au wazīr une lettre dont la copie suivante fut faite par Ibn al-Ǧauzī sur l’original299.
194« N’était pour la croyance en la vérité de la résurrection, et qu’il nous est destiné une demeure où j’espère être dans un état que j’apprécie, je ne me serais pas montré ouvertement hostile à celui qui détient l’autorité à mon époque. Or, c’est à Dieu que je me confie dans tout ce que je vais dire, ayant témoigné mon amour pour Lui et mon application zélée envers Sa Loi. Mais si la religion de Muḥammad était à comparer avec celle des Banū Ǧahīr, je jure par Dieu que je ne préférerais pas celle-ci à celle-là ! car, si je préférais cette dernière, je serais infidèle.
195« Je dis, donc, que si cette rupture de la Loi divine n’est que pour tenir tête à son Législateur (divin), qu’avons-nous à faire avec ces séances où nous achevons de lire le Coran plusieurs fois en entier, et où nous récitons les traditions ? Quand il nous arrive des revirements de sort, nous ordonnons l’accomplissement des récitations complètes du Coran, suivies par la prière ; ensuite, une fois le danger éloigné, reviendront les tambours, les grands plateaux en cuivre couverts de mets, les efféminés, les jeux de marionnettes, le déshabillement des hommes montrant le membre viril dans la présence des femmes, dans le but de faire tomber la Loi divine dans l’oubli.
196« Je ne crois pas, ô Šaraf ad-Dīn, que tu sois en état de faire face à l’un des courroux de Dieu ! Dans quel état penses-tu rencontrer Muḥammad ? Certes, si tu le voyais en rêve, les sourcils froncés, cela te jetterait dans l’inquiétude au moment de ton réveil. Quel respect reste-t-il à nos visages, à nos mains, et à nos langues, chez Dieu, lorsque nous baissons le front en prosternement devant Lui ?
197« Ensuite, comment peux-tu demander aux troupes de baiser un seuil et de toucher des lèvres son sol ? Comment peux-tu prescrire les peines légales à la cour du palais sur un verre de vin disputé, tandis que le vulgaire se plonge à cœur joie dans les boissons alcooliques dont la prohibition est décidée par le consensus !. Ajoute à cela l’adultère qui est en évidence à Bāb Badr ; ainsi que les vêtements de soie portés par tous les fonctionnaires et les courtisans. Évite, ô Šaraf ad-Dīn, le courroux de Dieu, car ni ciel ni terre n’y saurait résister !
198« Si ma condition est rendue malheureuse à cause de ce que je viens de dire, peut-être Dieu me sera-t-il bienveillant, et me suffira-t-il contre les violentes colères. D’ailleurs, ne nous blâme pas de vouloir nous renfermer chez nous, et nous cacher du peuple ; car, s’ils nous posaient des questions, nous ne leur dirions que ce qui oblige à considérer ces turpitudes comme énormes, à les répudier et à se lamenter sur la Loi divine. Voyons ! s’il venait de Dieu un reproche dans un rêve ou sur la langue d’un prophète, — à supposer que la révélation divine soit toujours possible — ou bien qu’il soit communiqué par voie d’inspiration à un musulman doué de la crainte de Dieu, croirais-tu que cela puisse être adressé à un autre que toi ?
199« Aie donc la crainte de Dieu et tu trouveras ta force à connaître la puissance de son courroux. Car Dieu a dit : « Quand ils Nous eurent courroucé, Nous nous vengeâmes d’eux »300.
200« Les éloges des poètes, les cajoleries de ceux qui s’enrichissent sous l’abri de ton gouvernement, les riches lâches qui t’ont sacrifié Dieu par intérêt et qui ont approuvé tes moyens, t’ont tous rendu fier à tes propres yeux. Or, l’homme raisonnable est celui qui connaît bien son âme ; il n’est pas trompé par l’éloge de ceux qui ne la connaissent pas. »
f. Deux lettres au qāḍi ’l-quḍāt ad-Dāmaġānī
201Les deux lettres suivantes, sans dates précises, furent adressées par Ibn ‘Aqīl à Abū ’l-Ḥasan ad-Dāmaġānī, fils d’un des maîtres d’Ibn ‘Aqīl, Abū ‘Abd Allāh ad-Dāmaġānī. Abū ’l-Ḥasan fut qāḍī ’l-quḍāt à partir de l’an 488 jusqu’à l’année de sa mort en 513 H. Ibn ‘Aqīl respectait beaucoup le père, ne respectait guère le fils. Nous ne lui connaissons pas de lettres contenant de langage plus acerbe que celles qui vont suivre.
202La première lettre301 commence par une assez longue introduction302. Les deux lettres reprochent au qāḍī ’l-quḍāt de délaisser les hommes de science religieuse bagdadiens en faveur des marchands ou des hommes de science religieuse étrangers. Voici la première lettre.
203« Qui est-ce qui m’excusera si je rends la pareille, pour le mal qu’il m’a fait, à l’homme que voici ? Il grandit sous la protection et l’amour tendre d’un père qui éprouva la bonne et la mauvaise fortune, et paya des joies de la vie sa poursuite de la science religieuse ; un père dont l’esprit excellent a été unanimement reconnu par les contemporains, de même que les savants religieux se sont accordés sur la richesse de sa connaissance. Il arriva que le père fut nommé à l’emploi de qāḍī ’l-quḍāt à l’époque du gouvernement des turcs et des turcomans qui respectaient l’école juridique à laquelle il appartenait, alors qu’il y avait des gens à son époque qui lui étaient supérieurs à plusieurs égards, tels qu’Abū ’ṭ-Ṭaiyib aṭ-Ṭabarī, et plus dignes de la précellence en matière de droit, tels qu’al-Māwardī, Abū Isḥāq al-Fīrūzābādī et Ibn aṣ-Ṣabbāġ. Ce sont les circonstances qui lui avaient donné la préséance sur ses pareils, et sur ceux qui le surpassaient par leur supériorité et par leur origine familiale. Or, il fut le plus reconnaissant des hommes pour cette grâce divine. Il promut des ‘ulamā’ inférieurs à son rang, et il honora des jurisconsultes qui lui étaient supérieurs, au point que Dieu lui fit voir en sa personne plus qu’il ne désirait de son Seigneur, et II l’enveloppa de bonheur au-delà de ce qu’il s’imaginait ; puisqu’il vit de ses yeux Abū ’ṭ-Ṭaiyib aṭ -Ṭabarī, l’égal de son professeur aṣ-Ṣaimarī, s’installer devant lui comme šāhid-notaire, et le protéger dans les processions solennelles du dīwān. Et lorsqu’Abū Muḥammad at-Tamīmī le traita avec dureté, il fit de son mieux pour l’apaiser, refusait d’agir envers lui autrement qu’avec respect, et lui rendait visite aux occasions de réjouissance ou de condoléance. Al-Qā’im lui offrit même la fonction de wazīr, mais il refusa de passer au-delà de la fonction du qâḍi.
204« Cependant, lorsque son fils lui succéda, il suivit un chemin étonnant par lequel il abandonna celui frayé par son père. Il nomma aux emplois les fils des boutiquiers, et priva de leurs droits les fils des hommes de science religieuse. Il accepta comme témoins légaux les artisans (arbāb al-mihan), et jugea en faveur des libertins dont les parures en soie et en or témoignaient de leur impiété303. Et il refusa déjuger excepté selon le propre jugement d’Abū Ḥanīfa, d’Abū Yūsuf et de Muḥammad304. Il s’écria à tue-tête dans sa séance qu’il n’existe plus de jurisconsultes du degré d’iǧtihād305, ne sachant pas le mal impliqué par ces propos ; car c’est là une désobéissance du consensus (iǧmā‘) qui est la source la plus sûre de la loi, et en dehors duquel nous n’avons d’autre preuve infaillible. Dieu a institué le consensus (iǧmā‘) en cette loi (l’Islam) au-dessous de la prophétie, en tant que le prophète de cette loi est le sceau des prophètes auquel nul prophète ne succède. Il institua donc le principe du consensus de Sa communauté au lieu du principe de la succession continuelle d’un prophète à un autre.
205« Abū ’l-Ḥasan sait bien que le naqīb an-nuqabā’ lui est préféré en tant que personnage distingué. Il se détourna de l’exercice de la justice (naẓar), et il osa ne s’entretenir avec personne selon le respect dû à sa qualité de professeur, à sa science ou à son lignage. Dès lors, il finit par être détesté dans le cœur des hommes, et ceux qui n’avaient pas besoin de lui le négligèrent. Que Dieu le rende heureux pour son propre compte. Combien nous sommes capables de nous passer de lui ! »
206Voici la seconde lettre306.
207« Qui est-ce qui m’excusera si je rends la pareille, pour le mal qu’il m’a fait, à l’homme que voici ? Il lui est affecté exclusivement la charge de la justice, le rang de qāḍī ’l-quḍāt et la judicature suprême de tous les pays de l’Islam ; il est donc, parmi les hommes, le plus apte à l’équité.
208« Mais l’équité n’appartient pas exclusivement au domaine de la judicature ; au contraire, les droits des hommes qui sont exigés par les règles de la bonne administration, aussi bien que par celles de la judicature, sont tels qu’il faut donner à tout ayant-droit son dû. Et il est nécessaire qu’il soit lui-même la mesure pour les quoteparts des hommes, surtout pour les gens de la science religieuse, garants de la magistrature dont il est le détenteur.
209« Cependant, nous le voyons persévérer dans sa coutume d’honorer les persans venant du Ḫurāsān — par la parole et en envoyant les chercher — et de les gonfler de louanges dès le moment où ils arrivent, ayant confiance en ce qu’ils lui transmettent de traditions et en ce qu’ils lui racontent. Mais, après leur départ, il cesse de les louer. Or cela les rend vénérables dans les esprits de ceux qui ne les connaissent pas. »
210Ibn ‘Aqīl poursuit sa critique en blâmant Abū ’l-Ḥasan d’avoir négligé des docteurs bagdadiens et d’en avoir préféré d’autres qui leur étaient inférieurs. Puis il dit : « Quant au tort fait à la science religieuse faute d’établir un équilibre entre ses dépositaires selon le mérite, ou prenant pour norme de priver de leur dû les ayants-droit, c’est de la bassesse sans mélange et de l’injustice absolue ; et c’est s’exposer, à d’autres égards aussi, aux accusations de manque de justice.
211« Or c’est inutile qu’un tel fonctionnaire dise : « Je ne m’en soucie pas ! » Car s’en sont souciés ceux qui furent de plus haute dignité que lui. » Ici Ibn ‘Aqīl cite le Prophète et le calife ‘Umar. Puis il continue, d’un ton menaçant : « Or, s’il dit : « Je ne me soucie pas des critiques des ‘ulamā’ de l’Iraq (Bagdad) », le grief sera double. On devrait donc lui dire : « Il est évident, par l’honneur dont tu entoures les étrangers307, que tu exagères leur position et leur valeur, cherchant à ce que ton nom soit loué parmi les hommes. Mais les ‘ulamā’ de l’Iraq, eux, sont plus capables de nuire aux réputations, tout comme ils ont une connaissance plus profonde des moyens de la louange. Cherche donc l’état parfait, et tu seras sauf. » Sur ce, salut ! »
3. IBN ‘AQĪL ET SON TEMPS
212Ibn ‘Aqīl fut un observateur critique de son époque. Ses pensées sur la situation politique, sociale, religieuse et intellectuelle à Bagdad se trouvent avoir été consignées par lui dans son Kitāb al-funūn. Nous les avons rencontrés dans le seul volume qui soit parvenu jusqu’à nous de cet ouvrage monumental, ou bien dans les citations qui en ont été faites dans la littérature ḥanbalite ultérieure. Les observations qu’il a faites librement sur ce siècle bagdadien sont fort précieuses, à cause de la lumière qu’elles jettent sur une époque qui nous a été inaccessible à cause de la pénurie des sources et de leur caractère tardif. Les observations d’un contemporain tel qu’Ibn ‘Aqīl peuvent nous renseigner sur le Bagdad de cette époque aussi bien que sur la personnalité même de l’observateur. Les textes de lui que nous citons ci-après ont rapport à ce qu’Ibn ‘Aqīl condamnait, ou défendait, ou louait dans la situation socio-politico-religieuse à Bagdad.
a. Ses opinions sur certains hommes politiques
213Ibn ‘Aqīl fait des observations réprobatrices sur les hommes d’État qui prodiguent l’argent du trésor public là où ils ne doivent pas le faire. Le texte que voici, bien qu’il concerne une époque reculée, rejoint les idées exprimées par Ibn ‘Aqīl dans ses lettres à Abū ’l-Ḥasan ad-Dāmaġānī308. Ibn ‘Aqīl dit309 :
214« On dit de Ḥammād ar-Rāwiya310 qu’il récita des vers à al-Walīd b. Yazīd311 et que celui-ci lui fit don de 50.000 (dirhams) et de deux concubines.
215 « Ce sont de telles choses qu’on raconte d’eux à titre de louange. Alors qu’en réalité c’est la limite de la corruption ; car c’est le gaspillage du trésor public des musulmans. Et il arrive parfois que certains d’entre eux, sous l’influence du démon, trouvent bon de refuser à ceux qui méritent d’être récompensé, ce qui est encore du gaspillage. »
216Le texte suivant nous éclaire sur ce que pensèrent les hommes de religion, tels qu’Ibn ‘Aqīl, des invasions faites par les musulmans chez d’autres musulmans. S’il déplore et condamne cette situation, c’est qu’elle fausse l’idée originelle de la guerre sainte qui devait se faire uniquement contre les infidèles. L’invasion de Bagdad par les salǧūqides se classe dans cette même catégorie dans la pensée d’Ibn ‘Aqīl, nous en sommes assez certain312, car cela eut lieu lorsqu’il avait 16 ans et il dut quitter son quartier de Bāb aṭ-Ṭāq, à cause de la dévastation opérée par les hordes salǧūqides.
217Les observations qui suivent ont rapport au général des armées (amīr al-ǧuyūš) qui avait occupé la ville sainte, la Mecque, en 510 H. Ibn al-Ǧauzī nous a conservé le passage suivant d’Ibn ‘Aqīl sur cet événement. Ibn ‘Aqīl dit313 :
218« Le Général des Armées m’a raconté l’histoire de son entrée à la Mecque au milieu des drapeaux flottants et du battement des tambours pour humilier les nègres et leur émir.
219« Il m’a raconté cela en se réjouissant, oublieux du caractère sacré du lieu. J’ai été saisi d’étonnement à l’écouter parler et j’ai témoigné en mon for intérieur qu’il était perdu, car je porte à la Ka‘ba la plus grande vénération. Lorsque je fus rentré chez moi, je me suis dit : « Rends-toi compte de l’ignorance de ce nègre ! Et cela sans que personne, parmi les docteurs de la loi divine ou des lois de la guerre qui l’accompagnaient, lui donnât un avertissement. » Et je me suis rappelé leur parole : « La chamelle la plus éloignée s’est agenouillée et n’a pas voulu se relever. » Alors l’Apôtre de Dieu — les salutations de Dieu et la paix soient sur lui — dit : « Au contraire, elle fut retenue par celui qui avait retenu l’éléphant, et lorsqu’il leur donna ce qu’ils voulurent, sa chamelle fut libérée. » Et même la mosquée fut protégée contre la recherche de l’objet perdu, au point qu’on dit à celui qui cherchait sa chamelle : « Tu ne (la) trouveras pas ». Combien plus dans le cas d’un nègre qui vient avec ses tambours en se vénérant lui-même ! Or, il n’y est plus jamais rentré ; et Dieu lui a donné une punition exemplaire et la ruine. »
220Dans le texte suivant, Ibn ‘Aqīl condamne aussi l’action d’un autre haut fonctionnaire comme n’étant pas digne d’un musulman soucieux de sa religion. Les deux textes appartiennent à deux époques différentes, éloignées l’une de l’autre. A l’époque de l’Amīr al-ǧuyūš, Ibn ‘Aqīl avait 79 ans ; mais il n’avait pas changé de caractère, ou plutôt d’attitude, vis-à-vis des hauts fonctionnaires musulmans oublieux de leur religion, excepté qu’il était plus discret. Mais ce n’était pas le cas lorsqu’en 453 H., à l’âge de 22 ans, il s’exprimait courageusement contre l’agent financier du sultan Ṭuġril Beg, qui, de passage à Bagdad à cette époque, érigeait un nouveau dôme sur la tombe d’Abū Ḥanīfa. C’est le même Abū Sa‘d al-Mustaufī qui fit bâtir plus tard, en 459 H., à ce même endroit, le grand collège d’Abū Ḥanīfa314.
221Dans ce texte, Ibn ‘Aqīl apparaît comme le représentant de l’idée courante des ‘ulamā’ de l’époque concernant les hauts fonctionnaires qui croyaient pouvoir suppléer à leur manque de vrai sentiment religieux et se concilier ainsi les ‘ulamā’, en prodiguant leur argent pour faire bâtir des fondations religieuses. Voici ce texte315 :
222« On posa les fondements d’une mosquée avec de la chaux vive, des pierres calcinées, et d’autres matériaux, en face du tombeau d’Abū Ḥanīfa. On y inaugura les prières du vendredi en l’an 436, alors que j’avais cinq ans ou quelques mois de moins. Celui qui se chargea des frais était un turc venu à Bagdad en route pour le pèlerinage de la Mecque. Ensuite arriva Abū Sa’d al-Mustaufī, un ḥanafite zélé. La tombe d’Abū Ḥanīfa était alors sous un plafond fait par un des émirs turcs. Et avant cela, lorsque j’étais garçon, il y avait là-dessus une tente qui lui était particulière ; c’était vers l’an 437 ou 438, (bien) avant l’entrée des ġuzz à Bagdad en 447.
223« Or, lorsque Šaraf al-Mulk arriva en 453, il entreprit de faire faire un nouveau dôme, qui subsiste encore de nos jours. Dans ce but, il fit détruire toutes les constructions de la mosquée et tout ce qui était aux alentours de la tombe, et (commença à) faire construire à leur place la présente chapelle. Il engagea les tailleurs de pierres et les architectes, détermina à plusieurs milliers le nombre des briques qui lui seraient nécessaires et acheta les résidences avoisinant la chapelle.
224« On commença à creuser les fondations du dôme, et, comme ils cherchaient la terre solide, ils n’y parvinrent qu’après avoir creusé un fossé dont les dimensions furent de dix-sept coudées de longueur sur seize de largeur. On retira avec la terre quatre cents corbeilles d’ossements des morts qui avaient cherché à être ensevelis près d’an-Nu’mān (Abū Ḥanīfa). On les transporta dans un champ appartenant à certaines gens où l’on creusa une fosse dans laquelle ils furent ensevelis de nouveau. De l’emplacement des fondations sortit aussi un squelette dont les os étaient d’une disposition parfaite exhalant une odeur semblable à celle du camphre.
225« Alors, je leur dis : « Qu’en savez-vous ? peut-être les ossements d’an-Nu‘mān se trouvent-ils déjà exhumés avec les autres ossements, ce qui veut dire que ce dôme serait devenu sans raison d’être ! »
226« Sur quoi, Šaraf al-Mulk (Abū Sa‘d al-Mustaufī) envoya un message à Abū Manṣūr b. Yūsuf pour se plaindre de moi et lui demander de me châtier, à cause de ce que je venais de dire. Voici tout ce que celui-ci m’a dit après m’avoir mandé à un entretien privé : « Monsieur ! nous ne savons pas où nous en sommes avec ces étrangers ; du reste, cette dynastie leur appartient ! » —Je lui répondis : « Mon Seigneur ! J’ai été témoin d’une mauvaise action criante, et je n’ai pas pu contenir l’horreur qu’a fait naître en moi le sentiment religieux. »
227« La construction eut lieu en 459, son bois de teck et ses grandes portes ayant été arrachés injustement à l’une des églises de Sā-marrā. Or, ces gens-là vivent dans une ignorance totale de la vraie religion. »
b. Ses opinions sur les écoles juridiques
228La critique d’Ibn ‘Aqīl ne se concentre pas sur les seuls hauts fonctionnaires. Plus sévère encore est sa critique des écoles théologico-juridiques qui s’attachent au gouvernement dans un but intéressé et sans souci de leur vrai rôle qui est d’« ordonner le bien et interdire le mal ». Il s’exprime à ce sujet dans le texte suivant que nous avons trouvé dans le Kitāb al-funūn316.
229« Lorsque les écoles (maḏāhib) cherchent à triompher au moyen d’un intermédiaire, tel que le gouvernement et le grand nombre de ses adhérents, ou la demande des faveurs, on ne leur doit pas de respect. Est seul le vrai système doctrinal (maḏhab) celui que sa propre preuve rend victorieux. Si bien que lorsqu’il se tient tout seul, dévoilé, dépourvu en sa simplicité de tout secours protecteur, refusant l’argent prodigué, il est pur en son état de droiture, de préservation de la corruption et des choses vaines : tel que le joyau qui n’a pas besoin d’être poli ou orné, et la beauté qui n’a pas besoin de maquillage. Nous nous réfugions auprès de Dieu contre un système doctrinal qui ne cherche son triomphe que dans un intermédiaire. C’est là un système dans lequel, lorsque celui qui le secourt n’est plus, l’adhérent cherche en vain à triompher à l’aide d’un argument ou de la qualité évidente d’un raisonnement. Le religieux triomphant est celui qui agit en sorte que la preuve soit délivrée du gouvernement, et sa droiture, du recours (a priori) aux prédécesseurs ; il ne fait point cas des hommes en matière de religion. »
230Ibn ‘Aqīl eut aussi l’occasion de s’opposer à cet esprit mondain parmi les ‘ulamā’. Le texte suivant est un dialogue entre lui et un de ces docteurs qui jouissaient d’une vie aisée auprès des gouvernants. Il est à remarquer qu’il s’agit ici d’un de ces jurisconsultes ḫurāsāniens dont il était question dans une de ses lettres au qāḍī ’l-quḍāt Abū ’l-Ḥasan ad-Dāmaġānī. Ibn ‘Aqīl dit317 :
231« J’ai vu un jurisconsulte du Ḫurāsān vêtu de soie et portant des bagues d’or, et je lui ai demandé : « Qu’est-ce que c’est que cela ? » Il m’a répondu : « Des cadeaux du sultan (pour moi) et de la peine pour (mes) ennemis. » Alors, je lui ai dit : « Au contraire, c’est faire réjouir tes ennemis de ton affliction, si tu es toujours un musulman. Car c’est le démon qui est ton ennemi. Lorsqu’il a eu le dessus sur toi, il t’a vêtu de façon à mettre en colère la loi divine ; et tu as agi en effet de façon à le faire réjouir de ton affliction. Les cadeaux du sultan rendent-ils licite la prohibition du Miséricordieux, ô misérable ? Le sultan t’a vêtu des robes d’honneur, et par lui tu t’es ensuite dépouillé de la foi. Il aurait dû arriver que le sultan t’employât pour mettre fin aux vêtements du péché, et qu’il te vêtît des habits de la piété. Que Dieu te jette dans le malheur du démon puisque tu lui as ainsi facilité sa besogne ! Plût à Dieu que tu eusses dit : « Ce sont-là sottises humaines. » Maintenant ton affliction est complète ; car ta conduite injuste est preuve de la corruption profonde de ton esprit. »
232Ibn ‘Aqīl n’adressait pas sa critique aux seuls ḥanafites et šāfī‘ites-aš‘arites de son époque, mais aussi aux ḥanbalites aux rangs desquels il appartenait lui-même. Quant aux ḥanafites et šāfī‘ites-aš‘arites, il leur reprochait d’avoir « collaboré » avec les gouvernants dont les faveurs les empêchaient de faire leur devoir de censeurs des mauvaises mœurs ; car, étant à leur solde, ils n’étaient plus libres de faire cette critique qui leur appartient comme à tout bon musulman, mais, à eux, d’une façon toute particulière, puisqu’ils étaient les docteurs de la loi, les conservateurs non seulement de la science religieuse, mais aussi de la conscience religieuse de la communauté.
233Quant aux ḥanbalites, il leur reprochait leur manque de goût pour les choses politiques. Cela s’explique par leur attachement à la vie ascétique. Très louable en soi, cet attachement privait la communauté de la bonne direction qu’ils pouvaient lui apporter.
234On a l’impression qu’Ibn ‘Aqīl, qui pratiquait ce qu’il disait, se sentait tout seul et voulait engager ses compagnons dans la lutte qu’il menait contre les mauvaises mœurs de l’époque. Laisser les postes de qāḍī et l’enseignement juridique aux autres écoles juridiques c’était, pour lui, délaisser l’un des plus hauts devoirs envers la communauté. Voici donc ce que dit Ibn ‘Aqīl en parlant de son école ḥanbalite318 :
235« Cette école n’est lésée que par ses propres partisans. Car, lorsque quelqu’un de l’école d’Abū Ḥanīfa et de celle d’aš-Šāfi‘ī excelle en science religieuse il est nommé à la charge de qāḍī ou bien à une des autres charges de l’État. Cette charge devient alors pour lui le moyen d’arriver à enseigner et à s’occuper de la science religieuse. Quant aux partisans de l’école d’Aḥmad, il y en a peu qui peuvent se mettre en rapport avec le moindre brin de science religieuse sans que cela les mène à la prière et à l’ascétisme, tant est grand l’empire du bien sur ces gens. Ils se retirent alors d’une occupation (active) en matière de science religieuse. »
c. Son jugement de valeur sur les ḥanbalites et sa défense d’Aḥmad b. Ḥanbal
236On voit bien qu’Ibn ‘Aqīl déplorait cette situation. Mais il n’en était pas moins ḥanbalite. Il voulait tout simplement que ses compagnons devinssent engagés dans la vie de la communauté et qu’ils s’exprimassent franchement, selon leur connaissance de la loi religieuse. C’était à une époque où les influences étrangères se faisaient sentir, surtout celles qui, du Ḫurāsān et d’ailleurs, firent leur entrée à Bagdad, avec l’avènement des salǧūqides et de leur plus grand wazīr, Niẓām al-Mulk. Cet appel d’Ibn ‘Aqīl ne semble avoir pris racine parmi les ḥanbalites qu’au siècle suivant, siècle du triomphe final du califat sur le sultanat, siècle des établissements d’enseignement ḥanbalites.
237Ainsi trouvons-nous qu’Ibn ‘Aqīl critique les écoles juridiques contemporaines, y compris la sienne. Il était connu parmi ses contemporains pour son esprit critique et son impartialité. C’est pour cela que nous voyons un de ses contemporains lui adresser une lettre où il lui fit la demande suivante319 : « Donne-moi une description des qualités des disciples d’Aḥmad b. Ḥanbal, selon l’impartialité qui te caractérise. » Et Ibn ‘Aqīl lui fit la réponse suivante320 :
238« Ce sont là des gens de caractère inabordable, que leurs dispositions profondes retirent de la fréquentation des gens, et dont la nature se raidit contre la familiarité. Le sérieux domine chez eux ; il leur arrive rarement de plaisanter, leur âme s’éloigne de l’avilissement de l’hypocrisie ; ils fuient les opinions personnelles, cherchant refuge auprès des traditions (du prophète) ; ils s’attachent au sens littéral du texte pour ne pas user de l’interprétation allégorique. Les bonnes œuvres dominent chez eux ; par conséquent, au lieu de chercher à pénétrer les sciences obscures, ils préfèrent approfondir l’ascèse. Ils n’admettent des sciences que tout ce qui est susceptible d’en être compris littéralement, et ils s’abstiennent d’aller au-delà en disant : « Dieu seul sait combien elles s’accordent avec la volonté du Créateur ! »
239« Je ne garde d’aucun d’eux le souvenir d’une seule explication anthropomorphiste. En effet, les calomnies ne se sont emparées d’eux qu’à cause de leur foi religieuse fondée sur le sens apparent des versets coraniques et des traditions, sans y ajouter en ayant recours à l’interprétation allégorique, ni en supprimer par la négation de la moindre partie. Mais, je ne crois pas, Dieu le sait, qu’il y ait en Islam de communauté disant la vérité, et exempte des innovations blâmables, sauf celle qui suit ce chemin. Sur ce, salut ! »
240On voit bien, d’après ce texte, l’attachement que témoignait Ibn ‘Aqīl pour l’école ḥanbalite et ses compagnons dont il comprenait bien la mentalité. Il pouvait leur reprocher de ne pas s’engager dans la vie politique de la communauté comme cela leur incombait, et en même temps apprécier leur attitude religieuse vis-à-vis des attributs divins, les innocentant de l’interprétation allégorique pratiquée par les mu‘tazilites et les aš‘arites.
241Le texte suivant est une défense d’Aḥmad b. Ḥanbal lui-même, fondateur de l’école. Ibn ‘Aqīl le défend contre une accusation qui datait du siècle précédent et qui était la cause d’une lutte entre les ḥanbalites et leurs critiques. C’était là l’époque d’aṭ-Ṭabarī qui, dans son ouvrage sur les divergences des jurisconsultes, Iḫtilāf al-fuqahā’, omet de mentionner Ibn Ḥanbal qu’il considérait comme traditionniste, non pas jurisconsulte. Ibn ‘Aqīl, qui témoignait une grande vénération pour Aḥmad b. Ḥanbal, dit sur ce sujet ce qui suit321 :
242« Parmi les choses surprenantes que nous entendons dire par ces jeunes ignorants est ceci : « Aḥmad (b. Ḥanbal) n’est pas un jurisconsulte, mais plutôt un traditionniste. » Or, c’est le comble de l’ignorance ; car, furent recueillies d’après son autorité des préférences juridiques (iḫtiyārāt) fondées sur les traditions d’une façon qui échappe à la compétence de la plupart d’entre eux. Et furent recueillies d’après son autorité des subtilités en matière de droit telles qu’on n’en verra point chez aucun d’eux. » Ibn ‘Aqīl cite ici quelques réponses faites par Aḥmad b. Ḥanbal aux questions de ses disciples (masā’il), puis il continue : « Cette mauvaise intention (contre Aḥmad) n’est conçue que par un innovateur hérétique au cœur crevant de dépit à cause de l’état obscur dans lequel se trouve sa doctrine vis-à-vis de la renommée de la doctrine d’Aḥmad (b. Ḥanbal) ; si bien que la plupart des savants affirment : « mes principes fondamentaux de la jurisprudence sont ceux d’Aḥmad, et je me conforme dans le détail des prescriptions particulières à l’école de tel autre. » Il suffit donc qu’il tienne lieu de tout autre comme modèle à suivre en matière de jurisprudence. »
d. Ses opinions sur les personnages de l’époque
243Comme il savait blâmer, critiquer et apprécier, Ibn ‘Aqīl savait aussi louer les grands personnages de son époque, parmi les hauts fonctionnaires, les marchands, et les hommes de science religieuse, fussent-ils ḥanbalites, šāfī‘ites ou ḥanafites. Les textes qui suivent nous éclaireront non seulement sur ces personnages, leurs qualités et leur conduite, mais aussi sur la vie socio-politico-religieuse à l’apogée du ve/xie siècle. Ces textes concernent le plus grand homme de gouvernement, le wazīr Niẓām al-Mulk, le plus grand marchand de l’époque, Abū Manṣūr b. Yūsuf, et les grands hommes de science religieuse, aussi bien ses maîtres que ses collègues.
244Le texte suivant fait ressortir le rôle important que jouait le grand marchand Abū Manṣūr b. Yūsuf à Bagdad. Voici ce qu’en dit notre observateur ḥanbalite322 :
245« Abū Manṣūr b. Yūsuf fut l’homme notable de notre époque. Il a critiqué les hommes de son temps avec discernement, donnant à chacun d’eux l’emploi qui lui convenait le plus. Il employait, comme gardes du corps et marchands, les plus habiles qu’il trouvait parmi les jeunes gens (« hors-la-loi ») robustes de corps et d’esprit323. Or, il n’a jamais été forcé de se soumettre à l’opinion d’autrui, et on ne lui a jamais cassé un objet dans un commerce. Pour rétablir la pureté des mœurs, il s’est servi des šaiḫ ḥanbalites, individus sans pareils, ascètes s’abstenant, par un sentiment de honte, de la société des princes et de la rivalité des gens du monde. Tout le monde leur rend visite sans qu’ils fassent eux-mêmes visite à personne. Les gens du peuple les vénèrent et les aiment, et les princes les respectent. Il combla de sa munificence les partisans de ‘Abd aṣ-Ṣamad, qui étaient imām des mosquées et ascètes, et il leur assigna des sommes suffisantes pour leur entretien. Il assujettit (par sa générosité) les conteurs populaires et les prédicateurs. Il se montra généreux envers les Banū Hāsim et les Šarīf par des dons considérables. Il s’occupa ensuite des šiḥné, des ‘amīd, des (émirs) bédouins et turcs, les contenant au moyen de faveurs et de dons. Ainsi, il arriva à se faire respecter et aimer à un degré qui n’est atteint de personne, et partant, les califes et les rois eurent besoin de recourir à son influence.
246« Cela étant, on n’entendait jamais de lui un seul propos allusif à un de ses bienfaits ou à une faveur prodiguée ou à l’obligation qu’imposaient ses bienfaits à qui que ce soit. Il fréquentait les gens pour se renseigner sur leurs besoins ; et il accueillait avec encore plus de respect ceux qui lui rendaient visite pour lui faire une quelconque demande que ceux qui ne lui en faisaient pas. »
247Il s’agit aussi d’Abū Manṣūr b. Yūsuf dans le texte suivant, mais cette fois avec un autre haut fonctionnaire, Abū Ṭāhir Yūsuf, mécène d’Ibn ‘Aqīl bien après la mort d’Abū Manṣūr324.
248« Un ḥanbalite, qui connaît bien les hommes et qui a acquis de l’expérience à cause de son âge avancé et de sa sagacité, dit ce qui suit325 :
249« Des hommes, j’en ai déjà vu de toutes les sortes et j’ai fréquenté de grands personnages, wazīr et grands fonctionnaires militaires et gouvernementaux. Et j’ai subi les vicissitudes du sort, entre l’abondance et la disette, l’aisance et la gêne. Tantôt celui qui prodigue le meilleur des dons au moment de la demande ; tantôt celui qui cherche à réjouir par les promesses. Tantôt...326 ; tantôt celui qui rend nécessaire la demande réitérée, qui pousse le suppliant à faire une autre visite. Tantôt celui qui rend nécessaire de persister dans la demande et de la renouveler ; tantôt celui qui n’est influencé que par l’assaut.
250« Je n’ai jamais vu personne suivre une meilleure méthode de libéralité et de générosité, selon les diverses circonstances, sans avoir besoin d’une demande ni exposer personne à la faire, que celle de l’heureux Šaiḫ. Aǧall Abū Manṣūr b. Yūsuf, et le soutien de l’empire d’al-Mustaẓhir bi’llāh, Imām des musulmans, Abū Ṭāhir Yūsuf.
251« Quant au premier, ses bienfaits venaient les jours d’humidité et de pluie avec ses dons de bois de chauffage et de l’huile comestible, et des manteaux. Or, pour se tenir au courant de telles nécessités du peuple il avait, à son service, des agents d’information spéciaux. Au mois du jeûne (ramaḍān), il donnait toutes sortes de mets pour le repas de la rupture du jeûne ; et à l’arrivée des fêtes, à l’occasion de chacune, il prodiguait les vêtements convenables avec les aumônes dues à la fin du jeûne de ramaḍān et...327 pour la Fête du Sacrifice.
252« Et voici le généreux Maǧd ad-Dīn (Gloire de la Religion), Zahir ad-daula (Appui de l’Empire), (Abū Ṭāhir Yūsuf), qui, lorsqu’un grand malheur arrive, offre son aide ; et, lors de l’attaque d’une maladie, offre ses soins ; et, lorsque le mois du jeûne arrive, ouvre sa porte et donne la permission d’entrer chez lui pour faire la rupture du jeûne à sa table ; et il envoie aux pauvres à l’âme noble et fière (ḏawi’-taǧammul) des mets excellents pour eux et leurs familles ; et au milieu du mois du jeûne, il fait l’aumône, offre des cadeaux de toutes sortes de sucreries, et distribue des bourses à ceux dont la digne condition ne laisse d’autres manières d’agir que celle-ci. Et si des pluies abondantes empêchent ceux qui doivent gagner leur vie par leur travail quotidien, il leur envoie de quoi combler la perte de ce qu’ils auraient gagné en commerce, ou en gages en travaillant pour autrui, et même de quoi dépasser ces pertes. Et lorsqu’il entend parler de personnes dont le sentiment religieux les a amenés à se retirer dans les coins des mosquées ou des monastères (ribāṭ), il leur fait des traitements en vendant des choses précieuses328, et les cellules des ascètes deviennent sereines.
253« Pour ce qui est de moi personnellement, je dis : le premier me nourrit et me mit à l’abri jusqu’à ce que je fusse capable d’être en charge d’un cercle d’études (ḥalqa). Or, (les compagnons) s’opposèrent à moi. Et il se chargea des frais de mon cercle jusqu’aux tapis et aux beaux vêtements. Les compagnons cherchèrent à renverser cette situation, à plusieurs reprises, alors que j’avais à peine dépassé mes vingt ans.
254« Lorsque j’avais passé ma soixante-dixième année et que je m’étais approché de la quatre-vingtième, le Soutien (de l’Empire) du calife al-Mustaẓhir bi’llāh, Abū Ṭāhir Yūsuf, subvenait à mes besoins. Il était le plus noble des deux côtés de sa famille.
255« Toutes les fois que je prie Dieu, que j’incite à l’amour de la vraie religion de Dieu, et que je bannis les innovations hérétiques loin de la loi de Muḥammad b. ‘Abd Allāh329, — que cela soit mis dans leur balance330. Dieu est juge de ma confiance en Lui à l’égard du bien que je leur désire de Lui ; Il me suffit, et excellent est l’Intendant ! »
256Auprès d’Abū Manṣūr b. Yūsuf, mécène surtout des ḥanbalites, Ibn ‘Aqīl met Niẓām al-Mulk, mécène surtout des šāfī‘ites-aš‘arites, presque au même niveau. Aux yeux d’Ibn ‘Aqīl le mécénat chez les grands personnages est ce qu’il y a de plus louable, pourvu que soient satisfaits les besoins de la religion et des hommes de science religieuse. Il reconnaissait donc les bonnes œuvres de Niẓām à cet égard, et le fait que celui-ci avait su se rendre maître des hommes de son époque par sa libéralité comme l’avait fait Abū Manṣūr b. Yūsuf avant lui. Voici ce qu’il dit de Niẓām331 :
257« Nous avons vu dans notre jeunesse des savants religieux, des ascètes et des grands personnages avec lesquels il était agréable de vivre. Quant à an-Niẓām332, sa conduite accabla les esprits par sa libéralité, par sa générosité, par le respect qu’on lui témoignait, et par sa revivification des marques de la religion. Or, il fit construire des madrasa pour lesquelles il institua des legs en perpétuité ; il releva la science religieuse et les savants qui s’en occupent ; il fit reconstruire les Lieux Saints333 ; il fit bâtir des bibliothèques et il fit de gros achats de livres. L’activité de la science religieuse jouissait ainsi à son époque d’un grand épanouissement, et les savants religieux avaient le dessus sur les grands personnages parmi les gens du monde. Quelle opinion as-tu donc d’un homme qui avait le siècle à sa solde ? Car il avait répandu ses faveurs au point de satisfaire tout le monde. En vérité, les gens blâmaient le siècle à cause de la pénurie des moyens de vivre et le bouleversement de l’ordre. Mais lorsqu’ils eurent été enveloppés tous par ses bienfaits, ils s’abstinrent de blâmer leur époque.
258« Mon propos que voici334 parvint à certains wazīr et ‘amīd qui le désapprouvèrent ; mais les hommes d’esprit qui l’avaient entendu l’approuvèrent.
259« Et, à une autre occasion, je l’ai loué de la façon suivante335 : Il laissa après lui des hommes comme morts. Quant aux gens de la science religieuse et aux pauvres, ils se trouvèrent, après lui, mal à leur aise par manque de moyens de vivre à cause de la cessation des pensions. Quant aux grands personnages et aux riches, ils avaient été éclipsés parce qu’on se passait d’eux ; mais lorsque les besoins se sont faits sentir de nouveau, ils se trouvèrent incapables de supporter même une partie des bienfaits auxquels on était accoutumé, et leurs défauts étaient ainsi mis à nu à cause du malheureux état des caractères.
260« Or, les premiers sont morts par le refus, et les derniers sont morts par la censure ; mais il reste, lui, vivant après sa mort par la louange que les hommes font de son époque. De plus, il finit par être désigné comme témoin légal. Dieu l’a donc satisfait au sujet de sa vie future, comme lui-même avait satisfait les gens de science religieuse au sujet de leurs besoins matériels. Il était certainement une faveur accordée par Dieu aux gens de l’Islam ; or, ils ne la reconnurent pas, et elle leur fut enlevée. »
261Ibn ‘Aqīl témoignait un grand respect pour les hommes de science religieuse de son époque, et il loue les ḥanafites et les šāfī‘ites, aussi bien que les ḥanbalites. Dans la liste qu’il nous donne lui-même de ses maîtres, nous le voyons non seulement admirer les sciences chez la plupart d’entre eux, mais aussi leur ascèse et leurs vertus, par exemple, chez son maître ḥanbalite, le Qāḍī Abū Ya‘lā, et chez ses maîtres šāfi‘ites, Abū ’ṭ-Ṭaiyib at-Tabarī et Abū Isḥāq as-Šīrāzī336.
262Ailleurs, on trouve nombre d’extraits où il s’exprime sur les bonnes qualités des hommes de science religieuse, surtout les jurisconsultes et les controversistes de fiqh. Il admire chez deux anciens compagnons d’Abū Ya‘lā qui avaient, chacun, un cercle d’études à la Mosquée d’ar-Ruṣāfa « où ils expliquaient le fiqh avec commentaire sur les doctrines de l’école ḥanbalite », le fait qu’ils employaient « une méthode dont pouvaient profiter les gens du peuple »337.
263Chez un autre ancien compagnon d’Abū Ya‘lā, Abū ’l-Ḥasan al-Āmidī al-Baġdādī (m. 467 H.), il loue la connaissance de la science de controverse juridique et la générosité. Voici ce qu’il en dit338 :
264« Il atteignit la limite de la science de controverse juridique. Il fut doué de la vertu de générosité. Chez lui venaient les Šaiḫ Abū Isḥāq aš-Šīrāzī et Abū ‘Abd Allāh339 ad-Dāmaġānī, deux jurisconsultes ; ils leur servaient des mets délicieux, et s’entretenait avec eux jusqu’à une heure avancée de la nuit. On dit que c’est lui qui jouit de la préséance parmi tous les disciples du Qāḍī Abū Ya‘la.
265« J’ai entendu al-Mutawallī340 dire, lors de son retour à Bagdad, qu’il n’avait point vu, pendant son voyage, de jurisconsulte plus fort en matière de controverse juridique que le Šaiḫ, Abū ’l-Ḥasan al-Baġdādī à Āmid. »
266Il considérait son maître šāfī‘ite Abū Naṣr b. aṣ-Ṣabbāġ comme le seul capable parmi les šāfi‘ites de tenir tête à son maître ḥanafite ad-Dāmaġānī341.
267« Avec le qāḍī ’l-quḍāt Abū ‘Abd Allāh ad-Dāmaġānī, il n’y avait personne parmi les šāfi‘ites qui pût résister et satisfaire dans une séance de controverse juridique comme Abū Naṣr b. aṣ-Ṣabbāġ. »
268Il eut le plus grand respect pour la sincérité du grand šāfī‘ite aš-Šīrāzī342.
269« Notre professeur, celui qui nous a enseigné la science de controverse juridique343 témoigna qu’Abū Isḥāq al-Fīrūzābādī (aš-Šīrāzī) n’envoyait rien à un pauvre sans avoir pensé à la direction de l’intention344 ; qu’il ne parlait sur une matière de controverse sans avoir au préalable demandé l’assistance de Dieu et eu l’intention sincère de soutenir la vérité sans embellir les choses ni les approuver pour les hommes ; et qu’il n’a jamais écrit sur une telle matière sans avoir au préalable fait de longues prières. Chose certaine, son nom s’est répandu, et ses ouvrages ont acquis du renom à l’est et à l’ouest. Voilà donc les faveurs de Dieu qui viennent de la sincérité. »
270Dans le texte suivant, il nous paraît que ce qu’Ibn ‘Aqīl loue chez son maître Abū ’l-Faḍl al-Hamaḏānī est qu’il fut šāfi‘ite-traditionaliste au lieu de šāfi’ite-aš‘arites345 :
271« Abū ’l-Faḍl al-Hamaḏānī était un šaiḫ savant qui possédait les sciences de la lexicographie, de la langue arabe, de la succession ab intestat, du calcul ; et la science où il était le plus perfectionné était le fiqh. Suivant la voie des anciens (salaf), il était ascète craignant Dieu, très religieux ; et il était šāfī‘ite. »
272Dans l’affaire ‘aqīlienne qui aboutit à la rétractation de 465 H., il y avait le Šarif Abū Ǧa‘far qui était la cause principale des troubles d’Ibn ‘Aqīl. Il y avait aussi des ḥanbalites qui sympathisaient avec le Šarif, tel qu’Ibn al-Bannā’, et d’autres lui étaient hostiles ou indifférents, tels qu’Abū ’l-Wafā’ b. al-Qauwās, Abū ‘Alī al-’Ukbarī al-Barzabīnī, et Abū Muḥammad at-Tamīmī. Nous avons d’Ibn ‘Aqīl des aperçus sur tous ces ḥanbalites. Voici ce qu’il dit du Šarīf Abū Ǧa‘far346 :
273« Il surpassait les hommes de son école et d’autres en la science de la succession ab intestat. Chez le calife il était respecté au point d’avoir été désigné par lui à sa mort pour se charger de sa lotion rituelle trouvant là comme un moyen d’être comblé des bénédictions de Dieu. Or, il y avait des richesses tout autour du calife dont tout autre que lui se serait emparé, et cela lui aurait été suffisant pour qu’il ne manquât de rien le reste de sa vie. Mais, par Dieu, il n’eut pas la moindre attention pour quoi que ce soit de ces richesses ; bien au contraire, il s’en alla ayant oublié son manteau qu’on dut lui faire parvenir.
274« On ne le vit jamais prendre une gorgée d’eau (pendant le jeûne du mois de ramaḍān) en dépit de l’intensité de la chaleur, ni accepter l’hospitalité de personne parmi les gens du monde en se mettant à sa table. »
275Sa vraie admiration d’Abū Ǧa‘far apparaît encore dans un autre texte qui nous renseigne aussi sur la situation socio-politique bagdadienne au moment de l’entrée des salǧūqides en 447 H.347 :
276« Parmi les points de fiqh que je trouve admirables chez l’imām et ascète, le Šarīf Abū Ǧa‘far ‘Abd al-Ḫāliq b. ‘Isā b. Abī Mūsā al-Hāšimī (Dieu fasse qu’il soit honoré de tous !), dans sa manière d’examiner les choses de près — examens trop nombreux pour être comptés — il y a ce qu’il a dit les premiers jours de l’arrivée des ġuzz348 à Bagdad, lorsqu’ils se mirent à s’emparer des biens des gens dans les rues, alors que les gens du peuple n’étaient pas de force à se défendre. Alors, celui dont la généalogie appartient à l’école d’Abū Ḥanīfa349 dit qu’il fallait leur appliquer les lois mêmes qui ont cours contre les coupeurs de route, même si cela se passait dans une ville. Car l’exception que font des villes les jurisconsultes avait pour motif l’accessibilité immédiate du secours, par conséquent, on ne pouvait pas appliquer contre les voleurs des villes les lois mêmes qu’on applique contre les coupeurs de route en plein désert. Maintenant, ce motif existe pour les habitants de la ville, car il n’y a point d’auxiliaires qui puissent tenir tête (aux hordes salǧūqides) à cause de ce qu’ils sont très puissants et qu’ils ont le dessus sur les gens du peuple. »
277Sur Ibn al-Bannā’, qui prit le parti du Šarīf Abū Ǧa‘far lors de l’affaire ‘aqīlienne, Ibn ‘Aqīl dit350 :
278« C’était un Šaiḫ et un imām en plusieurs sciences. (Il écrivit des ouvrages sur) le ḥadīṯ, les lectures coraniques, la langue arabe, et il a une bonne connaissance des belles-lettres, poésie et science épistolaire. Il était d’un aspect gracieux, pratiquait ses devoirs religieux, et était le précepteur des enfants d’Ibn Ǧarada. »
279Ibn ‘Aqīl admirait chez Abū ‘Alī al-‘Ukbarī al-Barzabīnī ses grandes qualités de qāḍī351 :
280« Il était le plus expert des qāḍī de son temps en ce qui concerne l’art judiciaire (al-qaḍā’) et l’art de dresser les contrats (aš-šurūṭ). J’ai entendu dire cela par plus d’une personne. Et il n’y avait pas un seul intendant qui respectât autant un qāḍī. Il tenait des séances juridiques assistées par beaucoup de monde dans le dīwān califien, à tel point qu’on le comparaît à ‘Amr b. al-’Āṣṣ et à al-Muġīra b. Šu’ba, parmi les compagnons du prophète, en ce qui concerne la solidité de sa déduction analogique. »
281Abū Muḥammad at-Tamīmī est décrit par lui comme un grand personnage352 :
282« Le grand seigneur parmi les ḥanbalites, par sa bonne fortune, son haut emploi et sa gravité, était Abū Muḥammad at-Tamīmī. De tous les hommes, il était le plus agréable à entendre dans les séances de controverse juridique, le plus courageux dans sa rédaction des décisions légales, et le meilleur quant à la prédication. »
283Dans le dernier des textes ‘aqīliens que nous avons à citer ici, si Ibn ‘Aqīl fait ressortir le hanbalisme frondeur et l’anti-aš‘arisme d’Abū ’l-Wafā’ b. al-Qauwās, c’est qu’il était lui-même anti-aš‘arites. Voici ce qu’il dit d’Ibn al-Qauwās353 :
284« Il était fort en matière de décisions légales (fatwā), et modéré dans la discussion des questions juridiques controversées ; il était un imām en science coranique, ascétique, courageux, d’une intrépidité extrême et d’une religiosité exemplaire ; et il était respecté avec un sentiment de crainte par les adversaires. Ainsi, lorsque mourut Ibn az-Zauzanī354 et qu’assistèrent (à son enterrement) tous les šāfi‘ites des diverses classes, aux tout premiers temps (de l’affaire) d’al-Qušairī et du soutien qui leur venait de Niẓām al-Mulk, (Ibn al-Qauwās) y assista aussi. Et lorsque les choses en étaient arrivées à l’instruction donnée aux morts (talqin) par le fossoyeur, (Ibn al-Qauwās) dit à celui-ci : « Écarte-toi pour que je l’instruise moi-même, car cet homme suivait les doctrines de notre école. » Puis il adressa la parole (au mort) : « O serviteur de Dieu355, et fils de Sa communauté ! Quand les deux anges descendent sur toi, ne sois pas inquiet et n’aie pas peur ; et quand ils te posent la question, dis en réponse : « Je me contente que Dieu soit mon Seigneur et l’Islam ma religion, (et je ne suis) ni aš‘arites, ni mu‘tazilite, mais plutôt ḥanbalite, sunnite. »
285« Personne n’osa dire un mot ; si quelqu’un avait osé le faire, il aurait eu la tête fracassée par les habitants du quartier de Bāb al-Baṣra qui l’entouraient et aux enfants de qui il avait enseigné le Coran et le fiqh. Mais il était dans une situation d’autorité et de puissance, n’ayant pas besoin de leur appui, car il était, à lui seul, aussi puissant qu’une foule. »
V. LES DERNIÈRES ANNÉES D’IBN ‘AQĪL ET SA MORT
1. LE DÉSDE LA MORT
286Les dernières années d’Ibn ‘Aqīl sont marquées par le vif sentiment d’être seul au sein du monde bagdadien, un monde qui lui était devenu étranger. Ce sentiment commença à s’emparer de lui déjà vers l’an 480/1087-8. On l’entend murmurer des plaintes qui ne laissent pas de doute sur l’état de son esprit. C’est ainsi qu’il fait remarquer que « Niẓām al-Mulk vint à Bagdad à la fin de l’an 480 H., et ne parvint pas à y trouver un seul homme de science religieuse qu’il pût montrer du doigt »356. Il nous semble qu’il voulait dire par là que les grands savants šāfī‘ites étaient tous morts, tels Abū ’ṭ-Ṭaiyib aṭ-Ṭabarī, Ibn aṣ-Ṣabbāġ et Abū Isḥāq aš-Šīrāzī. En effet, si l’on parcourt les biographies šāfī‘ites d’as-Subkī357, l’on ne trouvera pas de grands šāfī‘ites bagdadiens à cette époque.
287A une autre occasion, il dit être allé visiter un personnage important qui, ayant demandé s’il y avait encore à Bagdad des historiens après Ibn aṣ-Ṣabī358, reçut une réponse négative de ceux qui étaient présents. Alors Ibn ‘Aqīl commenta : « Il n’y a de force ni de puissance qu’en Dieu ! Cette ville manque-t-elle d’un historien ḥanbalite359 ? Pour cette faveur, il nous faut chanter les louanges de Dieu ! Car, lorsque la ville était pleine d’hommes vertueux et de bonnes actions, Dieu lui avait assigné quelqu’un pour en raconter l’histoire ; mais lorsqu’ils eurent disparu et qu’il n’y resta que l’homme vicieux et l’homme aux actions blâmables, l’historien en fut supprimé aussi et ce fut là une manière de voiler la disgrâce »360. Ibn ‘Aqīl ne voulait pas dire par là qu’il n’y avait plus d’historiens à Bagdad, puisqu’il ne pouvait pas concevoir qu’il y manquât un historien ḥanbalite. Il voulait dire que les historiens restants en étaient comme absents puisqu’ils taisaient les actions blâmables qui y abondaient361.
288Ibn ‘Aqīl ne croyait pas à l’absence totale de grands hommes à Bagdad ; il y en avait, mais ils n’étaient pas appréciés à leur valeur. A ses yeux, la ville se vidait de plus en plus de grands hommes, qui étaient remplacés par des hommes chétifs, opportunistes, inconstants. Voici quelques textes qui éclaireront ses sentiments à l’égard de ses contemporains à une époque avancée de sa vie.
289Dans ce premier texte il est d’avis qu’il ne faut pas se fier aux hommes362 :
290« Apprécier cette époque et ses hommes est faiblesse ; les implorer est cupidité ; et se fier à eux est se méprendre. Celui à qui leurs dispositions se dévoilent, et qui néanmoins vit dans leur familiarité et s’y habitue, ne sera déçu par aucun autre que lui-même. Dieu voit bien celui à qui Il a fait subir Son épreuve et Son malheur ; car Il a conté l’histoire des anciens, ce qu’ils ont fait et ce qu’ils ont subi ; et Il a révélé les dispositions de leurs successeurs qui ont agi de même ; comme quiconque ne fut pas arrêté par le récit, ni averti par l’admonestation. Or, pareil au papillon de nuit, il s’élance vers la lumière, se jette dans la flamme et se consume. Que Dieu n’ait pas en Sa miséricorde celui dont tels sont les procédés, et dont les vues aboutissent brusquement dans le feu. »
291Dans le texte suivant, Ibn ‘Aqīl s’exprime sur l’inconstance des hommes. Ce texte jette de la lumière sur la vie socio-politique de Bagdad. Ibn ‘Aqīl y parle du wazīr du calife al-Muqtadī, Abū Šuǧā‘ ar-Rūḏrāwarī ; du grand marchand Abū Manṣūr b. Yūsuf ; du wazīr d’al-Mustaẓhir, Za‘im ar-Ru’asā’ Ibn Ǧahīr ; et de Niẓām al-Mulk. Voici ce texte363 :
292« Le wazīr Abū Šuǧā‘ était très bon envers le peuple, et le traitait avec bienveillance et courtoisie. A son retour du pèlerinage de la Mecque, il arriva qu’il y eut une émeute des gens du peuple où il y eut effusion du sang, et leur emportement s’étendit au point qu’ils attaquèrent le dīwān califien et enlevèrent par force les portails et les portes. Le calife lui envoya une note de reproche sur sa politique et il lui ordonna de se faire plus strict afin de mettre fin au désordre populaire. Le wazīr leur infligea des châtiments et des coups violents. Alors, les mauvaises langues l’assaillirent avec toutes sortes de griefs, à tel point que certaines gens disaient de lui : « Le voilà donc ismā‘īlite ! » Et dans leur opinion, le bien qu’il avait fait s’écroula.
293« Je me suis donc dit : « Débarrasse-toi complètement des gens, ô mon âme, et n’aie jamais confiance en eux ! Qui donc peut agir envers eux avec autant de bonté ? Et voilà pourtant ce qu’ils en disent ! »
294« J’ai remarqué que la plupart des actions des gens sont imputables au hasard sauf pour ceux qui jouissent de la protection de Dieu. Ainsi ai-je vu se multiplier, à l’époque d’Abū (Manṣūr b.) Yūsuf, les gens du Coran et les censeurs des mœurs, par respect pour les partisans de ‘Abd aṣ-Ṣamad ; et les étudiants du fiqh ḥanbalite se multiplièrent aussi. Puis il mourut, et il y eut un bouleversement dans ce développement. Puis, arriva sur la scène Ibn Ǧahīr. J’ai vu ceux qui se rapprochaient de lui en se faisant ses espions auprès des gouvernants. Vint ensuite l’administration d’an-Niẓām qui traita les aš‘arites avec beaucoup de respect. J’ai donc vu celui qui se mettait en colère contre moi parce que je niais l’anthropomorphisme364, (et qu’il voulait) calomnier l’école d’Aḥmad (b. Ḥanbal). Et il semblait que ma haine (pour les adversaires) me revenait en calomnie contre les ḥanbalites. Et ses propos devenaient comme ceux d’un rāfidite qui, étant arrivé à la chapelle d’al-Ḥusain, se rassure et professe sa vraie religion365.
295« J’ai vu aussi nombre de partisans des diverses écoles changer d’école et faire les hypocrites. Et l’on s’attacha fermement à l’école aš‘arites et à l’école šāfi‘ite, par avidité pour la puissance et les salaires.
296« Ensuite, j’ai vu le wazīr Abū Šuǧā‘ en quête de l’amitié des hommes vertueux et des ascètes. Sur quoi, les désœuvrés se retirèrent du monde dans les mosquées, et plusieurs personnes, de propos délibéré, cherchèrent à devenir des ascètes.
297« Lorsque j’eus considéré attentivement cet état de choses, je me suis dit : « as-tu obtenu de cet examen attentif quelque chose qui puisse te profiter ? et la perception mentale de répondre : « oui, j’ai constaté que la confiance en eux est déception, que chercher la richesse auprès d’eux c’est faire faillite, et qu’il ne convient de mettre sa confiance en aucun autre que Dieu ! »
298Toujours sur ce sujet de l’inconstance des hommes de son époque, il dit366 :
299« Les fils de cette génération ne sont pas capables d’être constants. A peine vois-tu l’un d’eux en état d’amitié et d’amour passionné, que tu le vois dans un état contraire d’ennui et de malaise. Celui qui les blâme est injuste envers eux, tout comme celui qui met en eux sa confiance est voué à l’échec. Car s’il examine de près leur condition, il les verra dans la servitude de la destinée et sous l’empire du sort et du changement. D’ailleurs, ce temps est caractérisé par l’inconstance, combien donc le sont ses fils ! Si alors Dieu fait que l’inimitié s’introduise entre toi et les hommes, Il ne fait que t’orienter vers Lui-même, et t’inviter à te livrer à Lui avec assiduité. Sois donc reconnaissant de leur mauvais traitement à ton égard. S’ils avaient bien agi envers toi, ils t’auraient coupé de Sa société ; car tu es une créature qui a besoin d’un morceau de pain et d’une parole d’affection. La moindre des choses te détournera (de Dieu) pour te consacrer aux hommes. »
300Dans le texte suivant il donne conseil sur la manière dont il faut agir avec les hommes de l’époque : le fonctionnaire nouvellement nommé et le fonctionnaire destitué367.
301« N’exige pas de celui qui vient d’être nommé à un haut emploi la même disposition envers toi que tu lui connaissais avant sa nomination, de peur qu’il ne te repousse et ne te blesse. Tu seras alors comme le maître qui s’emporte contre son ancien élève, maintenant grandi, parce qu’il le traitait de cette manière lorsqu’il était à l’école. C’est comme qui demanderait à l’ivrogne la disposition de l’homme sobre. Or le haut emploi a son ivresse à lui. S’il n’en était pas ainsi, Dieu n’aurait pas dit : « Tenez-lui un langage doux ! »368. Et Il a exposé ce langage dans le verset : « Est-il en toi de te purifier ? »369. Il l’a donc exprimé par une question, non pas par une injonction, parce qu’il y avait lieu de ménager (Pharaon) dans son orgueil.
302« De même, celui qui avait, lui ou un de ses parents, la charge de qāḍi, et un haut emploi d’État, et que le sort a amené au désœuvrement, il ne faut plus — et même il ne convient plus — de le traiter de la même manière que lorsqu’il avait l’exercice de sa charge. »
303Le dernier des textes d’Ibn ‘Aqīl que nous citerons ici fut écrit l’année de sa mort ou l’année précédente. Ibn ‘Aqīl avait perdu le goût de vivre et attendait patiemment sa mort, sans regrets pour le monde qu’il quittait370.
304« J’ai vu, dans ma jeunesse, des hommes avec lesquels il était agréable de vivre, tels qu’ad-Dīnawarī et al-Qazwīnī... j’ai vu les grands jurisconsultes, tels qu’Abū ’ṭ-Ṭaiyib (aṭ-Ṭabarī), Ibn aṣ-Ṣabbāġ et Abū Isḥāq (aš-Šīrāzī) ; j’ai vu Ismā‘īl, père d’al-Muzak-kī, donner en aumônes 27.000 dinars ; j’ai vu des marchands aisés, tel qu’un Ibn Yūsuf, Ibn Ǧarada, et d’autres ; an-Niẓām371 aussi, dont les exploits ont étonné les esprits. Puis, je suis entré dans la neuvième décennie de ma vie, me trouvant mal à l’aise, à cause de l’absence des grands personnages que j’ai connus, et ne trouvant plus que des hommes qu’on dirait métamorphosés en nains difformes.
305« Donc, je loue Dieu, car II ne me fait pas quitter une demeure pleine de toutes sortes de jouissances ; bien au contraire, Il m’en fait sortir alors qu’il n’y reste pour moi aucun objet de désir. Il m’épargne ainsi de m’affliger à cause de ce qui m’aurait manqué. Car, être abandonné avec d’autres que ses pairs est un châtiment !
306« La seule chose qui m’aide à endurer l’absence des grands seigneurs, c’est ma contemplation de la résurrection avec l’œil de la certitude, et la confiance que je mets dans la promesse de Celui qui les a créés. Il me semble que j’entends l’appel du crieur de la résurrection, comme j’ai déjà entendu l’appel de l’annonciateur de leur mort.
307« Loin soit de Celui qui les a créés, en les dotant de leurs formes et de leurs sciences, d’être satisfait de leur donner ces quelques jours d’existence, jours mélangés, du reste, de toutes sortes d’angoisses, alors qu’il est, Lui, le Possesseur de tout ! Ma foi, non ! Dieu ne se contentera qu’en leur préparant un festin qui les rassemblent autour d’une Table digne de Sa générosité : Bonheur sans fin ! Existence sans mort ! Réunion sans séparation ! Joies sans angoisse ! »
2. LA MORT DE DEUX FILS
308Ibn ‘Aqīl eut deux fils qui moururent de son vivant, et dont la mort, surtout celle du dernier, l’accabla de tristesse.
309L’aîné, Abū Manṣūr Hibat Allāh372, naquit en ḏū ’l-ḥiǧǧa 474 H., et mourut à l’âge de 14 ans, en 488 H. Il avait appris le Coran par cœur et fait des études de fiqh. Il était intelligent et très religieux, disent ses biographes. Sa mort vint après une maladie de longue durée, tout au long de laquelle son père n’hésita pas à faire des dépenses médicales exorbitantes.
310Ibn ‘Aqīl lui-même rapporte ce que lui dit son fils juste avant sa mort373 : « Mon père, tu t’es ruiné par de grandes dépenses et tu as fait tous tes efforts en ce qui concerne les médicaments, les médecins et les prières. Mais Dieu (loué soit-Il !) a déjà fait Son choix à mon égard ; laisse-moi donc me conformer au choix de Dieu. » « Dieu, dit Ibn ‘Aqīl en commentant ce que dit son fils, n’a fait parler mon fils par cette parole qui ressemble à celle d’Isaac à Abraham : « Fais ce qui t’est ordonné »374, que parce qu’il lui avait déjà choisi la félicité. »
311A la mort du fils aîné, le cadet, Abū ’l-Ḥasan ‘Aqīl375, avait sept ans. Il atteignit l’âge de 29 ans. Il eut donc le temps de faire des études bien plus poussées que celles de son frère aîné. Comme celui-ci, il apprit le Coran par cœur. Il eut deux maîtres de ḥadīṯ : Abū ’l-Ḥasan al-Anṣārī376 et Abū ’l-Ḥasan al-Bazzāz377. Il étudia le fiqh sous la direction de son père. Il participa à des séances de controverse juridique ayant rapport aux principes de la jurisprudence aussi bien qu’à leurs applications pratiques. Il fut reçu comme témoin légal (šāhid) chez le qāḍī ’l-quḍāt Abū ’l-Ḥasan ad-Dāmaġānī, le samedi 25 šauwāl 504 H. Et il assista aux processions solennelles du dīwān califien. Il avait l’esprit cultivé et un caractère doux et délicat, et il composait de bons vers dont il nous est parvenu un poème à la louange du calife al-Mustaẓhir (487 à 512 H.)378.
312Il semblait devoir suivre les pas de son père379. Mais il ne lui fut pas donné de vivre assez longtemps pour réaliser une vie aussi féconde. Le poème, déjà mentionné, est la seule production littéraire que nous ayons de lui. Car au moment où il allait commencer une œuvre, à 29 ans, il mourut, laissant son père dans une tristesse profonde.
313Né le 21 ramaḍān 481 H., ‘Aqīl mourut le 15 muḥarram 510 H., trois ans avant la mort du père. Il fut enterré dans la maison d’Ibn ‘Aqīl dans le quartier d’aẓ-Ẓafarīya, et trois ans plus tard, il en fut exhumé pour être enterré, avec son père, dans le sépulcre d’Aḥmad b. Ḥanbal.
314Sa mort porta le dernier coup à son père, devenu vieux mais toujours actif. Ibn ‘Aqīl supporta son chagrin avec beaucoup de courage. Les effets de ce choc se mêlèrent à ceux des calamités qu’il subit tout au long de sa vie et qui le disposèrent à se vouer à la religion et à la défense de son orthodoxie la plus pure, au travail qui fut son véritable antidote contre les malheurs, à la piété et à la réflexion constante sur la vie à venir, sa seule vraie consolation : il attendait de revoir ceux qu’il aimait et qui lui manquaient tant dans la solitude angoissante de sa vieillesse.
3. LA MORT ET L’ENTERREMENT
315Ibn ‘Aqīl ne se plaignit pas de la mort de ses fils, et il ne les pleura pas. Mais on peut en sentir les effets sur lui dans cette exclamation qui semble cacher un mélange d’angoisse et d’espoir, car il croyait de toute son âme à la résurrection qui lui permettrait de revoir ceux qu’il estimait et qu’il aimait380 : « Si les esprits ne croyaient pas à une seconde rencontre, les cœurs se fendraient381 par suite de la séparation des aimés ! »
316La mort qu’il avait tant souhaitée survint le vendredi matin 12 ǧumādā I, 513382. La prière des morts fut dite pour lui dans la Mosquée d’al-Qaṣr, côté est de Bagdad, où l’imām de la prière fut Ibn Šāfi‘, un
317 de ses élèves, et il y assista une multitude considérable, 300.000 personnes, selon le calcul d’Ibn Nāṣir. La prière fut dite aussi pour lui au côté ouest de Bagdad, dans la Mosquée d’al-Manṣūr. Il fut enterré dans le sépulcre d’Aḥmad b. Ḥanbal.
318Ibn al-Ǧauzī rapporte, d’après l’autorité d’un de ses professeurs, que lorsqu’il était sur le point de mourir, et que les femmes se mirent à pleurer, Ibn ‘Aqīl leur dit : « J’en ai été retenu pendant cinquante ans, laissez-moi donc me réjouir de Sa rencontre ! »
4. IBN ‘AQĪL DEVANT LA POSTÉRITÉ TRADITIONALISTE
319Aux yeux de ses contemporains le Šarīf Abū Ǧa‘far et Ibn al-Bannā’, Ibn ‘Aqīl présentait le danger d’une scission au sein du mouvement ḥanbalite-traditionaliste. Ils redoutaient surtout son influence sur la jeunesse. Ils le taxèrent d’hérésie à tendances mu‘-tazilites, anti-traditionalistes383. Mais ce sont là des opinions qui datent d’avant la rétractation publique d’Ibn ‘Aqīl, et qui émanent de deux personnages intéressés, plongés comme ils l’étaient dans le courant de l’affaire avant son dénouement, emportés par les passions du moment. Leurs opinions nous sont parvenues dans le journal contemporain d’Ibn al-Bannā’ lui-même, dont nous ne possédons qu’un fragment où sont notés les événements de la fin de 460 H. jusqu’à la fin de 461 H., quatre ans avant la réconciliation d’Ibn ‘Aqīl avec le Šarīf. Cette unique source de l’époque n’est ni suffisante ni impartiale. Force nous est donc de recourir aux opinions des docteurs traditionalistes ultérieurs.
a. L’opinion d’Ibn al-Ǧauzī
320Ibn al-Ǧauzī dit que les compagnons d’Ibn ‘Aqīl lui reprochèrent son interprétation allégorique (ta’wīl) des attributs divins. Mais Ibn al-Ǧauzī l’en disculpe en remarquant qu’il fut sagace et intelligent, qu’il n’eut que le désir de tout apprendre, et que lorsqu’on lui reprocha ses tendances innovatrices il s’en détourna384.
321Nous avons déjà vu ce que pensait Ibn ‘Aqīl lui-même de cette période de sa vie, lorsqu’il dit que ses compagnons s’opposaient à sa fréquentation des maîtres mu‘tazilites. Leur opposition lui faisait beaucoup de mal, en l’empêchant de s’instruire, de poursuivre la vérité. Celle-ci, une fois acquise, il ne s’en était jamais laissé détourner. Sa recherche de la vérité le mettait non seulement en opposition avec le Šarīf Abū Ǧa‘far et ses partisans, mais aussi — ce qui est plus significatif — avec ses propres maîtres mu‘tazilites. C’est évident non seulement dans son œuvre, telle qu’elle est parvenue jusqu’à nous, mais déjà à l’époque de ses dissensions avec le Šarīf Abū Ǧa‘far, comme le remarque Ibn al-Bannā’ dans son journal385. Cet esprit de libre recherche de la vérité est cité aussi dans l’histoire d’Ibn Šākir386. On y trouve la remarque qu’Ibn ‘Aqīl voulait apprendre tout, fréquenter les savants de toutes les écoles, sans se soucier des blâmes de ses compagnons ḥanbalites, et que ce fut là la cause de sa supériorité sur eux en matière de bien des sciences.
b. Les opinions d’Ibn Qudāma, d’Ibn Raǧab et d’Ibn Kaṯīr
322Muwaffaq ad-Dīn b. Qudāma, célèbre ḥanbalite de Damas qui fit ses études supérieures à Bagdad387, écrivit un ouvrage contre les mutakallimūn où il attaque principalement Ibn ‘Aqīl et, à travers lui, les mu‘tazilites et les aš‘arites388. La thèse d’Ibn Qudāma est que la pensée d’Ibn ‘Aqīl doit être considérée comme appartenant à deux périodes distinctes de sa vie, l’une hérétique, l’autre orthodoxe, le point de séparation étant sa rétractation publique en 465 H. Mais à mesure que l’on avance dans la lecture de ce traité, il devient clair qu’Ibn Qudāma ne croit pas fermement à la sincérité de la rétractation publique d’Ibn ‘Aqīl. Et pour trancher la question, il adopte une décision pratique : tout ouvrage hérétique d’Ibn ‘Aqīl serait considéré comme appartenant à la période hérétique de sa vie, c’est-à-dire à celle qui précéda sa rétractation. Comme nous l’avons déjà dit389, bien que cette décision de la part d’Ibn Qudāma paraisse absoudre Ibn ‘Aqīl de toute hérésie après l’an 465 H., il fait ressortir le fait que les hérésies d’Ibn ‘Aqīl ne sont pas tout à fait connues, même à cette date reculée ; ce qui permet à Ibn Qudāma de passer en revue l’affaire célèbre d’Ibn ‘Aqīl et les doctrines pour lesquelles il fut obligé de se rétracter publiquement. Ibn Qudāma avait besoin de se justifier non seulement d’accuser un membre célèbre de son école, mais surtout de rouvrir une affaire qui était déjà décidée légalement et définitivement.
323Quel intérêt Ibn Qudāma avait-il à agir ainsi contre un membre vénéré de son école ḥanbalite ? A quoi servirait la réouverture de cette cause célèbre d’il y avait environ deux siècles ? Le but d’Ibn Qudāma, anti-mutakallim acharné, dans son Taḥrīm, était d’exposer l’hérésie des gens du kalām; d’abord les mu’tazilites qui furent à l’origine de cette science, ensuite et avec beaucoup plus de force, les aš‘arites et Ibn ‘Aqīl. Le vrai danger à Damas, à son époque, était représenté par les aš‘arites qui, par contraste avec les mu‘tazilites politiquement condamnés, jouissaient d’un droit de cité ayant leurs partisans parmi les šāfī‘ites. Les aš‘arites donc, comme Ibn ‘Aqīl, présentaient le grave danger de faire passer l’hérésie des mutakallimūn sous le couvert de l’orthodoxie sunnite. Ibn ‘Aqīl était d’autant plus dangereux qu’il jouissait d’une grande renommée dans l’école ḥanbalite et que son esprit de libre recherche pouvait attirer les jeunes parmi les ḥanbalites de Damas, à un moment de menace aš‘arites. Ibn ‘Asākir (m. 571/1176), avant lui, cherchait de son côté à rallier les šāfī‘ites sous l’étendard de l’aš‘arisme à un moment où il sentait le danger du mouvement traditionaliste et anti-mutakallim dirigé par les ḥanbalites390.
324Ibn Qudāma fut donc du même sentiment que le Šarīf Abū Ǧa‘far et qu’Ibn al-Bannā’, et non de celui d’Ibn al-Ǧauzī. Cette attitude est d’autant plus claire qu’il se prononce avec réserve sur l’orthodoxie traditionaliste d’Ibn al-Ǧauzī391.
325Ibn Raǧab, comme Ibn Qudāma, s’écarte de l’attitude d’Ibn al-Ǧauzī, adoptant celle d’Ibn Qudāma vis-à-vis d’Ibn ‘Aqīl et d’Ibn al-Ǧauzī392. Lui et Ibn Kaṯīr, tous deux disciples d’Ibn Taimīya, Ibn Kaṯīr étant šāfi‘ite-traditionaliste, sont de l’opinion qu’Ibn ‘Aqīl ne s’est jamais entièrement débarrassé de ses tendances mu‘tazilites.
326En commentant l’affaire d’Ibn ‘Aqīl, Ibn Raǧab écrit ce qui suit : « De temps en temps, il paraissait s’éloigner un peu de la pensée orthodoxe, ainsi que d’interpréter allégoriquement certains attributs de Dieu. Et il garda un peu de ces tendances jusqu’à sa mort »393. Ailleurs, Ibn Raǧab lui reproche d’avoir dit : « Il est d’obligation canonique de suivre la preuve (dalīl), non pas de suivre Aḥmad (b. Ḥanbal) »394. Puis Ibn Raǧab commente en disant : « C’est qu’Ibn ‘Aqīl était trompé par l’insuffisance de ses connaissances en matière de science des traditions. S’il avait été gorgé des traditions prophétiques et de celles des Compagnons, et enrichi par les sciences de ces traditions, il aurait possédé toutes les connaissances requises pour l’exercice de l’iǧtihād. Et s’il s’était réuni avec Abū Bakr al-Ḫaṭīb et les ḥuffāẓ contemporains, Abū Naṣr b. Mākūlā, al-Ḥumaidī et d’autres, cela aurait été meilleur et plus avantageux que sa fréquentation d’Ibn al-Walīd et d’Ibn at-Tabbān. Ce n’est que pour avoir négligé de marcher en compagnie des ḥuffāẓ qu’il fut empêché d’acquérir des connaissances utiles »395. Cette dernière remarque est une allusion à cette plainte d’Ibn ‘Aqīl dans laquelle il accuse ses compagnons ḥanbalites de cet empêchement396. De là, le manque évident de sympathie de la part d’Ibn Raǧab397.
327L’attitude d’Ibn Kaṯīr rejoint celle d’Ibn Raǧab, mais elle est plus nuancée et plus modérée. En rapportant ses visites chez le maître mu’tazilite Ibn al-Walīd, il ajoute : « Mais il ne se rendait fréquemment chez lui que pour tout apprendre sur ses doctrines. Cependant, il le fit boire de l’hérésie, et Ibn ‘Aqīl en avala de travers une dose qui faillit lui coûter la vie. Et il lui resta de ce maître quelque chose de ses tendances »398. Ibn Kaṯīr peut donc sympathiser avec Ibn ‘Aqīl pour son désir de savoir, mais il voit que cela lui coûta cher, et au lieu de maîtriser son sujet, il en devint prisonnier, conservant jusqu’à la fin des teintes mu’tazilites.
328Ces jugements d’Ibn Raǧab et d’Ibn Kaṯīr sur Ibn ‘Aqīl rappellent celui d’un autre šāfi‘ite-traditionaliste, Ibn Qāḍī Šuhba (m. 851/1447), sur un contemporain d’Ibn ‘Aqīl, le célèbre šāfi‘ite al-Ġazzālī. Il dit qu’al-Ġazzālī s’est gravement trompé, qu’il y a des contradictions dans ses ouvrages spéculatifs (tawālīf-hu ’l-‘aqlīya), qu’il s’est mêlé de philosophie, qu’il fut plein d’oscillations, que si l’on étudie ses ouvrages spéculatifs on y trouvera de quoi étonner, et que, malgré ses vastes connaissances et sa grandeur, il était faible en matière de traditions399.
c. L’opinion d’Ibn Taimīya
329Le célèbre ḥanbalite Ibn Taimīya400, qui fut le maître d’Ibn Kaṯīr et d’Ibn Raǧab, porta des jugements de valeur sur bien des grands penseurs musulmans qui l’ont précédé. Ses idées sur al-Ġazzālī sont déjà bien connues401. Ce sont ses idées sur Ibn ‘Aqīl qui doivent nous intéresser ici. Dans beaucoup de ses ouvrages, Ibn Taimīya, qui cite Ibn ‘Aqīl très fréquemment, n’omet pas de mentionner, çà et là, ce qu’il croit avoir été sa tendance intellectuelle. Lorsqu’il s’agit d’une doctrine mu‘tazilite à laquelle souscrivent des docteurs d’autres écoles théologiques, on est sûr dans la plupart des cas, d’y trouver le nom d’Ibn ‘Aqīl. Les autres ḥanbalites qui se trouvent cités à côté d’Ibn ‘Aqīl, à ces occasions, sont le plus souvent ceux d’Ibn az-Zāġūnī, de Ṣadaqa b. al-Ḥusain et d’Ibn al-Ǧauzī. A un endroit402, il dit qu’al-Aš‘arī fut plus proche d’Ibn Ḥanbal dans ses doctrines que d’autres ḥanbalites qui ont été influencés en partie par la théologie mu‘tazilite, tels qu’Ibn ‘Aqīl, Ṣadaqa et Ibn al-Ǧauzī. Il cite Ibn ‘Aqīl de pair avec les grands théologiens controversistes des ahl as-sunna, tels que les aš‘arites Abū Bakr al-Bāqillānī, Abū ’l-Ma‘ālī al-Ǧuwainī et le ḥanbalite Abū Ya‘lā403. Et il le cite parmi les plus grands mutakallimūn qui ont réfuté les philosophes, à côté d’al-Aš‘arī, d’al-Ǧuwainī et d’al-Ġazzālī. A plusieurs reprises, il nous fait savoir qu’Ibn ‘Aqīl fut influencé par les mu’tazilites, citant les doctrines qu’il partage avec eux404.
330Nous avons cherché dans tous les ouvrages d’Ibn Taimīya, qui sont à notre portée, dans le but, entre autres, d’y trouver un jugement sur la sincérité de la rétractation faite par Ibn ‘Aqīl. Ce jugement nous l’avons trouvé dans son ouvrage Naqḍ al-manṭiq405 : « Ibn ‘Aqīl, pendant sa jeunesse, lorsqu’il s’écartait de l’orthodoxie (sunna), inclinait le plus souvent vers le ǧahmisme et le mu’tazilisme ; contrairement à ce qu’il devint dans la dernière partie de sa vie, car il s’est mis effectivement du côté de l’orthodoxie pure. » Dans ce jugement, Ibn Taimīya ne se hasarde pas à nous donner, à la manière d’Ibn Qudāma, une date précise qui serve de point de séparation entre deux périodes dans la vie d’Ibn ‘Aqīl, l’une hérétique, l’autre orthodoxe. La pensée d’Ibn Taimīya est bien plus juste. On ne peut pas douter de l’influence du mu’tazilisme sur Ibn ‘Aqīl ; mais, contrairement au cas d’al-Ġazzālī qui ne put pas échapper à l’influence des philosophes sa vie durant, Ibn ‘Aqīl finit par se débarrasser de toute influence hérétique en se ralliant à l’orthodoxie pure.
VI. ESSAI BIBLIOGRAPHIQUE SUR L’ŒUVRE D’IBN ‘AQĪL
331C’est à Ibn Raǧab, historien des ḥanbalites, que nous devons la liste la plus développée des ouvrages d’Ibn ‘Aqīl406. Celle de C. Brockelmann407 indique quatre ouvrages conservés en manuscrit ; mais il nous faut en supprimer un comme apocryphe, le Kitāb al-farq408, et y ajouter cinq titres dont deux signalés dans le catalogue de l’Institut des Manuscrits de la Ligue Arabe409, al-Ǧadal fi ’l-uṣūl410 et Ǧuz’ fi ’l-uṣūl411, et trois autres signalés dans le catalogue inédit de la Bibliothèque aẓ-ẓāhirīya à Damas, as-Siyar min al-fuṣūl, Kifāyat al-muftī412 et Kitāb at-Taḏkira413.
332La liste d’Ibn Raǧab, qui contient 18 titres, constitue le meilleur inventaire bibliographique de l’œuvre ‘aqīlienne. Cette liste fut copiée dans la suite par deux successeurs d’Ibn Raǧab : al-‘Ulaimī414 et aš-Šaṭṭī415.
333La liste que nous donnons ci-après, qui suit celle d’Ibn Raǧab jusqu’au numéro 18, montre que l’œuvre d’Ibn ‘Aqīl, y compris son ouvrage monumental, Kitāb al-funūn, embrasse toutes les sciences religieuses, et d’autres sciences qui s’y rattachent, en honneur à son époque.
334Nous n’aborderons pas, dans le présent travail, la question de la chronologie de l’œuvre ‘aqīlienne, question dont nous nous occuperons lors de notre étude de sa pensée. Cependant, nous ne manquerons pas de noter les dates que nous avons trouvées enregistrées dans les colophons des manuscrits par leurs copistes, s’il y a lieu.
3351. Kitāb al-funūn. — C’est le plus important des ouvrages d’Ibn ‘Aqīl. Les historiens ne sont pas d’accord sur le nombre de tomes dont il se compose ; la moindre des estimations étant celle d’Ibn al-Ǧauzī, deux cents tomes, et la plus haute étant celle d’un personnage tardif, huit cents tomes416. Le manuscrit partiel de la Bibliothèque Nationale à Paris (Fonds Arabe 787), le seul qui soit parvenu jusqu’à nous, est désigné comme le 70e tome, par C. Brockelmann417, qui se fonde sur l’identification faite de ce manuscrit par Muṣṭafā Ǧawād418, où il ne s’agit point du numéro d’un tome, mais plutôt du nombre des tomes constituant l’ouvrage entier, et que M. Ǧawād avait établi à 470419. Ibn Raǧab420 le décrit comme le plus volumineux des ouvrages d’Ibn ‘Aqīl ; il traite des sujets suivants : prédications, exégèse coranique, fiqh, uṣūl al-fiqh, théologie dogmatique (uṣūl ad-dīn), grammaire, lexicographie, poésie, histoire et anecdotes. Ses idées et ses réflexions y sont consignés comme dans un journal intellectuel. C’est pour cela que nous nous sommes proposés non seulement d’en faire une étude, mais aussi de faire une édition critique du manuscrit de Paris, édition à laquelle nous ajouterons tous les extraits que nous avons trouvés du Kitāb al-funūn dans la littérature ultérieure.
336Ibn al-Ǧauzī fit de ce travail encyclopédique d’Ibn ‘Aqīl un abrégé intitulé (par Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya) : Muntaḫab al-funūn421. Sibṭ Ibn al-Ǧauzī dit que son grand père, Ibn al-Ǧauzī, en fit un abrégé en dix tomes (‘ašr muǧalladāt) et qu’il en étudia lui-même à peu près 70 tomes dans le waqf d’al-Ma’-mūnīya422.
337La liste d’Ibn Raǧab comprend huit ouvrages sur le fiqh, lesquels, sauf un abrégé423, ont été l’objet de son étude comme cela est indiqué par les citations qu’il en fait dans son propre ouvrage de fiqh intitulé al-Qawā‘id424. Les voici.
3382. Kitāb al-fuṣūl ou Kifāyat al-muftī. — Cet ouvrage semble être plus connu sous son premier titre que sous le second. Ibn Raǧab dit qu’il se compose de 10 tomes425. Deux manuscrits en sont conservés à Dār al-Kutub au Caire : le 1er tome426 et le 3e tome427. Il y en a un manuscrit partiel à la ẓāhirīya, qui porte les titres suivants : ǧuz’ (ou bien min ?) Fuṣūl Ibn ‘Aqīl ((extrait) des Fuṣūl d’Ibn ‘Aqīl), as-Siyar min al-Fuṣūl, et Kitāb as-siyar, indiquant l’un des chapitres de l’ouvrage428. Un autre manuscrit partiel, constituant le 3e tome d’un abrégé de cet ouvrage intitulé al-Muntaḫab min kifāyat al-muftī, en est aussi conservé dans un recueil à la ẓāhirīya429.
3393. Kitāb ‘umdat al-adilla. — Cet ouvrage est cité plusieurs fois dans les Qawā’id d’Ibn Raǧab, toujours sous le titre ‘Umud (ou ‘Umad) al-adilla, au pluriel, au lieu de ‘Umdat al-adilla, tel qu’il est cité dans la liste d’Ibn Raǧab430, et par Ibn Taimīya431.
3404. Kitāb al-mufradāt. — Ouvrage cité par Ibn Raǧab432, par Ibn Taimīya433, et décrit par Ibn Badrān434.
3415. Kitāb al-maǧālis an-naẓarīyāt435.
3426. Kitāb at-taḏkira. — Il en existe un manuscrit à la ẓāhi-rīya436, qui fut copié en 584 H., par un certain Aḥmad b. Abī Muḥammad al-Muqrī’, sur l’original d’Ibn ‘Aqīl, lequel portait mention d’avoir été achevé en 474 H.437.
3437. Kitāb al-išāra. — Ibn Raǧab dit que cet ouvrage est l’abrégé du suivant438.
3448. Kitāb ar-riwāyatain wa ’l-waǧhain. — Ouvrage utilisé par Ibn Raǧab dans ses Qawā’id439, et cité par Ḥāǧǧī Ḫalīfa dans son ouvrage bibliographique440.
3459. Kitāb al-manṯūr. — Ouvrage utilisé par Ibn Raǧab dans son Ḏail441.
346Ibn Raǧab donne le reste de sa liste des ouvrages d’Ibn ‘Aqīl sous la rubrique des « deux uṣūl », c’est-à-dire, uṣūl ad-dīn, ou théologie dogmatique, et uṣūl al-fiqh. Il nous semble que, sauf pour le second cité (n° 11), ils appartiennent tous aux uṣūl ad-dīn.
34710. Kitāb al-iršād fī uṣūl ad-dīn. — Cet ouvrage semble être l’ouvrage le plus important d’Ibn ‘Aqīl sur la théologie dogmatique, mais il est perdu. Des extraits en ont été faits par les ḥanbalites ultérieurs tels qu’Ibn Taimīya442, Ibn Mufliḥ443, et Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya444. Il est aussi cité par Ḥāǧǧī Ḫalīfa445.
34811. Kitāb al-wāḍiḥ fī uṣūl al-fiqh. — Cet ouvrage en 3 tomes est conservé dans la Bibliothèque ẓāhirīya446 et celle de l’Université Princeton447. Ibn Badrān448 nous donne son opinion sur cet ouvrage d’Ibn ‘Aqīl à côté d’une autre opinion sur le Tamhīd fī uṣūl al-fiqh d’al-Kalwaḏānī, contemporain d’Ibn ‘Aqīl. L’ouvrage d’Ibn ‘Aqīl lui paraît être l’ouvrage le plus important en la matière par son originalité ; alors que celui d’al-Kalwaḏānī lui paraît suivre le même chemin que ses prédécesseurs. Nous espérons qu’il nous sera donné de faire une édition critique de cet ouvrage d’Ibn ‘Aqīl.
34912. Kitāb al-intiṣār li-Ahl al-Ḥadīṯ. — Cet ouvrage est cité par Ibn Qudāma449, Ibn Mufliḥ450 et Ḥāǧǧī Ḫalīfa451. D’après les citations qui en ont été faites, et le titre de l’ouvrage, il est certain que cet ouvrage traite de la théologie dogmatique d’inspiration nettement traditionaliste, en opposition à la théologie rationalisante telle que celle des aš‘arites ou des mu’tazilites. Ibn Raǧab dit, par ailleurs, qu’Ibn ‘Aqīl avait beaucoup écrit contre les mutakallimūn, pour défendre l’orthodoxie sunnite traditionaliste, et qu’on lui doit un ouvrage sur ce sujet452. Un élève d’Ibn’Aqīl, Abū ’l-Ḥasan ad-Daǧāǧī, anti-mutakallim, fut le transmetteur de l’intiṣār par autorité expresse de son maître ; et un élève d’ad-Daǧāǧī, Ya‘īš b. Raiḥān, en fut le transmetteur autorisé après lui453.
35013. Nafy at-tašbīh.
35114. Mas’ala fi ’l-ḥarf wa ’ṣ-ṣaut454.
35215. Masā’il muškila fī āyāt min al-Qur’ān.
35316. Aḥādīṯ su’ila ‘anhā (Ibn ‘Aqīl) fa-aǧāb.
354Les deux ouvrages suivants, concluant la liste d’Ibn Raǧab, semblent traiter de l’éthique ou de la théologie morale.
35517. Kitāb tahḏīb an-nafs.
35618. Tafḍīl al-‘ibādāt ‘alā na‘im al-ǧannāt.
357La liste des manuscrits existants des ouvrages d’Ibn ‘Aqīl telle que la donne C. Brockelmann455, comprend le titre suivant :
35819. Kitāb al-farq. — Nous croyons cet ouvrage fautivement attribué à Ibn ‘Aqīl, et nous aurons occasion d’y revenir dans un article indépendant. Il est, selon nous, apocryphe.
359A Dār al-Kutub, au Caire, il y a un manuscrit attribué à Ibn ‘Aqīl dans la collection d’Aḥmad Taimūr :
36020. Kitāb al-ǧadal456. — Ce manuscrit porte dans son colophon la notation de son copiste, Maḥmūd b. ‘Alī b. aṣ-Ṣaqqāl al-Ḥarrānī457 qui fut un jurisconsulte ḥanbalite originaire de Ḥarrān où il acheva de copier, dit-il, cet ouvrage d’Ibn ‘Aqīl le vendredi (7 ou 14), la première partie du mois de muḥarram 564 H., sur une copie écrite de la main même de l’auteur. Au début du manuscrit, le copiste donne le titre de l’ouvrage (Kitāb al-ǧadal) et le nom de son auteur Ibn ‘Aqīl.
361Il n’y a pas de raison pour croire, avec Muṣṭafā Ǧawād458, que cet ouvrage est un fragment du Kitāb al-funūn d’Ibn ‘Aqīl.
362A la Bibliothèque Ẓahirīya, il y a un autre manuscrit attribué à Ibn ‘Aqīl :
36321. Ǧuz’ fī ’l-uṣūl459. — Il n’y a sur ce manuscrit d’autre renseignement qui puisse nous intéresser ici que le nom d’Ibn ‘Aqīl comme auteur de l’ouvrage intitulé Ǧuz’ fī ’l-uṣūl. Voir aussi n°24, ci-dessous.
364Dans la Bibliographie ḥallāgienne460, M. Massignon cite deux ouvrages d’Ibn ‘Aqīl où il est question d’al-Ḥallāǧ :
36522. Ǧuz’ fī naṣr (karāmāt) al-Ḥallāǧ461. — Ibn al-Ǧauzī parle de cet ouvrage de la façon suivante462 : « Ibn ‘Aqīl avait dans sa jeunesse, écrit un ǧuz’ à la louange d’al-Ḥallāǧ (ǧuz’ fī madḥ al-Ḥallāǧ). Dans ce ǧuz’, que j’ai actuellement chez moi et qui est écrit de sa propre main, Ibn ‘Aqīl interprète allégoriquement les doctrines (aqwāl) d’al-Ḥallāǧ, explique ses mystères (asrār) et le justifie. »
36623. Ḫaṭṭ. — Il s’agit de la rétractation publique (tauba) de 465/1072, à laquelle Ibn ‘Aqīl dut souscrire comme condition de sa liberté463.
367Dans un de ses ouvrages, le célèbre ḥanbalite Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya464 cite l’ouvrage suivant d’Ibn ‘Aqīl :
36824. Kitāb fī ’l-Qur’ān. — Toute la ḫuṭba de cet ouvrage est citée par Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya465, et nous l’avons trouvée identique466 à celle d’un traité inclus dans le manuscrit du n°21 ci-dessus467.
369Le célèbre ḥanbalite Ibn Taimīya nous donne les deux titres suivants :
37025. Ḏamm at-ta’wīl468.
37126. Mas’alat al-Qur’ān469.
372Ibn Mufliḥ, élève d’Ibn Taimīya, nous donne le titre suivant :
37327. Mu‘taqad470.
37428. Munāẓarāt. — Cet ouvrage est cité par Muḥammad Bahǧat al-Aṯarī dans son introduction à l’édition de la Ḫarīda d’al-Iṣbahānī471. Dans la notice consacrée à Ibn ‘Aqīl dans cet ouvrage472, al-Iṣbahānī dit avoir examiné les munāẓarāt473 entre Ibn ‘Aqīl et le šāfi‘ite al-Kiyā al-Harrāsī. Il semble qu’al-Iṣba-hānī les ait examinés dans le Kitāb al-funūn, où Ibn ‘Aqīl avait coutume d’enregistrer de tels entretiens. Al-Iṣbahānī dit en avoir pris les notes, auxquelles il se réfère sous le terme de munāẓarāt.
375Il résulte de cette liste qu’il est parvenu jusqu’à nous quelques manuscrits des œuvres d’Ibn ‘Aqīl. Deux gros ouvrages, l’un sur le fiqh (n° 6), l’autre sur les uṣūl al-fiqh (n° 11), un traité sur la dialectique (n° 20) et des petits opuscules traitant de la théologie dogmatique (n° 21, 24), nous sont intégralement conservés. D’autres ouvrages sont parvenus dans un état partiel (nos 1 et 2). Enfin, un gros ouvrage qui lui est attribué, mais que nous jugeons apocryphe (n° 19).
376On ne peut pas se fier aux titres des ouvrages d’Ibn ‘Aqīl que donnent les auteurs ultérieurs lorsqu’ils les citent. Car lorsqu’un auteur trouve un ouvrage sans titre, il lui en donne un qu’il croit descriptif du contenu de l’ouvrage. De là, un titre assez général peut bien représenter plusieurs traités sur le même sujet général, comme il est possible que deux titres divergents puissent représenter un seul traité.
377Il y a un nombre indéfini d’ouvrages d’Ibn ‘Aqīl auxquels des allusions ont été faites, soit par lui-même dans sa rétractation publique de 465 H.474, soit par Ibn al-Ǧauzī475. Les titres de ces ouvrages restent inconnus.
378L’index suivant facilitera la recherche d’un titre quelconque. Il est arrangé alphabétiquement d’après le mot le plus représentatif de chaque titre qui apparaît premier en ligne, les mots sautés étant rejetés à la fin, entre parenthèses.
379Aḥādīṯ su’ila ‘anhā fa-aǧāb — voir n° 16.
380Āyāt min al-Qur’ān (Masā’il muškila fī) — v. n° 15.
381Ḏamm at-ta’wil — v. n° 25.
382Farq (Kitāb al-) ~ v. n° 19.
383Funūn (Kitāb al-) — v. n° 1.
384Funūn (Muntaḫab al-) — v. n° 1.
385Fuṣūl (Kitāb al-) — v. n° 2.
386Fuṣūl (Ǧuz’ (min ?)... Ibn ‘Aqīl) — v. n° 2.
387Fuṣūl (as-Siyar min al-) — v. n° 2.
388Ǧadal (Kitāb al-) — v. n° 20.
389Ǧadal fī ’l-uṣūl (Kitāb al-) — v. n° 20.
390Ḫaṭṭ (Al-) — v. n° 23.
391Ḥarf wa ’ṣ- ṣaut (Mas’ala fī ’l-) — v. n° 14.
392Intiṣār li-Ahl al-ḥadīṯ (Kitāb al-) — v. n° 12.
393Intiṣār li ’s-sunna (Kitāb al-) — v. n° 12.
394Iršād fī uṣūl ad-dīn (Kitāb al-) — v. n° 10.
395Išāra (Kitāb al-) — v. n° 7.
396Kifāyat al-muftī — v. n° 2.
397Kifāyat al-muftī (Al-Muntaḫab min) — v. n° 2.
398Madḥ al-Hallāǧ (Ǧuz’ fī) — v. n° 22.
399Maǧālis an-naẓarīyāt (Kitāb al-) — v. n° 5.
400Manṯūr (Kitāb al-) — v. n° 9.
401Mufradāt (Kitāb al-) — v. n° 4.
402Munāẓarāt (AI-) — v. n° 28.
403Mu‘taqad — v. n° 27.
404Nafy at-tašbīh — v. n° 13.
405Naṣr (karāmāt) al-Hallāǧ (Ǧuz’ fī) — v. n° 22.
406Naẓarīyāt (An-) — v. n° 5.
407Nuṣra — v. n° 22.
408Qur’ān (Kitāb fī ’l-) — v. n° 24.
409Qur’ān (Mas’alat al-) — v. n° 26.
410Riwāyatain wa ’l-waǧhain (Kitāb ar-) — v. n° 8.
411Siyar (Kitāb as-) — v. n° 2.
412Siyar min al-fuṣūl (As-) — v. n° 2.
413Taḏkira (Kitāb at-) — v. n° 6.
414Tafḍil al-‘ibādāt ‘alā na‘im al-ǧannāt — v. n° 18.
415Tahḏib an-nafs — v. n° 17.
416Tauba (At-) — v. n° 23.
417‘Umdat al-adilla (‘Umad, ‘Umud) — v. n° 3.
418Uṣūl (Ǧuz’ fi ’l-) — v. n° 21.
419Wāḍiḥ fi uṣūl al-fiqh (Kitāb al-) — v. n° 11.
420Selon ar-Rūdānī476, le Kitāb al-funūn et « tout le reste » des ouvrages d’Ibn ‘Aqīl ont été transmis par Ibn al-Muqaiyir477, d’après l’autorité d’Abū ’l-Faḍl Muḥammad b. Nāṣir as-Salā-mī478.
VII. ESQUISSE D’UNE PROFESSION DE FOI ‘AQĪLIENNE
421Pour Ibn ‘Aqīl, les sources essentielles de la Loi sont le Coran, la Sunna et le consensus (iǧmā‘)479. Le Coran est la plus importante des sources480, et l’emporte sur la Sunna, car il est la parole même de Dieu envoyée à l’auteur de la Sunna, et parce que le Coran est la preuve de la véracité de celui-ci et le signe même de sa prophétie. C’est le Coran qui contient l’ordre d’obéir au prophète ; c’est dans le Coran que nous apprenons qu’il faut suivre la Sunna. Le Coran l’emporte sur la Sunna même lorsque celle-ci est du genre mutawātir, c’est-à-dire, attestée de plusieurs chaînes de transmission indépendantes481.
422Après le Coran et la Sunna vient le consensus comme troisième source dont le titre se fait valoir après le Prophète et après l’établissement du Coran et de la Sunna. La parole de Dieu (Coran) et celle de Son envoyé (Sunna) ne sauraient être abandonnées en faveur de la parole des ‘ulamā’ de la communauté. L’iǧmā‘ n’est pas en soi une preuve, mais provient d’une preuve qui est le Coran ou la Sunna.
423L’iǧmā‘, c’est l’accord des juristes d’une même époque concernant un cas. Une fois établi, l’iǧmā‘ ne peut être abandonné. Il est même d’un degré plus sûr qu’un verset coranique, car celui-ci est susceptible d’être abrogé par un autre verset, car tout le Coran appartient à une seule période, celle de la révélation (wahy) ; donc, le dernier verset révélé l’emporte sur celui qui le précède. Tandis que l’iǧmā‘ est infaillible, en sécurité contre la contradiction et, par là-même, l’abrogation, vu qu’il n’en existe pas d’autre capable de l’emporter sur lui482.
424Une fois qu’un iǧmā‘ est établi sur une question par les juristes d’une même époque, il est une preuve infaillible selon Aḥmad b. Ḥanbal483. Mais il faut que cette époque soit écoulée, c’est-à-dire, que les juristes de l’époque soient tous morts, afin d’être sûr qu’aucun d’eux ne reviendrait sur sa décision ; car il faut que l’accord soit unanime et définitif sans crainte d’un changement ultérieur, ce qui n’est pas possible avant l’écoulement de l’époque.
425L’iǧmā‘ ne saurait s’établir que d’après la décision des gens de l’iǧtihād, ce qui exclut les gens du commun (al-’āmma), les mineurs (aṣ-ṣabi), — les pécheurs (al-fāsiq) et les innovateurs (al-mubta-di‘)484. L’iǧmā‘ dont la preuve est infaillible ne se borne pas à l’époque des compagnons du Prophète ; au contraire, l’ iǧmā‘ de chaque époque après la mort du Prophète est une preuve (ḥuǧǧa)485.
426Ces trois sources de la loi sont interdépendantes. L’accord de la communauté est préservé contre un désaccord avec le Coran et la Sunna, et ne s’établit comme preuve que par eux486. En revanche, la transmission du Coran et de la Sunna repose sur l’accord des gens de science de la communauté.
427Coran, Sunna et iǧmā‘ sont, selon cet ordre hiérarchisé, ce qu’Ibn ‘Aqīl appelle l’essence des principes de la jurisprudence (‘ain uṣūl al-fiqh)487. Les autres sources y sont subordonnées. Le raisonnement par analogie (qiyās) se fonde sur eux et n’est valide que lorsqu’il n’est pas en contradiction avec eux488. Après le qiyās, viennent deux principes auxiliaires : l’istiṣḥāb, qui ne s’emploie par le muǧtahid que dans l’absence d’un résultat fondé sur l’un des quatre principes489, et l’istiḥsān, principe à qui, selon la discrétion du muǧtahid, peut être donné la préséance sur le qiyās490. Ibn ‘Aqīl cite Šāfi’ī comme ayant usé du principe d’istiṣḥāb491, et il cite Abū Ḥanīfa, Šāfi’ī et Aḥmad b. Ḥanbal à l’appui de l’usage du principe d’istiḥsān492.
428Dans sa hiérarchisation des principes de la jurisprudence, Ibn ‘Aqīl se montre dans la lignée de Šāfi‘ī, qu’il appelle « le père et la mère de cette science »493, et dans celle d’Ibn Ḥanbal. En cela, il est plus fidèle à la pensée juridique du fondateur de l’école ḥanbalite que de bien des autres ḥanbalites parmi ses prédécesseurs494.
429Cependant, Ibn ‘Aqīl n’entend pas suivre servilement la voie tracée par les prédécesseurs (al-aslāf), même celle du fondateur de son école, l’Imām Ibn Ḥanbal. Nous avons déjà fait remarquer qu’Ibn Raǧab cite d’Ibn ‘Aqīl cette phrase : « il est obligatoire de suivre la preuve, non pas (de suivre) Aḥmad (b. Ḥanbal) », et il la lui reproche. Il lui reproche de n’avoir pas toutes les qualités requises pour l’iǧtihād, car il lui manquait, dit-il, une bonne connaissance du ḥadīṯ.
430Ibn ‘Aqīl, il est vrai, a un fort sentiment de répugnance pour le taqlīd qu’il nomme la grand’route par laquelle les innovations entrent dans les religions. Le taqlīd, c’est la vénération excessive des hommes et l’abandon des preuves (ta‘ẓīm ar-riǧāl wa-tark al-adil-la)495. Ibn ‘Aqīl affirme qu’il suit Aḥmad b. Ḥanbal en principe. Car Ibn Ḥanbal, dit-il, l’Imām de la Sunna, ne suivit pas, dans sa profession de foi, le principe de ta‘ẓīm ar-riǧāl; il ne pratiqua pas le taqlīd des grands prédécesseurs ; il ne respecta que la preuve. De même, il ne nous faut pas le suivre en abandonnant la preuve. C’est ainsi, en suivant ce principe, que nous pouvons rester fidèles à la pensée d’Ibn Ḥanbal496.
431En parfait accord avec cette pensée, Ibn ‘Aqīl s’oppose au principe de la précellence des anciens sur les modernes a priori. Il n’y a pas à admirer à l’excès les premiers musulmans pour leur conversion à l’Islam, ils n’ont fait qu’abandonner le paganisme. Ils vivaient dans un âge simple, et le message du Prophète était très évidemment supérieur à leur ancienne religion. Mais les modernes ont à lutter contre les philosophes et toutes sortes d’innovations dont la subtilité surcharge les esprits. Ce sont eux qui ont approfondi les sciences pour s’opposer effectivement aux innovations blâmables et arriver à la vérité497. Ibn ‘Aqīl professe une doctrine digne d’un modernisme éclairé, capable d’un renouveau, sans être entravé par l’imitation servile des anciens.
432Si Ibn ‘Aqīl défend le taqlīd, c’est en matière d’uṣūl ad-dīn. Il le permet en matière d’uṣūl al-fiqh, mais seulement aux gens du commun, le savant étant toujours tenu de pratiquer l’iǧtihād498.
433La méthodologie d’Ibn ‘Aqīl est d’un traditionalisme strict, mais éclairé ; de même, sa théodicée. Il affirme les attributs rationnels : science, parole, toute-puissance, justice, miséricorde, bonté ; il affirme aussi les attributs physiques traditionnels : vue, ouïe, mains, pieds, mais sans anthropomorphisme et fondés sur le Coran et la Sunna499. En bon traditionaliste, il affirme l’istiwā’ ‘alā ’l-’arš500, la fauqīya501, et le nuzūl502, en se gardant d’anthropomorphisme.
434La prophétologie d’Ibn ‘Aqīl est marquée par un très grand respect pour le fondateur de la communauté musulmane. Cela se voit dans ses critiques adressées à ceux qui ne croient pas aux déclarations des prophètes, surtout de Muḥammad503. Il professe que ce dernier, avant sa mission prophétique, n’était pas de la religion de son peuple : il était, dès sa naissance, musulman et croyant (muslim et mu’min). Il fonde cette doctrine sur le Livre même de Dieu504. Il place le Prophète au-dessus de la Ka‘ba, du ‘arš, des anges porteurs du ‘arš, du paradis, des deux mondes505. Il croit au caractère inimitable du Coran, au vrai i‘ǧāz du Coran, non pas à la doctrine d’aṣ-ṣarfa selon laquelle Dieu aurait détourné les gens d’imiter le Livre, bien qu’ils en soient capables ; pourtant, dit Ibn ‘Aqīl, il y aurait là une manière d’i‘ǧāz506. Ibn ‘Aqīl croit aux miracles, signes de la prophétie, car Dieu est sage, et il ne lui sied pas, dans sa sagesse, qu’il fasse opérer des miracles par des menteurs507. Cependant, le Prophète n’est pas infaillible, autrement il n’aurait pas été admonesté par Dieu508. Muḥammad est l’intercesseur de sa communauté ; il ne sera pas satisfait tant qu’il y aura encore des musulmans en enfer. « Muḥammad intercédera en faveur de sa communauté et j’intercéderai moi-même après lui jusqu’à ce qu’il n’y reste personne »509.
435En ce qui concerne l’eschatalogie, Ibn ‘Aqīl croit à la vision de Dieu dans l’autre monde (ru’ya), mais nie qu’il y ait un plaisir physique qui s’y rattache510. Il ne croit au châtiment du corps qu’au moment où l’âme le rejoint511. Il est donc possible qu’Ibn ‘Aqīl ne croie pas au châtiment de la tombe, à moins que l’âme (rūḥ) y soit réunie au corps pour rendre possible le châtiment. Il croit, semble-t-il, que le châtiment aura lieu seulement à partir du jour du jugement. Il croit qu’une rédemption persiste pour l’homme, après sa mort, dans ses parents et ses enfants512, comme dans les œuvres pies qu’il a laissées513.
436D’après les nombreux textes de wa‘ẓ d’Ibn ‘Aqīl qui sont parvenus jusqu’à nous, il est clair que sa morale est dominée par la notion de la soumission totale (taslīm) à l’ordre (amr) de Dieu. Du moment que la raison (‘aql) avoue la suzeraineté de Dieu (rubūbīya), il lui faut se soumettre à Lui sans condition, sans s’y opposer en demandant le pourquoi. Cette soumission ne Lui est pas due seulement à cause de Sa toute-puissance, mais aussi à cause de Sa sagesse514. Pour Ibn ‘Aqīl, le pécheur qui commet un grand péché (kabīra) ne perd pas son statut de mu’min pour devenir seulement muslim, car l’islām fait partie de l’imān515.
437La politique d’Ibn ‘Aqīl est dominée par la notion de la mas-laḥa. En réponse à un šāfi‘ite qui disait : « pas de politique sauf ce qui se conforme à la Loi », Ibn ‘Aqīl répliqua : « si cela veut dire : « ce qui ne s’oppose pas à l’énoncé de la Loi », d’accord ; mais si vous voulez dire qu’il n’y a pas de politique hors de l’énoncé de la Loi, c’est faux, et c’est trouver en faute les Compagnons du Prophète. On n’a qu’à se rappeler l’incinération des variantes du Coran, décidée sur le principe de l’utilité de la communauté (maṣ-laḥat al-umma) »516.
438Chez Ibn ‘Aqīl, la « commanderie » du bien n’est permise qu’à celui qui sait la légalité de l’action en question. A celui qui ignore la légalité de l’action, il n’est pas permis de pratiquer la « commanderie » du bien517. L’imām peut sanctionner selon sa discrétion et même condamner à mort dans le cas d’un espion musulman, si cela est exigé par le principe d’utilité518. L’infidèle, le pécheur, l’innovateur et le missionnaire d’une innovation condamnable doivent tous être exilés ou « excommuniés » jusqu’à ce qu’ils se repentent de leur faute. La profondeur de la foi religieuse dans la communauté, à un moment donné, peut être mesurée par le consentement ou non à fréquenter les ennemis de la Loi divine519.
CONCLUSION
439Tout au cours du siècle d’Ibn ‘Aqīl, c’est le traditionalisme sunnite qui domine. Ses effets se font sentir dans tous les domaines : le développement de l’historiographie, l’évolution de la situation politique et religieuse, l’organisation des écoles juridiques et l’établissement des institutions d’enseignement, enfin les mouvements socio-religieux d’où il surgit triomphant et avec une vigueur renouvelée. Au sein de ce traditionalisme sunnite nous trouvons Ibn ‘Aqīl qui d’abord en subit l’influence puis, réagissant, le dote d’une direction libérale et moderniste.
440En ce qui concerne l’historiographie, on constate que se développent de nouvelles tendances dans certains genres historiques : histoires des villes comme le Tārīḫ Baġdād d’al-Ḫaṭīb al-Baġdādī, chroniques annalistiques et nécrologiques comme le Muntaẓam d’Ibn al-Ǧauzī, et enfin ṭabaqāt. Ces genres répondaient aux besoins des traditionalistes dont le souci était de représenter la vie sociale et religieuse et non de faire la narration sèche des événements politiques et administratifs.
441De plus, au cours de ce siècle, se développent d’une part les mémoires, comme le Kitāb al-funūn d’Ibn ‘Aqīl dont la documentation est du plus grand intérêt pour l’histoire intellectuelle, d’autre part le genre du journal comme le journal d’Ibn al-Bannā’ qui intéresse surtout l’histoire sociale et religieuse. Nous ne croyons pas que ce soient là des phénomènes isolés ; nous espérons que les chercheurs en découvriront d’autres. Car, pour l’intelligence de l’histoire sociale et religieuse aussi bien que politique, on ne saurait se dispenser de ces genres historiques dus aux traditionalistes.
442Sur la scène politique, ni le calife ni le sultan ne se souciaient directement de la restauration du sunnisme. Elle revint en fait aux ‘ulamā’. Le calife et le sultan avaient surtout des soucis politiques. Le conflit de leurs intérêts était leur principale préoccupation. Le calife appliquait tous ses efforts à maintenir l’équilibre du pouvoir parmi ses émirs ; et les émirs s’employaient à éliminer leurs rivaux pour arriver à l’émirat suprême. Buwaihides, salǧūqides, ou autres, n’hésitaient pas à se réclamer du calife fatimite, et les grands cherchaient leur avantage personnel en toute occasion. Il n’y a pas à s’étonner des effets d’une pareille politique. Les gens du peuple souffraient. Leur protestation s’exprimait en révoltes organisées. Les incendies à Bagdad n’étaient pas toujours accidentels ; ils étaient souvent occasions de pillage. Si les puissants se faisaient mécènes, c’était souvent par intérêt personnel. Même Niẓām al-Mulk, en établissant les madrasa, cherchait le concours des ‘ulamā’ pour contrôler les masses populaires. Les personnages politiques étaient des hommes rudes, capables de faire assassiner leurs rivaux et d’ériger aussi des monuments funéraires à l’intention des saints, des madrasa et des mosquées pour les hommes de sciences religieuses. C’est à cette lumière qu’il faut juger des hommes politiques de ce siècle. Ibn ‘Aqīl pouvait à bon droit critiquer Niẓām al-Mulk pour sa politique aš‘arites et intéressée, et en même temps le louer pour sa générosité envers les ‘ulamā’ et les ascètes. Mais il préférait les mécènes plus discrets comme Abū Manṣūr b. Yūsuf.
443La tâche de la restauration du sunnisme incombait donc, en premier lieu, aux ‘ulamā’. A Bagdad, centre de cette restauration, ce sont les ḥanbalites qui constituaient l’école la plus apte à organiser cette lutte et à la mener à bien. Elle était l’école sunnite la plus purement bagdadienne par son recrutement et par sa mentalité.
444Le ḥanbalisme, mouvement essentiellement traditionaliste, était en permanente réaction contre ses adversaires. Afin de s’opposer plus efficacement aux šī‘ites, il modela sa propre organisation sur la leur. Afin de s’opposer plus efficacement à la théologie rationaliste des mu’tazilites et à celle des aš‘arites, il développa sa théologie propre. Dans nos Institutions, nous avons vu que les ḥanbalites furent les derniers à établir des madrasa, car ils préféraient les masǧid à cette institution contrôlée par les hommes politiques ; mais, même ici, ils adoptèrent à leur tour l’institution de la madrasa pour faire face aux exigences de leur lutte.
445Le ḥanbalisme réussit ainsi à mener à bien sa lutte contre ses adversaires à Bagdad pendant ce siècle. Au siècle suivant la lutte se poursuivra surtout à Damas, contre les aš‘arites.
446Au sein de l’école ḥanbalite, Ibn ‘Aqīl joue un rôle central, d’une importance toute particulière. D’esprit très indépendant, dès sa jeunesse et jusque dans l’âge le plus avancé, il réclame le droit de poursuivre, à sa façon, la recherche de la vérité qu’il accepte là où il la trouve, abstraction faite de son origine. Ayant approfondi le mu‘tazilisme, il le refuse pour se déclarer en faveur du ḥanbalisme. Il s’oppose à l’aš‘arisme et prend la défense du hanbalisme d’une manière d’autant plus vigoureuse qu’il agit avec une parfaite connaissance des forces comme des faiblesses des adversaires. Toutefois, en prenant sa place parmi les ḥanbalites, il n’accepte pas aveuglément leurs principes. Il leur en indique les points faibles et veut une école capable de progrès intellectuel, une école prête, face aux circonstances nouvelles, à agir selon l’esprit des anciens (salaf), non à les imiter servilement.
447Des persécutions qu’il essuya pendant sa jeunesse à l’intérieur de son école, il ne garde que le regret de n’avoir pas été compris dans son désir de tout apprendre pour satisfaire à sa curiosité intellectuelle. Sans rancune, il parlera noblement du Šarīf Abū Ǧa‘far comme d’Ibn al-Bannā’ ; mais il est d’un tout autre tempérament. Il ose de nouvelles interprétations là où les autres se gardent de toute innovation. D’une intelligence pénétrante, il juge ses contemporains avec autant de perspicacité qu’un Niẓām al-Mulk ou un Abū Manṣūr b. Yūsuf ; car il ressent combien le mouvement a besoin d’un Abū Ǧa‘far, mais aussi de gens de sa propre sorte.
448Ses avis sur les ḥanbalites témoignent de ce double besoin. Les deux tendances qu’on trouve chez ses élèves en témoignent aussi, l’une conservatrice, l’autre progressive et moderniste. Il en est de ce dernier groupe qui, au lieu de suivre l’exemple d’Ibn ‘Aqīl, choisissent de passer à une autre école plus accueillante. Cependant l’école poursuivra son développement en gardant côte à côte les deux tendances. On peut s’en rendre compte par les opinions de la postérité traditionaliste sur Ibn ‘Aqīl : les conservateurs le critiquent pour ses tendances innovatrices, tandis que les modernistes le défendent comme appuyant le sunnisme le plus pur. Ces deux tendances persisteront à travers les siècles, jusqu’au grand canoniste Ibn Taimīya et, après lui, dans les deux mouvements traditionalistes, celui des wahhābites conservateurs et celui des salafīya modernistes, tous deux issus des mêmes origines.
449Dans le présent travail, nous espérons avoir fourni les éléments historiques nécessaires pour l’intelligence de la carrière d’Ibn ‘Aqīl. Nous espérons aussi qu’il nous sera donné un jour de fournir une étude sur sa pensée.
Notes de bas de page
1 Ḏail, I, 172, selon Ibn Nāṣir, as-Silafī, et Ibn al-Ǧauzī, lequel déclare l’avoir vue précisée ainsi de la main même d’Ibn ‘Aqīl ; voir Muntaẓam, IX, 212.
2 Voir ‘Alī b. Mas‘ūd b. Hibat Allāh, dans Ḏail, I, loc. cit., et Dimyāṭī, Mustafād, fol. 58a.
3 Selon Abū Muḥammad b. as-Samarqandī, dans Ḏail, loc. cit., et Ibn al-Ǧauzī, dans son ouvrage, Manāqib, 527.
4 Selon Ibn Abī Ya‘lā, Ṭabaqāt al-ḥanābila, II, 259, et Nābulusī, Muḫtaṣar, 413.
5 Voir Muntaẓam, VIII, 245.
6 Cela n’exclut pas la possibilité qu’Ibn ‘Aqīl ait fait des voyages de courte durée hors de la capitale ‘abbāside, non seulement dans ses environs, mais aussi dans les autres provinces de l’empire. Cf. l’allusion qu’il fait aux villes syriennes dans sa description de Bagdad, où il semble parler en connaissance de cause, dans G. Makdisi, Topography, 185.
7 Ḏail, I, 171.
8 Voir Ibn Nuqta, Takmila, fol. 2a, où l’orthographe du nom « ‘Aqīl » est établie.
9 Abū Naṣr Fīrūz, sultan buwaihide, 379-403/989-1012.
10 363-381/974-991.
11 381-422/991-1031.
12 Muntaẓam, IX, 213 ; Ḏail, I, 173.
13 Tārīḫ Baġdād, III, 141.
14 Op. cit., XII, 301-302.
15 Cf. Muntaẓam, VII, 185.
16 Les sources donnent : ‘Ubaid Allāh.
17 Cf. Tārīḫ Baġdād, X, 368-369 ; Ansāb, 282a ; Muntaẓam, VII, 166-167 ; Mir’āt az-zamān, II, 83 ; Šaḏarāt, III, 101. — Notons, cependant, que ce Zuhrī fut un maître de ḥadīṯ du grand hanafite aṣ-Ṣaimarī qui dut souscrire à une rétractation publique en 417 H., à cause de son mu‘tazilisme.
18 Voir infra, p. 411.
19 Voir Muntaẓam, VIII, 245.
20 Voir notamment Muntaẓam, IX, 212-213, et Ḏail, I, 172-173.
21 Il y aura d’autres noms qui ne sont pas dans la liste d’Ibn ‘Aqīl, mais dont il parle ailleurs.
22 Voir les notices biographiques dans Tārīḫ Baġdād, XI, 16-17 ; Ibn al-Anbārī, Nuzha, 427-428 ; Muntaẓam, VIII, 199 ; Kāmil, VIII, 87 (sub anno 450) ; Šaḏarāt, III, 285. — Abū ’l-Fatḥ b. Šīṭā naquit, comme il le rapporte à al-Ḫaṭīb al-Baġdādī (Tārīḫ Baġdād, loc. cit.), le 16 raǧab 370/26 janv. 981, et mourut, octogénaire, le 25 ṣafar 450/25 avril 1058.
23 « Ma‘rūf », selon Muntaẓam, VIII, 199, faute due à une lacune dans l’édition de Ḥaidarābād, cf. Tārīḫ Baġdād, XI, 16.
24 Né 328 H., mort 417 H., lui aussi résidant du côté est de Baġdād ; voir, sur lui, la notice dans Tārīḫ Baġdād, XI, 329-330 ; cf. G. Makdisi, Diary, XVIII, 10.
25 Voir Šaḏarāt, III, 285.
26 Voir Ḏail, loc. cit.
27 Voir une notice sur lui dans Muntaẓam, XI, 98-99 où l’édition de Ḥaidarābād le nomme : « al-Ḫazzāz » ; le nom « al-Ḫarrāz » se trouve dans Talbīs, 157. Faute d’un texte plus sûr, on ne peut pas trancher la question. — Abū Isḥāq al-Ḫarrāz mourut le 9 rabī‘ II 489/7 avril 1096 et fut enterré dans le cimetière de Bāb Ḥarb.
28 Voir Muntaẓam, loc. cit., et aussi, pour l’anecdote, Talbīs, 157, où Ibn al-Ǧauzī donne le même texte d’Ibn ‘Aqīl.
29 Coran, V, 26/23.
30 Coran, II, 58/61.
31 Matériaux dont on se sert pour nettoyer, v. R. Dozy, Supplément, s.v. SDR et ŠNN.
32 La dernière phrase est selon le texte du Talbīs, loc. cit.; celui du Muntaẓam, loc. cit., laisse croire que les relations entre maître et élève furent rompues pendant une certaine période, mais non pas définitivement :فهجرني .وهجرته مدة — Le wazīr Abū Šuǧā‘ ar-Rūḏrawarī eut aussi des difficultés avec cet excentrique ; cf. Muntaẓam, IX, 91.
33 Voir sur lui les’ notices biographiques dans Tārīḫ Baġdād, XI, 17 ; Muntaẓam, VIII, 236-237 ; Kāmil, VIII, 100 (sub anno 456) ; Mir’āt az-zamān, fol. 100b ; Ḏahabī, Duwal, I, 207 ; Yāfi‘ī, Mir’āt, III, 78 ; Bidāya, XII, 92 ; Ǧawāhir, I, 333-334 (où mort en 442 H.) ; Šaḏarāt, III, 297 ; Fawā’id, 113 (où mort en 450 H.). — Abū ’l-Qāsim b. Barhān mourut à Baġdād fin rabī‘ II 456/avril 1064 et fut enterré dans le cimetière as-Sūnīzīya ; il avait (selon Kāmil, loc. cit.) plus de 80 ans.
34 Voir, sur lui, Ṭabaqāt al-ḥanābila, II, 144-153 ; Muntaẓam, VII, 193-197 : et surtout l’ouvrage récent de H. Laoust, Profession.
35 Voir surtout Fawā’id, loc. cit.
36 Voir le texte de cette critique dans Muntaẓam, VII, 195 et VIII, 237.
37 Šaḏarāt, loc. cit.
38 Ibid.
39 Mir’āt az-zamān, loc. cit.
40 A cet égard, on raconte en effet plusieurs histoires sur lui. Il ne portait ni caleçon, sous la longue chemise, ni coiffure. Un historien contemporain, Muḥammad b. ‘Abd al-Malik al-Hamaḏānī (v. supra, les sources) dit qu’il s’inclinait vers les jeunes et beaux imberbes et les embrassait sans scrupule (Muntaẓam, VII, 195, VIII, 237).
41 Voir, sur lui, les notices biographiques dans Târib, Baġdād, III, 100, d’où la notice de Bundārī, Tārīḫ, fol. 41b ; Muntaẓam, VIII, 126-127 ; Wafayāt, III, 401-402 (n° 581) ; Šaḏarāt, III, 259 (où une liste de ses ouvrages d’après Ibn Ḫallikān). Son nom complet est Abū ’l-Husain Muḥammad b. ‘Alī b. aṭ-Ṭaiyib al-Baṣrī ; il résida à Bagdad où il enseigna le mu‘tazilisme auquel il consacra plusieurs ouvrages. Son Mu‘tamad fut utilisé par Faḫr ad-Dīn ar-Rāzī dans son Kitāb al-Maḥṣūl. Mourut en rabī‘ II 336 H.
42 Voir infra.
43 Cf. Kāmil, VIII, 139.
44 Ḏail, I, 172, a « Abū Bakr ».
45 Nous lisons ici « bint », au lieu de « wa-bint ».
46 Ḏail, I, 172, a « Abū ’l-Ḥasan ».
47 Mir’āt az-zamān, fol. 291a.
48 Voir les notices dans Tārīḫ. Baġdād, III, 106 ; Bundārī, Tārīḫ, fol. 45a. — Ad-Dīnawarī naquit en 373/983-4, selon ce qu’il rapporte à al-Ḫaṭīb al-Baġdādī, et mourut, selon al-Ḫaṭīb, 9 jours avant la fin de šauwāl 449/21 déc. 1057 ; il fut enterré dans le cimetière de Bāb Ḥarb, dans la partie où se trouvent les tombes dites « les tombes des martyrs ». — C’est ce dernier renseignement qui nous a aidé à établir l’identité d’Abû Bakr ad-Dīnawarī. Car il existe quelqu’un d’autre qui se trouve avoir la même kunya et la même nisba. Dans les Ansāb d’as-Sam‘ānī (voir fol. 238a, cité par L. Massignon, Textes, 91), il s’agit d’un certain Abū Bakr Muḥammad b. ‘Alī b. al-Ḥasan ad-Dīnawarī, connu sous le nom d’« al-Burhān », qui vint à Bagdad en 359 H. (cf. 399 dans L. Massignon, Textes, toc. cit.). Ce renseignement est fondé sur Tārīḫ Baġdād, où l’édition du Caire nous donne l’an 349 H. (tome III, 82) comme date de l’arrivée de ce Dīnawarī à Baġdād. Faute d’un établissement plus sûr de cette date, nous croyons que le premier Dīnawarī est plus vraisemblablement le maître d’Ibn ‘Aqīl. Ibn al-Ǧauzī, qui est le premier à donner ce nom parmi les maîtres d’Ibn ‘Aqīl, ne nous donne pas de notice biographique sur ce maître dans son Muntaẓam. Mais dans sa notice sur Abū Bakr as-Samarqandī (v. IX, 98), mort en 489 H., il dit qu’il fut enterré dans le Cimetière des Martyrs à Bāb Ḥarb, « à côté de l’ascète Abū Bakr ad-Dīnawarī ».
49 Voir GAL, Suppl., I, 360 ; L. Massignon, Textes, 85, et les notices biographiques dans Tārīḫ Baġdād, XII, 43 (où l’établissement de ce nom) ; Ansāb, fol. 451b ; Muntaẓam, VIII, 146 ; Kāmil, VIII, 57 (sub anno 442) ; Ḏahabī, Duwal, I, 201 ; Yāfi‘ī, Mir’āt, III, 61 ; Ṭabaqāt aš-šāfi‘īya, III, 268 ; Bidāya, XII, 62 ; Manāqib, fol. 125a-126a ; Šaḏarāt, III, 268 fondé sur la notice de Munāwī, Ṭabaqāt al-auliyā’) ; à ne pas confondre avec Aḥmad b. al-Qazwīnī az-Zahid (377-470 H.), cf. Muntaẓam, VIII, 313. — Ibn al-Qazwīnī naquit, selon ce qu’il rapporte à al-Ḫaṭīb al-Baġdādī, le 3 muḥarram 360/7 nov. 970 ; il mourut le 5 sa’bân 442/24 déc. 1050. Ses funérailles furent les plus grandes depuis la mort d’Aḥmad b. Ḥanbal (en 241/855), si bien que la ville de Baġdād fut fermée ce jour-là. Les prières funèbres furent dites par le Ḥanbalite Abū Muḥammad at-Tamīmī.
50 Mort le 13 šauwāl 375 H., selon la notice de Ṭabaqāt aš-šāfi‘īya, II, 240-241.
51 Voir Muntaẓam, VIII, 161 (m. 446 H.).
52 Cf. Ḏail, I, 117.
53 Muntaẓam, loc. cit.
54 Cf. Muntaẓam, VIII, 96 : المتكلمون...القرآن كتاب الله و I ...على ضلالة, disait-il un vendredi (en 429 h.) dans la mosquée-cathédrale en présence d’une grande multitude. Voir aussi, là-dessus, l’allusion à sa position vis-à-vis des aš‘arites, dans Ṭabaqāt aš-šâfi‘īya III, 302, en bas de la page.
55 Cf. Muḥammad b. Aḥmad b. ‘Ubaid, connu sous le nom d’Ibn Ṣāḥib az-Ziyāda, mort en ḏū’l- ḥiǧǧa 468 h. ; v. la notice dans Muntaẓam, VIII, 299.
56 Voir L. Massignon, Passion, 366-367 ; cf. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 91.
57 Voir Ibn Raǧab, Ḏail, I, 187, qui cite encore un autre maître de ḥadīṯ, Abū ‘Alī al-Mubārakī, non identifié.
58 Ḏail, I, 190.
59 Voir les brèves notices dans Tārīḫ Baġdād, IV, 324 ; Šaḏarāt, III, 268 (où fautivement aṯ-Ṯaurī). — Sur sa nisba : Tūzī (Tūrī, Nūrī) et sa kunya (Ḥasan, Ḥusain), voir Nābulusī, Muḫtaṣar, 413, n. 2 (de l’éditeur Aḥmad ‘Ubaid). Cité dans Muntaẓam, IX, 201 (où le manuscrit de l’édition de Ḥaidarābād donne comme nisba : Brwy). Mourut le mercredi, 16 rabī‘ I 442/7 août 1050.
60 « Abū ’l-Ḥasan », dans Ḏail, I, 187, Ḏail (ed. F), I, 155.
61 Voir les notices dans Tārīḫ Baġdād, II, 348-349 ; Muntaẓam, VIII, 176 (où l’éditeur copia la notice précédente pour combler une lacune importante) ; Šaḏarāt, III, 278. Les Ibn Bišrān sont bien connus à cette époque dans le domaine du ḥadīṯ; pour Abū Bakr, voir Muntaẓam, IX, p. 6 de l’index ; pour son père, Abū ’l-Qāsim, et son oncle, Abū ’l-Ḥusain, voir les indications dans G. Makdisi, Diary, XVIII, 10, notes 8 et 7 respectivement. — Abū Bakr b. Bišrān naquit en ǧumādā II 373/nov.-déc. 983, et mourut le vendredi, 29 ǧumādā I 448/15 août 1056.
62 Voir les notices biographiques dans Tārīḫ Baġdād, III, 107 (où : « connu sous le nom d’Ibn Al-‘Uššārī ». Cf. aussi, pour cette désignation, la source suivante, p. 192. Sa nisba tient à sa grande taille, ou celle de son grand-père, cf. Tārīḫ Baġdād, loc. cit.) ; Ṭabaqāt al-ḥanābila, II, 191-192 ; Muntaẓam, VIII, 214 ; Kāmil, VIII, 89 (sub anno 451) ; Bidāya, XII, 85 ; Šaḏarāt, III, 289. — Al-‘Uššārī naquit en muharram 366/août-sept. 976, selon ce qu’il rapporte à al-Ḫaṭīb al-Baġdādī ; il mourut le 29 ǧumādā I 451/14 juillet 1059 (d’après Tārīḫ Baġdād, loc. cit. ; le Muntaẓam, loc. cit., a pour date de mort le 19 ǧumādā I, et les Ṭabaqāt al-ḥanābila, loc. cit., le 9).
63 Cf. Muntaẓam, IX, p. 42 de l’index.
64 Voir les notices dans Tārīḫ Baġdād, VII, 393 ; Muntaẓam, VIII, 227-228 ; Kāmil, VIII, 94 (sub anno 454) ; Ḏahabī, Duwal, I, 206 ; Bidāya, XII, 88 ; Šaḏarāt, III, 292 ; (connu aussi sous le nom d’Ibn al-Muqni’ī, ainsi nommé parce qu’il enroulait son ṭailasān en bas de son menton). — Abū Muḥammad al-Ǧauharī naquit en ša‘bān 363/avril-mai 974, et mourut le 7 ḏū ’l-hiǧǧa (ḏū ’l-qa’da, d’après Muntaẓam, loc. cit.) 454/13 déc. 1062 ; il fut enterré dans le cimetière de Bāb Abraz.
65 Cf. Muntaẓam, IX, p. 21 de l’index ; Ḏail, I, 271, index des kunya.
66 Voir sur lui les notices biographiques dans Muntaẓam, VIII, 280-282 (v. aussi ibid., 253-254 où dix-sept vers par lui à la louange du wazīr Ibn Ǧahīr lors de son retour au wizdra en461 H. après sa destitution) ; Kāmil, VIII, 118 (sub anno 465) ; Ibn Naǧǧār, Ḏail (ms. Ẓāhirīya), fol. 205a-207b (fondée sur les sources contemporaines d’Abū ‘Alī b. al-Bannā’, d’Abû Naṣr al-Maḥallī, et d’Abū ’l-Faḍl b. Ḫairūn ; cf. notre chapitre sur les sources) ; Mir’āt az-zamān, fol. 142b ; Wafayāt, III, n° 447 ; Bidāya, XII, 108 ; Šaḏarāt, III, 322-323. — Sur son sobriquet, voir B. de Meynard, Surnoms, 143 où : çourr-dourr, c’est-à-dire « collier de perles ». — Sur les conditions obscures de la mort d’Ibn al-Faḍl en ṣafar 465/oct.-nov. 1072, voir ci-dessous.
67 Biographe contemporain du poète dont la notice fut copiée par Ibn an-Naǧǧār (v. la note précédente) ; sur ce biographe qui mourut en 480 H., voir la notice dans Muntaẓam, IX, 43.
68 Abū ’l-Ḥasan Mihyār b. Marzūya al-Kātib (m. 428 H.), v. Muntaẓam, VIII, 94-95.
69 Cf. G. Makdisi, Diary, XVIII, 10, notes 7 et 8.
70 Ibn Naǧǧār, op. cit., 207b.
71 Voir Ibn Naǧǧār, loc. cit., selon un renseignement contemporain, et Muntaẓam, loc. cit.; peut-être Niẓām al-Mulk fut-il aussi l’objet de ses élégies.
72 Il tomba avec sa monture dans un puits et mourut, au mois de ṣafar : selon Muntaẓam, Kāmil, Mir’àt az-zamān, Bidāya (où à cause d’une faute de copiste lisant و والدته pour الدابة le texte fait tomber le poète dans le puits avec sa mère) ; il tomba (tout seul) dans un puits, au mois de ṣafar : le contemporain Ibn Ḫairūn, dans Ibn Naǧǧār, Ḏail; il tomba dans un fossé servant à attrapper les lions dans un village de Ṭarīq Ḫurāsān : Wafayāt; il mourut, au mois de ṣafar, dans un village de Ṭarīq Ḫurāsān : Šaḏarāt (d’après Wafayāt).
73 Dont le Diary constitue une partie antérieure.
74 Šaḏarāt, loc. cit.
75 Cf. G. Le Strange, Lands, 62 et les cartes.
76 Voir Ibn Naǧǧār, Ḏail, ms. Ẓāhirīya, fol. 207b.
77 Muntaẓam, loc. cit.
78 Voir les notices dans Bāḫarzī, Dumya, 83-84 ; Muntaẓam, VIII, 328-329 ; Kāmil, VIII, 129 (sub anno 473) ; Mir’āt az-zamān, fol. 170b-171a ; Dimyāṭī, Mustafād, fol. 5a ; Bidāya, XII, 121-122. — Ibn Šibl naquit en 401/1010-11 et mourut le 21 muḥarram 473/13 juil. 1080 ; il fut enterré dans le cimetière de Bāb Ḥarb.
79 Non pas al-Baladī, selon Muntaẓam, loc. cit.
80 Cf. Muntaẓam, loc. cit.
81 Cf. le premier vers cité, ibid. : (wāfir)
ربك أيها الفلك المدار أقصد ذا المسير أم اضطرار
82 Abū ’l-Ḥusain ‘Āṣim b. al-Ḥasan b. Muḥammad b. ‘Alī b. ‘Āṣim b. Mahrān al-‘Aṣimī ; voir sur lui les notices biographiques dans : Muntaẓam, IX, 51-52 ; Kāmil, VIII, 152 (sub anno 482) ; Dimyāṭī, Mustafād, fol. 39b (qui donne, comme date de naissance, 398 H., et comme date de mort, 491 H.) ; Bidāya, XII, 136. — Ibn ‘Āṣim (c’est son nom usuel) mourut en ǧumādā II 482/août-sept. 1089 et fut enterré dans le cimetière de la Mosquée de la Ville Ronde (d’al-Manṣūr), côté ouest de Bagdad.
83 Voir Ibn ‘Aqīl, Funūn, fol. 141b, où il s’agit de quelques vers ابن عاصم شاعر باب الشعير ; cf. la notice dans Muntaẓam, loc. cit.
84 Ibid.
85 Par Abū ’ṭ-Ṭaiyib al-Waššā’ (m. 325/936). — Il est bien possible que le Ibn ‘Āṣim dont il s’agit dans cet ouvrage (p. 181, ligne 3) soit un des aieux de notre poète. — Ibn al-Ǧauzī cite d’autres contemporains du poète parmi les zurafā’ (un autre pluriel : ẓirāf) bagdadiens ; tels le Šarīf Abū ’l-Barakāt al-Mūsawī (m. 478 H.) et Abū ’l-Ḥasan al-Bāqarḥī (m. 481 H.), Muntaẓam, IX, 25, 46.
86 Voir les notices biographiques dans Muntaẓam, IX, 100-101 ; Kāmil, VIII, 181 (sub anno 489) ; Ibn an-Naǧǧār, Ḏail, ms. Ẓāhirīya, fol. 2b (notice fondée, entre autres, sur le Kitāb al-funūn d’Ibn ‘Aqīl) ; Mir’āt az-zamān, fol. 228a ; Ṭabaqāt aš-šāfi‘īya, III, 248-249 ; Bidāya, XII, 153 ; Manāqib, fol. 167b. Voir infra, p. 406, n. 1, où il est réclamé comme ḥanafite. — Abū ’l-Faḍl mourut à Bagdad, vers l’âge de 80 ans, au mois de ramaḍān 489/août-sept. 1096.
87 Cf. G. Makdisi, Diary, XVIII, 21 et n. 9.
88 Ṭabaqāt aš-šāfi‘īya, III, 249.
89 Ibid.
90 Voir, supra, p. 17 n. 4.
91 Voir Ṭabaqāt aš-šāfi‘īya, toc. cit., et Manāqib, toc. cit. Il est réclamé comme ḥanafite dans Ǧawāhir, I, 330 et Fawā’id, 112-113. Rappelons que son maître de fiqh, al-Māwardī, fut aussi soupçonné de mu‘tazilisme.
92 Voir les notices dans Tārīḫ. Baġdād, III, 103-104 (d’où Ansāb, fol. 403a ; Bundārī, Tārīḫ, fol. 44b) ; Muntaẓam, VIII, 148 ; Yāfi‘ī, Mir’āt, III, 61 ; Šaḏarāt, III, 269 ; voir aussi L. Massignon, Textes, 91. — Abū Ṭāhir mourut en rabī‘ II 442/août-sept. 1050, et fut enterré dans le cimetière al-Ḫaizurān.
93 Abū ’l-Ḥusain Muḥammad b. Aḥmad b. Ismā‘īl, connu sous le nom d’Ibn Sam‘ūn, mort en 387 H., voir sur lui la notice biographique assez développée dans Ṭabaqāt al-ḥanābīla, II, 155-162.
94 Voir les notices biographiques dans Muntaẓam, IX, 20-22 ; Kāmil, VIII, 129 (sub anno 478) ; Mir’āt az-zamān, fol. 190b-191b ; Safadī, Wāfī, II, 84-86 ; Yāfi‘ī, Mir’āt, III, 123 (simple mention) ; Bidāya, XII, 129 ; Šaḏarāt, III, 362 ; cf. Ansāb, s.v. al-mutakallim, où le même nom, sans nisba, et la date de mort en 436 H. — Ibn al-Walīd mourut le 3 ḏū ’l-ḥiǧǧa et fut enterré dans le cimetière aš-Šūnīzīya.
95 Abū ’l-Ḥusain ‘Abd al-Ǧabbār b. Aḥmad al-Hamaḏānī al-Asadābādī al-Mu‘tazilī, mourut en ḏū ’l-qa‘da 415 H., après une longue vie, à Raiy où il fut qāḍī; fut šāfī‘ite-mu‘tazilite ; chef mu‘tazilite à son époque, il est désigné par les mu’tazilites, à l’exclusion de tout autre maître de leur école, par le titre de qāḍī’l-quḍāt, tout court, sans nom ; voir sur lui les notices biographiques dans Ṭabaqāt aš-šâfi‘īya, III, 219-220 ; Manāqib, fol. lllb-112a ; Šaḏarāt, III, 202 où une liste de ses ouvrages.
96 Mort en 436 H. ; nous l’avons déjà mentionné comme maître d’Ibn Barhān, voir supra, p. 396 n. 6.
97 Il fut très faible en ḥadīṯ, et les biographes racontent qu’il ne savait qu’une seule tradition.
98 Yaḥyā b. ‘Īsā b. Ǧazla aṭ-Ṭabīb, mort en 493 H., qui doit à son maître mu‘tazilite sa conversion à l’Islam, et qui, à l’heure de sa mort, érigea ses œuvres de médecine en waqf dans le grand collège d’Abū Ḥanīfa à Bagdād (v. Muntaẓam, IX, 119) ; v. aussi, sur lui, Qifṭī, Tārīḫ, 365-366.
99 Pour les détails, v. supra, pp. 332 et 337.
100 Pour les détails, v. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl.
101 On sait qu’il y avait peu de bois à Bagdad, d’où la politique d’usurpation suivie par les grands personnages lorsqu’il s’agissait d’une nouvelle construction, cf. G. Makdisi, Topography, 283.
102 Voir ce texte dans Muntaẓam, IX, 21-22, où Ibn al-Ǧauzī le copie de l’autographe d’Ibn ‘Aqīl, sans doute du Kitāb al-funūn de ce dernier, si l’on en juge par les mots liminaires.
103 Muntaẓam (IX, 212) a « al-Bayān » et Ḏail (I, 172) a « at-Tabbān » ; le journal autographe d’Ibn al-Bannà’, contemporain d’Ibn ‘Aqīl, a, très clairement, « at-Tabbān » (cf. G. Makdisi, Diary, XIX, 260, n. 2).
104 Peut-il être le fils d’Abū ‘Abd Allāh b. at-Tabbān al-Mutakallim, mort en 419 H. ? On ne semble pas connaître non plus son nom complet, v. Muntaẓam, VIII, 38, haut de la page.
105 Diary, XIX, loc. cit.
106 Pour les notices biographiques sur lui, voir supra, p. 232 n. 1.
107 Il est à se demander si Ibn ‘Aqīl n’avait pas fait des études de fiqh dans le quartier de Bāb aṭ-Ṭāq avant de le quitter. Dans son Kitāb al-funūn (fol. 68b) il nous cite le nom d’un jurisconsulte, le Šaiḫ Abū ‘Umar comme lui ayant enseigné un ouvrage de fiqh du célèbre jurisconsulte ḥanafite ad-Dabūsī. Le biographe des ḥanafites nous donne une notice sur le jurisconsulte Abū ‘Umar Muḥammad b. Aḥmad b. ‘Umar an-Nuhāwandī, né en 407 ou 410 H., et qui fut qāḍī à Baṣra où il mourut en 490 H. (v. Ǧawāhir, II, 20). Ibn al-Ǧauzī, dans sa notice sur le même personnage (Muntaẓam, IX, 141), dit qu’il fut qāḍī « pendant un certain temps » à Baṣra ; ce qui laisse entendre qu’il pouvait avoir auparavant habité Bagdad. Il eut aussi pour maître le célèbre al-Māwardī qui, lui aussi, demeura à Baġdād et à Baṣra. S’il s’agit ici du même jurisconsulte ḥanafite Abū ‘Umar que celui du Kitāb al-funūn, Ibn ‘Aqīl aurait donc appartenu à l’école ḥanafite avant d’être passé au Ḥanbalisme. Ce qui ne doit pas nous surprendre, vu le fait de l’origine ḥanafite, tout au moins partielle, de sa famille.
108 Cf. Abū ’l-Ḥasan ‘Alī b. Hibat Allāh b. Mas‘ūd al-Bazzāz, connu sous le nom d’al-Muġaffal (m. 531 H.), Ibn an-Naǧǧār, Ḏail, fol. 67b-68a.
109 Voir son Kitāb al-funūn, fol. 18b, où il le désigne comme « mon professeur, le Qāḍī Imām Abū Ya‘lā ... ».
110 Nous suivons le texte du Muntaẓam, IX, 212-213, qui est plus complet que celui du Ḏail, I, 172-173.
111 Cf. G. Le Strange, Baghdad, 218 et Map V, passim. — Plus tard, nous rencontrons Ibn ‘Aqīl dans le quartier d’aẓ-Ẓafarīya où il avait aussi son mašgid; voir là-dessus, G. Makdisi, Institutions, 28 (fondé sur Ḏahabī, Tārīḫ, fol. 102a).
112 Nous lisons (4)47 avec Ibn Raǧab, Ḏail, loc. cit., au lieu de (4)44 dans le Muntaẓam, loc. cit., car les ġuzz, ou salǧūqides, n’entrèrent pas dans Bagdad avant 447/1055. C’est aussi la date citée plus haut comme provenant aussi d’Ibn ‘Aqīl lui-même.
113 Pour les notices biographiques sur lui, voir supra, p. 202 n. 4.
114 Et c’est, sans doute aussi, pour cette manière de répondre, qui était si connue, qu’un jeune homme, non sans malice, lui adressa une question de droit sur laquelle il voulait la décision légale (fatwā) du qāḍī renommé. Sa demande était rédigée en vers du mètre sarī‘. Abū ’ṭ-Ṭaiyib était aussi bien connu pour ses décisions légales que pour son talent de poète (v. Ṭabaqāt aš-šāfi‘īya, III, 178). Le jeune homme lui dit qu’il mourait d’amour pour une jeune fille dont il lui décrivit l’aspect physique. Puis il lui demanda son opinion : est-ce licite de l’embrasser sur la poitrine, les yeux et les joues, sans commettre un grand péché et d’une façon parfaitement légale ? Abū ’ṭ-Ṭaiyib lui rédigea une réponse en vers du même mètre. Son opinion fut, en substance, que le jeune homme n’avait qu’à se marier et éviter ainsi un danger inutile. « C’est là ma réponse au martyr de l’amour ! »
115 Ce problème du doute en matière de pratiques religieuses était si important que les jurisconsultes lui consacraient des traités indépendants, dont celui du célèbre ḥanbalite Muwaffaq ad-Dīn b. Qudāma (cf. GAL, Suppl., I, 689, n° 6).
116 Voir le texte traduit ici librement, dans Talbīs, 138.
117 Muntaẓam, IX, 213 ; Ḏail, I, 173.
118 Pour les notices biographiques sur lui, voir supra, p. 204 n. 4.
119 Muntaẓam, IX, 213 ; Bail, I, 173.
120 Cf. sa remarque intéressante sur ce maître dans Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya, Badd’i‘, III, 175.
121 Pour les notices biographiques sur lui, voir supra, p. 206 n. 5.
122 Muntaẓam, IX, 12-13.
123 Ṭabaqāt aš-šāfi‘īya, III, 231.
124 Pour les détails sur sa rivalité avec Abū Isḥāq aš-Šīrāzī dans l’affaire de la Madrasa Niẓāmīya lors de l’inauguration de cette institution en 459 H., v. G. Makdisi, Institutions, 32, 33 et ss.
125 Pour les notices biographiques sur lui, voir supra, p. 171, n. 6.
126 Muntaẓam, IX, 12-13.
127 Op. cit., IX, 213.
128 Mir’āt az-zamān, fol. 192a.
129 Pour les notices biographiques sur lui, voir supra, p. 223, n. 2.
130 Ṭabaqāt aš-šâfi‘īya, III, 84.
131 Muntaẓam, IX, 95.
132 Il serait intéressant de savoir la véritable influence de cette lettre sur la décision du calife, mais les sources ne sont pas assez claires là-dessus. Quoi qu’il en soit, il ne faut pas en conclure que Šāmī fut de ceux qui suivaient une politique sultanienne anti-califienne, car il gardait farouchement sa liberté de conscience à l’égard du sultan et du calife.
133 Muntaẓam, IX, 95.
134 Intitulé : ar-Radd ‘alā man ḥakama bi ’l-firāsa wa-ḥaqqaqahā bi ’ḍ-ḍarb wa ’l-‘uqūba.
135 Voir le texte dans Muntaẓam, IX, 95-96, où Ibn ‘Aqīl distingue entre firāsa, art de lire dans la physionomie, et amārāt, signes, indices servant à former des conjectures, les derniers ayant des bases légales.
136 Muntaẓam, IX, 213 ; Ḏail, I, 173.
137 Ḏail, I, 173.
138 Voir, en plus des notices biographiques citées dans G AL, I, 400 et ss., Suppl., I, 562 et ss., celles qui suivent : Muntaẓam, VIII, 265-270 ; Kāmil, VIII, 110 (sub anno 463) ; Mir’àt az-zamān, fol. 130b-133b ; Dimyāṭī, Mustafād, 17b-19a ; Ṭabaqāt aš-šâfi‘īya, III, 12-16 ; Bidāya, XII, 101-103 ; Manāqib, 136b-142a ; Šaḏarāt, III, 311-312. Voir aussi sur lui l’étude de Y. ‘Iss, dans Ḫaṭīb, Taqyīd (introduction). — Al-Ḫaṭīb al-Baġdādī naquit le 24 ǧumādā II 391/ 22 mai 1001, et mourut le 7 ḏū ’l-hiǧǧa 463/6 sept. 1071 ; il fut enterré, en grande pompe, dans le cimetière aš-Šūnīzīya, auprès du mystique Bišr al-Ḥāfī.
139 Mir’āt az-zamān, fol. 130b.
140 Selon sa propre affirmation : « j’ai entendu le ḥadīṯ pour la première fois à l’âge de 11 ans en muḥarram 403 » ; dans Dimyāṭī, Mustafād, fol. 18a.
141 Ḥāfiẓ waqtih; v. Muntaẓam, IX, 213 ; Ḏail, I, 173.
142 On raconte, dans les notices biographiques, qu’al-Ḫaṭīb démasqua pour Ibn al-Muslima le caractère faux d’un livre qu’un juif lui avait présenté comme ayant été écrit par le Prophète aux juifs de Haibar, comme quoi ils ne devaient plus payer l’impôt de la ǧizya. Al-Ḫaṭīb lui montra la fausseté du traité par une critique interne qui émerveilla le wazīr.
143 Muntaẓam, VIII, 266.
144 و من نظر فيها [ في مصنفاته] عرف قدر الرجل ; cf. Muntaẓam, VIII, 266, et IX, 214.
145 411-500 H. ; cf. G. Makdisi, Diary, XIX, 295, n. 3.
146 Mort en 441 H., ayant passé l’âge de 60 ans, à cause d’une faute d’inattention du médecin qui l’avait soigné. Il paraît qu’on avait donné au médecin une lancette empoisonnée, destinée à un autre, et qu’il s’était trompé en l’utilisant sur lui. Pour ce traditionniste syrien, de Tyr, qui avait laissé, paraît-il, des œuvres considérables, voir les notices biographiques dans Tārīḫ Baġdād, III, 103 ; Bundārī, Tārīḫ, fol. 44a-b ; Muntaẓam, VIII, 143.
147 Muntaẓam, VIII, 266.
148 Op. cit., VIII, 143.
149 Op. cit., VIII, 267-268. Ce polygraphe Ḥanbalite cite un de ses ouvrages où il traite plus longuement les critiques d’al-Ḫaṭīb, intitulé Kitāb at-taḥqīq fī aḥādīṯ at-ta‘līq; voir Muntaẓam, VIII, 269. Son petit-fils, Sibṭ b. al-Ǧauzī, en cite un autre titre : as-Sahm al-muṣīb fī bayān ta‘aṣṣub Abī Bakr al-Ḫaṭīb; voir Mir’āt az-zamān, fol. 132a.
150 Notons ici, avec H. Laoust (Essai, 73, n. 2), qu’Ibn Taimīya ne partagera pas l’animosité des Ḥanbalites en général à l’égard de Ṭabarī. Car, à notre avis, comme nous l’a appris l’affaire d’Ibn ‘Aqīl, l’attitude de certains Ḥanbalites ne représentait pas nécessairement celle de tous les autres.
151 Tabyīn, 271.
152 Voir Ṭabaqāt aš-šāfi‘īya, III, 13.
153 Ibid.
154 الصفات تمر كما جاءت; ibid.
155 و للأشعري قول آحر بالتأويل ; ibid.
156 Il y a ici toute une histoire de l’évolution du kalām dans son cadre historique qu’il serait très utile de développer et auquel nous espérons revenir un jour.
157 Manāqib, fol. 140b.
158 Cf. le témoignage du mu‘tazilite Ibn Barhān, son contemporain, contre un ḥanbalite, dans Muntaẓam, VIII, 266.
159 Pour les notices biographiques sur lui, voir supra, p. 269, n. 2.
160 Cf. Ḏail, I, 177.
161 Ibid.
162 Cf. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 121.
163 Cf. Ḏail, I, 98.
164 L’éminent islamisant Ignaz Goldziher a déjà vu l’importance de ce document dans l’histoire culturelle de l’époque et en a donné le texte arabe dans son étude sur les Ḥanbalites, Bewegungen. Dans notre L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, nous avons été amené à nous écarter de certaines conclusions de Goldziher. Pour le texte arabe de ce document, voir, en plus de Goldziher, op. cit., 20-21 (d’après Ibn Raǧab, Ḏail, ms. de la Ẓāhirīya), les sources suivantes : Muntaẓam, VIII, 275-276 ; Mir’āt az-zamān, fol. 139a-139b ; Ḏail, I, 175-176 ; Ibn Qudāma, Tahrïm, dans G. Makdisi, Ibn Qudāma, où Ibn Qudāma omet, entre autres, la partie concernant al-Ḥallāǧ (voir là-dessus G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 126) ; le passage concernant al-Ḥallāǧ en a été traduit par L. Massignon, Passion, 366-367.
165 Il y avait dans ses ouvrages d’autres doctrines qui furent critiquées. Telle sa doctrine sur la paternité spirituelle de Dieu : « il est légitime (de croire) que Dieu ait des enfants (spirituels), du point de vue de la compassion, de la sympathie, de l’amour (paternel), de l’éducation, et d’autres considérations » وجه التحنن و التعطف و الشفقة وما أشبه ذلك ; voir Mir’àt az-zamàn, fol. 139a, et G. Makdisi, Diary, XIX, 260, n. 3, où des fautes typographiques à corriger.
166 Ibn al-Walīd.
167 C’est-à-dire, aux mu‘tazilites.
168 A ce point, dans le manuscrit du Ḏail d’Ibn Raǧab à la Ẓāhirīya (Damas), il y a une glose marginale où il est remarqué que l’invocation de la miséricorde de Dieu sur al-Ḥallāǧ s’oppose à son invocation sur les mu’tazilites : الترحم على الحلاج مقاوم للترحم على المعتزلة ; v. Massignon, Textes, 92, n. 1.
169 C’est-à-dire, le calife.
170 Coran, V, 96/95.
171 Supra, p. 300.
172 Abū ’l-Ḥasan Muḥammad b. Aḥmad, connu sous le nom d’Ibn Šunbūḏ (m. 328 H.), voir Tārīḥ Baġdād, I, 280-281 ; Muntaẓam, VI, 275, et 307-308 (obituaire) ; Ibn Taimīya, Fatāwā, I, 314-315, et la note d’après Abū Šāma, al-Muršid al-waǧīz (GAL, Suppl., I, 551).
173 Muḥammad b. al-Ḥasan (265-354H.) ; voir Tārīḫ Baġdād, 11, 207 ; Muntaẓam, VII, 30-32.
174 Voir Ṭabaqāt aš-šâfi‘īya, III, 304-305.
175 On dit de lui qu’il entra une fois chez Niẓām al-Mulk, qui avait chez lui le Ḥanbalite Abū Muḥammad at-Tamīmī et un aš‘arite. S’adressant à Niẓām al-Mulk, son hôte, il lui dit que ses visiteurs représentaient les chefs des gens destinés à l’enfer. Niẓām demanda : « Comment cela ? » Et il lui rérépondit : « Moi, je suis mu’tazilite, celui-ci est anthropomorphiste (accusation erronnée, généralement appliquée aux docteurs Ḥanbalites) et celui-là un aš‘arite, et chacun de nous accuse l’autre d’infidélité. » Voir Muntaẓam, IX, 90.
176 Ṭabaqāt aš-šâfi‘īya, III, 230.
177 Voir G. Makdisi, Institutions, 37, où il s’agit des mu’tazilites al-Buhārl (m. 482/1089) et son fils Abū ’l-Yumn, et de leur entretien par Niẓām al-Mulk.
178 Cf. Mir’āt az-zamān, fol. 139a, où un passage traitant d’Ibn ‘Aqīl et du wazīr : « le wazīr Ibn Ǧahīr le protégeait, sans cela il aurait été exécuté. » Le successeur d’Abû Manṣūr, son beau-fils Ibn Riḍwān y fut sans doute pour quelque chose. Cf. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 101 et passim.
179 Abū Manṣūr b. Yūsuf mourut en muharram 460 H. Il y eut un intervalle de quelques mois entre sa mort et la protection d’Ibn ‘Aqīl par le beau-fils d’Abû Manṣūr, le grand marchand Ibn Riḍwān. Cf. ibid.
180 Voir op. cit., 110 et ss.
181 Muntaẓam, VIII, 254 ; Mir’āt az-zamān, fol. 139a ; Ḏail, I, 174.
182 Cf. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 121.
183 مع حضور من هو أسن مني
184 C’est-à-dire, le Qāḍī Abū Ya‘lā.
185 Ḥalqat al-Barāmika, v. G. Makdisi, Institutions, 5 et n. 3.
186 Voir Muntaẓam, IX, 213 ; Ḏail, I, 173-174 ; cf. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 121.
187 Ḏail, I, 174 : lire, avec Muntaẓam, IX, 213 : حتى طل الدم , au lieu de : حتى طلب الدم dans Ḏail; cf., à cet égard, Muntaẓam, X, 195 (où il s’agit d’un autre personnage) : و عقب الى أن سال دمه.
188 C’est-à-dire, Niẓām al-Mulk.
189 Muntaẓam, loc. cit. ; Ḏail, I, 173-174 ; cf. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 122.
190 Kitāb al-funūn, fol. 235b.
191 C’est-à-dire, certains de ses compagnons Ḥanbalites.
192 Muntaẓam, X, 30.
193 Sur Abū ’l-Ḥasan b. al-Fā‘ūs (m. 521 H.), voir les notices dans Muntaẓam, X, 7 ; Ḏail, i, 209-211.
194 Mourut en 546 H. ; voir sur lui les notices dans Muntaẓam, X, 146 ; Ḏail, (éd. F.), i, 220.
195 Voir Muntaẓam, VIII, 245, d’après une note autobiographique et autographe d’Ibn ‘Aqīl.
196 Cf. G. Makdisi, Institutions, 6.
197 Abū ’l-Ḥusain (ru. 526 H.) et Abū Hāzim (m. 527 H.).
198 Connu aussi sous le nom de Qāḍī Ya‘qūb al-Barzabīnī.
199 Voir G. Makdisi, L’affaire d’En ‘Aqīl, 110-111.
200 Voir op. cit., 123.
201 Voir op. cit., 124 et notes 2-6.
202 Voir op. cit., 124.
203 Ibid.
204 Voir Muntaẓam, VIII, 254 ; cf. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 93.
205 Voir Mir’āt az-zamān, fol. 139a.
206 Voir L. Massignon, Passion, 354 ; G. MAKDISI, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 125.
207 En ce qui concerne la sincérité d’Ibn ‘Aqīl aux yeux des Ḥanbalites ultérieurs (Ibn al-Ǧauzī, Ibn Qudāma, Ibn Taimïya et Ibn Raǧab), voir infra.
208 Cf. Ḏail, I, 176 (lignes 13-15).
209 Voir ibid., 20-33 (et la bibliographie citée, p. 20, n. 2).
210 Voir notamment, Ḏail, 1, 187.
211 Abū Ḥafṣ aš-Šaibānī (461-542 H.) ; voir, sur lui, la longue notice dans Ibn an-Naǧǧār, Ḏail (ms. Paris), fol. 102b ; et Sadarāt, IV, 131.
212 Abū Bakr al-Baġdādī aẓ-Ẓafarī (495-543 H.), auteur du Salwat al-aḥzän en plus de 300 guz’; voir les notices dans Muntaẓam, X, 137 ; Ḏail (éd. F.), I, 214-215 ; Šaḏarāt, IV, 135-136 ; sur l’ouvrage, v. Ḏail (éd. F.), I, 214 et Hāǧǧī Halīfa, Kašf, 999 ; un ouvrage du même titre par Ibn al-Ǧauzī (v. Ḏail (éd. F.), I, 420 et GAL, I, 505, Suppl., I, 919, n° 48) en dix volumes (muǧalladāt).
213 Al-Mubārak b. Aḥmad al-Azaǧī as-Salāmī (m. 549 H.) ; voir la notice dans Šaḏarāt, IV, 154.
214 Abū ’l-Faḍl Muḥammad b. Nāṣir b. Muḥammad al-Baġdādī (467-550 H) ; d’abord šāfī‘ite-aš‘arite, il passa au Ḥanbalisme ; fut l’objet de critique par le šāfī‘ite Abū Sa’d as-Sam’ânī et défendu par Ibn al-Ǧauzī ; on trouve parmi ses ouvrages : Manāqib al-Imām (b. Hanbai), et ar-Radd ‘alä manyaqülu inna sauta ’l-’abdi bi ’l-Qur’ān gairu maḫlāq, lequel paraît antérieur à son passage au Ḥanbalisme ; voir sur lui les notices biographiques suivantes : Muntaẓam, X, 162-163 (il fut le maître d’Ibn al-Ǧauzī et l’une de ses sources principales dans son Muntaẓam); Bundārī, Tārīḫ, fol. 84a-84b (d’après Sam‘ānī, perdu) ; Wafayāt, III, 420 (n° 596) ; Dimyāti, Mustafād, fol. 13b ; Bidāya, XII, 233 ; Ḏail (éd. F.), I, 225-229 ; Šaḏarāt, IV, 155-156.
215 Ce traditionniste, ainsi que les trois autres cités dans la suite, ne me sont pas connus.
216 Ḏail, I, 187.
217 Abū Sa’d (aussi Abū Sa’īd) ‘Abd al-Karīm b. Muḥammad at-Tamīmī (506-562 H.) ; voir notamment GAL, I, 329-330, Suppl., I, 564-565.
218 Abū ’l-Ḥusain ‘Abd al-Ḥaqq b. ‘Abd al- Ḫāliq (494-575 H.) ; voir la notice dans Šaḏarāt, IV, 251.
219 Abū ’l- Qāsim Yaḥyā b. As’ad b. Būš al-Azaǧī al-Ḥanbalī al-Habbāz (m. 593 H.) ; voir la notice dans Šaḏarāt, IV, 315.
220 Abū ’l-Ḥasan Sa’d Allāh b. Naṣr b. Sa’īd, connu sous le nom d’Ibn ad-Daǧāǧī, aussi bien que sous celui d’Ibn al-Hayawānī, — les deux nisba ayant le même sens, c’est-à-dire : vendeur de volailles — et sous le laqab de Muhaḏḏib ad-Dīn (482-564 H.) ; voir sur lui les notices suivantes : Muntaẓam, X, 228 ; Ansāb, fol. 183b ; Ibn Šākir, Fawāt I, 341 ; Bidāya, XII, 258-259 ; Ḏail (éd. F.), I, 302-305 ; Šaḏarāt, IV, 212-213.
221 Voir Ḏail, loc. cit.
222 Voir dans les notices citées ci-dessus.
223 Ḏail (éd. F.), I, 303.
224 Voir infra, le chapitre sur les œuvres d’Ibn ‘Aqīl.
225 Voir G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 91, 125-126.
226 Ibn Qudāma, dans son Taḥrīm (v. G. Makdisi, Ibn Qudāma, 12), cite trois traités d’Ibn ‘Aqīl ; il les décrit comme « pleins de doctrines traditionalistes et de la réfutation des innovateurs hérétiques ». Parmi ces traités se trouve l’Intiṣār dont il est question ici. Ibn Qudāma, qui lui-même se dit avoir été l’élève d’Ibn ad-Daǧāǧī, transmetteur de cet ouvrage, l’aurait sans doute appris de lui. Aurait-il aussi appris de lui le traité sur al-Ḥallāǧ ? Si oui, il n’est pas certain qu’Ibn Qudāma l’ait divulgué ; car il s’est déjà montré très discret en ce qui concerne le ḥallāǧisme d’Ibn ‘Aqīl, comme nous avons déjà eu l’occasion de le faire remarquer (v. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 126).
227 Abū ’l-Ḥasan ‘Alī b. Muḥammad b. Abī ‘Umar al-Bazzāz ad-Dabbās (470-549 H.) ; voir la notice dans Muntaẓam, X, 160.
228 Voir, op. cit., loc. cit. : و تأدب على ابن عقيل
229 Voir G. Makdisi, Institutions, 10 et ss.
230 Muḥammad b. Sa’d b. Sa’īd, dont le laqab est « at-Tārīḫ » (cf. Ansāb, fol. 102a) ; voir sur lui les notices dans Ḏail, I, 140 et n. 2. — Al-‘Assâl naquit en rabī‘ II 470/oct.-nov. 1077 (en 460/1068, selon Šaḏarāt, IV, 26). Il mourut le 7 ramaḍān 509/25 janv. 1116, et fut enterré dans le cimetière d’Aḥmad b. Ḥanbal à Bāb Ḥarb.
231 Voir toc. cit. : و علق الفقه عن ابن عقيل; sur les termes ‘allaqa et ta‘līqa, v. G. Makdisi, Institutions, 13.
232 Abū Muḥammad ‘Abd Allāh b. al-Mubārak b. al-Ḥasan al-’Ukbarī ; voir sur lui les notices dans Muntaẓam, X, 38-39 ; Ḏail, I, 222 et n. 1 où la variante : Ibn an-Naiyāl ( ?). — Ibn an-Nabbāl mourut le 22 ǧumādā I 528/21 mars 1134, à l’âge de 70 ans passés, et fut enterré dans le cimetière d’Aḥmad b. Ḥanbal.
233 Muḥammad b. al-Ḥasan (m. 496 H.), jurisconsulte et ascète, élève du Qādī Abū Ya‘lā ; voir notamment, Ḏail, I, 115-116.
234 Abū Muḥammad Sāfi’ b. Sālih al- Ǧīlī (m. 480 H.) ; voir sur lu Muntaẓam, IX, 39 ; Ḏail, I, 63 et n. 2.
235 Aḥmad b. ‘Alī b. ‘Abd Allāh ; voir les notices dans Muntaẓam, X, 70 (où, fautivement, Abū ’l-Ḥasan) ; Ḏail, I, 226 (où la correction fondée sur Ibn an-Naǧǧār) ; Šaḏarāt, IV, 96-97. Pour Abū ’l-Ḥasan, le fils, voir 449. — Abū ’l-Barakāt mourut le 12 ramaḍān (cf. Muntaẓam, où, fautivement, le jeudi 22 ramaḍān) 531/4 juin 1137, et fut enterré dans le cimetière de Bāb Abraz.
236 ‘Alī b. al-Mubārak (m. 521 H.) ; v. notamment Ḏail, I, 209-211. Ibn ‘Agît — 16
237 Abū ’l-Ma’ālī Ṣāliḥ b. Šāfi’ ; voir les notices biographiques dans Muntaẓam, X, 134-135 ; Ḏail (éd. F.), I, 213-214 ; Šaḏarāt, IV, 135. — Ibn Šāfi’ naquit le 6 muḥarram 474/17 juin 1081, et mourut le 16 raǧab 543/31 nov. 1148 ; il fut enseveli le lendemain à Bāb Ḥarb, sur le catafalque d’Aḥmad b. Ḥanbal, au-dessus du cercueil d’Ibn ‘Aqīl.
238 Voir G. Makdisi, Institutions, 28 (l’ancien Mašgid d’Abû Ǧa‘far).
239 Abū Bakr ‘Abd Allāh (et Aḥmad, aussi bien que Muḥammad) b. ‘Abd al-Bāqī b. at-Tabbān (sur cet ism mansib dont la première voyelle peut être a ou u, v. Ansāb, fol. 103a) ; voir sur lui les notices biographiques dans Muntaẓam, X, 140 ; Ḏail (éd. F.), I, 216 ; Šaḏarāt, IV, 139. — Il est à se demander si cet Ibn at-Tabbān fut apparenté au maître mu’tazilite d’Ibn ‘Aqīl connu sous ce même nom. — Abū Bakr mourut le 8 šauwāl 544/9 fév. 1150, à 90 ans passés, et fut enterré dans le cimetière d’Aḥmad b. Ḥanbal à Bāb Ḥarb.
240 Abū ’l-Karam ‘Abd al-Malik b. Abi ’l-Ganā’im Muḥammad b. Abī’l-Fatḥ ‘Abd al-Malik al-Ya‘qūbī ; voir sur lui les notices dans Ibn an-Naǧǧār, Ḏail (ms. Ẓāhirīya), fol. 21b-22a ; Doit (éd. F.), I, 229-230 ; Šaḏarāt, IV, 156.
241 Voir Šaḏarāt, loc. cit.; Ibn an-Naǧǧar, Ḏail, loc. cit., donne la variante الدرب au lieu de النوب, à la fin du premier vers.
242 Abū ’l-Ḥasan Muḥammad b. Abī ’l-Barakàt Aḥmad b. ‘AH b. al-Abrādī ; voir les notices dans Ḏail, (éd. F.), I, 236 ; Šaḏarāt, IV, 172. — Abū ’l-Ḥasan b. al-Abrādī mourut le 5 ša‘bān 554/23 août 1159 ; il fut enterré près de Bàb al-Muḫtāra. Les biographes ont précisé son nom principalement dans le but de le distinguer de son père (Abū ’l-Barakāt b. al-Abrādī).
243 Abū ’l-Fatḥ Aḥmad b. ‘Alī b. Muḥammad al-Wakīl, connu sous le nom d’Ibn Barhān (cette orthographe, au lieu de Burhān, est établie par IBN ḤALLIKAN, Wqfayāt, I, 82 (n° 38) et par d’autres) ; voir sur lui les notices biographiques suivantes : Ibn al-Anbārī, Nuzha, 428-430 (dit qu’il passa du han-balisme à l’école ḥanafite) ; Muntaẓam, IX, 250-251 (où fautivement « T-rkān » au lieu de « Barhān », et où il est dit qu’il fut connu sous le nom d’Ibn al-Ḥammāmī parce que son père était éleveur de pigeons) ; Kāmil, VIII, 317 (anno, 518) ; Dimyātī, Mustafād, fol. 19b (d’après Ibn an-Naǧǧār, perdu) ; Wafqyāt, I, 82 (n° 38 ; m. 520 H.) ; Ṭabaqāt aš-Šāfi’iya, IV, 42 ; Bidāya, XII, 194 (m. 518 H.) et 196 (m. 520 H.) ; Doit, I, 196 (brève note placée dans la notice biographique d’Ibn ‘Aqīl) ; Manāqib, fol. 196a (donne la date de mort en 518 H. selon l’historien contemporain Ibn az-Zāgūnī, qui fut sans doute la source pour Ibn al-Gauzī dans le Muntaẓam) ; Šaḏarāt, IV, 58 (m. 518 H.) et 61 (m. 520 H.), à l’instar de Bidāya ci-dessus, ayant deux notices avec deux dates de mort différentes selon la tradition du Muntaẓam, loc. cit (m. 518 H.) et des Wafayāt, loc. cit. (m. 520 H.). — Abū ’l-Fatḥ naquit en sauwāl 479/janv. fév. 1087, et mourut en gumādā I 518/juin-juil. 1124 ; il fut enterré à Bāb Abraz. La date de sa mort est donnée par certains de ses biographes comme ayant été en 520 H., mais voir, ci-dessus, Ibn Qāḍī Suhba (Manāqib, loc. cit.) d’après l’historien contemporain Ibn az-Zāgūnī.
244 Loc. cit.
245 Voir infra : Ibn ‘Aqīl et son temps.
246 V. G. Makdisi, Institutions, 37-38, 46.
247 En ce qui concerne sa formation en ḥadīṯ, il avait appris le Ṣaḥīḥ d’al-Buhârï sous la direction du grand professeur du Mašhad d’Abū Ḥanīfa, Nūr al-Hudā Abū Ṭālib az-Zainabī qui l’avait, à son tour, d’après l’autorité d’Ibn Kulaib. Ibn ‘Aqil rapporte dans son Kitāb al-funūn une discussion juridique ayant lieu à la Niẓāmīya où figurait Ibn Barhān, et il le cite avec le titre de Šaiḫ. (Voir Funūn, fol. 239a ; v. aussi, ibid., fol. 267a). Ibn Barhān avait à peine trente ans.
248 Pendant notre séjour en Turquie l’été de 1955.
249 Manuscrit à Istanbul, Top Kapi Sarayi, Collection Ahmet III, n° 1237.
250 Kašf az-ẓunūn, 2014.
251 Cf. Suyūtī, Muzhir, I, 13-14 et IBN BARHAN, Wuṣūl, fol. 12a-12b.
252 Voir Ṭabaqāt as-Šāfi’iya, loc. cit. ; Kašf az-ẓunūn, 201.
253 Šaḏarāt, loc. cit.
254 Op. cit., loc. cit.
255 Voir Wafayāt, I, 82 ; Ṭabaqāt aš-šâfi‘īya, IV, 42 ; Šaḏarāt, IV, 61 ; Kašf az-ẓunūn, 2001.
256 Voir Bidāya, XII, 196 ; cf. Kašf aẓ-ẓunūn, 325, où l’ouvrage est attribué à un certain Ibn Barhān dont le nom n’est pas tout à fait le même que celui de notre šāfī‘ite et qui serait mort en 305 H. (350 ?).
257 Abū Ga’far ‘Abd as-Saiyid b. ‘Alī b. Muḥammad b. aṭ-Ṭaiyib, connu sous le nom d’Ibn az-Zaitūnī, voir sur lui la notice dans Muntaẓam, X, 128 ; v. aussi Ansāb, fol. 283b et Kitāb al-funūn, fol. 223a. — Ibn az-Zaitūnī mourut en 542/1147-48 et fut enterré dans le cimetière d’Aḥmad b. Ḥanbal à Bāb Ḥarb, fait qui peut donner lieu à réfléchir au sujet de son mu’tazilisme militant.
258 Voir G. Makdisi, Institutions, 22-23.
259 Ce mu‘tazilite me reste inconnu.
260 Fol. 283b.
261 Abū ’l-Qāsim al-Muzaffar b. Muḥammad b. az-Zaitūnī.
262 Il s’agit du mot šābb, qui peut signifier un jeune homme jusqu’à l’âge de 30 ans et même quarante ou cinquante ans ; cf. là-dessus E. W. Lane, Lexicon, s.v.
263 Si on lui attribue, à cette époque, l’âge de 25 ou 30 ans, il serait né vers 480 ou 485 H.
264 Abū ’l-Faraǧ Ṣadaqa b. al-Ḥusain b. al-Ḥasan b. Baḫtiyār b. al-Ḥaddād ; voir sur lui les notices biographiques dans Muntaẓam, X, 276-278 (où aussi la notice sur lui par Sibṭ b. al-Ǧauzī extraite du Mir’āt az-zamān et mise en note par l’éditeur du Muntaẓam) ; Kāmil, IX, 144 (anno 573) ; Dubaiṯī, Muh-tasar, fol. 58a ; Bidāya, XII, 298-299 ; Ḏail (éd. F.), I, 339-342 (c’est la notice la plus détaillée où l’on trouve citées des sources perdues) ; Šaḏarāt, IV, 245 (fondée sur la notice précédente). — Sadaqa mourut le 13 rabī’ II 573/10 oct. 1177 et fut enterré dans le cimetière de Bāb Ḥarb.
265 Peut-être après la mort d’Ibn ‘Aqīl en 513 H.
266 Voir notamment la notice dans Ḏail (éd. F.), I, 392-395.
267 Élève d’Ibn ‘Aqīl ; voir supra.
268 Voir notamment Ḏail (éd. F.), II, 164-166 ; mourut en 622 H. ; fut transmetteur, d’après l’autorité d’Abū ’l-Ḥasan b. ad-Daǧāǧī (élève d’Ibn ‘Aqīl, voir supra) de l’Intisār d’Ibn ‘Aqīl.
269 Voir dans Ḏail (éd. F.), I, 339.
270 Ḏail, loc. cit.
271 Voir supra, p. 25.
272 Ḏail (éd. F.), I, 339.
273 Voir Ḏail (éd. F.), I, 340.
274 Op. cit., loc. cit.
275 Op. cit., loc. cit.
276 Op. cit., loc. cit.
277 La question posée par le wazīr était : la science, est-elle une, ou plusieurs ? La réponse d’Ibn al-Ǧauzī et des autres ‘ulamā’ fut : une seule ; celle de ṣadaqa fut la suivante : la science se divise en innée (ġarīzī) et acquise (muktasab). La première se produit immédiatement sans besoin de penser ; par exemple, on sait nécessairement que un plus un font deux. La seconde, acquise, se produit par la recherche, la pensée et la discussion. Voir Ḏail (éd. F.), I, 341.
278 Ḏail (éd. F.), I, 342 ; cf. là-dessus, Ǧuwainī, Iršād, 122.
279 Voir infra.
280 Ḏail, I, 247.
281 Voir Ḏail (éd. F.), I, 290. Voir aussi sur lui D. S. Margoliouth, Contributions; M. A. Aïnī, Guilānī; l’article ‘Abd al-Kādir al-Djīlānī, dans EI2 (W. Braune).
282 Voir le chapitre précédent.
283 Voir Muntaẓam, IX, 48.
284 Op. cit., IX, 48-49.
285 Terme encore en usage à l’époque pour désigner le calife, alors qu’on désignait le sultan par le terme al-malik (le roi). Cf. G. Makdisi, Diary, XVIII, 249, notes 2 et 5. Il s’agit donc ici du calife al-Muqtadī.
286 Il s’agit du wazīr Abū Šuǧā‘ ar-Rūḏrāwarī.
287 Les hommes religieux s’opposaient à la musique et à la danse, surtout à cause des débauches qui les accompagnaient.
288 C’est-à-dire, le šī‘isme.
289 Lire :عين المعتقد , au lieu de : اس المعتقد, dans Muntaẓam, IX, 49 (lignes 11-12).
290 Muntaẓam, IX, 92 ; Ḏail, I, 181-182.
291 Ibn ‘Aqīl se sert de la tradition prophétique comme preuve de ce qu’il vient de dire. Voir ibid.
292 Ġazzālī était déjà installé dans la chaire de fiqh à la Niẓāmīya depuis le mois de ǧumādā I de la même année.
293 Voir Muntaẓam, IX, 58; Ḏail, I, 182-183.
294 Cf., dans le chapitre précédent, le sermon d’al-Bakrī dans la Mosquée d’al-Manṣūr.
295 C’est-à-dire, qu’ils ne se sont pas adonnés à la science du kalām, ou théologie spéculative.
296 Cette attitude d’Ibn ‘Aqīl est à rapprocher de celle du Šarīf Abū Ǧa‘far lors de l’affaire de 469 H. ; cf. supra, pp. 362-363.
297 Les leçons و لا تفسد ou و لا يعد ne sont pas bien établies.
298 Voir G. Makdisi, Topography, 293, 298 et ss.
299 Muntaẓam, IX, 85-86 ; Ḏail, I, 178-180.
300 Coran, CXLIII, 55.
301 Voir le texte dans Muntaẓam, IX, 210-211.
302 « Ici une lettre librement accordée à l’esprit, destinée à Abū ’l-Ḥasan ad-Dāmaġānī, le qāḍī ’l-quḍāt, contenant un avertissement dans lequel son attention est attirée sur des défauts que son âme lui a embellis et dont elle lui a recommandé l’usage, détruisant ainsi l’autorité de sa charge, ce qu’il n’arrive pas, sa vie durant, à réparer, à cause des mauvaises idées que les intelligents se sont faites de la faiblesse de son jugement et des mauvaises dispositions qu’il n’a pas réussi à maîtriser, alors qu’autrefois il se servait de la grâce de Dieu en corrigeant ses défauts par ses vertus. »
303 Cf. infra, le jurisconsulte ḫurāsānien qui fut l'objet de la censure d'Ibn ‘Aqīl à cause de ses vêtements de soie et de ses bijoux, signes de son état de favori auprès des gouvernants.
304 Il s’agit du fondateur de l’école juridique ḥanafite et de ses deux disciples célèbres ; voir sur eux GAL, I, 169-172, Suppl., I, 284-291.
305 C'est-à-dire, ceux qui ont le droit de décider des points de jurisprudence, selon leur propre opinion fondée sur l’étude personnelle du Coran et des traditions.
306 Muntaẓam, IX, 211-212.
307 C’est-à-dire, les ‘ulamā’ du Ḫurāsān.
308 Voir supra.
309 Le texte qui va suivre est tiré de l’ouvrage d’Ibn al-Ǧauzī, Talbīs, 133.
310 Fameux transmetteur de la poésie antéislamique, mort vers 155/772.
311 Walīd II (125-6/743-4), 11e calife umaiyāde ; auteur de poèmes bachiques.
312 Cf. son admiration pour le Šarīf Abū Ǧa‘far à cause de sa fatwā contre les salǧūqides lors de leur entrée à Bagdad et du pillage et des ravages qui s’ensuivirent.
313 Voir ce texte dans Muntaẓam, IX, 184.
314 Voir, là-dessus, G. Makdisi, Institutions, 19-20.
315 Extrait du Muntaẓam, VIII, 245-246.
316 Kitāb al-funūn, fol. 81a
317 Talbīs, 123 ; voir aussi D. S. Margoliouth, Delusions, X, 34, où une traduction anglaise dont la nôtre diffère sur quelques points.
318 Ḏail, I, 189; cf. Ālūsī, Ǧilā’, 132.
319 Ḏail, I, 184.
320 Voir op. cit., loc. cit.
Ibn ‘Aqīl — i7
321 Ḏail, I, 189 ; v. aussi Ibn Badrān, Madḫal, 38.
322 Voir Muntaẓam, VIII, 251.
323 الأحداث الأقوياء الشطار. Sur les aḥdāṯ, cf. Cl. Cahen, Mouvements populaires, passim, et le même, l’article Aḥdāth, dans EI2; à mon avis, il faut y ajouter cet élément de « hors-la-loi » au sens où l’on peut entendre un bandit capable de faire et le bien et le mal, un peu à la manière de « Robin Hood » dans la légende anglaise.
324 Sur Abū Ṭāhir Yūsuf b. Aḥmad al-Ḫarazī (m. 512 H.), voir la notice biographique dans Muntaẓam, IX, 203.
325 Dans le Kitāb al-funūn c’est ainsi que se désigne Ibn ‘Aqīl : « un ḥanbalite », à chaque occasion où il y a un monologue ; cf. à cet égard, Ḏail, I, 176 (en bas de la page). Dans le passage suivant il est assez clair qu’il s’agit d’une note autobiographique écrite à la fin de sa vie.
326 Des mots obscurs.
327 Des mots obscurs.
328 Littéralement : les (choses) cachées.
329 C’est-à-dire, le Prophète.
330 C’est-à-dire, pour ajouter à la valeur de leurs œuvres lors de l’évaluation qui aura lieu le jour du jugement dernier.
331 Muntaẓam, IX, 67-68.
332 C’est-à-dire : Niẓām al-Mulk.
333 C’est-à-dire : La Mecque et Médine.
334 Ibn al-Ǧauzī explique : « C’est-à-dire sa déclaration : « il avait le siècle à sa solde... ». »
335 Il s’agit toujours de Niẓām al-Mulk.
336 Voir Ḏail, I, 172-173.
337 Op. cit., 10.
338 Op. cit., 12.
339 Erreur dans le texte : Abū ’l-Ḥasan.
340 Abū Sa‘d al-Mutawallī, professeur à la Niẓāmīya lorsqu’il mourut en šauwāl 478 H.
341 Muntaẓam, IX, 12-13.
342 Ibn Qaiyim Al-Ǧauzīya, Badā’ī‘, III, 175.
343 C’est vraisemblablement Abū ’ṭ-Ṭaiyib aṭ-Ṭabarī (m. 450 H.), qui fut aussi le maître d’Abū Isḥāq aš-Šīrāzī, son répétiteur.
344 La direction de l’intention doit précéder chaque acte de dévotion, dans ce cas, l’aumône ; cf. R. Dozy, Supplément, s.v. nīya; cf. aussi Wensinck, Handbook, s.v. Intention (fin).
345 Ibn an-Naǧǧār, Ḏail (ms. Ẓāhirīya), fol. 2b (selon le Kitāb al-funūn).
346 Ḏail, I, 22.
347 Op. cit., 31.
348 C’est-à-dire, les salǧūqides.
349 C’est-à-dire, le Šarīf Abū Ǧa‘far, qui fut lui-même ḥanbalite.
350 Ḏail, I, 43.
351 Op. cit., 93.
352 Muntaẓam, IX, 89.
353 Ḏail, I, 51-52.
354 C’est sans doute le ṣūfī az-Zauzanī.
355 Traduction littérale de « ‘Abd Allāh » — c’est-à-dire, serviteur ou esclave de Dieu, état propre à tout croyant en Dieu ; Zauzanī ne s’appelait pas ‘Abd Allāh.
356 Muntaẓam, IX, 36.
357 Dans ses Ṭabaqāt aš-šâfi‘īya.
358 Qui mourut en 480 H.
359 Ici une glose d’Ibn al-Ǧauzī : « c’est-à-dire Ibn ‘Aqīl lui-même », ou bien : « Ibn ‘Aqīl veut dire par là lui-même. »
360 Muntaẓam, IX, 42. Voir F. Rosenthal, Historiography, 37, où le passage n’est que partiellement traduit et s’y trouve avoir une autre portée. Le passage entier d’Ibn ‘Aqīl, à moins qu’il soit rapporté dans le contexte de sa pensée à cette époque, n’est pas tout à fait intelligible.
361 L’historien et wazīr Abū Šuǧā’ ar-Rūḏrāwarī ne mourut qu’en 488 H., et ne quitta Bagdad pour la Mecque qu’en 484 H., année de sa destitution.
362 Kitāb al-funūn, fol. 34b-35a.
363 Muntaẓam, IX, 92-93.
364 Accusation qu’on avait l’habitude de porter à tort contre les ḥanbalites. Voir le texte de la lettre adressée par Ibn ‘Aqīl à Niẓām al-Mulk où il défend les hanbalites contre cette accusation.
365 C’est-à-dire, ne se servant plus du principe de taqīya, dissimulation.
366 Adāb šar‘īya, III, 593 (tiré du Kitāb al-funūn).
367 Op. cit., III, 593-594 (tiré du Kitāb al-funūn).
368 Coran, XX, 46/44. (Il s’agit de Moïse et d’Aaron qui devaient s’entretenir avec Pharaon).
369 Coran, LXXIX, 18. (Il s’agit de Moïse qui devait s’adresser à Pharaon qui s’était rebellé.)
370 Muntaẓam, IX, 214 et Ḏail, I, 199.
371 Niẓām al-Mulk.
372 Abū Manṣūr Hibat Allāh b. ‘Alī b. ‘Aqīl ; voir sur lui les notices biographiques dans Muntaẓam, IX, 97 ; Mir’āt az-zamān, fol. 285a ; Bidāya, XII, 512 ; Ḏail, I, 198-199 ; Šaḏarāt, IV, 40.
373 Voir Muntaẓam, loc. cit.
374 Coran, XXXVII, 102 ; voici le verset entier : « Mon cher père, fais ce qui t’est ordonné ! Tu me trouveras, s’il plaît à Dieu, parmi les Constants. »
375 Abū ’l-Ḥasan ‘Aqīl b. ‘Alī b. ‘Aqīl ; voir sur lui les notices biographiques dans Muntaẓam, IX, 186-188 ; Ibn an-Naǧǧār, Ḏail (ms. Ẓāhirīya), fol. 142a-143a; Mir’āt az-Zamān, fol. 185a; Bidāya, XII, 179; Ḏail, I, 196-198; Šaḏarāt, IV, 39.
376 Abū ’l-Ḥasan Hibat Allāh b. ‘Abd ar-Razzāq al-Anṣārī al-Ašhalī (402-491 H.), dernier transmetteur de traditions d’après l’autorité de son maître ḥanbalite Abū ’l-Faḍl ‘Abd al-Wāḥid at-Tamīmī (342-410 H.). Voir Muntaẓam, IX, 107-108, pour une notice biographique sur lui.
377 Abū ’l-Ḥasan ‘Alī b. al-Ḥusain b. ‘Alī b. Aiyūb al-Bazzāz (410-492 H.); voir sur lui, Muntaẓam, IX, 111.
378 Voir Ibn an-Naǧǧār, loc. cit. (où le poème complet en 30 vers), et Ḏail, I, 196-198 (où 14 vers, où manquent le 8e et le 10e vers de l’original, selon la version de la source précédente. C’est du mètre madīd, catalectique, où le second hémistiche se termine presque toujours par deux pieds courts et un pied long, et à la fin du poème par deux pieds longs. Voici le premier et le dernier vers :
شاقة و الشوق من غيره طلل عاف سوى أثره °1;
30° ما حدا حاد بلمعه و شدا القمري في سحره
379 C’est du père, Ibn ‘Aqīl, que nous tenons en fin de compte la plupart des renseignements sur les deux fils.
380 Ḏail, I, 199.
381 Litt. : « Les vésicules du fiel se crèveraient ».
382 Le 20 août 1119 ; v. Ḏail, I, 195 ; Ibn Raǧab dit que d’autres donnent la date du 16 ǧumādā I, mais que la première date est la plus correcte.
383 Cf. Diary, XVIII, (§ 44), 249/259-60; Diary, XIX, (§ 79), 20/37-38; G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 100-101. Ibn al-Bannā’ se mit le premier à donner une sentence légale frappant Ibn ‘Aqīl d’hérésie.
384 Muntaẓam, VIII, 254.
385 Voir Diary, XVIII, (§ 44), 249/259 ; G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 100-101.
386 ‘Uyūn, 184.
387 Sur lui, voir H. Laoust, Précis, où une longue introduction est consacrée à cet important docteur ḥanbalite.
388 Cet ouvrage est intitulé Taḥrīm an-naẓar fī kutub Ahl al-Kalām, d’après notre identification du manuscrit unique qui en existe à la Bibliothèque al-Āṣafīya, et qui porte le titre d’ar-Radd ‘alā Ibn ‘Aqīl (Réfutation d’Ibn ‘Aqīl) ; voir G. Makdisi, Ibn Qudāma.
389 Voir G. Makdisi, op. cit.
390 Cf. son ouvrage, le Tabyīn.
391 Voir Ḏail, I (éd. F.), 414-415.
392 Voir op. cit., loc. cit.
393 Ḏail, I, 174.
394 Op. cit., 190. Voir aussi Kitāb al-funūn, fol. 213a, où cette opinion est donnée bien plus clairement. Nous aurons à en reparler plus bas.
395 Ḏail, I, 190.
396 Voir, supra, sa rétractation.
397 Ce manque de sympathie est d’autant phis réel qu’Ibn Raǧab se trouve en opposition avec Ibn ‘Aqīl sur un point important de doctrine concernant les salaf. Ibn Raǧab est l’auteur d’un petit opuscule intitulé : Faḍl ‘ilm as-salaf ‘alā ’l-ḫalaf, qui présente là-dessus une doctrine contraire à celle d’Ibn ‘Aqīl.
398 Bidāya, XII, 98.
399 Manāqib, fol. 185a. Cf. Ibn Taimīya, Naqḍ, 135, où Abū Bakr b. al-‘Arabī (m. 543/1148) dit de Ġazzālī : « Notre professeur, Abū Ḥāmid (al- Ġazzālī) s’est introduit dans le ventre des philosophes ; ensuite, voulant en sortir, il ne put pas. »
400 Sur ce grand réformateur des viie-viiie/xiiie-xive siècles, qui eut une grande influence sur deux mouvements modernes, le wahhābisme et le modernisme des salafīya, voir l’importante thèse de H. Laoust, Essai.
401 Voir, entre autres, l’ouvrage cité de H. Laoust.
402 Ibn Taimīya, MRM, III, 131.
403 Voir Ibn Taimīya, Ma‘qūl, III, 190-191.
404 Voir, entre autres, Ibn Taimīya, MRK, II, 131-132. — Il s’agit sans doute d’Ibn Taimīya dans la notice que Ḏahabī, élève de ce dernier, consacre à Ibn ‘Aqīl, lorsqu’il dit qu’il vit « notre professeur et d’autres traditionalistes » critiquer Ibn ‘Aqīl. Pour son propre compte, Ḏahabī se garde de critiquer notre hanbalite, satisfait sans doute qu’il ait abouti à l’orthodoxie pure.
405 Ibn Taimīya, Naqḍ, 135.
406 Ḏail, I, 188-189.
407 GAL, I, 398, Suppl., I, 687.
408 Voir infra, n° 19.
409 Voir F. Saiyid, Fihris, I, 244, n° s 40 et 42.
410 Voir infra, 516, n. 2.
411 Voir infra, 517, n. 1.
412 Pour ces deux manuscrits, voir n° 2.
413 Voir n° 6.
414 Manhaǧ, 230.
415 Muḫtaṣar, 31.
416 Cf. surtout Ḏail, I, 188. — Voir L. Massignon, Textes, 92, « 100 muǧalladāt », qui le portent à qualifier Ibn ‘Aqīl très justement d’« encyclopédiste ḥanbalite, esprit sagace et informé ». — Il est cité par Ḥāǧǧī Ḫalīfa (Kašf aẓ-ẓunūn, 1447) comme « contenant 400 sciences (fann) ».
417 GAL, I, 398.
418 Voir REI (1938), 285. Voir aussi sur cet ouvrage M. Ǧawād, Funūn, où l’auteur donne des renseignements de valeur inégale et des extraits tirés du manuscrit de Paris.
419 Ce chiffre est celui donné par Ǧazarī, Ṭabaqat, I, 556-557.
420 Ḏail, I, 188.
421 Voir Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya, Badā’i‘, IV, 43.
422 Voir Mir’āt az-zamān, II, 84 ; cf. aussi M. Ǧawād, Rubuṭ, 224b où le Ribāṭ d’al-Ma’mūnīya d’après ‘Uyūn al-anbā’ fī ṭabaqāt al-aṭibbā’ (d’Ibn Abī Uṣaibi‘a).
423 Voir n° 7.
Ibn ‘Aqīl — i8
424 Ibn Raǧāb, Qawā‘id, passim.
425 Ibn Badrān, Madḫal, 209, n’en donne que 7, sous le titre de Kifāyat al-muftī.
426 Ms. Dār al-Kutub, fiqh ḥanbalī 25.
427 Voir GAL, I, 398, Suppl., I, 687; F. Saiyid, Fihris, I, 327; ms. Dār al-Kutub, fiqh ḥanbalī 13.
428 Ms. Ẓāhirīya (Damas), fiqh ḥanbalī 63.
429 Maǧāmī‘ 13, folios 27a-44b ; le titre en est donné sur le folio 28a ; voir aussi fol. 27a où la notation « waqf de la (madrasa) Ḍiyā’īya ».
430 Qawā‘id, 52 et passim.
431 Fatāwā, II, 198.
432 Extraits dans Ḏail, I, 191 ; Qawā‘id, 20 et passim.
433 Fatāwā, IV, 69.
434 Madḫal, 234.
435 Voir Ḏail, I, 190, où une citation, et Ibn Raǧab, Qawā‘id, 47 et passim, où il est cité : an-Naẓarīyāt.
436 Fiqh Ḥanbalī, 87.
437 Voir fol. 245b. — Voir aussi, sur cet ouvrage, Ibn Badrān, Madḫal, 230.
438 Ḏail, I, 189.
439 P. 149.
440 Kašf aẓ-ẓunūn, 299.
441 P. 104.
442 MRM, III, 69.
443 Adāb, I, 91 et passim. — Voir aussi les remarques sur cet ouvrage dans G. Makdisi, Ibn Qudāma (introduction).
444 Badā’i‘, IV, 218.
445 Kašf aẓ-ẓunūn, I, 71.
446 Tome 1er: uṣūl al-fiqh 78; tome 2e: uṣūl al-fiqh 79. Cf. GAL, I, 398, Suppl., I, 687, où le numéro 59 est fautif, se référant à un ouvrage d’un autre auteur.
447 Tome 3e : Garrett Collection 1842 (anciennement Brill - H.2 906) ; cf. Hitti et al., Catalogue, n° 1842, où il est dit, à tort, que cet ouvrage est connu aussi sous le titre de Kitāb al-fuṣūl (cf. n° 2).
448 Madḫal, 239.
449 Voir Radd, fol. 72b (G. Makdisi, Ibn Qudāma) où le titre Kitāb al-intiṣār li ’s-sunna.
450 Adāb, I, 91 et passim.
451 Kašf aẓ-ẓunūn, I, 130.
452 Cf. : و له من الكلام في السنة و الانتصار لها و الرد على المتكلمين شيء كثير و قد
<R>
Dans la 3e édition d’Akbār al-Hallāj (p. 92), c’est par suite d’un malentendu que M. L. Massignon dit que « M. G. Makdisi a trouvé que l’intiṣār d’Ibn ‘Aqīl visait un contradicteur ḥanbalite. » Vers 1954, je venais de découvrir que le Radd ‘alā Ibn ‘Aqīl d’Ibn Qudāma n’était autre chose que le Taḥrīm an-naẓar fī kutub ahl al-kalām, ouvrage d’Ibn Qudāma jusqu’alors perdu (v. la bibliographie). J’en parlais à M. Massignon en lui disant que le Taḥrīm est un ouvrage où un hanbalite, Ibn Qudāma, réfute un autre hanbalite, Ibn ‘Aqīl, et qu’Ibn Qudāma paraît avoir été pro-ḥallāǧien car, en citant la rétractation de 465 H. d’Ibn ‘Aqīl, il omet toute référence à al-Ḥallāǧ. (Cf. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 126). Ceci aurait dû trouver sa place dans Akhbār al-Hallāj, non pas à la p. 92 où il s’agit de l’intiṣār, mais à la p. 91, n. 1, où il est question du Taḥrīm. M. Massignon m’a écrit à cet égard, rejetant sur lui-même tout le blâme pour ce malentendu ; toutefois, je crois que je me suis mal expliqué en lui parlant des ouvrages d’Ibn ‘Aqīl et d’Ibn Qudāma.
453 Abū ’l-Makārim Ya‘īš b. Raiḥān al-Anbārī al-Baġdādī, né vers 541 H., mort en 622 H. ; voir sur lui la notice dans Ḏail (éd. F.), II, 164-166 ; (il faut corriger la note de l’éditeur, p. 165, n. 1, qui ignore qu’Ibn ‘Aqīl, comme al-Kalwaḏānī, écrivit un ouvrage où le mot al-Intiṣār figure dans le titre).
454 Il s’agit peut-être d’Ibn ‘Aqīl, entre autres, dans Ṭabaqāt aš-šāfi‘īya, III, 152, où celui-ci dit qu’il y eut des querelles entre al-Ḥusain b. ‘Alī aṭ-Ṭabarī (m. 495 H., šāfi‘ite-aš‘arite, professeur à la Niẓāmīya) et les ḥanbalites « qui professaient al-ḥarf wa ’ṣ- ṣaut » (problème théologique ayant rapport à la création ou l’incréation du Coran).
455 GAL, loc. cit.
456 Voir F. Saiyid, Fihris, I, 244 (n° 40), où al-Ǧadal fī ’l-uṣūl : ms. Dār al-Kutub, Collection Aḥmad Taimūr, uṣūl 159.
457 Au début du manuscrit, sur la page qui porte le titre de l'ouvrage, le copiste donne ce nom : Maḥmūd b. ‘Alī b. Naṣr b. aṣ-Ṣaqqāl al-Ḥarrānī. Ibn Raǧab lui consacre un paragraphe dans la notice de son frère, Abū Muḥammad ‘Abd al-Mun‘im b. ‘Alī b. Naṣr al-Ḥarrānī (m. 601 H., âgé de près de 50 ans) ; voir Ḏail (éd. F.), II, 36-38. Ibn Raǧab dit que la kunya du frère, le copiste dont il s'agit ici, est Abū ’ṯ-Ṯanā’ et qu'ils furent tous deux connus sous le nom d'Ibn aṣ-Ṣaiqal, ou d’Ibn aṣ-Ṣaqqāl (fourbisseur). Ibn Raǧab ne lui donne ni une date de naissance, ni une date de décès, mais dit avoir vu son ouvrage al-Inbā ‘an taḥrīm ar-ribā. Il dit que Maḥmūd eut parmi ses maîtres de ḥadīṯ Aḥmad b. Abī ’l-Wafā’ (490-575 ou 576 H. ; voir ibid., 347-348) et Ḥimād al-Ḥarrānī (511-598 H. ; voir ibid., 334-335). Notre copiste mourut vers la fin du vie /xiie siècle, ou dans la première moitié du viie /xiiie s.
458 M. Ǧawād, Funūn.
459 Voir F. Saiyid, Fihris, I, 244 (n° 42) où la copie est datée du vie/ xiie siècle, vers l’an 576 H. : ms. Ẓāhirīya (Damas), ḥadīṯ 30.
460 P. 16.
461 L. Massignon croit cet ouvrage identique à la Risāla ḥallāǧīya anonyme qu’il a publiée sous le titre « Akhbār al-Ḥallāj » ; v. Akhbār, 89 ; v. aussi L. Massignon, Bibliographie ḥallāǧienne, n° 261a (cf. rééditions : n° 275a, 392a).
462 Voir Muntaẓam, VIII, 254 ; cf. G. Makdisi, L’affaire d’Ibn ‘Aqīl, 93.
463 Voir, p. 426, le texte (traduit) de cette rétractation, où il est question de l’ouvrage (ǧuz’) d’Ibn ‘Aqīl concernant al-Ḥallāǧ ; cf. aussi G. Makdisi, op. cit., loc. cit.; L. Massignon, Akhbār, 91 ; le même, Bibliographie Hallāǧienne, n° 261b.
464 Badā’i‘, II, 325-327.
465 Op. cit., loc. cit.
466 Sauf pour les variantes.
467 Ms. Ẓāhirīya, ḥadīṯ 30, fol. 39b-45a.
468 Voir Ibn Taimīya, Ma‘qūl, I, 7.
469 Voir Ibn Taimīya, Minhāǧ, I, 237.
470 Voir Ibn Muflih, Ādāb, I, 185 et 268 où il y a des extraits.
471 Al-Iṣbahānī al-Kātib, Ḫarīda, I, 18, 70.
472 Partie qui n’est pas encore publiée.
473 C’est-à-dire, dialogues sur des points controversés en matière de science religieuse.
474 Où il dit, en parlant des mu‘tazilites : « ce que j’ai écrit et ce qui a été trouvé écrit de ma main concernant leurs doctrines et leurs erreurs, je me repens à Dieu de l’avoir écrit » ; v. supra, p. 426.
475 Voir Muntaẓam, VIII, 254 et 275-276, où il y a mention d’ouvrages concernant les mu’tazilites et aussi al-Ḥallāǧ. On sait déjà qu’Ibn al-Ǧauzī affirme avoir eu en sa possession un opuscule sur al-Ḥallāǧ écrit de la main même d’Ibn ‘Aqīl ; cf. n° 22.
476 Rūdānī, Ṣila, fol. 100b. — Sur Muḥammad b. Muḥammad al-Magribī ar-Rūdānī as-Sūsī (1037-1093/1627-1682), voir GAL, 11,459, Suppl., II, 691.
477 Dernier de ceux qui transmirent par iǧāza d’après l’autorité d’Ibn Naṣīr ; v. Ḏail (éd. F.), I, 228.
478 Mort en 550 H. ; v. notamment la notice dans Ḏail (éd. F.), I, 225-229.
479 Voir Ibn ‘Aqīl, Wāḍiḥ, I, fol. 21b : عين أصول الفقه الكتاب و السنة و الاجماع — Sur les ‘aqīda en général, voir A. J. Wensinck, Creed, et l’article ‘aqīda dans EI2, avec la bibliographie (W. M. Watt) ; d’une immense utilité est le chapitre sur la théologie dogmatique de L. Massignon, Passion; plus particulièrement sur les ‘aqīda ḥanbalites voir les trois travaux suivants de H. Laoust, Essai (surtout le Livre II avec ses 4 chapitres : Dieu, Le Prophète, Les Salaf et La Méthodologie) ; Premières professions (d’Aḥmad b. Ḥanbal jusqu’au ve/xie siècle, finissant avec Abū Ya‘lā, maître d’Ibn ‘Aqīl) ; Profession (avec une introduction très importante pour le développement de la pensée hanbalite dès ses débuts jusqu’à Ibn Taimīya et ses disciples).
480 Ibn ‘Aqīl fait preuve d’un respect tout spécial pour le Livre de Dieu, comme en témoignent ses ouvrages sur le Coran et l’anecdote sur lui et son maître al-Ḫarrāz (voir supra, pp. 391-392).
481 Ibn ‘Aqīl, Wāḍiḥ, I, fol. 54b-55a.
482 Op. cit., I, fol. 9a.
483 Op. cit., III (sans foliation), première partie.
484 Ibn ‘Aqīl, Ǧadal, 11-12.
485 Cela contre les ẓāhirites, qui limitent l’iǧmā‘ à celui des compagnons ; Voir Ibn ‘Aqīl, Wāḍiḥ, III, vers milieu du ms. (sans foliation).
486 Ibn ‘Aqīl, Wāḍiḥ, I, fol. 55b.
487 Op. cit., fol. 21b.
488 Op. cit., fol. 56a.
489 Op. cit., fol. 135b.
490 Op. cit., fol. 143b.
491 Cf. J. Schacht, Origins, 126.
492 Cf. pour Šāfi‘ī, J. Schacht, op. cit., 121-122.
493 Ibn ‘Aqīl, Wāḍiḥ, I, 39b ; cf. J. Schacht, op. cit., 134 et ss.
494 Cf. le cas d’Ibn Baṭṭa, dont l’Ibāna a été récemment traduit et étudié à fond par H. Laoust, Profession, notamment, 32, n. 3, et 33, n. 1.
495 Ibn ‘Aqīl, Funūn, fol. 211a et ss.
496 Op. cit., fol. 213a.
497 Op. cit., fol. 226a.
498 Voir, inter alia, Ibn ‘Aqīl, Wāḍiḥ, I, fol. 54a, et III (vers le milieu du ms., sans foliation, à plus d’un endroit).
499 D’après Ibn Taimīya, Ma‘qūl, III, 239-240.
500 D’après Ibn Taimīya, Minhāǧ, I, 262.
501 D’après Ibn Taimīya, op. cit., I, 218, et Ma‘qūl, IV, 278.
502 D’après Saffārīnī, Lawā’ih, I, 209.
503 Cf. Ibn ‘Aqīl, Funūn, fol. 70a ; Ibn al-Ǧauzī, Talbīs, 68-69.
504 D’après Saffārīnī, Lawā’iḥ, II, 292.
505 D’après Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya, Badā’i‘, III, 135-136.
506 D’après Saffārīnī, op. cit., I, 150-151 (selon Ibn al-Ǧauzī, Kitāb al-wafā’).
507 D’après Ibn Taimīya, Minhāǧ, II, 12.
508 Ibn ‘Aqīl, Wāḍiḥ, I, fol. 123b.
509 Voir L. Massignon, Textes, 92 (Ibn ‘Aqīl, d’après Ibn al-Ǧauzī, Nāmūs ( = Talbīs)).
510 D’après Ibn Taimīya, Fatāwā, I, 206-207 (p. 207, ligne 2).
511 Ibn ‘Aqīl, Funūn, fol. 36a.
512 Une raison de plus pour son accablement par suite de la mort prématurée de ses deux fils.
513 Ibn ‘Aqīl, Funūn, fol. 228b-229a.
514 Op. cit., fol. 46a et ss., 188b et ss.
515 Op. cit., fol. 184b et ss.
516 D’après Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya, Ṭuruq, 12-13, cf. les variantes, même auteur, Badā’i‘, III, 152-153.
517 D’après Ibn Mufliḥ, Ādāb, I, 185 (où il cite la profession de foi (mu’taqad) d’Ibn ‘Aqīl).
518 D’après Ibn Qaiyim al-Ǧauzīya, Ṭuruq, 106.
519 D’après Ibn Mufliḥ, Ādāb, I, 268.
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