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Le Bilād al-Šām face aux mondes extérieurs

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Denise Aigle

Perceptions des Mongols dans le Bilād al-Šām

Le héros salvateur dans la littérature syriaque de l’époque des croisades (xiie-xiiie s.)

Ray Mouawad

Texte intégral

1Un auteur maronite du xve siècle a écrit en arabe, mais en caractères syriaques (l’écriture garšūnī), le dialogue suivant dans le cadre d’une polémique imaginaire avec un habitant du Mont-Liban. Le pays est gouverné depuis plus d’un siècle par les Mamelouks :

Et si tu me réponds en disant : “Quand est-il venu un secours du pays des Francs et pourquoi négligent-ils de délivrer la Terre sainte, s’ils ont tant soit peu de fierté et que la délivrance doit venir de chez eux ?” Je te réponds que cela n’est pas leur volonté et n’est pas en leur pouvoir ; mais c’est la volonté du Créateur, à cause des péchés des différentes communautés chrétiennes qui se trouvent en Terre sainte, qu’elles demeurent sous le joug de l’esclavage jusqu’à ce qu’elles reconnaissent leur péché, qui est immense devant Dieu, en s’opposant au siège de Pierre. Car il n’est pas de plus grand péché que l’opposition [à l’Église de Rome] et à cause de lui seulement, aucun roi parmi les rois chrétiens ne trouvera le temps de venir délivrer la Terre sainte. [Il craindra] qu’il lui vienne un [mauvais] tour d’un parti, dont il ne serait pas fier et que l’on n’aurait pu prévoir, au point que les gens savants et les rois en seraient abasourdis.

Alors, n’attendez pas à l’avenir que vienne le roi qui a vaincu sept Mamelouks en trois mois, et qui, quand la délivrance était proche et qu’il n’avait plus devant lui que ton épée et la mienne, cette nuit-là où il allait dominer le porteur d’étendard, une lettre lui est venue de la part de cinq rois de ne pas partir et que, s’il le faisait, ils le chasseraient et occuperaient son pays.

  • 1 Traduction d’après Ibn al-Qilāʿī dans Ms. Vatican arabe 640, f. 65 v. –66 r.- 66 v.

Il s’est attardé et à cause de cela [il] a été sauvé. Au point qu’il a laissé savoir à tout le monde qu’un ange était apparu à un ermite et lui avait dit : “Va chez le roi et dis-lui de ne pas prendre sa croix à moins que je ne le lui ordonne, car je désire instruire mes ennemis [les ʿhérétiques’] par mes ennemis [les Mamelouks].” Et c’est ce qui advint1.

2Je n’ai pu identifier ce roi chrétien auquel fait allusion Gabriel Ibn al-Qilāʿī, un roi occidental qui aurait défait sept Mamelouks et aurait renoncé à partir une seconde fois pour la croisade, mais cela n’a pas vraiment d’importance car ce que nous cherchons à comprendre, c’est l’attente d’une figure similaire, celle du Prêtre Jean, un roi qui, quant à lui, viendrait d’Orient. L’intérêt de cet extrait est de montrer la situation psychologique des montagnards du Mont-Liban après les croisades, anxieux de savoir quand viendrait la délivrance et l’espérant d’un secours extérieur à la région. Il n’est pas négligeable de signaler que l’auteur de ce dialogue est un maronite ayant exceptionnellement eu la possibilité de passer vingt ans en Italie, puis qui était revenu au pays comme missionnaire franciscain en 1493. Par conséquent, l’espoir de voir arriver un roi salvateur, exprimé ici, est partiellement l’écho de projets occidentaux concernant la Terre sainte, formulé par l’un des premiers Orientaux possédant une double culture, orientale et occidentale. Son témoignage est de ce fait ambigu.

  • 2 Abbé de l’abbaye cistercienne de Morimond (Bourgogne) qui devint évêque de Freising en Bavière vers (...)
  • 3 La bibliographie sur le Prêtre Jean est abondante, voir par exemple Aigle 2010 ; Bejczy 2001 ; Beck (...)

3La question est de savoir si pareille attente a pu naître à une époque antérieure, celle des croisades, au sein des communautés chrétiennes d’Orient et plus particulièrement syriaques, et si cette attente a pu être connue en Occident, vers 1145 ; à cette date, en effet, l’évêque historien Otto de Freising2 relatait dans sa Chronique que Hugues, évêque latin de Ǧabala (Gabala, aujourd’hui Djeblé), petite ville côtière de Syrie, avait été envoyé par le comte de Tripoli Raymond de Toulouse à la rencontre du pape Eugène III, dans le but de l’inciter à organiser une nouvelle croisade ; cette requête avait lieu après la chute de la cité d’Édesse qui était tombée aux mains de l’atabeg turc Zangī, en 1144 ; Otto de Freising rencontra à Viterbe, en présence du pape, l’évêque Hugues qui les informa qu’un roi et prêtre victorieux du nom de Jean, descendant des rois mages, était prêt à joindre ses armées, considérables, à celles des défenseurs de Jérusalem. Ce récit repose sur un fondement historique réel : la victoire du souverain bouddhiste des Qara-Khitaï sur le sultan seldjoukide Sanǧar en 11413.

4Or l’espérance en un héros lointain tel que le Prêtre Jean repose sur la conjonction d’au moins trois facteurs : le premier est une société que son fond religieux prédispose à l’attente d’une rédemption future, d’un messie, en un mot, une société chrétienne mettant son espérance en Christ-Dieu. Le deuxième est un événement auquel cette société pouvait concrètement se référer pour étayer la véracité historique d’un héros, en l’occurrence un roi chrétien asiatique ayant réellement existé, conquérant de la Médie et de la Perse, avant 1145. Enfin une société psychologiquement prête à accepter l’histoire du héros lointain et à en faire usage pour galvaniser ses forces, autrement dit une société engagée dans l’Histoire.

5Ces facteurs existaient-ils chez les chrétiens d’Orient à la veille et au début des croisades, et en particulier les chrétiens de langue syriaque ? D’où vient la légende du Prêtre Jean ?

Les chrétiens de langue syriaque a la veille des croisades

6Avant 1145, trois Églises syriaques existaient depuis la conquête arabe (635-638) dans le cadre d’un pouvoir musulman : les Syro-orientaux d’une part, plus connus sous le vocable de « Nestoriens », dont le catholicos résidait à Bagdad, la capitale du califat abbasside ; leur siège patriarcal était à Séleucie-Ctésiphon (al-Madā’in) sur le Tigre au sud de Bagdad, siège fondé par Mār Mārī, disciple d’un disciple de Jésus, Mār Addaï ; d’autre part, les Syro-jacobites dont les patriarches résidaient la plupart du temps au monastère de Mār Barṣawma près de Mélitène en Haute-Mésopotamie ou à Āmid (Diyarbakr), mais se réclamaient du siège d’Antioche, fondé par l’apôtre Pierre ; et troisièmement les Syro-occidentaux maronites, dont le patriarche siégeait au Mont-Liban au monastère de Mayfūq (Batrūn), et se réclamait, lui aussi, du siège d’Antioche. Si l’usage du syriaque était encore courant au sein de ces communautés, elles s’exprimaient également en arabe et, depuis le xie siècle, avaient entamé un vaste mouvement de traduction du syriaque vers l’arabe de leurs œuvres canoniques et spirituelles.

Le salvateur divin

7Or, tout comme les Francs du Moyen Âge, les chrétiens orientaux mettaient leur espérance en Dieu, et comme en Occident, cette omniprésence divine ne concernait pas seulement leur monde intérieur mais baignait leur quotidien et leur rapport au monde terrestre. Dans la littérature syriaque médiévale, à l’instar des chroniques et des chansons populaires franques des croisades, la main de Dieu est présente dans chaque événement, qu’il soit d’origine naturelle, comme la crue d’un fleuve ou un tremblement de terre, ou qu’il ait un rapport avec les actions des hommes, comme la guerre ou la conquête. Tout dépendait de la volonté divine, qui se manifestait aux chrétiens à travers des visions ou des songes dont le récit jalonne la littérature syriaque de ces époques. La Croix ou les saints étaient les héros salvateurs de qui l’on espérait protection et délivrance.

La Croix triomphante

8Pour les chrétiens de Syrie, de Mésopotamie et de Perse, à l’instar des Francs latins « pèlerins du Christ », le signe le plus éclatant du secours divin était le symbole de la croix, et plus exactement de la Croix triomphante, celle qui était déjà apparue à l’empereur Constantin en 312 pour lui signifier sa future victoire sur ses ennemis ; saint Éphrem, l’un des pères hymnographes les plus célèbres de l’Église au ive siècle, exalte la croix dans ce psaume, syriaque, de la liturgie maronite :

La Croix de lumière s’est montrée à Constantin dans la bataille

Il en conçut du courage et s’en retourna avec la victoire et la gloire

L’Église croyante recourt à ta Croix

  • 4 « Boʿūt Ephrémien », Liturgie maronite, Procession de la Sainte Croix, tr. fr. Moubarac 1984, Penta (...)

Sois pour elle, Seigneur, un mur et un gardien4.

  • 5 Voir ces inscriptions de Syrie dans Pena 1966, p. 177, 213.

9Avant la conquête islamique, à l’époque byzantine, on ne comptait pas en Syrie les églises ou les simples maisons portant des inscriptions telles que : « Là où la Croix est présente, l’ennemi ne peut vaincre - Ô Croix, compagne de l’auteur, sois victorieuse ! - Par cela (le signe de la croix) tous les hommes pieux sont victorieux5 ».

  • 6 Texte syriaque et traduction française dans Jabre-Mouawad 2001, p. 171-172.
  • 7 Par exemple le Ms. Paris Syriaque, Bibl. Nat. No. 40, f. 10 v. décrit par Leroy 1964, vol. 2, p. 4, (...)
  • 8 Voir Teule 2008, p. 125-126.

10À l’époque postislamique, la croix triomphante en Orient restait une constante, même si elle ne pouvait plus s’afficher à l’extérieur des édifices religieux ou des maisons. On la retrouve aussi bien au Mont-Liban, dans une inscription datée de 1277 qui ornait le porche de l’église du patriarcat maronite à Mayfūq6, que dans divers manuscrits syriaques jacobites du xiie-xiiie siècles de la région d’Édesse7. Autour de la croix, nous trouvons la même formule qui commence par : Bek n-dakhar l-ʿoldbobayn daqhar, « par Toi nous vaincrons nos ennemis, et par Toi nous piétinons ceux qui nous haïssent ». Les Syro-orientaux n’étaient pas en reste, marquant leur présence en gravant des croix dans la pierre, sur les portes ou les murs des églises, à l’intérieur ou à l’extérieur, sur des stèles ou des monuments funéraires et même sur des jarres. C’est surtout en Asie centrale que furent découvertes des pierres tombales avec des représentations de la croix. Parfois quelques mots syriaques étaient gravés autour de celle-ci comme « Jésus notre rédempteur », « signe de vie » ou « la croix vaincra8 ».

— Les saints salvateurs 

  • 9 Voir à ce sujet Immerzeel 2003.

11Une autre manifestation de l’aide divine propre à l’Orient chrétien du Moyen Âge était celle des saints, et en particulier des saints cavaliers armés. Vénérés à Byzance dès le ixe siècle, ils étaient particulièrement en vogue à l’époque des croisades où ils intervenaient au secours des Francs en pleine bataille, comme le raconte la Chanson d’Antioche, composée en vieux français à la fin du xiie siècle ; on notera surtout la popularité des saints Georges, Dimitri et Théodore en Syrie et au Liban, peints avec leurs chevaux, leurs lances et leurs boucliers sur les parois nord et sud des églises médiévales syriaques ou melkites, arborant parfois l’étendard des croisés9. Ces représentations reflètent les liens qui s’établirent entre chrétiens latins et chrétiens locaux, reflet d’une même espérance et d’un même élan conquérant.

  • 10 Selon Fiey 1965, vol. 2, p. 602-603.

12Le territoire irakien n’échappa pas non plus à cette floraison de saints cavaliers ; en témoigne un saint Behnām, représenté (v. 1164 ?) dans un sanctuaire jacobite médiéval à l’est de Mossoul, brandissant sa lance pour vaincre le dragon, cape au vent, boucles d’oreilles en forme de lourdes croix, mais représenté par ailleurs sous les traits d’un chevalier croisé10.

— Les visions et les songes

  • 11 Guillaume de Tyr, Le Royaume de Jérusalem, vol. I, p. 318.

13Reflets eux aussi du secours divin, les événements exceptionnels étaient justifiés sur le moment ou à posteriori par des éléments à caractère prophétique. L’un de ces épisodes de la littérature occidentale des croisades est la découverte de la sainte lance à Antioche. C’est un prêtre provençal, Pierre Barthélemy, qui vit en songe saint André lui indiquant l’endroit où était enterrée la lance qui avait percé le flanc du Christ en croix. Cette lance fut en effet déterrée à droite de l’autel de l’église Saint-Pierre (Cassien), et les Francs, qui étaient alors dans une situation désespérée, encerclés par les Turcs dans les murs d’Antioche, trouvèrent le courage d’opérer une sortie hors de la ville et remportèrent la victoire11.

14Des visions similaires sont narrées par des chrétiens orientaux, désireux d’expliquer à leurs lecteurs l’irruption en Orient des premiers soldats francs qui avaient vivement frappé les esprits. Pour Mathieu d’Édesse (m. 1144), un poète et chroniqueur arménien, ce serait le grand catholicos saint Nersès qui aurait « vu », au ve siècle, l’arrivée des Francs :

  • 12 Mathieu d’Édesse, « Chronique », R.H.C., vol. I, p. LXIII.

Ce qu’avait prédit à l’heure de sa mort ce grand saint, ce thaumaturge, cet homme de Dieu, nous l’avons vu se réaliser dans notre siècle », écrit-il dans sa chronique ; « cette année, les populations de l’Italie et de l’Espagne jusqu’aux confins de l’Afrique et les nations des Francs les plus éloignées se mirent en mouvement et accoururent par masses immenses et formidables, aussi pressées que les sauterelles, que l’on ne peut compter, ou le sable de la mer, dont les grains sont au-dessus de tout calcul. Dans toute la force et l’éclat de leur puissance marchèrent les plus grands capitaines du pays des Francs, chacun à la tête de ses troupes. Ils venaient briser les fers des chrétiens12.

15Pour le célèbre chroniqueur syriaque Michel le Syrien, qui a été également patriarche de son Église syriaque-jacobite de 1166 à 1199 et qui a côtoyé les Francs de près à Jérusalem et Antioche, le signe annonciateur de leur venue en Orient fut un tremblement de terre survenu à Antioche, ville sacrée des chrétiens orientaux puisque son siège épiscopal avait été fondé par l’apôtre Pierre en personne. D’après son récit, le tremblement de terre aurait mis à jour des statues d’airain, enfouies sous une tour, figurant des Francs montés sur des chevaux, revêtus et munis d’armes, de lances, et de glaives, tous d’airain ; ils étaient retenus et enchaînés par des chaînes de fer. Le gouverneur turc seldjoukide d’Antioche Yaġī Čiyān essaya bien d’en connaître l’origine et la signification mais sans succès, aussi donna-t-il l’ordre de les détruire. Sur ce, une vieille femme aveugle d’Antioche fournit l’explication attendue : ces statues représentaient les Francs, et avaient valeur de talisman, ayant le pouvoir de retarder leur venue en Orient. Mais il était trop tard, poursuit Michel le Syrien, les statues avaient été détruites ! La vieille aveugle fut mise à mort, et la venue des Francs devint inéluctable. Michel le Syrien poursuit d’ailleurs, pour rassurer les lecteurs chrétiens :

  • 13 Michel le Syrien, Chronique, vol. III, p. 183.

Les Francs, après avoir traversé la mer, se réunirent tous et promirent au Seigneur que, s’il leur était donné d’entrer à Jérusalem, ils vivraient en paix avec toutes les confessions des chrétiens, et donneraient des églises et des couvents à chacune des nations qui confessent le Christ13.

  • 14 Michel le Syrien, Chronique, p. 300-304.
  • 15 Bar Hebræus, Chronography, [316].

16Il y eut dans la même veine d’autres interventions en songe de Mār Barṣawma, à qui était dédié le siège patriarcal jacobite près de Mélitène ; elles sont relatées dans les chroniques syriaques jacobites en rapport avec les Francs : ce saint apparaît à un enfant franc d’Antioche qu’il avait miraculeusement guéri d’une grave maladie. Il transmet à l’enfant son désir que l’on construise une église en son nom à Antioche ; son vœu accompli, l’église sera inaugurée en grande pompe, en 1157, en présence de tous les dignitaires francs14. Autre apparition, cette fois vengeresse, du même saint Barṣawma à Jocelyn II de Courtenay, seigneur d’Édesse (1131-1144), qui avait eu l’impudence de piller le siège patriarcal des jacobites ; Jocelyn ne sortira pas indemne de cet acte sacrilège car il terminera ses jours prisonnier dans la citadelle d’Alep, et ce sera un évêque syro-jacobite qui l’assistera au moment de sa mort15.

  • 16 Mārī ibn Sulaymān, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 5.
  • 17 Toutes ces visions dans Mārī ibn Sulaymān, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 57-58.

17Dans la littérature syriaque orientale, notamment la chronique de Mārī Ibn Sulaymān (xiie s.), la force des songes et des visions a elle aussi prise sur la réalité. C’est une vision qui inspire par exemple à Simon fils de Clophas, l’évêque de Jérusalem de la famille de Joseph, sa désignation du successeur de Mār Mārī, Ibrīs16 ; plus tard, de multiples visions accompagnent l’élévation, en 596, du catholicos Sabrīšoʿ au siège de Mār Mārī, visions qui annoncent son destin exceptionnel à son père, et à sa mère, avant même sa naissance ; le roi perse Ḫūsraw (Chosroês) à son tour « voit » un vieillard guidant son cheval sur le champs de bataille ; sa femme Šīrīn, qui était « croyante » (c’est-à-dire chrétienne), lui expliqua que ce vieillard n’était autre que Sabrīšoʿ, et le roi perse s’empressa de le confirmer sur le siège de Mār Mārī en donnant l’ordre de frapper les simandres. Le futur catholicos ne connut à son tour la décision du roi qu’en songe17.

  • 18 ʿAmr ibn Mattā, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 107-108.

18Mais l’un des récits de vision les plus révélateurs d’un état psychologique collectif, en rapport lui aussi avec la croix victorieuse, est tiré d’un auteur syro-oriental du xive siècle, ʿAmr Ibn Mattā, dans sa chronique ecclésiastique : dans deux villages chrétiens près de Mossoul, les « gens du dimanche », c’est-à-dire les chrétiens, ne respectaient plus le dimanche ; ils travaillaient ce jour-là, ne se rendaient pas aux offices, et le considéraient comme un jour ordinaire, façon de dire que ces chrétiens s’islamisaient en suivant le rythme des musulmans, gens du vendredi, pour qui le dimanche ne signifiait rien. Vision du Christ dans les nuées, qui impose le repentir aux gens du village et, à celui qui avait la vision, de brandir une croix et de marcher droit devant lui. Repentir des villages en question, et respect du dimanche18.

Un salvateur terrestre ?

19On voit bien que, comme toute société chrétienne, les chrétiens de langue syriaque étaient imprégnés d’espérance dans le secours divin, espérance qui culminait dans le symbole de la croix, les reliques des saints et les visions divines qui parsèment leur liturgie, leur littérature et leur art. Mais espéraient-ils également un secours terrestre, qui se serait cristallisé autour de la figure d’un roi chrétien victorieux ? Et ce roi aurait-il pu être un chef chrétien asiatique ayant réellement existé, information qu’ils auraient communiquée aux Francs, avant 1145 ?

Chrétiens d’Orient et Turco-mongols

— Les Syro-orientaux en Asie

20Les chrétiens d’Orient les plus susceptibles d’être informés de l’existence de chrétiens aux Indes et en Chine étaient les Syro-orientaux qui, depuis le vie siècle, avaient entrepris des missions dans ces contrées. Ce mouvement missionnaire semble s’être essoufflé entre le ixe et le xie siècle, car plus d’un évêque nommé par sa hiérarchie pour ces contrées lointaines refusera son poste ou s’y rendra pour revenir bien vite dans les frontières du califat. Néanmoins, aux xie et xiie siècles, les chroniques ecclésiastiques évoquent régulièrement la présence d’évêques syro-orientaux de Merv, d’Ispahan ou de Gundišāpūr, à l’occasion de la consécration d’un nouveau catholicos à Ctésiphon, siège de Mār Mārī. La Perse, et plus généralement l’Orient lointain, contrée des rois mages, continue de figurer dans la géographie ecclésiastique de l’Église de Mésopotamie ; par contre le Cathay, c’est-à-dire la Chine, n’est plus mentionnée qu’une fois par ʿAmr Ibn Mattā, au xive siècle, pour noter que le catholicos turco-mongol Yahballāha III, élu en 1281, en était originaire.

21Plus importante est la conscience que les Syro-orientaux avaient de l’étendue de leur communauté chrétienne : elle était vaste. En témoigne ce court dialogue entre le vizir du calife abbasside al-Mustaẓhir (1094-1118) à Bagdad et le catholicos Mār Makīḫā. Le vizir, ʿAmīd al-Dawla, a convoqué le catholicos afin qu’il accorde une promotion au sein de son Église à un chrétien que le catholicos n’aimait pas. Il se trouve que ce chrétien, Ibn Wāsiṭī, était le médecin personnel du calife : « Tu ne peux contredire l’émir des croyants et irriter son médecin », dit le vizir au catholicos, menaçant ce dernier d’expulsion s’il n’obtempérait pas. Et Mār Makīḫā de répondre :

  • 19 Mārī ibn Sulaymān, Kitāb al-Maǧdal, p. 150-151 ; ma traduction.

Comme si, au cas où je quitterais votre pays, je ne pourrais plus dénouer ou nouer mon ordre et mon interdiction ; ils demeureraient aussi effectifs. [Que le calife] ne croie pas que c’est l’édit qu’il m’a écrit qui me donne mon autorité, car il n’est que loi et pacte. Quant à moi, c’est le ciel qui me donne autorité. Et si vos ordres et vos interdictions [ont force de loi] sur 200 farsah, mon autorité à moi va depuis l’Orient de la terre à son Occident ; quant à cet oppresseur (c’est-à-dire Ibn Wāsiṭī), il ne peut prier qu’en me mentionnant, et je ne dépends pas de vous19.

  • 20 Merv eut son premier évêque nestorien vers 370. ʿAbdīšoʿ dont il est question fut promu métropolite (...)

22Un autre écho de ces missions des Syriaques orientaux aux confins de la terre, dans les « pays orientaux de l’intérieur (al-dāḫila) », est l’histoire, rapportée au xie siècle par Joseph ʿAbdīšoʿ métropolite nestorien de Merv20, grande ville du Khorasan, sur la conversion d’un roi turc au christianismeavec son peuple (probablement les Kereit turco-mongols en 1007-1008) :

  • 21 Ce même saint (Mār Sarǧīs) serait apparu à l’époque du roi sassanide Šāpūr, à un prêtre zoroastrien (...)
  • 22 Mārī ibn Sulaymān, Kitāb al-Maǧdal, p. 112.

Ce roi était devenu chrétien avec environ deux cent mille personnes. La cause [de sa conversion], commente l’évêque de Merv, son contemporain, était qu’il s’était perdu en chemin en allant à la chasse ; il vit alors un personnage qui lui promit de le délivrer. Lorsque le roi lui demanda son nom, l’autre répondit : « Mār Sarǧis (saint Serge)21 », et il lui ordonna de devenir chrétien. Puis il lui dit de fermer les yeux et quand le roi les rouvrit, il était de retour dans son camp ; abasourdi, il s’enquit de la religion des chrétiens, de la prière, et du livre de la Loi (le Pentateuque) ; on l’instruit en lui enseignant les prières les plus importantes : Notre Père, Je crois en Dieu, et Dieu saint22.

23Ce récit de la conversion d’un roi turc par la vision d’un signe céleste renvoie bien entendu à la célèbre conversion au christianisme de l’empereur Constantin et de sa vision de la croix dans le ciel.

24Mais la suite de l’histoire est encore plus édifiante sur l’expansion de l’Église syro-orientale en Asie centrale et jusqu’en Chine ; en effet, le roi turc converti écrivit au métropolite de Merv, lui demandant de venir chez lui. En attendant, il lui demandait conseil : son peuple et lui-même avaient l’habitude de se nourrir de viande et de lait fermenté (laban). [Or] ce roi avait établi une coutume qui consistait à se rendre à l’autel (portatif), celui-ci comprenant la Croix et l’Évangile, à le consacrer au nom de Mār Sarǧis, à y attacher une outre (ḥuǧran, ou matrice) qu’il posait dessus, entre l’Évangile et la Croix, et sur laquelle il récitait des prières qu’il avait apprises ; il faisait ensuite le signe de croix et prenait une gorgée de lait, et les autres fidèles après lui.

25Nous venons d’apprendre comment ces Turcs christianisés, qui ne disposaient pas de vin et de pain, étant un peuple de nomades et de pasteurs, avaient adapté le rituel de la communion.

26D’après la suite du récit,

  • 23 Mārī ibn Sulaymān, Kitāb al-Maǧdal, p. 112-113.

L’évêque (de Merv) autorisa cette pratique s’ils ne possédaient pas de farine. Il lui ordonna de faire son possible pour préparer suffisamment de farine [pour] le jour de Pâques et de boisson (al-šarāb, le vin) aussi ; il ajouta que pour le carême, ils devaient s’abstenir de viande et, si possible, de lait, et que si leurs coutumes consistaient à consommer [des aliments] acides (al-ḥāmiḍ), qu’ils prennent du sucré, afin que leurs habitudes soient changées23.

27On voit que l’évêque de Merv par ces conseils au roi turc insiste sur l’application de l’esprit du christianisme et non de la lettre :

Si tu n’as pas de pain et de vin, communie avec du lait consacré comme tu en as pris l’habitude, sauf à Pâques où tu essaieras de trouver de la farine et du vin. Pour le carême, abstiens-toi de manger ce que tu aimes manger d’habitude, la viande et le lait fermenté ; l’essentiel est de changer tes habitudes ; si tu consommes des aliments acides, prend du sucré.

28C’est cette extraordinaire indulgence pour la forme, et intransigeance sur le fond, qui caractérise le christianisme dit nestorien en Asie. On notera par ailleurs la double fonction du roi dans le cadre de ce récit : à l’instar du Prêtre Jean plus tard, il était roi et prêtre en même temps, puisque c’était lui qui consacrait le lait lors de la messe.

— Les Syro-jacobites en Asie

29Les Jacobites ont eu quelques diocèses en Azerbaïdjan, en Perse et au Khorasan, qui les ont, eux aussi, familiarisés avec des tribus turques d’Asie centrale. Leurs communautés s’éparpillèrent le long des routes commerciales, communautés qui ont amené à la création d’évêchés.

  • 24 Fiey 1993, p.157 et 203.

30Ceux-ci comprenaient le Gurgān, province de la Caspienne, qui eut une colonie de marchands jacobites au début du viie siècle ; leur premier évêque connu est Philoxène, vers 793 ; ses successeurs, à partir de 845, porteront le titre d’évêque d’Ābādqawān (ou Abaskun), port au sud-est de la mer Caspienne, dans la province du Gurgān, qui eut des évêques jacobites entre 847 et 93524.

  • 25 Fiey 1993, p. 281.

31Plus à l’est, les Jacobites avaient un évêque qui portait parfois le titre de métropolite, à Zaranǧ capitale du Siǧistān au nord ouest de l’Iran actuel. Cet évêché, fondé vers 640, connut une succession continue d’évêques jusqu’en 121025.

  • 26 Fiey 1993, p. 168.
  • 27 Fiey 1993, p. 211.

32Plus à l’est encore, deux diocèses jacobites étaient connus au Khorasan, dans la partie ouest de l’Afghanistan d’aujourd’hui : Aprah (ou Farah), qui eut des évêques entre 793 et 105726, et Hérat, fondé en 640, siège d’un métropolite jacobite de 818 à 104227.

— Les Melkites

  • 28 Griveau 1915, p. 289-312.

33Les Melkites, quant à eux, avaient au xe siècle un évêque au nord de la Perse au Khorasan, cette communauté étant issue de groupes de prisonniers chrétiens byzantins emmenés dans cette province intérieure dès le vie siècle par les Perses, puis par les Arabes. C’est d’eux que le savant musulman al-Bīrūnī (m. 1047) recueillera ses données sur le calendrier des saints antiochiens, l’un des plus anciens qui ait survécu à ce jour28.

Le concept d’une royauté chrétienne chez les chrétiens d’Orient à l’aube des croisades

34Au cours du xie siècle, la situation des chrétiens du patriarcat d’Antioche et du catholicosat de Séleucie-Ctésiphon était contrastée. Les Melkites, nombreux en Palestine et en Syrie, regardaient vers l’empereur de Byzance et, après le Christ, leur héros salvateur était ce dernier. C’est à lui qu’ils s’adressèrent en 1040 pour rebâtir l’église du Saint-Sépulcre que le calife fatimide al-Ḥākim avait fait détruire, et c’est vers l’empire byzantin qu’ils fuyaient quand ils étaient victimes de persécutions.

— Les Maronites

  • 29 Voir sur ce thème Ghantuz Cubbe (de) 2001.

35La situation des chrétiens syro-jacobites, syro-orientaux et syro-maronites est autre. Le cas des Maronites est particulier du fait que l’on sait peu de choses de cette communauté au xie siècle sur le plan historique, sauf qu’elle se trouvait avec son patriarche au Mont-Liban (Yānūḥ). Elle conservait néanmoins des diocèses en Syrie dans la région d’Alep (Kfarṭāb), en Apamène (Ḥamā), et en Mésopotamie (Takrīt) ; dans le cadre de cette recherche sur les héros salvateurs, on retiendra que cette communauté, ayant rompu avec Byzance, n’en espérait par conséquent nul secours, comme on l’observe à travers deux textes maronites en langue arabe écrits à cette époque, le Kitāb al-Kamāl (ou Livre de la Perfection) traduit du syriaque par un évêque Dāwūd et le Traité des Dix Chapitres de Thomas de Kfarṭāb. Les deux textes expriment la nostalgie qu’avait cette communauté d’un roi salvateur à l’instar de celui qu’elle considérait avoir trouvé en la personne de l’empereur byzantin Héraclius (610-641), à qui elle était étroitement associée29.

— Les Syro-jacobites

36Les autres chrétiens de langue syriaque, contrairement aux Melkites et aux Arméniens, n’avaient nulle puissance chrétienne extérieure vers qui se tourner. Byzance en effet les persécutait pour des questions doctrinales et ne pouvait représenter un recours. Dans le cadre du califat abbasside et des diverses dynasties musulmanes de Syrie, leur rapport numérique depuis le xe siècle en faisait des minorités qui n’avaient aucune prise sur la marche des événements. Leur seul apport consistait dans le paiement de l’impôt, doublement élevé pour eux en tant que non-musulmans et gens du Livre. Bien que bénéficiant toujours d’avantages importants sur un plan individuel, en tant que médecins, philosophes, astronomes, astrologues, grammairiens, et secrétaires, leur situation les tenait, leur semblait-il, à l’écart de l’Histoire.

  • 30 Chronique anonyme de 1234, tr. fr., p. 54.

37Ce n’est plus le cas après leurs contacts avec les Francs et les Mongols à l’époque des croisades. Les Syriaques ont été pris presque malgré eux dans la tourmente de l’Histoire, et de là apparaissent dans leurs œuvres littéraires de l’époque les premiers héros salvateurs que l’on peut qualifier de « terrestres ». Vers 1098, dans la région d’Édesse, les chrétiens syriaques ont en effet été en contact avec l’armée de la première croisade, première force armée chrétienne en Mésopotamie et en Syrie depuis les expéditions des généraux byzantins Nicéphore Phocas et Jean Tzimizès entre 966-68 et en 975. Les croisés, ces Francs venus d’Occident, ont-ils soulevé alors leurs espérances en une royauté chrétienne ? Le chroniqueur anonyme de 1234, un moine jacobite d’Édesse par ailleurs très critique envers les Francs, le laisse indirectement entendre lorsqu’il commente des mesures antichrétiennes prises par une tribu arabe de la région de Cyrhus (Alep) les Āl-Iyād (850) : « à cette époque », écrit-il, « il n’y avait ni sauveur ni roi dont la porte leur soit ouverte et qui écoute les cris des opprimés30 », laissant entendre qu’au moment où il écrivait, au début du xiiie siècle, l’intervention d’un tel sauveur ou roi était par contre possible, compte tenu de la présence des Francs.

38Les Francs, parfois appelés « les chrétiens » dans les chroniques syriaques, ont acculé par leurs conquêtes les Syriaques de Syrie et de Mésopotamie dans des situations défensives, où ils devaient prendre les armes et s’engager concrètement à leurs côtés pour défendre leurs villes. Ce fut le cas par exemple pour Édesse, que sa population chrétienne toute entière, hommes, femmes et clergé dont une majorité de Syriaques, défendit pendant un mois contre les assauts de Zangī, atabeg turc de Mossoul. La ville fut prise le jour de Noël de l’année 1144, et la présence des chrétiens syriaques à jamais compromise, en un lieu qu’ils considéraient comme leur capitale spirituelle.

  • 31 Comte d’Édesse de 1098 à 1100, roi de Jérusalem de 1100 à 1118 ; Chronique anonyme de 1234, tr. fr. (...)
  • 32 Chronique anonyme de 1234, tr. fr. p. 53.
  • 33 Michel le Syrien, Chronique, vol. III, p. 196.

39Certains Francs furent pour ces chrétiens syriaques des figures héroïques, comme Jocelyn de Courtenay I, comte d’Édesse (1119-11131), Tancrède prince d’Antioche (m. 1112), ou les Templiers, à qui Michel le Syrien a consacré trois pages de sa chronique. Certes, ces héros ne sont souvent affublés que d’un qualificatif discret car on n’osait pas trop s’étendre sur leur valeur, mais l’appréciation n’en était que plus forte : le chevalier était qualifié de « courageux, intrépide, beau » ; Baudouin de Boulogne d’« homme croyant, courageux et preux31 », Jocelyn I d’« admirable, vaillant et noble32 », ou de « vaillant héros33 » et « chevalier des Francs qui réunissait le courage et la décision ». Bar Hebræus évoquant la croisade de Louis IX, le futur saint Louis, en 1250, ne peut s’empêcher de magnifier :

  • 34 Bar Hebræus, Chronography, [484].

Ridafrance (roi de France), l’un des rois des pays lointains des Francs, avec ses gens, ses cavaliers, son infanterie, ses soldats, hommes de combat valeureux, qui prirent la mer et firent voile sur de grands vaisseaux porteurs de sommes innombrables d’or et d’argent, d’armes et de provisions ; la terre tremblait en les entendant [arriver] !34

40Les mêmes chroniques ne se feront pas défaut de vilipender en termes toujours aussi discrets les erreurs des Francs, et en particulier leurs divisions et les rivalités qui les déchiraient ; certains d’entre eux, comme Jocelyn II d’Édesse, furent qualifiés parfois de « cupide, peu intelligent, agissant sans discernement ».

41Peu après, les Syriaques ont vu arriver les Mongols et, après la terreur des premiers raids dans les années 1230-1240, ils se sont vite rendu compte que, comme l’écrit Bar Hebræus, « ils se mirent à anéantir les Turcs plus que les chrétiens, les musulmans plus que les juifs ».

— Les Syro-orientaux

42Les invasions mongoles au xiiie siècle ont fait entrer à leur tour les chrétiens syro-orientaux dans l’Histoire : au début, ils furent aussi terrifiés que le reste du monde par leur apparition, terreur exprimée entre autres par un poète du début du xiiie siècle nommé Georges Warda (la Rose), auteur d’hymnes liturgiques. L’un de ses poèmes relate l’arrivée des Mongols dans la région de Mossoul en 1235-1236 :

À cette époque un peuple diabolique vint, dont le degré dans le mal excédait tout mal ; qui [… ] dérangeait et oppressait ;

  • 35 Voir Bundy, 1999, p. 12.

Il vint comme un éclair d’une contrée lointaine et pour toute chair était oppressif et douloureux35.

43Un dimanche, « à l’instar d’anges vengeurs et de démons en colère », les attaquants assiégèrent la citadelle d’Irbil et tuèrent beaucoup de civils. Georges Warda allait pouvoir poursuivre sa complainte.

44Mais le ton change dans les chroniques et autres œuvres syriaques un peu plus tardives que le xiiie siècle. Les Mongols, décidément plutôt favorables aux chrétiens, sont brossés eux aussi à l’instar des héros francs sous un jour discrètement flatteur.

  • 36 Bar Hebraeus, Chronography, dans la partie écrite par son continuateur, [514].
  • 37 ʿAmr ibn Matta, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 123.
  • 38 Brooks 1905, p. 9.

45Lorsque les deux moines syro-orientaux de Chine, Marcos et Rabbān Ṣawma, se rendent à Ḫānbaliq (Pékin) chez le grand Khan mongol, Qubilai, un petit fils de Gengis Khan, les auteurs chrétiens arméniens et syriaques de cette époque lui rendent un hommage appuyé. L’un d’eux, Syriaque jacobite, le dépeint comme « le roi juste, sage, aimant les chrétiens ; généreux avec les écrivains, les savants et les médecins de toutes les nations36 ». Le grand Khan approuve leur projet de pèlerinage à Jérusalem, leur accorde des sauf-conduits et envoie avec eux un habit pour, explique un autre chroniqueur, qu’ils « le baptisent » (sic) dans le Jourdain et le fassent passer au-dessus de la tombe du Messie37 ». Cela ne doit pas nous étonner car ce même Qubilai avait formulé quelques années plus tôt une demande similaire au père et à l’oncle de Marco Polo, marchands vénitiens qui retournaient en Occident vers 1269 : Qubilai demandait que le pape lui envoie cent hommes savants, « experts dans les sept industries, et qu’à leur retour les deux hommes lui apportent de l’huile, [provenant] de la lampe allumée sur la tombe du Sauveur à Jérusalem38 ».

  • 39 ʿAmr ibn Matta, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 120.
  • 40 Bar Hebraeus, Chronography, [521] à l’occasion de la mort de Hülegü en 1265 ; cette partie de la ch (...)

46Mieux encore, une trentaine d’années après que les Mongols eurent occupé le nord de l’Iraq et le sultanat de Rūm, les chrétiens syriaques eurent accès à des postes de responsabilité à titre de gouverneurs de villes, de secrétaires ou d’ambassadeurs, au service d’une autorité royale très tolérante dans l’ensemble sur les questions religieuses. D’où les portraits élogieux de Hülegü et de sa femme Doquz Ḫātūn, kereite chrétienne nestorienne, chez à peu près tous les auteurs chrétiens de l’époque, syriaques et arméniens ; pour un Syriaque oriental, « la royauté se transféra des califes des Banū al-ʿAbbās (les Abbassides) aux Mongols par l’intermédiaire du sultan le plus glorieux, le roi des rois arabes et persans, Hülegü le glorieux »39 ; et dans sa chronique syriaque, Bar Hebræus n’évoque Hülegü qu’en l’affublant du qualificatif de « roi des rois », louant « la sagesse de cet homme, sa noblesse de caractère, et ses actions extraordinaires et très bonnes »40.

  • 41 Fiey 1975, p. 71.

47Les Syriaques jacobites tentent même de s’attirer les faveurs d’un roi mongol devenu musulman, Ġāzān Ḫān (1295-1304), en le mentionnant en l’année 1300 dans le mausolée de Mār Behnām non loin de Mossoul. Parmi les inscriptions qui entourent la niche du tombeau, une ligne en vieux turc ouighour en caractères syriaques invoque les prières du saint patron sur Ġāzān Ḫān. On y lit : « Que la paix du Ḫiḍr Élias (figure du Coran associée pour l’occasion à Mār Behnām), l’élu de Dieu, repose sur l’Ilkhan, ses grands et ses dames41 ».

  • 42 Bar Hebraeus, Chronography, [465].

48Plus que leurs rois, ce sont les reines mongoles qui sont mises à l’honneur ; elles sont de véritables héroïnes salvatrices ! Sorqtani Beki, elle aussi chrétienne nestorienne, la fameuse nièce du roi Jean, est dite « sincère et vraie comme Hélène », ou la « très sage et croyante reine42 ». Trois de ses fils seront de grands Khans mongols favorables aux chrétiens : Möngke, Qubilai et l’Ilkhan Hülegü qui conquit Bagdad en 1258.

  • 43 Bar Hebræus, Chronography, [509]. Voir l’interprétation de cette miniature dans Fiey 1975, p. 22-23
  • 44 Hayton, La Fleur, p. 838.
  • 45 Bar Hebræus, Chronography, [521] par le continuateur de la chronique, son frère Barṣawmā ; sur ce t (...)

49En mai 1260, lorsque le dessinateur syriaque jacobite du manuscrit syriaque no. 559 de la Bibliothèque vaticane voulut représenter le triomphe de la Croix, il reprit le thème byzantin de la croix soutenue par Constantin et Hélène, mais donna à ces derniers les traits de Hülegü, le conquérant mongol qui détruisit la capitale du califat abbasside en 1258, et de Doquz Ḫātūn, sa femme chrétienne, « la reine croyante aimant le Christ » selon Bar Hebræus43 ; cette « bonne chrétienne, issue du lignage des trois rois qui vinrent adorer Notre Seigneur à sa naissance », ne se contenta pas de faire « réédifier toutes les églises des chrétiens » qui avaient été détruites au cours des raids précédents, elle fit aussi « abattre tous les temples des Sarrasins (les mosquées) et asservit ces derniers de sorte qu’ils n’osaient plus se montrer » ajoute le prince chroniqueur arménien Hayton (xive s.)44. Lorsque mourut la « reine croyante », la même année que son époux Hülegü en 1265, le chroniqueur jacobite dépeint « l’immense tristesse qui assaillit les chrétiens à travers le monde à cause du départ de ces deux grandes lumières qui ont fait triompher la religion chrétienne45 ».

50Le héros salvateur n’est pas que lointain, il peut également faire partie des communautés syriaques. Yahballāha, le moine mongol de la région de Pékin déjà mentionné, a sûrement fait figure de héros salvateur auprès des chrétiens syro-orientaux d’Iraq lorsqu’ils l’ont vu apparaître avec son compagnon Rabbān Ṣāwma alors qu’il se rendait en pèlerinage à Jérusalem. Ils n’ont pas perdu de temps pour l’élire catholicos en 1281, sous le nom prédestiné de Mār Yahballāha, qui veut dire en syriaque « don de Dieu ».

51Dans un poème en son honneur, composé en 1295 par l’évêque ʿAbdīšoʿ, l’enthousiasme non dissimulé avec lequel le nom de Mār Yahballāha est introduit, prouve encore, treize années plus tard, l’exaltation qu’avait produite en ce temps l’élévation d’un étranger, un Turc venu de Chine, sur le siège patriarcal d’Orient. Le poème en syriaque loue la construction par le catholicos de l’église Saint-Jean-Baptiste à Marāġa (Azerbaïdjan), capitale d’été de la cour mongole, vers juin 1295 :

Mār Yahballāha, vénérable patriarche de l’Orient, catholicos honoré, dépositaire des trésors spirituels, celui que du pays des Turcs, l’Être éternel a amené et placé sur ce siège, - miracle stupéfiant ! -, qu’Il a revêtu de l’éphod d’honneur… les rois lui ont apporté des cadeaux et les reines lui ont fait des présents ; princes et chefs l’ont vénéré comme des sujets.

  • 46 Vosté 1929, p. 174.

Le couvent, fondé par lui avec faste, appelé le roi des couvents, dédié au chef des ascètes, des moines et des parfaits, saint Jean Baptiste… avec intelligence et sagesse de notre père, chef de l’épiscopat et avec force dépenses de milliers et de centaines de mille de deniers d’or, il le bâtit près de Marāġa, dans le pays renommé d’Azerbaïdjan ; il l’orna de toutes manières et l’embellit de toutes façons afin qu’il eut un nom à travers les siècles46… .

52Suit l’énumération de tous les édifices restaurés ou construits par Yahballāha.

  • 47 Māri ibn Sulaymān, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 143.

53Par contre, les chrétiens syro-orientaux du siège de Mār Mārī évoquent assez rarement les Francs, bien qu’ils aient été en contact avec eux dans leurs diocèses de Damas, Jérusalem et Tripoli : Mārī Ibn Sulaymān (xiie s.) dans sa chronique écrite en arabe les cite une seule fois, sans aucun commentaire, pour l’année 1098 : « L’année 480/1098 les Francs sont apparus et ont pris Antioche, Bayt al-Maqdis (Jérusalem), al-Ruhā (Édesse) et d’autres [villes]47. » Ce sera tout.

  • 48 ʿAmr ibn Mattā, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 107 ; le bāṣlūt est le beit slūtō, ou lieu de p (...)

54Une autre fois, les Francs sont évoqués tout aussi discrètement, à propos de prisonniers amenés à Bagdad après 1149, qui furent martyrisés. Le chroniqueur syro-oriental relate laconiquement que ces « martyrs » (šuhadā’) ont été enterrés, par les soins des chrétiens locaux, dans l’une de leurs églises de Bagdad, devant le bāṣlūt48.

  • 49 Catalogue Wright, p. 257-258, cité par Fiey 1975, p. 104, note 11.
  • 50 Cité dans Giamil 1902, p. 2.
  • 51 Cette hymne est attribuée à Georges Warda, mais cela reste discuté ; elle a été éditée par Théodore (...)

55La perte de Jérusalem par les Francs en 1187 rompt quelque peu cette réserve. L’événement est évoqué exceptionnellement, mais avec beaucoup d’émotion malgré tout, par nos auteurs. Rabbān ʿAzīz de Barṭallī (près de Mossoul) achève le manuscrit syriaque 318 du British Museum en disant : « [terminé] en 1188, qui est la première année après la terrible conquête de Jérusalem49 ». Plus tard, en 1247, le catholicos Sawrišoʿ V écrivait au pape Innocent IV : « Il eût fallu que toutes les églises du Christ, les monastères et tous les fidèles qui sont en Orient et en Occident revêtissent le cilice, s’asseyent dans la douleur et pleurent sur Jérusalem, sur ce qui y est arrivé de nos jours50. » Une complainte sur Jérusalem composée par un Syro-oriental évoque « Jérusalem, la ville sainte, la demeure du Saint, livrée à la rage du méchant Satan », en même temps que le roi franc de la ville (Guy de Lusignan) qui « rassembla ses héros aux joues imberbes », et « le faux hérétique, le comte (Raymond III comte de Tripoli), le second Judas, le loup sournois et perfide, [qui] s’enfuit perfidement au milieu de la bataille51 ». On voit que même les Syro-orientaux n’étaient pas indifférents à la présence des Francs en Orient à cette époque.

  • 52 Yahballāha, p. 55.
  • 53 Commentaire sur ce thème Fiey 1975, p. 104-105.

56La royauté impressionne les auteurs syriaques, même si elle est incarnée par l’empereur byzantin. Lors du voyage de Rabbān Ṣāwma, envoyé par le patriarche Yahballāha en Occident comme émissaire des Mongols, la première grande étape (début 1287) fut Constantinople, passage obligé pour se rendre en Europe. L’empereur Andronic II (1282-1328) dont le père, Michel Paléologue, avait mit fin en 1261 à l’occupation de la ville par les Latins, le reçut avec tous les honneurs, et si dans un récit de voyage de ce type il n’est pas toujours aisé de déterminer ce qui était formel et faisait partie de la mission et ce qui ne l’était pas, les paroles que Rabbān Ṣāwma lui adresse ne sont probablement pas celles que l’Ilkhan Arġūn lui a recommandé de dire : « À la vue du roi chrétien la peine a disparu et la fatigue s’est évanouie, car je désirais beaucoup voir votre royauté : que le Seigneur l’affermisse52 ! » Cette adresse est celle du chrétien syro-oriental qu’il est, ou du traducteur du récit du persan au syriaque, conscient et nostalgique de n’avoir jamais eu de « roi chrétien ». Les Syro-orientaux dans leurs écrits appelaient d’ailleurs toujours l’empereur Constantin « le roi victorieux », de même qu’ils affublaient de ce titre les khans mongols, mais aucun roi entre les deux. Ainsi, dans les diptyques récités au cours de la messe pour les rois chrétiens, ils ne savaient qui mentionner, si bien qu’ils avaient laissé tomber cette partie de l’office53.

57L’ambassade poursuivit son voyage et parvint à la fin du mois d’août 1287 « dans la région de Paris (Fariz), près du roi de Phransis … dont le pays a l’étendue de plus d’un mois de marche ». Ce roi, Philippe le Bel, envoya ses « émirs » au devant de la délégation aux frontières du royaume pour l’escorter jusqu’à Paris. L’accueil fut magnifique. Le roi, très jeune, n’avait même pas vingt ans ; il n’avait succédé à son père, Philippe le chauve, fils de saint Louis, que deux années plus tôt, en 1285.

  • 54 Yahballāha, p. 78.

58Quand Rabbān Ṣāwma lui exposa l’objet de sa mission et lui remit la lettre et les présents de l’Ilkhan Arġūn, le jeune roi lui répondit avec fougue que « si les Mongols, qui ne sont pas chrétiens, luttent contre les Arabes pour s’emparer de Jérusalem, à plus forte raison convient-il que nous combattions, et s’il plait à Notre Seigneur nous irons avec une forte armée54 ». Le roi de France était sincère, et il sera le seul à envoyer l’un de ses « émirs », Goberd de Helleville, porteur d’une lettre de lui à l’Ilkhan avec l’ambassade de Rabbān Ṣāwma. À Paris, ce dernier a dû vraiment croire que sa mission avait réussi.

  • 55 Bar Hebræus, Chronography, [525].

59Cette participation à l’Histoire de leur époque, si nouvelle pour les chrétiens syriaques, et de là leurs premiers portraits de héros et d’héroïnes salvatrices terrestres, si l’on peut dire, par rapport à leurs héros divins, qui étaient la croix, la Vierge ou les saints, cette mutation, cette réinsertion active dans l’événement à l’époque des croisades, ne s’est pas faite sans déchirement ni blâme. Je n’en citerai qu’un seul exemple, ce commentaire désobligeant du frère de Bar Hebræus à propos d’un évêque syro-oriental, Ḥnānīšoʿ évêque de la Ǧazīra, qui avait accepté d’administrer la région de Mossoul pour le compte des Mongols. Après quelques années (1263-1268) durant lesquelles cet évêque avait gouverné la province à sa guise et comme ivre de son pouvoir, il fut assassiné par des musulmans à une époque où déjà certains Mongols n’avaient pas les mêmes faveurs pour les chrétiens. « Ce mal lui advint », commente le continuateur de Bar Hebræus, « parce qu’il s’était lancé dans les affaires du monde et qu’il souhaitait devenir roi55 ».

Auprès de quelle communauté l’évêque de Ǧabala a-t-il eu vent de l’existence du Prêtre Jean ?

60La mention de l’existence d’un héros salvateur, le Prêtre Jean, qui se joindrait aux Francs en Terre sainte, s’est propagée après le désastre majeur de la perte de la ville d’Édesse, la veille de Noël 1144. Or cette cité de Mésopotamie, située au nord d’Alep sur un affluent de l’Euphrate, était depuis des temps anciens la capitale spirituelle et culturelle des Syriaques jacobites qui y possédaient plusieurs églises et monastères vénérables. Ils considéraient que son roi Abgar Ukomo (le Noir) avait été le premier roi à se convertir au christianisme du temps même de Jésus, à qui ce roi aurait envoyé un messager l’invitant à partager avec lui la royauté à Édesse. Jésus lui aurait envoyé alors son portrait, reproduit sur un mouchoir avec lequel il se serait essuyé le visage, le fameux « Mandilion » d’Édesse, qui était conservé dans la cathédrale des Syriaques dans la ville (la relique avait cependant été prise en 944 par les Byzantins, qui la montraient à Sainte-Sophie). Avec beaucoup d’émotion Michel le Syrien, contemporain des événements, qui avait environ vingt ans au moment des faits et était alors moine au couvent de Mār Barṣawma, raconte la prise de la ville. Bar Hebræus, près d’un siècle plus tard, reprendra mot pour mot ce passage :

Quelle langue pourra raconter – dit le patriarche Michel – ou quel doigt pourra écrire sans trembler la chose lamentable qui se passa à la troisième heure du samedi [2]3 de kānūn 1er ? Les Turcs entrèrent avec leurs épées et leurs glaives tirés, buvant le sang des vieillards et des jeunes gens, des hommes et des femmes, des prêtres, des diacres, des cénobites et des moines, des religieuses, des vierges, des enfants à la mamelle, des fiancés et des fiancées. Le sanglier assyrien prévalut et il dévora les grappes délicieuses. Ah ! Quel récit amer ! La ville d’Abgar, l’ami du Christ, a été foulée aux pieds à cause de nos iniquités : les prêtres massacrés, les diacres immolés, les sous-diacres broyés, les temples pillés, les autels renversés. Hélas ! Quelle calamité ! Les pères ont renié leurs enfants ; la mère a oublié son affection pour les siens … 

  • 56 Michel le Syrien, Chronique, vol. III, p. 262.

61Des prêtres âgés, qui portaient les reliques des martyrs, en voyant cette fureur récitèrent cette parole du prophète : “Je supporterai la colère du Seigneur, parce que j’ai péché et je l’ai irrité” (Michée 7 : 9) et ils ne prirent point la fuite, ni ne cessèrent leur prière jusqu’à ce que le glaive les rendit muets. Ensuite, on les retrouva au même lieu, leur sang répandu tout autour d’eux et les reliquaires des martyrs dans leurs mains ; car, par un miracle accompli en leur faveur, ils ne s’en emparèrent point56.

  • 57 Bar Hebræus, Chronography, [339].
  • 58 Bar Hebræus, Chronography, [184].

62On mesure dans ce passage le désastre qu’a représenté pour les chrétiens d’Orient, et en particulier les Syriaques jacobites, la chute d’Édesse, occupée par les Francs depuis 1098. Il n’est pas impossible que la source de la légende du Prêtre Jean provienne de leur communauté, éperdue, affolée par l’ampleur de la perte d’une cité si chère à son cœur et à son histoire. D’autant plus qu’il existait à Ǧabala au xiie siècle une église jacobite, et de ce fait une communauté et un clergé attenant qui ont pu informer l’évêque Hughes de l’existence d’un « roi-prêtre » Jean, sauveur potentiel des chrétiens en Terre sainte. Bar Hebræus mentionne cette église dans sa Chronique syriaque en même temps qu’une autre église jacobite à Lattaquié, ajoutant que ces églises n’avaient pas été affectées par le tremblement de terre du 29 juin de l’année 565/1169, et précisant dans cet extrait que l’église de Ǧabala était « petite57 ». Ailleurs, le même auteur mentionne l’émigration de chrétiens de la région de Mossoul en Irak qui, à la suite d’une terrible famine vers 961, étaient venus s’établir sur les côtes de Syrie et de Phénicie58. Les églises jacobites de Lattaquié et de Ǧabala datent vraisemblablement de cette époque.

63Un moine copiste syriaque jacobite d’Édesse a décrit la deuxième reconquête de sa ville par les Turcs, et l’émigration collective de sa population chrétienne en 1146, encadrée par les effectifs des Francs. Le colophon d’un manuscrit qu’il avait achevé d’écrire en l’an 1149 à Jérusalem, où il avait trouvé refuge comme tant de ses compatriotes, témoigne de l’espoir soulevé par la deuxième croisade et de son amertume lorsqu’elle échoua :

  • 59 Ms. Syr. 27 du couvent Saint-Marc de Jérusalem, aujourd’hui à la bibliothèque patriarcale de Damas  (...)

La destruction de la ville d’Urhoy (Édesse) provoqua la venue des rois et des armées des Romains (Rumoyeh), les Francs qui avaient entendu qu’Urhoy était habitée par des Arabes (Ṭayoyeh) qui l’avaient conquise. Revêtus d’une ardeur divine, ils trouvèrent bon de partir pour le nom du Christ et pour les chrétiens (christioneh), ainsi que pour accomplir la vengeance d’Urhoy et celle des chrétiens qui y ont péri, et pour la maintenir aux mains des chrétiens ; [ils partirent aussi] surtout pour le saint tombeau du Christ et pour la libération des saints lieux de Jérusalem59.

64L’auteur, un moine d’Édesse comme nous l’avons vu plus haut, qui deviendra métropolite jacobite de Jérusalem sous le nom d’Ignatius V Sohdo de Ruhā (1193-1200), mêle ensemble la première croisade, dont les motifs étaient la libération de Jérusalem et du Saint-Sépulcre, avec la deuxième croisade qui avait pour objet de reprendre Édesse aux Arabes et de venger les chrétiens qui avaient péri lors de la conquête de la ville.

  • 60 Bar Hebræus, Chronography, [409].

65Cependant, Bar Hebræus est le seul auteur syriaque à évoquer directement un roi Jean asiatique ; c’était, en 1202, ʿŪnk Ḫān « roi des chrétiens qui régnait sur une certaine tribu des barbares huns qui s’appelaient Kereit60 ». D’abord allié, il devint l’adversaire de Šingiz Ḫān [Gengis Khan], et périra, tandis que ses femmes, ses fils et ses filles étaient réduits en esclavage, et que Šingiz devenait le chef incontesté des Mongols.

66Une autre source possible de la légende du Prêtre Jean est la communauté melkite, car Ǧabala était le siège d’un évêque melkite depuis le ve siècle. Il ne faut cependant pas perdre de vue que les Melkites envisageaient leur recours à Byzance, bien plus que dans un roi des confins asiatiques ou, plus improbable encore, dans une nouvelle croisade des Francs.

  • 61 Hypothèse suggérée par Fiey 1985. 

67Quant aux Syro-orientaux, leur présence dans cette région côtière de Syrie n’est connue qu’au xiiie siècle ; ils avaient en effet un métropolite à Damas jusqu’en 1260, date de la prise de la ville par les Mongols ; peu après cependant, ce métropolite s’était transféré à Tripoli sous la houlette des Francs, car un métropolite « de Jérusalem et de Tripoli » est signataire d’un acte officiel en 1281, signe que les Syro-orientaux de Damas après la défaite des Mongols à ʿAyn Ǧālūt le 3 septembre 1260 face au Mamelouk Baybars, se seraient réfugiés à Tripoli61. Cette cité comprenait éventuellement une petite communauté syro-orientale avant cela au xiiie siècle, car l’on sait qu’un médecin de cette communauté donnait des cours à Tripoli vers 1243 : Bar Hebræus fut l’un de ses élèves. On ignore s’ils étaient présents avec leur clergé plus au nord, dans la région de Ǧabala et Lattaquié, au début du xiie siècle, mais on ne peut écarter la possibilité que la légende du Prêtre Jean soit parvenue aux oreilles de l’évêque latin de Ǧabala, Hugues, par leur intermédiaire.

68Quoi qu’il en soit, il est indéniable que l’époque des croisades et des invasions mongoles a marqué les chrétiens d’Antioche et de Ctésiphon, au point qu’on a pu la qualifier de « renaissance » à travers leurs écrits et leur production artistique (fresques, miniatures, églises). L’espérance en un roi salvateur y était latente et s’est perpétuée après les croisades chez les Maronites du Mont-Liban.

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Sources

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Notes

1 Traduction d’après Ibn al-Qilāʿī dans Ms. Vatican arabe 640, f. 65 v. –66 r.- 66 v.

2 Abbé de l’abbaye cistercienne de Morimond (Bourgogne) qui devint évêque de Freising en Bavière vers 1136 ; il prit part à la deuxième croisade en 1147 avec le roi Conrad III, mais les Turcs décimèrent sa troupe durant la traversée désastreuse de l’Asie Mineure. Il put néanmoins rejoindre Jérusalem et retourna en Bavière en 1148 ou 1149. Sa Chronica sive Historia de duabus civitatibus (Chronique ou Histoire des deux cités) à caractère philosophique, rédigée durant la guerre civile en Allemagne (1143-1145), oppose Jérusalem à Babylone.

3 La bibliographie sur le Prêtre Jean est abondante, voir par exemple Aigle 2010 ; Bejczy 2001 ; Beckingham et Hamilton (éd.) 1996 ; Jackson 1997.

4 « Boʿūt Ephrémien », Liturgie maronite, Procession de la Sainte Croix, tr. fr. Moubarac 1984, Pentalogie maronite, t. IV, p. 300.

5 Voir ces inscriptions de Syrie dans Pena 1966, p. 177, 213.

6 Texte syriaque et traduction française dans Jabre-Mouawad 2001, p. 171-172.

7 Par exemple le Ms. Paris Syriaque, Bibl. Nat. No. 40, f. 10 v. décrit par Leroy 1964, vol. 2, p. 4, pl. 3.

8 Voir Teule 2008, p. 125-126.

9 Voir à ce sujet Immerzeel 2003.

10 Selon Fiey 1965, vol. 2, p. 602-603.

11 Guillaume de Tyr, Le Royaume de Jérusalem, vol. I, p. 318.

12 Mathieu d’Édesse, « Chronique », R.H.C., vol. I, p. LXIII.

13 Michel le Syrien, Chronique, vol. III, p. 183.

14 Michel le Syrien, Chronique, p. 300-304.

15 Bar Hebræus, Chronography, [316].

16 Mārī ibn Sulaymān, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 5.

17 Toutes ces visions dans Mārī ibn Sulaymān, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 57-58.

18 ʿAmr ibn Mattā, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 107-108.

19 Mārī ibn Sulaymān, Kitāb al-Maǧdal, p. 150-151 ; ma traduction.

20 Merv eut son premier évêque nestorien vers 370. ʿAbdīšoʿ dont il est question fut promu métropolite de Merv entre 987 et 999. Il était encore présent en 1019. À cette époque on attribuait à Merv 23 évêques suffrageants ; voir Fiey 1993, p. 110-111.

21 Ce même saint (Mār Sarǧīs) serait apparu à l’époque du roi sassanide Šāpūr, à un prêtre zoroastrien de haut rang (min ʿuẓamā’ al-maǧūs) nommé Qardag, et l’aurait appelé de même à se convertir ; voir Mārī ibn Sulaymān, Kitāb al-Maǧdal, p. 21.

22 Mārī ibn Sulaymān, Kitāb al-Maǧdal, p. 112.

23 Mārī ibn Sulaymān, Kitāb al-Maǧdal, p. 112-113.

24 Fiey 1993, p.157 et 203.

25 Fiey 1993, p. 281.

26 Fiey 1993, p. 168.

27 Fiey 1993, p. 211.

28 Griveau 1915, p. 289-312.

29 Voir sur ce thème Ghantuz Cubbe (de) 2001.

30 Chronique anonyme de 1234, tr. fr., p. 54.

31 Comte d’Édesse de 1098 à 1100, roi de Jérusalem de 1100 à 1118 ; Chronique anonyme de 1234, tr. fr. p. 41.

32 Chronique anonyme de 1234, tr. fr. p. 53.

33 Michel le Syrien, Chronique, vol. III, p. 196.

34 Bar Hebræus, Chronography, [484].

35 Voir Bundy, 1999, p. 12.

36 Bar Hebraeus, Chronography, dans la partie écrite par son continuateur, [514].

37 ʿAmr ibn Matta, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 123.

38 Brooks 1905, p. 9.

39 ʿAmr ibn Matta, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 120.

40 Bar Hebraeus, Chronography, [521] à l’occasion de la mort de Hülegü en 1265 ; cette partie de la chronique est due au continuateur de Bar Hebraeus, son frère. Pour le qualificatif de « roi des rois », les références sont trop nombreuses, voir par exemple la Chronography, [509].

41 Fiey 1975, p. 71.

42 Bar Hebraeus, Chronography, [465].

43 Bar Hebræus, Chronography, [509]. Voir l’interprétation de cette miniature dans Fiey 1975, p. 22-23.

44 Hayton, La Fleur, p. 838.

45 Bar Hebræus, Chronography, [521] par le continuateur de la chronique, son frère Barṣawmā ; sur ce thème voir aussi Fiey 1975, p. 18-19.

46 Vosté 1929, p. 174.

47 Māri ibn Sulaymān, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 143.

48 ʿAmr ibn Mattā, Aḫbār Baṭārikat kursī al-Mašriq, p. 107 ; le bāṣlūt est le beit slūtō, ou lieu de prière, un oratoire qui se trouvait à l’extérieur de l’église syro-orientale, généralement dans la cour.

49 Catalogue Wright, p. 257-258, cité par Fiey 1975, p. 104, note 11.

50 Cité dans Giamil 1902, p. 2.

51 Cette hymne est attribuée à Georges Warda, mais cela reste discuté ; elle a été éditée par Théodore Nöldeke (Nöldeke 1873, p. 489-510) ; voir Bundy 1999, p. 8.

52 Yahballāha, p. 55.

53 Commentaire sur ce thème Fiey 1975, p. 104-105.

54 Yahballāha, p. 78.

55 Bar Hebræus, Chronography, [525].

56 Michel le Syrien, Chronique, vol. III, p. 262.

57 Bar Hebræus, Chronography, [339].

58 Bar Hebræus, Chronography, [184].

59 Ms. Syr. 27 du couvent Saint-Marc de Jérusalem, aujourd’hui à la bibliothèque patriarcale de Damas ; voir « Catalogue des manuscrits de la Bibliothèque du patriarcat orthodoxe à Homs (auj. à Damas) », p. 604.

60 Bar Hebræus, Chronography, [409].

61 Hypothèse suggérée par Fiey 1985. 

Auteur

Lebanese American University - Beyrouth

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