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Les non-dits du nom. Onomastique et documents en terres d'Islam

 | 
Christian Müller
, 
Muriel Roiland-Rouabah

Littérature et histoire

Muqaddasī et ses mots

André Miquel

Testo integrale

1Chercher un mot n’est pas toujours chose facile et pas seulement quand l’âge est venu. Il arrive au contraire qu’il résiste à la traque, se dérobe, vous laisse là, désemparé, ou, pire, qu’il pousse en avant un autre, que vous allez prendre pour lui, sans que vous vous rendiez compte que le vrai manque toujours à l’appel. D’autres fois, la capture faite et le rêve apparemment réalisé, d’un seul mot pour un seul sens, le voilà, sous vos yeux, qui vous présente, comme autant d’amis inséparables, tel ou tel autre qu’il traîne après lui et vous impose comme bon lui semble. Parfois enfin, il joue carrément les hypocrites : quand vous dites avachi, vous vous référez à une racine francique exprimant l’idée de mollesse, mais vous ne pouvez pas ne pas imaginer le paisible animal de nos pâturages, dont vous accentuez, pour les besoins de la cause, l’allure nonchalante, en une franche apathie ; et si vous évoquez l’ordre des animaux à peau épaisse des pachydermes, vous ne réussissez pas toujours à ne pas le réduire à l’un de ses mastodontes qui se nomment éléphants, hippopotames ou rhinocéros.

2On dira sans doute qu’une classe de noms, au moins, échappe à ces incertitudes : les patronymes, chers à Jacqueline Sublet. Voire… Ne retenons ici que la nisba et évoquons, par exemple, un ḫurāsānī vivant à Bagdad. Cette appellation lui vient-elle d’un voyage qu’il fit là-bas, de son origine, à lui ou à ses ascendants, ou de tel usage, de tel terme local, de tel accent qu’il se plaît à reproduire ? La nisba vaut-elle référence ou sobriquet ?

3Cette recherche, cette obsession même, du mot juste, le géographe-voyageur al-Muqaddasī (ive/xe siècle) la place au principe et au cœur de son œuvre. Sans rien renier d’une ambition littéraire que marquent ici et là des passages en prose rimée, voire quelques poèmes, Muqaddasī entendait proposer à son lecteur un livre où il saurait ce que les mots veulent dire : propos valable à la fois pour le lettré, l’adīb, heureux d’ajouter à son capital culturel ce genre d’ouvrages, et, bien évidemment, pour le savant. D’un côté, donc, on affectera un sens précis à un mot ou une locution du langage courant. Quand on lira lā naẓīr lahu, on saura qu’il s’agit de quelque chose d’exceptionnel, une sorte de prix d’excellence dans un palmarès général, par exemple le citron d’al-Baṣra ou le coing de Jérusalem. Ġāya désignera une primauté « dans l’ordre de l’espèce », un premier prix dans une catégorie déterminée, comme la groseille de Nīsābūr ou la figue dite de Damas à al-Ramla, supérieure à toute groseille ou figue du monde. Ǧayyid enfin sera considéré comme un critère de qualité, sans plus : ainsi de l’indigo de Jéricho, excellent sans doute, mais qui le cède à celui de Zabīd, au Yémen.

4On ne s’aventurerait pas à vérifier si, au fil de l’œuvre, ces intentions de la préface ont été rigoureusement suivies. Au moins témoignent-elles d’un souci de serrer les choses au plus près. Et il ne vaut pas que pour des distinctions de mot à mot, mais de façon absolue : quand le mot est là, il importe de saisir ce qu’il implique. Dans la même et longue préface, Muqaddasī nous avertit que, s’il déclare que telle mosquée n’est rien moins que sacrée, on devra comprendre que l’on y côtoie des voyous, des libertins et des mendiants, sans parler des gens qui palabrent au beau milieu des dévotions. À l’inverse, une ville sera dite respectable quand elle sera pure de toute pratique frauduleuse, de maisons de beuveries et de débauches, mêmes secrètes. Dans le même esprit, on saura que la longue cape dite ṭaylasān, a priori réservée aux personnes de distinction, peut être ici ou là le vêtement de tout venant, illettrés et ivrognes compris.

5Voila donc prévenu le lecteur, le lecteur de base dirait-on. Restent les mots spécialisés, ceux du savant, à commencer par les toponymes. Le propos de l’œuvre est la présentation ordonnée (taqsīm) du monde musulman. Un premier classement, évoqué dans la préface, opposerait le levant (Šarq) et le couchant (Ġarb), soit, d’un côté, tout ce qui relève de l’autorité des Sāmānides, plus le Fārs, le Kirmān et le Sind, et de l’autre le Maġrib, Andalus comprise, plus l’Égypte et la Syrie-Palestine ou Šām. On remarquera que l’Arabie et l’Irak, pour ne parler que d’eux, manquent à l’appel. Aussi bien l’auteur se replie-t-il sur un autre classement, infiniment plus pertinent, entre les domaines arabe, composé de six pays (Maġrib, Égypte, Arabie, Šām, Irak et Haute-Mésopotamie ou Aqūr), et non arabe (‘aǧam), rassemblant, lui, le Rihāb (terme regroupant l’Arménie, l’Arrān et l’Aḏarbaydǧān), le Daylam, le Ǧibāl (haut plateau iranien), le Mašriq (Ḫurāsān et Transoxiane), le Ḫūzistān, le Fārs, le Kirmān et le Sind. Peut-on parler de dichotomie ? Certes pas, puisque le pouvoir politique est là pour rappeler que l’islam est partout chez lui. On dirait plutôt un état d’équilibre entre les deux grands espaces de l’islam, que l’auteur évoque à sa manière en marquant chacun d’eux d’une tache claire, mais nuancée, comme il se doit, pour préserver leur originalité : le désert, le vrai (mafāza) de Perse et la steppe (bādiya) d’Arabie.

6Les quatorze pays constituants du monde musulman sont désignés par le terme d’iqlīm, lequel désigne l’avènement d’une nouvelle géographie. Muqaddasī connaît le sens ancien des « climats » de la science ptoléméenne, ces sept bandes qui s’étendent, en latitude, de l’équateur au pôle, et il énumère les principales villes qu’ils abritent, à l’évidence pour faire état d’une compétence indiscutable en la discipline choisie. Mais, en ce ive/xe siècle, l’heure est à une recomposition du paysage géographique. Plutôt que de s’embarquer dans une description aventureuse de la terre en son ensemble ou de pays étrangers mal connus, on s’en tiendra au monde que l’on peut parcourir, d’un bout à l’autre, et comme on dirait chez soi. Dans cet esprit, l’iqlīm devient province du monde musulman. En quel sens ? Muqaddasī ne l’explicite pas réellement, il est vrai, mais chacun des pays proposés à notre étude se définirait, si l’on y regarde bien, de trois points de vue : une originalité physique, soulignée par des limites nettement tranchées ou un ensemble de traits naturels, montagnes, plaines ou fleuves par exemple, une vocation, durablement ou temporairement réalisée, à relever d’un même pouvoir politique, enfin une population bien définissable par des caractéristiques corporelles ou culturelles comme langue, coutumes, comportements.

7À partir de là, Muqaddasī s’applique à la recherche exigeante d’une terminologie spécialisée. Il en écarte ou les mots trop vagues ou, à l’inverse, trop marqués par un emploi régional ou une pratique administrative. Cette voie moyenne conduit à récuser le mot de balad, sauf à lui conserver son sens général de pays dans des expressions comme : telle région, ou telle ville, est un pays riche. À l’opposé, si l’on relève au passage, et tout compte fait rarement, un mot étranger à la terminologie retenue, on saura qu’il n’est là qu’à titre indicatif et même accessoire : ainsi du ǧund, territoire militaire, du ṭassūǧ, division cadastrale, du ‘amal pour l’administration fiscale, du ramm pour les pays kurdes, du miḫlāf pour le Yémen, du ṯaġr ou marche, région frontière, des ṣurūd et ǧurūm, les zones froides ou chaudes des géographes.

8Ce déblaiement effectué, il est temps d’en venir au taqsīm, à cet ordonnancement, appuyé sur une terminologie appropriée, qui se veut le reflet d’un monde musulman à la fois divers et coulé dans le même moule. La province, l’iqlīm, s’ordonne autour d’une métropole (miṣr). Pour sa définition, le mieux est de laisser la parole à l’auteur lui-même :

  • 1 Muqaddasī, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad, b. Aḥmad, Kitāb aḥsan al-taqāsīm fī ma‘rifat al-aqālīm, éd. M.J (...)

Les juristes interprètent ainsi ce mot : toute ville populeuse, où l’on applique les peines de droit (ḥudūd), résidence d’un gouverneur, se suffisant à elle-même et faisant corps avec la campagne environnante, par exemple Nābulus… Pour les lexicographes, il s’agit de tout ce qui s’interpose entre deux pays, comme al-Baṣra, al-Raqqa, Arraǧān [le mot garde ici le souvenir des grandes installations militaires à l’époque de la conquête : de l’Irak vers le Khūzistān, du Shām vers l’Aqūr, du Khūzistān vers le Fārs]. Pour le vulgaire, la métropole est une ville importante et prestigieuse : ainsi d’ar-Rayy, de Mossoul ou d’ar-Ramla. Quant à nous, nous définissons le miṣr comme tout pays siège d’une autorité suprême, qui rassemble les divers bureaux de l’administration, contrôle les circonscriptions fiscales (a‘māl) et dont relèvent les villes de la province1 (éd. de Goeje, Leyde, 1906, p. 47).

9Entre un pays et la ville qui le gouverne, la symbiose est parfois si accomplie qu’on peut les nommer l’un par l’autre, tout en distinguant les situations : Numuǧkaṯ et al-Yahūdiyya désignent les villes citées et décrites comme telles, tandis que les noms de Bukhāra et Ispahan les présenteront avec leur territoire, dans un contexte « autre », entendons plus général. Le cas vaut évidement pour les métropoles, notamment al-Fusṭāṭ dont l’autre nom, Miṣr, symbolise l’Égypte entière.

10Ces préliminaires posés, reste à doter chaque iqlīm de sa métropole : le Caire, Damas, Bagdad, Mossoul, Širāz et d’autres grandes villes de l’Islam. Deux provinces, trois peut être, échappent cependant à cette distribution. Il existe en effet des provinces doubles, avec deux miṣr : à l’ouest, le Maġrib ne peut pas ne pas faire une place à Cordoue, côte à côte avec Kairouan ; même situation au centre, avec l’Arabie, qui réserve à Zabīd le même statut qu’à la Mekke. Le cas de l’Orient, avec le Mašriq, est plus complexe. L’auteur le divise en deux côtés (ǧānib), la Transoxiane, nommée par lui Hayṭal, et le Ḫurāsān, chacun avec sa capitale, Samarqand et Nīsābūr. Si Muqqadasī réserve à la première le titre de métropole, ce n’est pas, avoue-t-il, sans hésitation, et l’on devine qu’il se rangerait volontiers, sans trop se forcer, à l’avis de ceux qui traiteraient le Mašriq comme le Maġrib et l’Arabie.

11Ces situations particulières relèvent à l’évidence de ce que l’on peut nommer une géopolitique. Les conditions naturelles inciteraient à scinder le Mašriq en deux provinces de part et d’autre de l’Oxus (Ǧayḥūn), mais ce serait tailler dans une mouvance relevant d’un même pouvoir, celui des Sāmānides. À l’inverse, si l’on peut isoler de l’Arabie un Yémen défini par une géographie particulière et sa soumission à une autorité indépendante de fait, celle des Zaydites, ce même Yémen ne peut, vu sa taille, compromettre l’unité d’ensemble d’une province qui, yéménite ou pas, sera toujours l’Arabie. Tel serait aussi le cas du Maġrib : l’Andalus, au-delà de son détroit, appartient aux Umayyades et à l’autre continent ; tout pousserait donc à en faire un iqlīm à part entière, mais ici encore, on répugne à tailler dans un ensemble conçu comme un tout, en l’occurrence ce bras de l’Islam tendu vers l’ouest, cette « manche du vêtement » dont parle Ibn Ḥawqal.

12Voila donc l’iqlīm installé sur son territoire et dans ses limites. Du moins autant qu’on le peut. Le cas des trois provinces évoquées est, à la vérité, exemplaire de ce qui se passe parfois quand on veut affecter ses contours et sa superficie à tel ou tel territoire, rural, urbain ou provincial. D’où ces pages où l’auteur, à grands coups d’arguments juridiques, linguistiques, historiques, ou pris aux géographes devanciers, discute de l’adéquation idéale entre le toponyme et son aire d’extension. Un exemple entre autres, celui du Šām : on en écartera, sans la décrire, la région de Tarse, pourtant célèbre entre toutes puisque abritant le tombeau des Sept Dormants, mais ne relevant pas de l’Empire depuis qu’elle est tombée au pouvoir des Byzantins. Dans le même esprit, on réservera un chapitre spécial à la steppe (bādiya), qui, en sa totalité, ne relève pas plus du Šām, auquel trop de gens la rattachent, que de l’Arabie ou de l’Irak ; même traitement, à l’est, pour la mafāza, irréductible, en sa totalité, aux provinces qui la bordent.

13Revenons à l’iqlīm, cette fois pour le diviser. Les territoires issus de ce découpage portent le nom de kūra, que l’on traduirait volontiers par arrondissement, en référence à la racine k-w-r (enrouler en spirale) et au paronyme kura. La kūra est dirigée par un chef-lieu (qaṣaba), nom auquel Muqqadasī a dû se résigner, faute de mieux et sans pouvoir lui refuser, ici ou là, deux autres sens que lui affecte le langage courant : cœur, souvent fortifié, d’une cité, ou ville principale, chef-lieu en effet, mais de n’importe quel pays, d’un balad : à défaut de revêtir une signification unique, le terme de qaṣaba crée ainsi, avec la kūra et le balad, deux couples logiquement fondés, dans le ordres respectifs du particulier et du général. Toute chose est donc bonne à prendre, mais restera toujours la qaṣaba isolée, enclose dans la ville…

14Du chef-lieu relèvent plusieurs villes (madīna), et de celles-ci des villages (qarya), sans affectation de nomenclature particulière à la mouvance de l’une et de l’autre. Le spécialiste, dirait-on, capitule, il fait montre de son impuissance à trouver un nom pour les territoires, à moins de nous expliquer qu’à ce niveau de subdivision, ils n’ont pas assez de poids, géographique ou administratif, pour aspirer à un titre particulier, chose acceptable pour un village, mais pas pour une ville ; et quant à ces deux derniers, il rend donc les armes devant les noms du langage courant. Non sans résister cependant. D’une part, Muqaddasī met le plus grand soin à n’utiliser le terme de madīna qu’au sens donné par lui, et à lui préférer, pour évoquer la ville en tant que telle, le mot de balad ; d’autre part, il se ménage, pour retrouver la distinction entre madīna et ville en général, la ressource des pluriels, qui les distinguent respectivement en mudun et madā’in. Et quant au territoire de la madīna enfin, on le comprendra comme le ressort d’une grande mosquée (ǧāmi‘), avec présence, donc, d’un minbar d’où est rappelé, chaque vendredi, le nom du pouvoir dont la ville relève et assure le relais jusqu’aux villages. Ainsi s’opère une autre définition de la madīna, par la négative : l’absence de minbar disqualifiera telle agglomération de l’Égypte copte ou, en pays musulman, tel rassemblement urbain, mais sans grande mosquée.

15Voilà comment se présenterait ce que l’on pourrait appeler le dispositif territorial de Muqaddasī, lequel n’en est pas peu fier : « Sachez-le, je confère un statut de rois aux métropoles, de chambellans aux chefs-lieux, d’armée aux villes et de piétaille aux villages » (éd. de Goeje, p. 47), et il est vrai que ledit dispositif, dirait-on, tient le coup, même s’il intègre, comme à la marge, quelques variantes, ǧund ou autres. Tout se passe pourtant comme si, avant de dresser la carte idéale des divers territoires et la liste, enfin fixée, de leurs noms, un dernier scrupule assaille encore notre auteur.

  • 2 Miquel 1967, p. 325.

Soucieux de coller toujours au réel, il souligne l’irréductibilité de tel ou tel ensemble qui ne lui paraît pas pouvoir relever du classement fondamental. La région (nāḥiya) et le canton (rustāq) sont ainsi deux corps isolés respectivement à l’intérieur de l’iqlīm et de la kūra, la première, comme celle de Médine, trop originale pour constituer une simple kūra, mais trop exiguë pour être traitée en province, le second regroupant, comme l’oasis de Damas (Ġūṭa), plusieurs villages à l’intérieur d’une même kūra, mais trop limité pour devenir une kūra indépendante : deux unités donc, qui, à des tailles différentes, rappellent un peu nos vieux « pays », isolés par leur cadre naturel et leurs traditions, reliés et en même temps un peu réfractaires aux provinces qui les englobent : un pays de Bray ou une Puisaye vus par un musulman de l’an mil2.

16Saluons cet effort obstiné à définir ce que parler veut dire, à croiser le fer, sur des pages entières parfois, avec l’objecteur de mauvaise foi ou inculte, sauf à capituler devant les usages enracinés dans le territoire, l’histoire ou la pratique commerciale, indéracinables donc. On pourra revenir encore, sur ce chapitre, au ǧund et autres termes évoqués, mais surtout regarder du côté de la métrologie. Celle-ci, scrupuleusement notée au fil de la description, offre comme un florilège d’incertitudes. Ainsi pour l’Arabie :

Les mesures de capacité sont le sā’, le mudd et le makkūk ; le mudd vaut un quart de ṣā‘, et celui-ci un tiers de makkūk. Cela pour le Ḥiǧāz, qui use d’un système particulier où le mann vaut cinq raṭl et un tiers, valeur portée, un temps, à huit par ‘Umar… Sur les bateaux, on utilise deux ṣā‘, l’un pour rétribuer les équipages, l’autre, dit grand ṣā‘, pour les affaires. Le raṭl de la Mekke est, en réalité, le mann connu dans tous les pays d’Islam, sauf qu’ici, on l’appelle raṭl. Le raṭl, depuis Yathrib jusqu’à Qurḥ, vaut deux cents dirhams ; le raṭl du Yémen est celui de Bagdad ; en Oman, c’est le mann, tandis que le reste de la province suit l’usage bagdadien. On dispose aussi du buhār, qui vaut trois cent raṭl (éd. de Goeje, p. 98-99).

17Incertitudes, disions-nous, qui portent parfois carrément au vertige, comme pour le Fārs :

Quant aux poids, le grand raṭl de Shīrāz vaut huit raṭl de Bagdad et sert à peser le vinaigre, le lait et autres liquides ; on dispose aussi d’un mann dit de la Mekke ; quant au raṭl de Bagdad, on pèse avec lui la viande, le pain et autres marchandises solides. À Fasā, le mann du pain vaut trois cent dirhams et sert à peser le coton, les grains et les produits pharmaceutiques ; quant au mann de la viande, séchée ou non, du fer et autres produits de même densité, il pèse vingt-cinq dirhams de plus que le précédent. Le mann de Darābǧird est bien connu, car on l’utilise pour tous les produits, sauf ceux de la pharmacie ; il pèse quatre cent quarante dirhams ; pour les textiles, le pain, le carthame, les vêtements de poil, chèvre ou autres, et la laine, il pèse quatre cent quatre-vingts dirhams. À Nīrīz, le mann, pour tous les produits excepté ceux de la pharmacie, vaut trois cent vingt dirhams, et trois cent quarante pour les textiles. Quant aux mesures de capacité, le qafīz de Fasā est, pour les grains, de six mann, à trois cents dirhams le mann ; pour les amandes et l’orge, il est de six mann de la Mekke ; pour le riz, les pois chiches et les lentilles, de huit mann. À Nirīz, le qafīz vaut trois raṭl de Bagdad, pour l’orge, le raisin sec, dont le qišmiš, et le millet, le qafīz du blé étant supérieur. À Arraǧān, le mann équivaut à trois raṭl, sauf pour le sucre, le qafīz à dix grands mann (soit de trois raṭl), le makkūk à la moitié du qafīz et le ǧarīb à deux qafīz (éd. de Goeje, p. 452).

18Que peut-on faire pour cerner un mot quand les hommes semblent prendre un malin plaisir à brouiller les pistes ? En de pareils cas, Muqaddasī pourra dire que le flou ne lui est pas imputable, ou qu’après tout, il suffit que les utilisateurs d’un vocable sachent, ici et là, à quoi s’en tenir. Mais du moins aura-t-il, pour son compte et sur un terrain mouvant, distingué entre l’absolu d’une valeur unique, et celle, relative, inscrite dans l’espace ou l’usage.

19Il pourra surtout, une fois l’œuvre achevée, se satisfaire pleinement de ces mots qui en désignent le contenu : mamlakat al-islām, tout un monde et même le monde par excellence, varié à l’image de ses territoires et aussi des pouvoirs politiques qui se les partagent, des écoles et pratiques culturelles, des coutumes locales, mais un monde gouverné par une même foi. Ainsi est-on passé du genre des masālik wa-l-mamālik à ce singulier, plus que singulier en effet, la mamlakat al-islām, et l’on pourra même, dans le bonheur, enfin trouvé, du mot irréductible à tout autre, écrire tout simplement : al-mamlaka.

Bibliografia

Sources

Muqaddasī, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad, b. Aḥmad, Kitāb aḥsan al-taqāsīm fī ma‘rifat al-aqālīm, éd. M.J. de Goeje, Leyde, Brill (« Bibliotheca geographorum arabicorum, 3 »), 1906.

Études

Miquel, André, 1967 : La géographie humaine du monde musulman, vol. i, Paris/La Haye, Mouton.

Note

1 Muqaddasī, Abū ‘Abd Allāh Muḥammad, b. Aḥmad, Kitāb aḥsan al-taqāsīm fī ma‘rifat al-aqālīm, éd. M.J. de Goeje, Leyde, Brill, 1906.

2 Miquel 1967, p. 325.

Autore

Collège de France

© Presses de l’Ifpo, 2013

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