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Les non-dits du nom. Onomastique et documents en terres d'Islam

 | 
Christian Müller
, 
Muriel Roiland-Rouabah

Manuscrits et documents

Deux bibliothèques arabo-islamiques en Côte d’Ivoire au début du xxe siècle

Jean-Louis Triaud

Texto completo

Introduction

Les bibliothèques de Mankono

  • 1 Nous reprenons les matériaux rassemblés sur cette question dans notre thèse de 3e cycle, en élargis (...)
  • 2 Marty 1922.

1À l’occasion de la préparation d’un travail sur l’islam en Côte d’Ivoire pendant la période coloniale1, nous avons été amené à relire l’ouvrage de Paul Marty, Études sur l’islam en Côte d’Ivoire2. Marty était un officier des Affaires musulmanes chargé de la surveillance de l’islam en Afrique occidentale française, et il fut l’auteur d’une série d’ouvrages consacrés à la situation de l’islam dans chacune des colonies de l’A.O.F. Ces ouvrages, basés sur les rapports des administrateurs locaux, fournissent une masse d’informations utiles mais ils reflètent les jugements de valeur et les objectifs de surveillance de l’époque. Le volume sur la Côte d’Ivoire, qui n’en est pas moins précieux par sa description du monde islamique ivoirien au début du xxe siècle, n’échappe pas à cette règle. Mais, outre cette enquête sur les personnes et les lieux de l’islam dans la colonie, cet ouvrage contient, en annexes, la reproduction, en fac-similés, de plusieurs documents en langue arabe, inventaires de bibliothèques et amulettes islamiques, non traduits, qui échappent précisément à la grille de lecture du discours colonial. Ces matériaux n’ont pas fait l’objet, à notre connaissance, d’une exploitation scientifique jusqu’à ce jour.

  • 3 L’ensemble de l’ouvrage de Marty, y compris cette annexe, est accessible en ligne (consulté en mai (...)

2Nous avons choisi de nous intéresser à l’annexe ix (il y a treize annexes au total) qui, sur quatre pages (477-480), contient, sous forme de listes « brutes » manuscrites, en arabe, le « catalogue des bibliothèques d’Alimamou [l’imam] Fofana et de Saïd Karamoko à Mankono (Ouorodougou)3». Cette annexe ix comporte deux listes purement énumératives et un total de 139 titres sur quatre et trois colonnes, dont l’intérêt nous le verrons, tient aux fortes caractéristiques de leur structure interne et aux éléments de comparaison qu’elles offrent entre elles. Une autre raison de notre choix tient à la place de Mankono dans le paysage islamique de la région. Nous y reviendrons plus loin.

3Les titres des ouvrages sont présentés à la suite sans commentaire. Sauf lorsqu’il fait partie de l’intitulé, le nom de l’auteur n’est pas mentionné. Le nombre de folios n’est pas davantage indiqué. Ce n’est pas l’usage. De petits textes, ou des extraits, côtoient donc des recueils plus importants, sans qu’aucune indication ne soit fournie à cet égard.

4Nous avons numéroté les colonnes dans l’ordre « occidental » des pages, en commençant à la page 477 où se trouve l’intitulé de l’annexe. Chaque page (sauf la dernière) comporte une colonne de droite (dite, ci-après, liste 1) et une colonne de gauche (liste 2), dont les scripteurs sont différents. Il est probable que l’on a demandé à des lettrés en arabe, propriétaires des fonds, membres de leur famille, ou autres, de copier ces titres.

5Il y a, au total, quatre colonnes de la liste 1, et trois colonnes de la liste 2. Nous avons doté les titres d’une numérotation continue en suivant l’ordre d’énumération dans chaque colonne. Pour chaque titre identifié, nous avons donné une notice brève indiquant l’auteur et les caractéristiques de l’ouvrage.

6Nous sommes donc en présence de deux inventaires, en colonnes parallèles verticales. Par contre, il n’est pas indiqué à qui, de l’imam Fofana ou de Saïd Karamoko, correspond chacune des deux listes. Nous essaierons de le préciser au cours de cette enquête.

7De ces deux listes placées en vis-à-vis sur les mêmes pages, nous avons privilégié la plus nombreuse, celle de droite (liste 1), qui comporte quatre colonnes (numérotées de i à iv) et 83 titres. Nous avons réservé un traitement plus léger, mais suffisamment approfondi pour notre étude, à l’examen de l’autre liste, qui comporte 3 colonnes (numérotées de i à iii) et 56 titres. De cet examen différentiel, nous tirerons des éléments éclairants sur la spécificité de ces deux bibliothèques et leurs orientations principales.

8Cette étude s’adresse à un double public, celui des africanistes, qui voudra bien nous excuser d’expliquer des données qui lui sont familières, et celui des arabisants qui voudra bien accepter que de multiples notions ou connaissances de base soient rappelées au lecteur. C’est précisément ce croisement des deux disciplines, souvent ignorantes l’une de l’autre, qui fait, à notre sens, l’un des intérêts de cette recherche.

Mankono, une ville à dominante dioula

  • 4 6 524 habitants au recensement de 1975. La ville ne dépassait pas un millier d’habitants en 1920.
  • 5 En réalité, les régions productrices de cola sont situées plus au sud, dans la forêt. Du moins étai (...)

9Mankono, ville moyenne4 du nord de la Côte d’Ivoire, était située, à l’époque coloniale, dans le cercle du Ouorodougou (nom malinké qui signifie « le pays de la cola » — une noix stimulante et coupe-faim fort recherchée par le commerce local et régional)5.

10C’est une ville principalement dioula et musulmane dans un environnement rural faiblement islamisé, le terme dioula désignant, en Afrique de l’Ouest, des membres de l’aire culturelle manding, spécialisés dans les activités commerciales et appartenant à l’islam.

11Le monde Manding/Maninka (on dit aussi Mandé) représente une vaste aire culturelle, héritière de l’ancien empire du Mali (xiiie-xve siècle), qui était centré dans le sud de l’actuelle République du Mali, et dont les implantations et l’influence ont rayonné sur tout l’ouest de l’Afrique de l’Ouest. Après la disparition de cet empire, des mouvements migratoires, surtout économiques, ont prolongé cette expansion. L’aire culturelle manding s’étend aujourd’hui sur un vaste espace qui va de la Casamance (Sénégal) et de la Gambie jusqu’à l’ouest du Burkina, avec différentes variations ethniques et dialectales. Ces populations parlent des langues apparentées du groupe Mandé (parmi lesquelles le bambara, le malinké et le dioula — ce dernier étant une forme véhiculaire liée au commerce).

12Dès le xve siècle, des groupes malinké, animistes ou musulmans, sont venus dans ce qui était pour eux les savanes du sud (le nord de l’actuelle Côte d’Ivoire) pour chercher de nouvelles terres et se rapprocher des lieux de productions de la cola. Les musulmans de Mankono relèvent de ces traditions. Leurs noms de clans (diamu, plus exactement « nom de salutation ») les identifient comme tels : Cissé, Fofana, Traoré, Karamoko et bien d’autres. Mankono se trouve en pays de savane sur un grand axe nord-sud, qui descend du Mali actuel vers la forêt (située à 150 kilomètres au sud), et vers la côte atlantique, dont elle est distante d’environ 450 kilomètres. D’autres villes du nord de la Côte d’Ivoire, comme Kong ou Odienné, ainsi que Korhogo, ont acquis, à différents moments, une notoriété plus grande. Cependant, Marty crédite Mankono d’un capital culturel notoire :

  • 6 Bondoukou est située à l’est de la Côte d’Ivoire, près de la frontière du Ghana, à 500 km à l’est d (...)
  • 7 Marty 1922, p. 163.

Mankono semble actuellement, par le nombre et la valeur de ses personnages, tenir le rôle de métropole d’islam de la haute Côte d’Ivoire ; on ne voit guère que Bondoukou qui puisse lui tenir tête6. Ce sont ses marabouts qui donnent le ton ; c’est à leurs lumières qu’on a recours dans les discussions théologiques, cultuelles ou rituelles ; ils indiquent le début et la fin du jeûne, le processus des fêtes, le choix des lectures, les sujets du prône ; c’est à eux qu’on s’adresse pour élucider un hadith obscur7.

13Un demi-siècle plus tard, un coopérant français rapporte ainsi sa rencontre avec Mankono en 1971 :

  • 8 Cornier 2009, p. 301. Ce sont les mémoires d’un agent de la C.F.D.T. (Compagnie française de dévelo (...)

Mankono ? tout juste une piste de latérite rouge qui traverse un gros village remarquable par son bureau de poste, son comptoir commercial identique à tous ceux de brousse et… onze mosquées. En effet Mankono était un centre d’études coraniques réputé. Toutes les grandes familles riches de l’Afrique de l’Ouest y envoyaient leurs enfants8.

  • 9 Miran 2006, p. 202.

14Marie Miran caractérise en ces termes le rôle de Mankono : « à l’époque précoloniale, les foyers de la savane septentrionale et les postes avancés du commerce de longue distance à l’orée de la forêt, tels que Bondoukou et Mankono, avaient été d’importants points d’appui pour le rayonnement de l’islam dans la région ivoirienne9 ».

15Ce capital culturel et cette fonction religieuse vont de pair avec un ensemble de ressources écrites qu’il vaut donc la peine d’examiner.

L’imam Fofana et Saïd Karamoko

  • 10 Marty 1922, p. 159. Karamoko est, en fait, à l’origine, un nom commun désignant le maître d’école e (...)

16Au début du xxe siècle, deux familles ont une position dominante dans la ville, les Fofana, qui détiennent la fonction d’imam, et les Karamoko, ou Karamogho/Karamorho10. Les propriétaires de ces deux bibliothèques appartiennent donc à ces familles dirigeantes. Selon Marty, il s’agit, en outre, de deux personnages importants de la communauté locale, dont le rayonnement dépasse la cité.

17Le premier, Gbouaké, ou Bokéri Fofana, est né vers 1856. Son père était almamy (imam) et « a laissé une renommée considérable dans toute la région ». Bokéri est devenu imam en 1898, à un moment où il était en train de devenir aveugle.

Aujourd’hui, sa cécité l’a rejeté complètement à l’écart ; il se confine dans sa charge d’almamy et dans son enseignement coranique (15 à 20 élèves), et si l’on a toujours pour lui une grande vénération, on ne l’écoute plus guère. Son nom est connu dans toute la Haute Côte d’Ivoire.

  • 11 Ibid., p. 159-160.

18Marty ajoute qu’il a « une jolie bibliothèque de 120 à 130 ouvrages arabes11 ». Paradoxe d’une bibliothèque dont le propriétaire ne peut plus lire les livres.

  • 12 Kankan, métropole régionale de Haute Guinée, est située à environ 650 kilomètres au nord-ouest de M (...)
  • 13 Marty 1922, p. 161-163.
  • 14 Le terme de « théologie » est utilisé ici pour désigner le tawḥīd, qui, comme son nom l’indique, en (...)
  • 15 Marty 1922, p. 163.

19Saïdi, dit Mamadi Karamoko, du nom de sa mère Mama, est né vers 1868. Il est le fils d’un très grand marabout local : « on venait de tous les points de la région, et jusque de Kankan12, pour suivre ses leçons ». Saïdi a, lui aussi, fait de bonnes études et atteint un niveau reconnu. Selon Marty, qui apprécie sa déférence et ses manifestations de loyalisme (comme il a également noté, mais de façon moins appuyée, celles de Fofana), « c’est aujourd’hui un personnage riche, considéré, le marabout le plus connu et probablement le plus influent » de la région. Son école compte de 25 à 60 élèves. « Sa bibliothèque est certainement la plus belle de la Côte d’Ivoire. Elle dépasse 200 volumes13 » Marty précise encore, et cette indication peut nous servir ultérieurement : « Lui-même fait parfois un petit cours de grammaire ou de théologie14 aux plus âgés15 ».

20Tels sont ces deux notables de Mankono, issus de familles influentes et savantes, et dont le capital intellectuel ajoute à la notoriété et au rayonnement. Il ressort de ces notices que, même si les chiffres respectifs ne correspondent pas, c’est Saïd Karamoko qui détiendrait la bibliothèque la plus importante — donc celle de la liste 1. Les analyses de contenu nous amèneront, parallèlement, à la même conclusion.

21La bibliothèque de Karamoko est créditée de plus de 200 volumes. La liste 1 n’en dénombre que 83. Celle de Fofana est créditée de 120 à 130 ouvrages. La liste 2 n’en dénombre que 56. On ne s’attachera guère à ces décalages entre les chiffres annoncés et ceux des listes. Ils peuvent résulter d’une estimation à vue d’œil, ou de on-dit des intermédiaires, d’un côté, et d’un établissement peut-être incomplet des listes, de l’autre. Ce qui nous importe plus, c’est l’évaluation qui est faite de leur importance relative.

Les instruments de référence 

22Notre étude de ces listes a commencé par un travail de lecture des titres, souvent sommairement indiqués, et une identification des ouvrages correspondants.

23Pour identifier ces ouvrages, nous avons eu recours à une série d’inventaires et de catalogues dont certains couvrent plus particulièrement l’Ouest africain soudano-sahélien. En un temps où l’orientalisme a subi de vives critiques, dont certaines sont justifiées, il vaut la peine de souligner l’immense travail accompli par ceux qui ont constitué les bases de données, les dictionnaires et les catalogues. Ces outils indispensables nous aident aujourd’hui à nous orienter dans ce type de fonds.

  • 16 C’est l’occasion de rendre hommage à l’Institut de recherche et d’Histoire des Textes, à Jean Gléni (...)

24Au premier rang des instruments de référence utilisés vient la Bibliothèque ‘umarienne de Ségou (ci-après SÉGOU), dont l’Inventaire a été publié par l’Institut de Recherche et d’Histoire des Textes (I.R.H.T./C.N.R.S.) en 198516 :

  • 17 C’était un Futanke (originaire du Futa Tooro), dans la vallée du fleuve Sénégal. On qualifie aussi (...)

25Rappelons que, lors de la conquête de Ségou (actuel Mali) par les troupes françaises en 1890, la bibliothèque d’al-Ḥāǧǧ ‘Umar (le ǧihādiste connu, lettré et leader tiǧānī, m. en 1864)17 fut saisie et, ultérieurement, expédiée par le colonel Archinard à Paris, avant d’être déposée à la Bibliothèque Nationale en 1892.

  • 18 La bibliothèque ‘umarienne de Ségou contient aussi différents apports d’auteurs maghrébins plus réc (...)

26Comme nous le verrons, un nombre important de manuscrits présents à Mankono le sont également dans la Bibliothèque ‘umarienne de Ségou, bel exemple de la « bibliothèque islamique » subsaharienne qui transcende assez largement les cadres ethniques et régionaux, et cela d’autant plus aisément qu’elle contient, comme base principale, nombre d’ouvrages de référence rédigés par des auteurs médiévaux du Maghreb et du Machreq18.

  • 19 Rappelons que le mot comprehensive se traduit, en bon français, par « complet/complète ».
  • 20 Ghali et Mahibou 1985, p. 9.

27De cette bibliothèque, les auteurs de CORE, notre second instrument majeur (voir ci-après), écrivent précisément : « His own library ranked among the most comprehensive19 in West Africa (by comparison to others in this database)20 ».

  • 21 Voir l’article sur le site http://www.westafricanmanuscripts.org, sous l’onglet « Studies » (consul (...)

28Pour l’horizon mauritanien, l’un des principaux foyers de production manuscrite en Afrique de l’Ouest, nous nous sommes tourné vers la précieuse analyse et synthèse de Bruce Hall et Charles Stewart, « The Historic “Core Curriculum” and the book market in Islamic West Africa, » actuellement en ligne avant d’être publiée21 — ci-après CORE. En fait, CORE, issu de premiers investissements sur les fonds mauritaniens, déborde largement cet espace et représente un outil de première importance pour toute l’Afrique de l’Ouest. Nous avons constamment croisé ses données au cours de notre recherche.

  • 22 La base de données a commencé avec la numérisation des titres d’une grande bibliothèque privée de B (...)

29CORE s’appuie sur une base de données constituée par Charles Stewart, professeur à University of Illinois at Urbana-Champaign et spécialiste de la Mauritanie et de l’Ouest saharien. Cette base, intitulée Arabic Manuscript Management System (AMMS)22, est un outil bibliographique en anglais et en arabe, accessible sur Internet, qui regroupe le contenu de plus de 80 bibliothèques dont les fonds sont originaires des pays saharo-sahéliens, depuis la Mauritanie jusqu’au Nigeria, et qui contient actuellement 23 000 références de manuscrits arabes issus de l’Afrique de l’Ouest.

  • 23 CORE, p. 11-12.

Roughly, based on numbers of manuscripts surveyed for this analysis, about 35 % come from Mauritania, 45 % from the Niger Bend/Middle Niger region, and 20 % from Northern Nigeria. Unless otherwise noted, we have only cited manuscripts in this “core curriculum” that appear in at least four copies distributed across at least three of these five collections23.

30Cette base a donc sélectionné les ouvrages les plus fréquemment conservés dans la zone saharo-sahélienne. Parmi les ressources recensées par CORE, figurent, pour l’espace mauritanien, les données fournies, notamment, par le dictionnaire bio-bibliographique connu sous le titre de Fatḥ al-šakūr fī ma‘rifat a‘yān ‘ulamā’ al-Takrūr (« La clé donnée par [Dieu] le Reconnaissant pour connaître les savants célèbres du Takrūr »), terminé en 1264 H./1848, et écrit par ‘Abd Allāh b. Abī Bakr b. ‘Alī al-Bartilī — ou Burtulī, ou Bartaylī — (m. 1219 H./1805), un savant originaire de Walata. Le Fatḥ al-šakūr rassemble 209 biographies de savants du « Takrūr » — c’est-à-dire de l’Afrique de l’Ouest soudano-sahélienne islamisée, et principalement de la Mauritanie et du Mali actuels —, avec la mention des ouvrages étudiés et de leurs œuvres, dans une tranche chronologique qui couvre près de trois siècles (du xvie au début du xviiie siècle)24. Nous verrons qu’un certain nombre de titres figurant dans les listes de Mankono sont attestés dans le Fatḥ al-šakūr25.

  • 26 El Hamel 2002.

31Cette œuvre a aussi fait l’objet d’une d’une traduction en français par Chouki el Hamel26. Nous nous référerons également à la traduction — ci-après EL HAMEL.

  • 27 Hunwick 2003.
  • 28 Hunwick et O’Fahey 1995.

32Un troisième instrument majeur est celui offert par le programme d’inventaire des sources arabes subsahariennes, Arabic Literature in Africa, dirigé par le professeur John O. Hunwick (Northwestern University), le spécialiste de cette discipline, et constitué par zones géographiques. Celui qui nous concerne plus particulièrement est le volume 4 de cette série27, ci-après ALA 4. Nous avons aussi consulté un autre volume, qui couvre le riche foyer du nord Nigeria, autre pôle de production manuscrite de l’Afrique de l’Ouest, dont l’importance tient à la constitution du califat de Sokoto, sur la base d’un ǧihād régional au début du xixe siècle28, ci-après ALA 2.

33Nous avons voulu, enfin, disposer de moyens de comparaison avec un fonds géographiquement voisin. Nous l’avons choisi au Ghana, pays limitrophe de la Côte d’Ivoire, où l’étagement géoclimatique entre savane et forêt est analogue, et où, de la même manière, les régions du nord étaient partiellement islamisées. Il ne s’agit pas, dans ce cas, d’une bibliothèque privée, mais des résultats d’un programme universitaire de collecte de photocopies de manuscrits arabes entrepris, dans les années 1960, par l’Institute of African Studies de l’université du Ghana, à Legon, sous la direction du professeur Ivor Wilks, un spécialiste connu de l’histoire du Ghana, et notamment du Nord islamisé. Les photocopies ainsi rassemblées proviennent de différentes régions du pays et de propriétaires multiples. Ces matériaux donnent une bonne idée de la culture arabo-islamique diffusée dans ce pays, et nous y retrouverons plusieurs titres présents à Mankono, mais il s’agit d’une somme de bibliothèques privées, et non de deux seulement comme à Mankono.

  • 29 Devenu ultérieurement professeur à Northwestern University, Ivor Wilks fit don, lorsqu’il partit à (...)
  • 30 Voir K.O. Odoom et J.J. Holden 1967, p. 30-37.

34La majeure partie des originaux ainsi photocopiés a été produite entre la fin du xixe et la première moitié du xxe siècle. Cette collection29 a fait l’objet de descriptions par K.O. Odoom et J.J. Holden dans des livraisons successives de la Research Review, publication de l’Institute of African Studies, University of Ghana, Legon, créée en 1965, et alors multigraphiée30. Nous avons retenu l’un de ces rapports de recherche (Research Reports), celui publié en 1967 (vol. iv, n° 1, 1967, p. 30-73). Les manuscrits qui font l’objet d’une notice dans cette livraison sont numérotés, de façon discontinue, de IASAR/7 à IASAR/450 (c’est une sélection du catalogue). Bien que les notices descriptives de cette livraison ne rendent compte que d’une partie restreinte de l’ensemble ainsi constitué, nous les avons choisies comme élément de référence et de comparaison. Nous y avons trouvé effectivement de multiples ressources utiles à notre enquête et à nos évaluations
— ci-après IASAR (pour Institute of African Studies, Arabic).

  • 31 Gacek 1997.
  • 32 Witkam 2007.
  • 33 http://digit.nkp.cz/knihcin/digit/KatalogCD/EN/COLLEC_1/COLLECTI.htm (consulté de mai à juillet 201 (...)

35Plusieurs autres catalogues, plus éloignés de notre zone, ont également été sollicités et nous ont aidé dans notre recherche : celui de la Bibliothèque de S.O.A.S. (School of Oriental and African Studies) de Londres31, ci-après SOAS ; celui de la Bibliothèque de l’Université de Leyde (25 volumes)32 : Jan Just Witkam, Inventory of the Oriental Manuscripts of the Library of the University of Leiden ci-après LEIDEN ; celui de la Bibliothèque nationale de Prague : The collection of Arabic manuscripts in the National Library of the Czech Republic, en ligne33 — ci-après PRAGUE.

  • 34 Sidi Mohamed Mahibou et Jean-Louis Triaud, Voilà ce qui est arrivé. Bayān mā waqa‘a d’al-Hājj ‘Umar (...)
  • 35 C’est Jacqueline Sublet, alors responsable de la Section arabe de l’IRHT, qui, avec l’accord de son (...)

36Dans certains cas, mais très ponctuellement, nous avons élargi notre enquête à quelques autres ouvrages de référence du même type. Nous les signalerons le moment venu. Nous avons aussi tiré profit de notre expérience et de nos index dans : Sidi Mohamed Mahibou et Jean-Louis Triaud, Voilà ce qui est arrivé. Bayān mā waqa‘a, d’al-Hājj ‘Umar al-Fūtī34, publié par l’Institut de Recherches et d’Histoire des Textes35 — ci-après BAYĀN .

  • 36 Brockelmann C., Geschichte der Arabischen Litteratur, 2e éd., Leyde, Brill : vol. i, 1943, vol. ii, (...)

37Enfin, nous n’avons pas ignoré l’ouvrage de référence bien connu des arabisants : Carl Brockelmann, Geschichte der arabischen Litteratur (2ème édition), — désigné par les initiales GAL36. Sa couverture de l’Afrique subsaharienne est assez limitée (il ne lui consacre, au total, que cinq pages). Mais GAL reste indispensable pour les ouvrages et les auteurs classiques du monde arabe central, qui sont majoritaires dans les listes de Mankono. Il l’est beaucoup moins pour les manuscrits proprement sahariens et subsahariens, il est vrai assez peu nombreux dans ces deux bibliothèques.

38Concernant des auteurs et des thèmes plus connus, nous avons, également, utilisé les ressources de la deuxième édition de l’Encyclopédie de l’Islam — ci-après E.I.2

39Les difficultés rencontrées pour mener ces procédures d’identification des ouvrages de Mankono ne sont pas spécifiques à l’aire subsaharienne. À titre de comparaison avec le Proche Orient, nous noterons les observations de Colette Establet et Jean-Paul Pascual sur les livres mentionnés dans des inventaires après décès à Damas au début du xviiie siècle. Nous y retrouvons les mêmes préoccupations et les mêmes démarches, à partir d’un corpus beaucoup plus important :

  • 37 Ḥajjī Khalīfa est un savant turc ottoman (1609-1657), auteur d’une bibliographie encyclopédique en (...)
  • 38 Establet et Pascual 1999, p. 153.

40Les comptes « faisables » aboutissent à recenser 1 110 volumes, dont 953 portent, soit un titre plus ou moins complet, soit un nom d’auteur, soit, dans le meilleur des cas, un titre et un nom d’auteur. De longues recherches dans les œuvres de C. Brockelmann (…) et Ḥājjī Khalīfa (Kašf al-zunūn)37, et dans l’Encyclopédie de l’Islam, étaient donc nécessaires pour identifier les livres et les auteurs présents dans les bibliothèques privées damascènes du xviiie siècle : même si l’on ignore la pratique de lecture des propriétaires, nulle, fréquente ou sporadique, le contenu d’une bibliothèque dessine les contours d’un univers culturel. Sur 863 titres relevés, 688 ont pu retrouver leurs auteurs, soit que le scribe en ait mentionné le nom, soit qu’à partir du titre Brockelmann ou Ḥâggî Khalîfa aient autorisé l’identification. Certes, avec des errements, résolus avec plus ou moins de certitude. Dans le meilleur des cas, l’ouvrage était si célèbre que le greffier s’est contenté d’en indiquer le titre, et cette insuffisante description suggère à quel point certaines lectures étaient courantes38.

41Il y a donc là un usage général qui vaut à Damas comme à Mankono, toutes proportions gardées (il y a un rapport numérique de un à douze entre le corpus de Damas et celui de la liste 1 de Mankono).

42Nous voudrions, pour terminer l’énoncé de nos dettes, remercier les personnes qui, à des titres divers, nous ont aidé dans notre démarche et nos recherches. Marie Miran a réveillé notre intérêt et notre expérience sur la Côte d’Ivoire et nous a prêté pendant de nombreux mois une copie de l’ouvrage de Marty. Ousmane Kane nous a orienté vers CORE. Nous sommes ensuite entré en contact avec Charles Stewart, le co-auteur de CORE, qui nous a cordialement encouragé et a apporté plusieurs précisions utiles sur le bon usage du Core curriculum, auquel ce travail est souvent redevable. Constant Hamès a bien voulu regarder une toute première version de notre étude et nous faire profiter de son expérience et de sa compétence. Lahcen Daaïf (Institut de Recherches et d’Histoire des Textes, I.R.H.T. (CNRS), Paris) et Saadou Traoré (Institut des Hautes Études et de Recherches islamiques Ahmed Baba, IHERIAB, Tombouctou) nous ont aidé à lire correctement et identifier quelques titres difficiles. Nous signalerons leur apport aux endroits concernés. Le personnel de l’I.R.H.T. nous a, enfin, réservé un excellent accueil dans sa bibliothèque de référence, sise au Collège de France, ajoutant ainsi à notre plaisir dans la conduite de cette recherche.

Analyse de la liste 139

Colonne i

  • 40 Bien que ce sens ne soit pas pertinent ici, on rappellera que le terme maǧlis désigne aussi, en Afr (...)

431. K. Maǧlis40 ḏikr al-Qiyāma   –   « Séance de récitation de [la sourate] al-Qiyāma »
CORAN – ESCHATOLOGIE – NON IDENTIFIÉ

Sourate Lxxv : al-Qiyāma (« La Résurrection »).

Voir E.I.2 : Louis Gardet, art. « Ḳiyāma », vol. v, p. 233-236.

La récitation de cette importante sourate qui annonce le Jugement et la Résurrection est une pratique connue dans le monde musulman. Le ḏikr (« rappel, remémoration ») dont il est ici question n’est pas nécessairement une pratique soufie. C’est plutôt, comme on le notera pour d’autres titres, une pratique de pédagogie islamique, qui relève du wa‘ẓ (prédication aux fidèles sur les grands thèmes de la foi, avec un rappel à l’ordre et aux commandements divins). Récitations et commentaires de sourates constituent une forme de tafsīr (explication coranique) mis à la portée de différents publics.

  • 41 Brigaglia 2005, p. 166-183.
  • 42 Zappa 2009a, p. 394-395.

Francesco Zappa parle de « tafsir sessions », et donne l’exemple, puisé dans la thèse de Andrea Brigaglia, sur l’exégèse coranique au nord Nigéria41, d’une séance de récitation, dans laquelle un jeune élève récite les versets tandis qu’un lettré habilité (le mai tafsiri, en hausa, le « maître » du tafsīr), raconte l’histoire et en fait une mise en scène édifiante, « the highly dramatized narration of the relevant story, embellished with colourful details42 ». C’est là une pratique assez générale, y compris au Maghreb.

Dans le cas de la sourate al-Qiyāma, une telle séance devait donner l’occasion au prédicateur de préparer les fidèles à la mort, d’annoncer la fin funeste réservée aux personnes incroyantes ou négligentes et la promesse de la résurrection aux croyants assidus. La lecture régulière de cette sourate était réputée préparer heureusement le fidèle aux épreuves du Jugement.

442. K. Ḫazīnat al-asrār   –   « Le trésor des secrets »
SCIENCES OCCULTES – ASRĀR - NON IDENTIFIÉ

  • 43 Chodkiewicz 1993, p. 9.

Il existe un Ḫazīnat al-asrār ǧalīlat al-aḏkār (« …aux invocations sublimes ») de Muḥammad Afandi Ḥaqqī al-Nāzilī (m. 1301 H./1884, GAL, ii, p. 641 ; S. ii, p. 746). C’est un ouvrage répandu dans tout le monde arabo-musulman. Michel Chodkiewicz le mentionne, au même titre que Šams al-ma‘ārif, le célèbre livre d’al-Būnī sur les pratiques magiques, parmi les ouvrages de littérature populaire qui citent fréquemment Ibn ‘Arabī43. Ce Ḫazīnat est réputé, entre autres, proposer des méthodes pour approcher le Prophète en rêve.

S’il s’agit bien de cet ouvrage, il serait donc arrivé à Mankono relativement peu de temps après avoir été écrit, ce qui rend l’identification possible, mais non certaine.

  • 44 À titre d’exemple, il existe, dans le sous-continent indien, un Khazīnat al-asrār de Mīr Muḥammad T (...)

On peut encore penser à d’autres titres homonymes, le thème des asrār étant commun à travers le monde musulman44.

453. Kitāb al-‘Ārifīn   –   « Le livre des connaisseurs »
INSUFFISAMMENT IDENTIFIÉ

Ce titre est signalé dans PRAGUE (xviii G 95), sous trois intitulés interchangeables : Kitāb al-Bustān, Kitāb al-‘ārifīn et Bustān al-‘ārifīn (« Le jardin des connaisseurs »). Auteur : Abū l-Layṯ Naṣr b. Muḥammad b. Ibrāhīm al-Samarqandī (m. vers 373-393 H./983-1002, GAL, i, p. 210), connu comme un important juriste ḥanafite. Cet auteur apparaît une seconde fois dans cette liste (voir ci-dessous n° 8).

D’après la description de PRAGUE, ce manuscrit, dont la copie est datée de 1081 H./1670, compte 170 folios et comporte « One hundred and sixty chapters on such topics as human knowledge, Islamic law, fatwas, judiciary, logic, good manners, relations to parents, interpretation of Muhammad’s hadiths, poetry, dreams, animals and relations between people and animals, drinking and also garlic. »

Un tel contenu, s’il s’agit bien de cet ouvrage, en fait une petite encyclopédie des principales connaissances utiles à la sociabilité dans le monde islamique. Il existe aussi un Bustān al-‘ārifīn fī l-taṣawwuf (« Le jardin des connaisseurs du taṣawwuf ») de l’imam al-Nawāwī (m. 676 H./1278, GAL, i, p. 395 ; S. i, p. 680), auteur bien connu pour son recueil de ḥadīṯ cité plus loin dans cette liste (n° 7). Le terme de ‘ārif désigne souvent, en effet, le connaisseur des choses cachées, le mystique détenteur de ma‘rifa.

La prudence s’impose sur l’identification de ce titre, qui est absent des autres catalogues consultés.

464. K. Ma‘din al-ḏahab   –   « La mine d’or »
CONTENU MAL IDENTIFIÉ

47Titre : Ma‘din al-ḏahab fī iǧlā’ qulūb al-‘ābidīn (« La quintescence de l’or pour polir le cœur des adorateurs »). Auteur inconnu.

SÉGOU : 5613, 48a-99b (incomplet), qualifié de texte de taṣawwuf.

IASAR, p. 66 : n° 393, 90 folios.

  • 45 Wenchi, qui est à une latitude voisine de Mankono, à environ 600 km à l’est de celle-ci, est dans u (...)

Ouvrage en possession d’al-Ḥāǧǧ al-Imām b. al-Ḥāǧǧ ‘Abdullāh Bamba of Wenchi45 (Ghana) : « Collection of traditions, on the excellence of knowledge, baraka, etc. etc. »

485. K. [al-]Šaǧarat al-yaqīn   –   « L’arbre de la certitude »
ESCHATOLOGIE

  • 46 Tottoli 2008, p. 452–477.

On doit à R. Tottoli une remarquable mise au point46 sur Šaǧarat al-yaqīn, un ouvrage qui a circulé dans l’ensemble du monde musulman, jusque dans les mondes indien, malais et javanais (dans les langues desquels il a été traduit), sous des titres et des attributions d’auteurs variés, y compris certaines prestigieuses comme al-Ġazālī. Nous renvoyons à cette enquête dont nous reprenons les conclusions.

Šaǧarat al-yaqīn est un ouvrage eschatologique qui fait partie d’un groupe de manuscrits traitant de la mort et de la vie après la mort. C’est probablement le document sur la mort, le jugement, l’enfer et le paradis qui, de loin, a connu la plus grande circulation dans l’ensemble du monde musulman.

  • 47 C. Castillo, Tratado de Escatologia musulmana, Madrid, 1987, éd. et trad. du Kitāb Šaǧarat al-yaqīn (...)
  • 48 C. Robinson et L. Rouhi parlent de « Al-Ash‘ari’s Kitāb Shajarat al-Yaqīn, a compilation of religio (...)

Šaǧarat al-yaqīn est plus précisément le titre sous lequel cet ouvrage-ci est connu dans le monde musulman occidental, et notamment au Maghreb et en Afrique subsaharienne. Une édition et traduction en espagnol en a été faite, en 1987, par C. Castillo47. Šaǧarat al-yaqīn est une brochure édifiante attribuée ici à un Abū l-Ḥasan al-Aš‘arī, qui n’a rien à voir avec son homonyme célèbre, théologien et philosophe vivant à Bagdad à la charnière des ixe et xe siècle de notre ère. Ce manuscrit, comme ceux avec lesquels il est souvent regroupé, illustre aussi, par son contenu, la diffusion des enseignements de l’école juridique malikite à laquelle il se rattache. La date de rédaction de cet ouvrage n’est pas connue, mais les plus anciennes copies datées remontent seulement à la seconde moitié du xve siècle48.

SÉGOU : 5322, 129-154 ; 5477, 63b-115a ; 5584, 1b-62a. Titre : Šaǧarat al-yaqīn wa taḫlīq nūr sayyid al-mursalīn wa bayān hāl al-ḫalā’iq yawm al-dīn (« L’arbre de la certitude concernant la création de la lumière du Seigneur des envoyés [la Lumière muhammadienne] et l’exposé du statut des créatures au Jour du Jugement »), qui en explicite le contenu eschatologique. Auteur : Aḥmad b. Muḥammad al-Aš‘arī.

GALi, p. 430 le nomme Abū l-Ḥasan Aḥmad b. Ibrāhīm al-Aš‘arī al-Šāfi‘ī (m. 600 H./1203). On a vu que cette attribution, comme la précédente, est sans doute fictive.ṭ

496. K. Bad’ al-dīn   –   « Le début de la religion »
NON IDENTIFIÉ

  • 49 Suggestion de Lahcen Daaïf.
  • 50 Ce ḥadīṯ est cité par de nombreuses sources. Voir Ṣaḥīḥ Muslim, Riyad, Dār ṭība 1427/2006 : K. al-I (...)

Il existe un ḥadīṯ connu qui peut évoquer ce titre : Bada’a al-islām ġarīban wa-saya‘ūdu kamā bada’a ġarīban fa-ṭūbā li-l-ġarībā’49 : « La religion [ou l’islam] a commencé étrangère et elle finira étrangère comme elle a commencé50 ».

507. K. Ḥadīṯ al-arba‘īn   –   « Le livre des quarante ḥadīṯ »
Suġrā wa kubrā – ḤADĪṮ

Deux versions : suġrā wa kubrā (une courte et une longue).

Les « Quarante Ḥadīṯ » constituent un genre littéraire qui remonte au iie siècle de l’Hégire. Ce sont des recueils correspondant à un même thème ou à un même Compagnon transmetteur, ou encore une sélection à but pédagogique. Ces ouvrages sont si nombreux que, sans nom d’auteur, il est impossible d’identifier celui-ci (pour une liste, voir GAL, Siii, p. 808-810). Parmi les plus connus, on peut citer les « Quarante » (en fait 42) d’al-Nawāwī (m. 676 H./1278, GAL, i, p. 395 ; S. i, p. 680), un šafi‘īte né près de Damas, plusieurs fois traduit et publié en langues européennes.

SÉGOU : plusieurs titres analogues : al-Arba‘ūn, 5480, 122a-125a, recueil de 40 ḥadīṯ par un anonyme ; al-Arba‘ūn, 5626, 1b-36b, recueil de 40 ḥadīṯ de Muḥammad b. ‘Abd al-Karīm b. Muḥammad al-Maġīlī (m. 1505), le polémiste bien connu du Touat, qui visita les pays du Soudan à la fin du xve siècle ; al-Arba‘ūn, 5443, 199-211 ; 5684, 1a-9b ; 5673, 81a-87b ; 98a-101b et 103b, qui est précisément le recueil de 40 ḥadīṯ, relié en désordre, de Yaḥyā b. Šaraf al-Nawawī cité ci-dessus ; al-Arba‘ūn ḥadīṯ fī faḍl qul huwwa llāhu aḥad, 5432, 120-128, un recueil de 40 ḥadīṯ par Yaḥyā al-Amyūnī al-Šāfi‘ī.

518. K. Tanbīh al-ġāfilīn   –   « Exhortation/avertissement/mise en garde à ceux qui sont négligents »
CONDUITE DE VIE/ EXHORTATIONS

SOAS : n° 354 (p. 215). Titre : Tanbih al-ġāfilīn. Auteur : Abū l-Layṯ Naṣr b. Muḥammad al-Samarqandī ». C’est le même auteur que celui de Kitāb al-‘ārifīn, signalé ci-dessus (n° 3). Al-Samarqandī est surtout connu comme un spécialiste de fiqh ḥanafite et un commentateur du Coran.

GAL, i, p. 210 ; S. i, p. 348 ; m. 373H./983.

SÉGOU : 5392, 1-243. Titre : Tanbīh al-ġāfilīn wa īḍāḥ subul al-murīdīn (« …et les chemins éclairés de ceux qui aspirent [à la quête de Dieu] »). Auteur : Abū l-Layṯ Naṣr b. Muḥammad al-Samarqandī. Présenté, sans doute de façon impropre, comme un traité de taṣawwuf.

CORE (p. 80) le classe parmi les textes de tawḥīd.

529. Kitāb al-Mawā‘iẓ   –   « Le livre des conseils spirituels/exhortations religieuses »
EXHORTATIONS

SÉGOU : 5602, 23a-24b. Titre : al-Mawā‘iẓ, incomplet, sans nom d’auteur, qualifié d’ouvrage de fiqh, et qui ne compte que deux folios de texte. L’identité de titre ne garantit pas l’identité de l’œuvre. Au demeurant, cette référence est bien mince et nous ne la retiendrons pas dans la liste des titres attestés dans SÉGOU.

  • 51 Volume I publié par Gaston Wiet, Institut Français d’Archéologie Orientale, Le Caire, 1911-1927. No (...)

SÉGOU : 5610, 14a-17a : un bref extrait de l’œuvre homonyme de Maqrīzī (1374-1442), qui est une description historique et topographique de l’Égypte : Kitāb al-Mawā‘iẓ wa-l-i‘tibār bi-ḏikr al-ḫitat wa-l-aṯār51, mais semble peu approprié en ce lieu.

5310. K. Farā’iḍ ḫamsīn   –   « Le livre de cinquante devoirs religieux »
‘IBĀDĀT – DEVOIRS RELIGIEUx – NON IDENTIFIÉ

5411. K. Ṣifat ramaḍān   –   « Ce qui caractérise le mois de Ramaḍān »
BASES DE LA FOI – NON IDENTIFIÉ

SÉGOU : 5361, 128-136. Opuscule sans titre contenant les prières recommandées pendant le mois de Ramaḍān, de Ḫālid b. ‘Abd Allāh al-Azharī, auteur qui figure par ailleurs dans cette liste (n° 41 ci-dessous). On ne peut cependant être assuré qu’il s’agisse du même ouvrage.

5512. K. Ṣifat al-ǧanna   –   « Ce qui caractérise le paradis »
BASES DE LA FOI – ESCHATOLOGIE – NON IDENTIFIÉ

La proximité du titre précédent souligne une parenté entre les deux ouvrages : l’enseignement de deux fondements de la foi islamique : le jeûne du mois de ramaḍān, l’un des cinq piliers, et al-ǧanna, la promesse du paradis aux fidèles. Tout au long de cette liste, plusieurs titres mettent en évidence des thèmes qui s’intègrent dans une méthode d’enseignement des bases de l’islam.

ALA 4 (p. 152) signale un manuscrit intitulé Ṣifat al-ǧanna wa mā fīhā (« …et ce qui s’y trouve ») datant de 1117 H./1802, dans le fonds de manuscrits arabes de Niamey (ms. 189). L’auteur, Muḥammad b. Muḥammad b. Ibrāhīm, petit-fils d’un savant Saghanogho mort à Boron (ancien foyer islamique du nord de la Côte d’Ivoire), est l’arrière-grand-père de Muḥammad Fodi Mori b. Muḥammad al-Munīr (plus connu sous le nom šayḫ Marhaba, mufti de Bobo Dioulasso au xxe siècle).

Compte tenu de la proximité géographique et culturelle, il est possible, sans aucune certitude, qu’il s’agisse du même ouvrage.

Il existe aussi un Ṣifat al-ǧanna par Ibn Abī l-Dunyā (208 H./823-281 H./894), auteur du titre suivant (voir le n° 13), qui a souvent traité les thèmes de la mort et de la vie après la mort.

5613. K. Makārim al-aḫlāq   –   « Les nobles traits de caractère »
MODÈLE PROPHÉTIQUE

GAL, i, p. 160, S. i, p. 247. Auteur : Abū Bakr ‘Abd Allāh b. Muḥammad Ibn Abī l-Dunyā (m. 281 H./894), théologien et juriste de Bagdad.

  • 52 Bellamy 1963.

Ibn Abī l-Dunyā est un spécialiste de la tradition prophétique. Il a compilé, dans Makārim al-aḫlāq, différentes paroles du Prophète à des fins éthiques. Cet ouvrage a fait l’objet d’un article de James A. Bellamy, « The Makārim al-Akhlāq by Ibn Abī’l-Dunyā (A preliminary study)52 » dans lequel l’auteur souligne la large diffusion des écrits de Ibn Abī l-Dunyā, pourtant considéré auparavant comme mineur.

5714. K. [al-]Miṣbāḥ al-Munīr   –   « La lampe qui illumine »
INSUFFISAMMENT IDENTIFIÉ

GAL, ii, p. 31 ; S. i, p. 753 : al-Miṣbāḥ al-munīr fī ġarīb al-šarḥ al-kabīr (« …dans les mots rares du grand commentaire »). Ouvrage philologique. Auteur : Aḥmad b. Muḥammad b. ‘Alī al-Fayyūmī al-Muqrī’ (m. 770 H./1368).

  • 53 Sijelmass 1987, p. 22.

Les manuscrits royaux du Maroc contiennent une copie de cet ouvrage (ms. 692), calligraphiée en 1275 H./185953.

  • 54 Catalogue of Arabic printed books in the British Museum, vol. iii, 1894, indexes by A. S. Fulton, p (...)

Le catalogue des livres arabes de la British Library en signale un exemplaire imprimé54. Une édition imprimée récente (Maktabat Lebanon Nashiroon) comporte 272 pages.

  • 55 Un originaire d’Ibadan, sans rapport de parenté avec le calife de Sokoto Muḥammad Bello.

ALA 2, p. 502 : signale une versification de la dernière partie de l’ouvrage d’al-Fayyūmī par Aḥmad al-Rifā‘ī b. Muḥammad Bello (v. 1885-1971)55, à propos des différents usages de la particule négative lā.

GAL, S. ii, p. 461 : al-Miṣbāḥ al-munīr fī šarḥ al-ṣalāt ‘alā l-nabī (« …sur le commentaire de la prière pour le Prophète ») — où l’auteur désigné est Šihāb al-Dīn al-Bulqinī, pas autrement connu.

Dans une série de titres visiblement consacrée au Prophète, le second titre paraît mieux correspondre, mais sans aucune certitude.

5815. K. al-Anwār al-muḥammadiyya   –   « Les lumières muḥammadiennes »
MODÈLE PROPHÉTIQUE – NON IDENTIFIÉ

GAL, S. ii, p. 79. Titre : al-Anwār al-muḥammadiyya [min al-Mawāhib al-laduniyya].

C’est un abrégé d’al-Mawāhib al-laduniyya (« Les dons mystiques »), un ouvrage de sīra (vie du Prophète) de Aḥmad b. Muḥammad al-Qasṭallānī (m. 923H./1517). Auteur : Yūsuf b. Ismā‘īl al-Nabhānī (m. 1350 H./1931).

CORE (p. 21) signale la popularité de l’ouvrage d’al-Qasṭallānī dans le monde musulman, mais ignore al-Anwār al-muḥammadiyya.

SÉGOU, p. 393 : trois copies incomplètes du traité d’al-Qasṭallānī. Par contre, al-Anwār al-muḥammadiyya est absent.

En ce qui concerne l’abrégé d’al-Nabhānī, compte tenu de la date récente de sa rédaction (fin xixe ou début xxe), on ne peut être assuré qu’il correspond bien à l’ouvrage de Mankono.

Ce titre figure aussi dans la liste 2 (n° 50).

  • 56 Il est à mettre à relation avec Coran, xxxiii, 45-46 : « Ô toi le Prophète ! Nous t’avons envoyé (… (...)
  • 57 Voir Gloton 2000, p. 142-143 (ap. Futūḥāt, chapitre vi, tome 1, p. 126). Sur la lumière muḥammadien (...)

La question de la lumière muhammadienne (al-nūr al-muḥammadī) est un thème majeur de la mystique musulmane56. Les auteurs mystiques rapportent que Dieu a créé, avec Sa Lumière, la Lumière de Muḥammad avant même la naissance de ce dernier57.

5916. Kitāb [al-]Faḍā’il al-muḥammadiyya   –   « Le livre des vertus muhammadiennes »
MODÈLE PROPHÉTIQUE – NON IDENTIFIÉ

GAL, S. ii, p. 763-764.

Yūsuf b. Ismā‘īl al-Nabhānī, déjà cité pour le titre précédent, est aussi l’auteur d’un K. al-Faḍā’il al-muḥammadiyya llatī faḍḍalahu llāhu bihā ‘alā ǧamī‘ al-bariyya (« …dont Dieu a gratifié toutes les créatures »).

Nous faisons les mêmes réserves que pour le titre précédent. La chronologie tardive de l’auteur indiqué par GAL incite à la prudence.

6017. K. [al-]Mudawwana   –   « Ce qui est enregistré/Le registre/La recension »
FIQH

  • 58 Voir Bousquet 1970.

La Mudawwana58 est une des ressources fondamentales de l’école malikite dans l’Occident musulman. C’est un précis juridique basé sur le Muwaṭṭa’, la somme juridique de Mālik b. Anas, le fondateur du maḏhab malikite. La Mudawwana a été composée à partir des enseignements transmis par trois élèves de Mālik.

Auteur : Saḥnūn b. Sa‘īd b. Ḥabīb al-Tanūḫī (m. en 240 H./854-5), juriste malikite de Kairouan. Son ouvrage, facile à lire, contribua, de façon décisive, à la diffusion du malikisme en Occident. On le désigne souvent comme la « mère » (umm) de l’école malikite. La Mudawwana fait partie des trois ouvrages majeurs de la transmission des enseignements malikites, avec la Risāla de Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī (m. 386 H./996) et le Muḫtaṣar de Ḫalīl b. Isḥāq (m. 776 H./1374) — qui, eux, sont présents dans la liste 2 (respectivement nos 1 et 5).

SÉGOU : absent.

E.I.2, M. Talbi, art. « Saḥnūn », 1995, vol. viii, p. 872-875.

6118. K. Nuzhat al-Maǧālis   –   « La récréation des séances »
TAWḤĪD – EXHORTATIONS

GAL, S. ii, p. 907. Titre : K. Nuzhat al-maǧālis fī tuḥfat al-muǧālis (« La récréation des séances, présent de choix pour le lecteur »). Auteur : ‘Alī b. ‘Umar b. Ibrāhīm al-Kattānī al-Qīmāṭī, qui n’est pas autrement connu. Ce titre est classé par GAL dans une rubrique d’ouvrages de prose rimée et de divertissement.

SÉGOU : 5363, 1-112 ; 5516, 79a-187b. Kitāb Nuzhat al-muǧālis fī nuḫbat al-maǧlis (« La récréation du lecteur pour la meilleure des séances »). Variantes dans le titre, mais même jeu de rimes. Auteur : ‘Alī b. Abī l-Ḥasan ‘Alī b. ‘Umar b. Ibrāhīm.

L’ouvrage, qui compte plus d’une centaine de folios, est présenté comme un traité de tawḥīd et d’exhortations. Nous retiendrons plus volontiers cette classification thématique, qui correspond mieux aux ouvrages voisins de cette liste.

  • 59 Voir Zappa 2009a, p. 384, qui parle ainsi du « majlis (i.e. the traditional West African system of (...)

Le terme maǧlis, si l’on fait abstraction de son sens usuel de « comité, conseil », désignait une séance de récitation ou d’enseignement. À l’époque du Prophète, la mosquée de Médine comportait un lieu d’enseignement improvisé et public qualifié de maǧlis. En Afrique de l’Ouest, ce terme désigne aussi un lieu de transmission du savoir à un niveau plus avancé, là où s’effectue notamment le passage entre les textes arabes classiques et des traductions en langues vernaculaires59.

6219. K. Badā’i‘ al-zuhūr   –   « Les fleurs étonnantes »
HISTOIRE DE L’ÉGYPTE 

GAL, S. ii, p. 78, 405. Kitāb Badā’i‘ al-zuhūr fī waqā’i‘ al-duhūr (« …au sujet des événements séculaires »). Auteur : Abū l-Barakāt Muḥammad b. Aḥmad Ibn Iyās (m. 930 H./1524).

  • 60 G. Wiet, Journal d’un bourgeois du Caire. Chronique d’Ibn Iyas, vol. i, Paris, Armand Colin, 1955, (...)

Cet ouvrage a, d’une part, été traduit en français60 et, d’autre part, édité par Mohamed Mustafa, Die Chronik des Ibn Ijās, Wiesbaden, Franz Steiner, 1975, 4 vol . + 4 vol. d’index. Il s’agit d’une histoire (réputée) de l’Égypte sous les derniers Mamelouks et les premiers Ottomans.

Il reste un doute raisonnable sur cette identification : ce titre est absent des inventaires subsahariens consultés.

Colonne ii

6320. K. Aḫbār al-zamān   –   « Les nouvelles du temps »
POÈME – TAWḤĪD – ESCHATOLOGIE (titre rayé en bas de la colonne i et placé en tête de la colonne ii)

SÉGOU : 5566, 145b-148b (fragment) ; 5626, 58b-104b (la fin manque) ; 5650, 261a-315b (la fin manque) ; 5668, 108b-155b et 157b-224b (poème). Auteur : Yaḥyā b. Sa‘īd b. Yaḥyā.

Il y est question de tawḥīd et, comme son titre l’indique, d’eschatologie. C’est un texte versifié (urǧūza : mètre raǧaz) :

ALA 4 : p. 631 : une copie recensée à Tombouctou, attribuée à Yaḥyā b. Sa‘īd al-Fullānī. La nisba Fullānī (peul) apporte ici une précision supplémentaire.

6421. K. Qurrat al-abṣār   –   « Le délice des regards »
POÈME – SĪRA – VIE DU PROPHÈTE

GAL, ii, p. 517.

CORE, p. 67 : Qurrat al-abṣār fī sīrat al-Nābī l-muḫtār (« Réjouissance des regards, vie du Prophète élu »).

Auteur : ‘Abd al-‘Azīz b. ‘Abd al-Wāḥid al-Fāsī al-Miknāsī (m. 964 H./1557). Cet auteur marocain apparaît à nouveau pour un autre titre (voir ci-dessous, n° 60).

SÉGOU : 5457, 116-136 ; 5487, 36-54 (incomplet) ; 5546, 1a-20b ; 5699, 57b-72b ; 5716, 186a-200b. Titre : K. Qurrat al-abṣār fī sīrat al-mušaffa‘ al-muḫtār (« Réjouissance des regards, vie de Celui qui a été fait l’intercesseur élu »). Sans nom d’auteur mentionné.

Poème (urǧūza). Comme l’indique le titre, il s’agit d’un ouvrage de sīra (vie du Prophète). Pour le ms. 5457, 116-136, les auteurs de SÉGOU datent la composition de l’ouvrage de 1239 H., soit 1823-1824 (c’est, en fait, la date de la copie).

SÉGOU : 5680, 20b-81a ; 5716, 186a-200b et 207b. Deux exemplaires d’un commentaire (non daté) de ce texte, par Aḥmad al-Ma’mūn al-Ya‘qūbī, qui n’est pas autrement connu.

6522. K. al-Madḥ wa asmā’ al-Nabī l-ǧalīl   –   « Louange et noms du Prophète vénéré »
POÈME –  NON IDENTIFIÉ – LOUANGES DU PROPHÈTE

CORE, p. 69 : Qaṣīda fī madḥ* al-Nabī (présente seulement dans les fonds mauritaniens) d’un šayḫ mauritanien, Muḥammad al-Yadālī al-Daymānī (m. 1166 H./1753), auteur d’un commentaire réputé du Coran, d’ailleurs absent de Mankono.

L’identification n’est pas du tout assurée.

6623. K. Kasb al-faqīr   –   « Le gain du pauvre »
POÈME – LOUANGE DU PROPHÈTE

SÉGOU : 5493, 68-79. Titre : K. kasb al-faqīr fī madḥ al-Nabī l-bašīr (…par la louange du Prophète, le Messager). Auteur : ‘Abd Allāh b. al-Mubārak, pas autrement connu.

6724. Kitāb al-Ruqya   –   « Le livre de l’invocation/incantation »
INVOCATIONS – NON IDENTIFIÉ

  • 61 Voir Hamès 2007, p. 17.

Est aussi traduit, dans certains contextes, par exorcisation légale, ou amulette. La ruqya légale est pratiquée au moyen de versets spécifiques du Coran pour combattre un mal ou une maladie imputés à un esprit malin61.

ALA 4 (p. 111) signale un Ruqyat al-‘Ayn à l’IHERIAB de Tombouctou (3038, incomplet).

6825. K. al-Hamziyya
POÈME – LOUANGES DU PROPHÈTE

Une hamziyya est un poème dont tous les vers se terminent par une rime en hamza. Il s’agit ici d’un poème panégyrique connu et largement diffusé, qui compte plus de 400 vers, en l’honneur du Prophète.

GAL, i, p. 308 ; S. i, p. 467. Titre : al-Qaṣīdat al-hamziyya fī l-madā’iḥ al-nabāwiyya (« Poème rimé en hamza célébrant les louanges du Prophète »). Auteur : Muḥammad b. Sa‘īd al-Būṣīrī (m. vers 694-696 H./1294-1296), poète égyptien et soufi šāḏilī.

Al-Būṣīrī est aussi l’auteur d’un autre ouvrage panégyrique encore plus célèbre, la Burda (voir ci-dessous n° 32).

SÉGOU : 5532, 186b-205b (fin manque) ; 5673, 119a-133a ; 5694, 105a-128a. Titre : al-Qaṣīdāt al-hamziyya fī madḥ ḫayr al-bariyya (« …à la louange de la meilleure des Créatures »), une variante du titre (qui figure aussi dans la composition de l’intitulé de la Burda).

E.I.2, Suppl., p. 158-159 (s.n.d.a.).

6926. Kitāb S.khr.t.sī\ al-‘Arabī l-Fullānī
POÈME – LOUANGES DU PROPHÈTE

Nous reproduisons ici, à l’identique, les trois, puis deux, points de séparation entre les différents éléments du titre, et ces deux nisba. Il faut lire Saqrāṭisī.

GAL, i, p. 315 ; S. i, p. 473. Auteur : Abū ‘Abd Allāh b. Abū Zakariyyā’ al-Saqrāṭisī, m. 466 H./1073 dans le Ǧarīd tunisien.

CORE, p. 23 : « Other popular poems in praise of the Prophet include al-Šaqrātisī’s (…) al-Qaṣīda l-lāmiyya, which is also mentioned in the Fatḥ al-šakūr. »

EL HAMEL : p. 243.

SÉGOU : 5402, 5-17 ; 5600, 90b-97bze ; 5675, 19a-24b ; 6108, 92b-99a.

Les deux nisba placées à la suite sont difficiles à interpréter. Le qualificatif « al-Fullānī » (Peul), en particulier, ne saurait s’appliquer à al-Saqrāṭisī (qui relève de l’aire sicilo-tunisienne de l’époque). On peut imaginer une erreur de copie. En effet, comme nous le montrerons, le scripteur recopiait une ou plusieurs listes préalables. La ligne suivante (n° 27) comporte les nisba al-‘aǧamī wa-l-‘arabī et il a pu y avoir une confusion entre les deux lignes au moment de la copie. Cela n’explique pas, cependant, la présence de la nisba al-Fullānī, à moins que celle-ci ne soit rattachable à la liste 2 parallèle (ce qui n’est pas plus évident). On retiendra une erreur de copiste, comme celle portant sur le nom d’al-Nasafī (voir ci-dessous, n° 41).

7027. Kitāb al-‘aǧamī wa-l-‘arabī   –   « Le Livre du non-Arabe et de l’Arabe »
POÈME – LITTÉRATURE ARABE

Ce titre évoque deux ouvrages bien connus, sans doute rassemblés ici dans un seul recueil.

1) Kitāb Lāmiyyat al-‘arab (« Le poème — rimé en lettre lam — des Arabes »). Poème fameux du poète-brigand anté-islamique al-Šanfarā al-Azdī (m. vers 510-550). Son texte raconte l’endurance de ce guerrier du désert aux prises avec les ennemis et les obstacles. La poésie anté-islamique fait partie des cursus d’études de la langue arabe.

CORE (p. 19), signale sa présence dans les fonds mauritaniens : « al-Shanfarā’s Lāmiyyat al-‘arab, is mentioned in the Fatḥ al-šakūr, and appears itself or with commentaries frequently in the database. »

SÉGOU : 5322, 126-128 ; 5528, 257a-259b ; 5685, 91b-94a ; 5699, 98a-100a.

Silvestre de Sacy en a fait une première traduction en français (dans Chrestomathie arabe, Imprimerie Royale, vol. ii, 1826).

  • 62 Al-uġrā’ī et J.N. Mattock, « Al-ughrā’ī’s Lāmiyyat al-‘Ajam », Journal of Arabic Literature 13, 1 (...)

2) Kitāb Lāmiyyat al-‘aǧam, autre poème connu de la littérature arabe, dont le titre semble avoir été donné postérieurement pour l’opposer au précédent, avec lequel il a peu de rapports62. Auteur : Mu’ayyad al-Dīn Abū Ismā‘īl al-Ḥasan b. ‘Alī ṭuġrā’ī (m. vers 1121), alchimiste, poète et écrivain.

E.I.2, F.C. de Blois, art. « Tughrā’ī », vol. x, p. 599-600.

CORE, p. 19 :

Another famous poem mentioned in the Fatḥ al-šakūr is ṭuġrā’ī’s Lāmiyyat al-‘aǧam, of which there are many copies and commentaries in the database. In this poem, the speaker complains about the corruption of Baghdad and how his younger contemporaries in that city ill-treat him.

SÉGOU : 5658, 27b-37a ; 5718, 148b-151b ; 5722, 73b-76a.

Ces deux titres figurent séparément dans la liste 2 (voir nos 30 et 31).

7128. K. [al-Qaṣā’id] al-witriyya   –   « Le livre des [poèmes] surérogatoires »
POÈMES – LOUANGES DU PROPHÈTE

Al-Qaṣā’id al-witriyya (« les poèmes surérogatoires ») font partie des panégyriques connus du Prophète.

  • 63 Le taḫmīs est un exercice pieux d’adresse littéraire par lequel un auteur ajoute à chaque vers (soi (...)

GAL, i, p. 290 ; S. i, p. 443-444. Titre : al-Qaṣā’id [ou al-qaṣīda] al-witriyya fī madḥ ašrāf al-bariyyāt (« Poèmes surérogatoires à la louange de la plus noble des créatures »), avec des variantes dans la seconde partie du titre. Auteur : Maǧd al-Dīn Abū ‘Abd Allāh Muḥammad b. Abū Bakr b. Rašīd al-Wā‘iẓ, al-Baġdādī al-Witrī (m. 662 H./1263-1264). SÉGOU : 5642, 10b-114a ; 5732, 16a-19a (incomplet) ; 6106, 163b-241a ; 242-343. Taḫmīs63 des al-Witriyyat fī madḥ sāḥib al-āyāt (« …à la louange du Seigneur des versets ») d’al-Baġdādī l-Witrī. Auteur : Muḥammad b. ‘Abd al-‘Azīz al-Warrāq al-Laḫmī.

7229. K. Ibn Mahīb
POÈME – LOUANGES DU PROPHÈTE

SÉGOU : 5507, 10a-110b. Poème (taḫmīs), qualifié de « tawḥīd, éloge de la foi musulmane ». Auteur : Abū Bakr b. Muḥammad b. al-Mufaḍḍal Ibn al-Mahīb.

GAL, S. i, p. 483 : le nomme Abū Bakr Muḥammad etc.

CORE, p. 70 : Taḫmīs sur les ‘Išrīniyyāt d’al-Fazāzī (m. 627 H./1230). Figure dans toutes les collections recensées. Poésie dévotionnelle en l’honneur du Prophète.

EL HAMEL signale ce Taḫmīs d’Ibn Mahīb (p. 172, 242, 248, 319, 324, 381).

  • 64 J. O. Hunwick, « A New Source for the Biography of Ahmad Bābā al-Tinbuktī (1556-1627) », Bulletin o (...)
  • 65 Ibid., p. 584.

Dans une biographie d’Aḥmad Bābā, basée sur la notice que lui consacre le Fatḥ al-Šakūr, J.O. Hunwick mentionne la place d’Ibn Mahīb dans la vie du savant tombouctien. Il note que, parmi les six ouvrages attribués au père d’Aḥmad Bābā, figure un commentaire de ce Taḫmīs des ‘Išrīniyyāt d’al-Fāzāzī64. Un savant de Marrakech déclarait aussi qu’il avait lu devant Aḥmad Bābā les ‘Išrīniyyāt et leur versification en pentastiches par Ibn Mahīb65.

7330. Kitāb al-šifā’   –   « Le livre de la guérison »
MODÈLE PROPHÉTIQUE

Auteur : ‘Iyāḍ b. Mūsā b. ‘Iyāḍ al-Sabtī (m. 1149), originaire de Ceuta. Titre : al-Šifā’ fī ta‘rīf ḥuqūq al-Muṣṭafā (« la guérison par la connaissance de la loi du Prophète »). (On trouve aussi des variantes du titre comme : … fī ma‘rifat ḥuqūq etc., avec le même sens).

Al-Šifā’ est un ouvrage d’éthique qui célèbre les mérites du Prophète, fait de celui-ci un modèle et traite des règles de bonne conduite sur la base de l’étude de sa vie.

  • 66 Wilks 1968, rééd. 1975, p. 168.
  • 67 Sule et Starratt 1991, p. 48-49.

Dans le curriculum des études des lettrés dioula, le titre de karamoko était conféré à ceux qui avaient achevé l’étude de trois œuvres66 : le Tafsīr al-ǧalālayn, d’al-Maḥallī (m. 1459) et al-Suyūṭī (m. 1505) — qui figure dans la liste 2 (n° 40) ; al-Šifā’ du qāḍī malikite ‘Iyāḍ, le Muwaṭṭa’ de Mālik b. Anas, absent des deux listes, mais dont un commentaire, la Mudawwana, figure dans cette liste (n° 17). On trouve encore al-Šifā’ dans le programme d’études de femmes hausa contemporaines67.

CORE, p. 20 : « this work is mentioned in many West African writings as the central work of sīra, and there are dozens of copies of the work across the database ».

SÉGOU : 5265, 1-159 ; 5540, 1a-241b — les deux avec lacunes.

7431. K. [al-] Ḫaṣā’iṣ al-kubrā   –   « Les grandes caractéristiques/les caractéristiques majeures »
MODÈLE PROPHÉTIQUE

Une des œuvres consacrées à célébrer les qualités distinctives du Prophète.

  • 68 Voir Sartain 1971, p. 193-198.

GAL, avec des variantes dans le titre : ii, p. 184, al-Ḫaṣā’is al-nabawiyya (« …prophétiques ») ; S. ii : 181, al-Ḫaṣā’is al-kubrā. Auteur : Ǧalāl-al-Dīn al-Suyūṭī (1445-1505), le co-auteur du Tafsīr al-ǧalālayn, un des principaux commentaires du Coran (voir liste 2, n° 40). Al-Suyūṭī était un érudit arabe de renom, que visitaient les pèlerins subsahariens à leur passage au Caire68.

  • 69 Mu‘ǧiza qualifie le miracle réservé aux prophètes.

SÉGOU: 5287, 1-362. Titre : K. al-ḫaṣā’is wa l-mu‘ǧizāt (« Le livre des caractéristiques et des miracles »)69. Pour les auteurs de SÉGOU, il s’agit d’un « traité de ḥadīṯ ».

7532. K. al-Burda   –   Qaṣīdat al-Burda   –   « Le poème du Manteau »
POÈME – LOUANGES DU PROPHÈTE

Titre : al-Kawākib al-durriya fī madḥ ḫayr al-bariyya (« Les étoiles brillantes à la louange de la meilleure des Créatures »). Auteur : Muḥammad b. Sa‘īd al-Būṣīrī (l’auteur de la Hamziyya, voir ci-dessus, n° 25).

  • 70 Une burda était un tissu servant d’isolant, porté par les Arabes sur leurs vêtements, pour se proté (...)

Ce poème est fameux dans l’ensemble du monde musulman sunnite. L’œuvre est consacrée à la louange de Muḥammad qui a guéri le poète d’une paralysie en lui apparaissant dans un rêve et en l’enveloppant dans une pièce de laine appelée burda, mot que l’on traduit généralement, en français, par « manteau »70.

Al-Burda comprend 10 chapitres et un total de 161 vers. La récitation de ce texte a acquis une grande valeur dans la piété populaire.

76CORE, p. 23 :

Perhaps the most popular devotional poem in the Muslim world is al-Būṣīrī’s (d. 1295/6) poem (…) it owes much of its popularity to the medicinal value that its verses are believed to hold. The database contains dozens of copies of the poem, as well as commentaries and other writings about this poem.

  • 71 On remarquera que les ‘Išrīniyyāt font défaut dans cette liste, ainsi que dans la seconde. Mais il (...)
  • 72 Merci à Constant Hamès de nous avoir signalé cette seconde traduction.

En Afrique de l’Ouest, la Burda occupait, avec d’autres qaṣīdāt en l’honneur du Prophète, comme les ‘Išrīniyyāt71, une place importante dans la formation intellectuelle et spirituelle des lettrés. Elle figurait au programme des études de Usman dan Fodio et de ses condisciples. Il existe deux traductions françaises par René Basset, La Bordah de Cheikh El Bousiri (Paris, Leroux, 1894), et par Si Hamza Boubakeur, Al Burda (Le Manteau), poème consacré à l’éloge du Prophète de l’Islam (Paris, Institut musulman/Montreuil, Imprimerie Tipe, 1980, 74 p.)72.

  • 73 Pour un ouvrage aussi connu, il ne nous paraît pas utile d’indiquer les numéros des manuscrits. Voi (...)

SÉGOU : six copies, ainsi que plusieurs commentaires73.

E.I.2, R. Basset, art. « Burda », vol. i, 1960, p. 1354-1355 (repr. de E.I.1, 1913).

7733. Kitāb Taṣrīf al-Maydānī   –   « Le livre de morphologie d’al-Maydānī »
GRAMMAIRE

Le ‘ilm al-ṣarf, ou taṣrīf (morphologie), est une discipline de la grammaire arabe. 

 GALi, p. 289 ; S. i, p. 506-507. Auteur : Aḥmad b. Muḥammad b. Aḥmad al-Maydānī (m. 518 H./1124), plus connu comme auteur d’un Maǧma‘ al-amṯāl (« recueil de proverbes »).

  • 74 Voir Âkesson 2001, p. 4-5.

Al-Maydānī est l’auteur d’un livre sur le ṣarf : Nuzhat al-ṭarf fī ‘ilm al-ṣarf (« La récréation du regard dans la science de la morphologie »)74. Il s’agit probablement de cet ouvrage.

E.I.2, R. Sellheim, art. « al-Maydānī », vol. vi, 1991, p. 904-905.

7834. K. al-Alfiyya   –   « Les mille (vers) »
POÈME – GRAMMAIRE

C’est un manuel qui rassemble sous forme versifiée (mille vers raǧaz) les points essentiels de la syntaxe arabe. Ce livre, qui n’est pas un ouvrage pour débutants, est universellement connu dans le monde arabo-musulman, où il a fait l’objet d’innombrables commentaires, et gloses de commentaires (voir ci-dessous n° 41). Auteur : Ibn Mālik Ǧamal al-Dīn Muḥammad (m. 1273).

SÉGOU, p. 381 : quinze copies, dont plusieurs incomplètes, et cinq exemplaires de deux commentaires.

Sylvestre de Sacy en a publié une édition commentée en français (L’Alfiyya ou la quintessence de la grammaire arabe, 1833).

E.I.2, H. Fleisch, art. « Ibn Mālik », vol. iii, 1965, p. 885-886.

7935. K. al-Āǧurrūmiyya   –   « Le livre de Āǧurrūm »
POÈME – GRAMMAIRE

Al-Āǧurrūmiyya est un manuel classique, connu dans l’ensemble du monde arabo-musulman, comportant, sous forme versifiée, les règles de base de la grammaire arabe. Il explique la construction des phrases, la finale des mots etc.

GAL, ii, p. 308 ; S. ii, p. 332 et ALA 4, p. xvii.

Al-Āǧurrūmiyya, ou al-Ǧurrūmiyya, ou encore al-Muqaddima l-āǧurrūmiyya, porte le nom de son auteur Abū ‘Abd Allāh* Muḥammad b. Dāwud al-Ṣanhāǧī, dit Ibn Āǧurrūm (m. 723 H./1323).

CORE, p. 16 : « The two most widely used works of syntax in West Africa were Ibn Mālik’s poem known as the Alfiyya, and Ibn Āǧurrūm’s (d. 1223) concise treatise known as al-Muqaddima al-Āǧurrūmiyya ». Ici, ces deux titres se trouvent précisément à la suite l’un de l’autre (nos 34 et 35).

SÉGOU, p. 395 : trois copies, dont au moins une, la dernière, est incomplète, sous le titre al-Muqaddima al-Āǧurrūmiyya : 5450, 197-209 ; 5528, 290a-297b ; 5626, 37b-55b, ainsi que de nombreux commentaires.

E. I.2, Gérard Troupeau, art. « Ibn Ādjurrūm. » vol. iii, p. 719.

  • 75 C’est la traduction rappelée par Tamari 2005, p. 434 (voir ci-après note 174).

8036. K. Mulḥat al-I‘rāb   –   « Les subtilités amusantes des désinences75 »
POÈME – GRAMMAIRE

GAL, i, p. 328. Titre : Mulḥat al-i‘rāb fī l-naḥw (« …en syntaxe »), poème didactique en vers urǧūza sur la grammaire arabe. Auteur : Abū Muḥammad al-Qāsim ibn ‘Alī l-Ḥarīrī (m. 516 H./1122), savant et écrivain arabe d’Iraq, connu notamment par ses Maqāmāt (voir la liste 2, n° 14).

CORE, p. 17 : « Al-Harīrī’s didactic urǧūza poem on grammar entitled Mulḥat al-I‘rāb is another text mentioned by Abdallahi dan Fodio. There are more than a dozen copies of this across the database, as well as eight copies of Suyūṭī’s commentary on it ».

  • 76 Pour une mise en perspective des ouvrages de grammaire arabe et de leurs traductions en langues eur (...)

Mulḥat al-i‘rāb fait partie, avec la Alfiyya, des manuels de base simplifiés de grammaire arabe, connus dans tout le monde arabe et musulman76. Il complète donc bien la liste des titres précédents.

SÉGOU : 5329, 96-111 ; 5432, 99-101 ; 5528, 1a-38b ; 201a-224b ; 5658, 1b-26b.

E.I.2, D.S. Margoliouth-[Ch. Pellat], art. « al-Ḥarīrī », vol. iii, p. 227-228.

8137. K. Qaṭr al-Nadā   –   « La pluie de rosée »
GRAMMAIRE

GAL, ii, p. 27 ; S. ii, p. 16. Titre : Qaṭr al-nadā wa-ball al-ṣadā. Auteur : Ibn Hišām al-Anṣārī (m. 761 H./1360).

Qaṭr al-Nadā est un livre de grammaire de niveau moyen, qui fait partie des manuels classiques. Il a eu de nombreux commentaires.

CORE, p. 17 : « Abdallahi dan Fodio mentions that he studied two manuals on grammar by Ibn Hišām (…). These are Qaṭr al-nadā wa-ball al-ṣadā, of which there are five copies in the database etc. ».

SÉGOU : quatre commentaires du Qaṭr al-nadā, dont un par Ibn Hišām lui-même : 5401, 153-192 ; 5456, 89-125a ; 5645, 78b-117a ; 5762 : 52a-85b (Šarḥ* Qaṭr al-nadā d’Ibn Hišām).

EL HAMEL : p. 224, 236, 312, 318.

Une traduction française par Goguyer : La pluie de rosée et l’étanchement de la soif (traduction littéraire exacte du titre arabe), Leyde, 1887.

E.I.2, H. Fleisch, art. « Ibn Hishām », 1965, vol. iii, p. 824-825.

  • 77 Nous devons la lecture du titre et l’identification de cet auteur à Saadou Traoré.

8238. Kitāb ‘Umar Ġa‘i   –   « Le livre de ‘Umar Ġa‘i77 »
MANTIQ (LOGIQUE) – TAWḤĪD OU FIQH ? – NON IDENTIFIÉ

SÉGOU : trois titres de cet auteur et trois ouvrages du même sans titre.

Le nom complet de l’auteur est transcrit différemment selon les manuscrits : les points d’interrogation et les « sic » des notices correspondantes proviennent des auteurs de l’Inventaire, qui ont hésité sur la lecture de plusieurs noms propres.

  • 78 Région située à l’est du lac Debo, dans le delta intérieur du Niger, au Mali.
  • 79 Abū Zayd ‘Abd al-Raḥmān b. Muḥammad al-Aḫḍarī (né à Biskra, m. 1575) figure dans cette liste pour u (...)

1) 5299, 156-163 : Titre : Duraǧ al-sullam al-murawniq. Auteur : ‘Umar b. Mōdi Ḥamarqa’ ( ?) al-Fullānī al-Sīdibe al-Kunārī78 [sans Ġa‘i]. L’ouvrage est présenté comme un commentaire de logique sur al-Sullam al-murawniq fī ‘ilm al-mantiq, d’al-Aḫḍarī79.

Le titre exact de l’œuvre d’al-Aḫḍarī est, en fait, al-Sullam al-murawnaq fī ‘ilm al-mantiq (« L’échelle décorée en science de la logique ») — et non al-Sullam al-murawniq (ou murawniq) etc. qui est une erreur issue de GAL, S. ii, p. 705). Duraǧ al-sullam signifie « la montée à l’échelle ».

  • 80 Al-Aujālī (ou al-Awǧālī), figure, pour une autre de ses œuvres, dans cette liste (n° 48).

2) 5566, 30a-32a ; 5660, 37a-42b ; 5673, 196a-200b ; 5684, 191a-193a : Ġassālat al-qalb al-‘alīl min wasaḫ takḫwīfāt al-Awjālī (« La laveuse du cœur rendu malade par les scories des menaces, d’al-Awjālī ». Auteur : ‘Umar b. Mōdi Ḥammadi Ġa‘i (?). Présenté comme un ouvrage de tawḥīd, commentaire de la ‘aqīda d’al-Awǧālī80.

3) 5414, 1-442 (tome 1er) ; 5466, 162b-285a. Titre : Kašf al-ġiṭā’ ‘an ma‘ānī alfāẓ al-Muwaṭṭa’

(« Le dévoilement du sens des termes du Muwaṭṭā’ »).

Auteur : ‘Umar b. Mōdi ḥammad(i) Ġa‘i ( ?) al-Fullānī al-Sīdibe al-Kunārī. Présenté comme

un ouvrage de ḥadīṯ, commentaire sur al-Muwaṭṭa’, la somme de fiqh de Mālik b. Anas.

4) 5566, 21a-29a : ‘Umar b. Mōdī Ḥammadi [sans Ġa‘i], sans titre.

  • 81 Al-‘Awfī figure, comme auteur d’un kitāb, dans cette liste (n° 80).

Fiqh (sur la prière rituelle). Commentaire sur un ouvrage d’al-‘Awfī81.

5) 5647, 57a-63b : ‘Umar b. Mōdi [sans Ġa‘i], sans titre.

Fiqh (‘ibādāt). Commentaire sur un ouvrage d’al-‘Awfī (sic).

6) 5684, 197b-199a : ‘Umar b. Mōdi Ḥammadi ‘Aġi (?).

  • 82 ALA 4 (p. 241) émet l’hypothèse vraisemblable qu’il puisse s’agir du commentaire sur la ‘aqīda d’al (...)

Tawḥīd. Commentaire sur une ‘aqīda82.

Il est impossible de déterminer l’ouvrage concerné, même si l’auteur est identifié. Les thèmes couverts correspondent d’ailleurs mal à la série « Grammaire » dans laquelle ce titre s’insère ici.

8339. K. Miryat al-Ṭālib   –   « Le doute de celui qui cherche/ l’étudiant »
NON IDENTIFIÉ

  • 83 Observation de Lahcen Daaïf. Les occurrences coraniques du terme sont au nombre de cinq (xi, 17 ; x (...)

Mirya est un terme coranique83, qui désigne le doute des Incrédules sur l’action et la présence de Dieu.

8440. Kitāb ‘Awāmil   –   « Les [cent] agents »
GRAMMAIRE

Le mot āmil, pl. ‘awāmil, désigne, dans la syntaxe arabe, un mot qui régit et gouverne un autre mot.

GAL, i, p. 341 ; S. i, p. 503. Titre : ‘Awāmil al-mi’a, ou Mi’at ‘āmil.

On le connaît aussi comme al-‘awāmil fī l-naḥw mi’a (« Les cents agents de la syntaxe »). Auteur : ‘Abd al-Qāhir b. ‘Abd al-Raḥmān al-Ǧurǧānī (m. en 474 H./1078), un grammairien. C’est un manuel de base pour débutants. On le fait souvent suivre de la Āǧurrūmiyya, puis de la Alfiyya (ci-dessus, n°s 34 et 35).

Cet ouvrage a fait l’objet de nombreux commentaires et il est présent dans de multiples fonds de manuscrits : par exemple, SOAS : n° 34-35 (p. 21-22) et commentaires (šarḥ() : n°s 310, 311, 312 (p. 188-189), mais il est absent de SÉGOU et CORE.

E.I.2, Suppl., 1982, K. Abu Deeb, art. « al-Djurdjānī », p. 277-278.

Colonne iii

8541. Kitāb Ḫālid   –   « Le livre de Khālid »
GRAMMAIRE

GAL, ii, p. 238. Auteur : Ḫālid b. ‘Abd Allāh al-Azharī, grammairien égyptien, m. 905 H./1499.

ALA 4 (p. 16) signale qu’al-Ḥāǧǧ Aḥmad b. ‘Umar b. Muḥammad ‘Aqīt (m. 942 H./1535-1536), un des plus grands savants de Tombouctou de son temps, avait fait le pèlerinage en 890 H./1485 et avait rencontré au Caire al-Suyūṭī et le grammairien al-Azharī.

CORE, p. 18 :

Numerous copies of Ibn Hishām’s (d. 1360) commentary on Ibn Mālik [’s Alfiyya] appear in Nouakchott, Shinqit and Segou, and there are also copies of a commentary on Ibn Hishām by Khālid b. ‘Abd Allāh al-Jirjāwī al-Azharī (…) that are found in Mauritania and Mali.

Le titre de l’ouvrage d’Ibn Hišām commenté et celui du commentaire de Ḫālid ne sont pas indiqués. Rappelons que la Alfiyya figure dans cette liste (n° 34), ainsi qu’un autre ouvrage d’Ibn Hišām (n° 37).

SÉGOU, p. 358-359 : six titres de Ḫālid (tous des commentaires), parmi lesquels deux commentaires d’Ibn Hišām. Il est difficile de trancher entre les deux.

1) 5500, 11a-35a. Titre : Muwaṣṣil al-ṭullāb ilā qawā‘id al-i‘rāb. Ouvrage de grammaire. Commentaire d’al-I‘rāb‘an qawā’id al-i‘rāb, d’Ibn Hišām (ce titre de Ibn Hišām figure en 5317, p. 157-165).

  • 84 Une erreur probable dans la notice de SÉGOU : lire ilā (comme attesté par 6104, p. 202-255), et non (...)

2) 5655, 271a-486b (lacunaire). Titre (crochets des auteurs de SÉGOU pour indiquer que le titre exact ne figure pas sur le manuscrit) : [al-Tašrīḥ bi-maḍmūn al-Tawḍīh]. Gloses sur al-Tawḍīh al-sālik ilā84 Alfiyyat Ibn Mālik. Le Tawḍīh est un commentaire de la Alfiyya par Ibn Hišām (ce Tawḍīh figure en 6104, 202-255).

On notera, dans ce dernier cas, une arborescence qui illustre bien ce type de production :

Ibn Ḫālid : gloses (ḥašiyyāt), commentaire (šarḥ) par Ibn Hišām, Alfiyya d’Ibn Mālik, qui est un manuel de grammaire (soit les gloses d’un commentaire d’un manuel).

8642. K. Durar al-lawāmi‘   –   « Les perles brillantes »
POÈME – LECTURE DU CORAN

GAL, ii, p. 321 ; S. ii, p. 350. Titre : Kitāb Durar al-lawāmi‘ fī aṣl maqra’ al-imām Nāfi‘ (…« sur la base de la récitation de Nāfi‘ »). Poème (urǧūza). Auteur : ‘Alī b. Muḥammad b. ‘Alī Ibn al-Barrī (m. 730/1330 à Taza).

  • 85 Il est probable qu’une mention surajoutée sur le manuscrit a influencé cette qualification. L’Inven (...)

SÉGOU : 5462, 181a-b, sans nom d’auteur. Présenté, par erreur, comme un ouvrage d’occultisme85.

Bibliothèques marocaines :

  • 86 Benjelloun-Laroui 1990, p. 113.

Parmi les traités classiques contenus en des dizaines et des dizaines d’exemplaires dans les bibliothèques marocaines », figure « un traité (…) consacré à Nāfi‘, celui du Marocain Ibn Barrī (…) qui compose une urjūza de 242 vers, al-Durar al-lawāmi‘ fī aṣl maqra‘ al-imām Nāfi‘, plusieurs fois éditée et qui se trouve en neuf exemplaires à la Bibliothèque royale de Rabat86.

  • 87 Ibid., p. 33. Les qirā’āt sont les récitations codifiées du Coran. Taǧwīd, qui a un sens voisin, dé (...)

Cette urǧūza sur la lecture du Coran de Nāfi‘ est un « poème toujours inscrit au Maroc au programme des qirā’āt87 ».

CORE, p. 12 :

The field of tajwīd refers to the art of reciting the Qur’an. Among the most widespread texts in this domain are Ibn al-Barrī’s …popular poem entitled al-Durar al-lawāmi‘, which is mentioned in the Fatḥ al-shakūr and in Abdallahi dan Fodio’s Iḍā‘ al-nusūḫ. There are more than two dozen commentaries on this poem by authors from both outside and within West Africa.

E.I.2, Ben Cheneb, art. « Ibn Barrī, Abū l-Ḥasan ‘Alī b. Muḥammad b. ‘Alī b. Muḥammad b. al-Ḥusayn al-Ribāṭī », vol. iii, p. 755.

8743. K. al-Basmala
CORAN, PRIÈRES POUR RÉALISER DES VŒUX – NON IDENTIFIÉ

La basmala est l’expression « bismi llāhi l-raḥmāni l-raḥīm » qui se trouve au commencement du Coran et de toutes les sourates, sauf la sourate ix : « Au nom de Dieu, Celui qui fait miséricorde, le Miséricordieux. » Invocation prononcée par le fidèle dans tous les moments importants de la vie quotidienne.

E.I.2, B. Carra de Vaux et L. Gardet, art. « Basmala », vol. i, p. 116-1117.

Saadou Traoré a attiré notre attention sur de courtes pièces portant ce titre dont l’auteur est Sīdī l-Muḫtār al-Kuntī (m. 1226 H./1811), le šayḫ de la Qādiriyya saharienne, et qui sont conservées par l’IHERIAB de Tombouctou. Ce sont des prières d’invocation pour la réalisation de vœux (appelées du‘ā’ (pl. ad‘iya), ou ḥizb (pl. aḥzāb).

ALA 4 signale les références de ces manuscrits d’al-Kuntī : Du‘ā’ al-basmala et Ḥizb al-basmala (p. 69 et 71) ; Tafsīr al-basmala (p. 94). ALA 4, p. 94, signale aussi, d’après le Fatḥ al-šakūr, un Tafsīr al-basmala, classé parmi les sources kunta, sans attribution d’auteur.

Voir aussi EL HAMEL, p. 338.

Constant Hamès a, pour sa part, attiré notre attention sur Muḥyī al-Dīn Aḥmad b. ‘Alī al-Būnī (m. 622/1225), auteur bien connu au sud du Sahara en matière de sciences occultes, auteur d’une Risāla fī faḍā’il (ou fawā’id) al-basmala (« Le traité sur les bienfaits de la basmala ») (GAL, i, p. 655).

GAL, S. ii, p. 435.

  • 88 GAL renvoie à une page 364, dans une édition du Nayl non référencée. Dans une autre édition du Nayl(...)

K. al-basmala. Auteur, Nāṣir al-Dīn Muḥammad b. Ḥasan b. ‘Alī al-Laqānī (m. 957 H./1551). GAL signale à l’appui deux ouvrages qui le mentionnent, dont le Nayl al-Ibtihāǧ d’Aḥmad Bābā88.

Indépendamment de ces identifications, tout juste putatives, il est bon de rappeler que la basmala est chargée de significations multiples, qui se prêtent à de nombreux commentaires et utilisations, ainsi qu’aux invocations et à des opérations numérologiques et occultistes.

  • 89 Marty 1922, p. 352-353. On notera que ce chiffre 66 fait précisément l’objet d’un kitāb (ci-dessous (...)

Marty résume en ces termes une représentation bien connue des lettrés : « Le Coran tient tout entier dans la Fātiḥa qui en est le premier chapitre. La Fātiḥa tient tout entière dans la formule du début « Au nom d’Allah, Clément, Miséricordieux ». Cette formule est condensée dans Allāh. La formule numérique des lettres qui composent Allāh est 6689… » Il ajoute que ces enseignements, à l’école coranique, étaient « considérés comme introduction au ka-bé », c’est-à-dire au tawḥīd.

  • 90 Brenner 1984, p. 92.

Commentant cet extrait de Marty, Louis Brenner observe le mouvement, à la fois ascendant et descendant, qui mène au nom de Dieu, ou en part : « the Qur’ān, the Fātiha (the first sūra of the Qur’ān), the phrase « In the name of Allah, » and finally the name Allah itself90 ».

  • 91 Sur le tafsīr et la place de la Fātiḥa et de la basmala dans l’enseignement en bambara, voir Tamari(...)

Ces enseignements à partir d’une sourate constituent une introduction au commentaire coranique, le tafsīr, comme le montre Tal Tamari, en prenant précisément la sourate al-Fātiḥa (basmala comprise), comme principal exemple91.

  • 92 Nous devons à Constant Hamès la lecture exacte de ce titre.

8844. K. Ṣifat al-‘Išrīn92   –   « Ce qui caractérise les vingt/Les attributs des vingt »
NON IDENTIFIÉ

Nous ignorons de quelle « vingtaine » il est ici question.

8945.  Kitāb al-Waġlīsī   –   « Le livre d’al-Waġlīsī »
Ṣuġrā wa kubrā 
– FIQH

GAL, ii, p. 322 ; S. ii, p. 351. Le Kitāb al-Waġlīsī, ou al-‘Aqīda l-waġlīsiyya, ou encore al-Muqaddima l-fiqhiyya, est un important traité de fiqh malikite par un jurisconsulte connu de Bedjaïa (Algérie), ‘Abd al-Raḥmān b. Aḥmad al-Waġlīsī (m. en 786 H./1384). Ce traité, longtemps ouvrage de référence pour étudiants débutants, a fait l’objet de nombreux commentaires. Deux versions sont ici mentionnées : une longue (kubrā), et une courte (ṣuġrā), qui ne sont pas attestées par GAL.

SÉGOU : 5675, 15ab-16b et 63a-81a (inachevé) ; 5709, 78a-88b. Titre : al-Muqaddima al-waġlīsiyya, dont le contenu est classé « tawḥīd ». Il est aussi probable que deux autres fragments manuscrits sans titre : 5637, 221a-231b ; 5721, 134a-149b, attribués au même auteur, et classés tawḥīd et fiqh, proviennent du même ouvrage.

9046. Kitāb al-‘Aqā’id   –   « Le livre des articles de foi »
TAWḤĪD

Ce titre évoque un ouvrage très connu au sud du Sahara, Al-‘Aqīda al-Sanūsiyya, bref traité qui a acquis une grande notoriété dans le monde malikite où il n’a cessé d’être étudié et commenté dans ses trois versions ṣuġrā, wusṭā et kubrā.

GAL, ii, p. 250. S. ii, p. 352. Auteur : Abū ‘Abd Allāh Muḥammad b. Yusūf al-Sanūsī (m. 892 H./1486, à Tlemcen).

L’ouvrage traite des attributs et qualités de Dieu, des preuves de son existence, des attributs et qualités de ses Envoyés et il explicite le contenu de la šāhada. Il est désigné comme ‘aqīda, ou par son pluriel, ‘aqā’id, avec le même sens de doctrine, croyance, affirmations dogmatiques, articles de foi.

  • 93 Sur le rôle de al-‘Aqīda l-ṣuġrā d’al-Sanūsī dans l’enseignement du tawḥīd en milieu peul, voir Bre (...)

SÉGOU : nombreuses copies de la ‘Aqīda (kubrā, longue, et ṣuġrā, courte93 et commentaires (p. 382).

Cet ouvrage de tawḥīd, en totalité ou en partie, est mentionné six autres fois dans cette liste (ci-dessous nos 49, 50, 51, 52, 53 et 64).

E.I.2, W. Montgomery Watt, art. « Aḳīda », vol. i, p. 342-346.

9147. K. al-Naṣīḥa   –   « Le [bon] conseil »
CONSEILS, ExHORTATIONS – NON IDENTIFIÉ

GAL, S. iii, p. 1017 : une quarantaine de Naṣīḥāt.

ALA 4, p. 79 : quatre Naṣīḥāt de Sīdī l-Muḫtār al-Kuntī (1729-1811), le šayḫ de la Qādiriyya saharienne, auteur majeur cité comme auteur possible du n° 43 ci-dessus et pour un autre de ses ouvrages (voir ci-dessous n° 79).

Trois de ces titres se trouvent à l’IHERIAB, le principal centre de manuscrits de Tombouctou. L’un d’entre eux est al-Naṣīḥa al-batta li-ǧamī‘ ahl Kunta.

SÉGOU : 5478, 30-33 ; 5613, 190b-193b.

Deux copies d’al-Naṣīḥa al-batta li-ǧamī‘ ahl Kunta (« Conseil catégorique à tous les Kunta »), un opuscule de quatre folios : présenté, dans le premier cas, comme traitant d’éthique et exhortations et, dans le second, de taṣawwuf sans doute les deux à la fois de la part du šayḫ de la Qādiriyya au Sahara.

SÉGOU, p. 396 : sept autres Naṣīḥāt de différents auteurs.

CORE, p. 43 : al-Naṣīha al-kāfiyyā, œuvre du soufi marocain šāḏilī Aḥmad Zarrūq (m. 1493), l’un des diffuseurs des idées d’Ibn ‘Arabī et de la Šāḏiliyya au sud du Sahara.

Ahmad Zarrūq’s al-Naṣīḥa al-kāfiyyā is a more substantive work in which he connects the different branches of the religious sciences to Sufism. This work also appears to have been popular, although it is less well distributed and there are only six copies in our sample.

Cette kāfiyya est l’une des Naṣīḥāt qui figurent dans SÉGOU : 5493, 14-53b ; 5574, 3b-31a ; 5615, 99a-b.

  • 94 Boromo est une ville située au Burkina Faso, à mi-chemin entre la capitale Ouagadougou et la deuxiè (...)

IASAR, p. 38, n° 89. Kitāb al-Naṣīḥa. « On the obligation to study tawḥīd before proceeding to tafsīr and fiqh ». Auteur : inconnu. Propriétaire du manuscrit : Imām Ibrāhīm b. Mu’mīn Jiyra, de Boromo94 (4 folios).

Entre ces différentes naṣīḥāt, il est difficile de trancher. Un tel titre est très général.

9248. Kitāb Sulaym   –   « Le livre de Sulaym »
Ṣuġrā wa kubrā – POÈME – TAWḤĪD

  • 95 Marty 1922, p. 352.

93La clef de l’identification de ce titre figure dans l’ouvrage de Marty consacré à la Guinée, pays voisin de la Côte d’Ivoire. Ce kitāb était, en effet, connu et utilisé dans les études islamiques au Futa Jalon, en Guinée. Avec « les Barahin [pl. de al-Burhān] de Sanoussi » — c’est-à-dire la ‘Aqīda d’al-Sanūsī, notamment dans sa version ṣuġrā , « le petit et le grand Soleymi » servaient, écrit Marty, de base à l’enseignement du tawḥīd, nommé kabbe en peul95.

  • 96 On notera que Diawia, dans le Labé, est un vieux centre šāḏilī, sorte d’exception subsaharienne née (...)

Dans l’annexe xix de l’Islam en Guinée, figure le catalogue de la bibliothèque de Diawia96, publié en français et caractères latins. Dans la première rubrique « Théologie » — qui équivaut ici au tawḥīd — figure, à côté de « Cheikh Sanoussi : Al-Borhan », un titre intitulé « Soleïmi al Aoujali : Al-Soqra et al-Kobra ». On trouve encore, deux annexes plus loin, « le petit traité d’Ibn Soleym [et] le grand traité du même » dans la liste d’ouvrages de la bibliothèque de Tierno Aliou Bouba Ndiang, dictée par son propriétaire et reproduite en français (op. cit., annexe xxi, h.t.). Il s’agit d’un manuel de base de tawḥīd.

ALA 2 : p. 51.

  • 97 Un commentaire d’un autre ouvrage, une ‘aqīda du même auteur, al-Awǧālī est signalé à propos du n°  (...)
  • 98 El Hamel, p. 133.

CORE, p. 25, 42 et 70. Auteur : Ibn Sulaym [Muḥammad al-Ṣālih b. ‘Abd al-Raḥmān al-Awǧalī], auteur libyen, m. 1801/297. Titre : Dalīl al-qā’id li-kašf asrār ṣifāt al-Wāḥid (« Le guide pour dévoiler les secrets des attributs de l’Unique »), poème sur les attributs de Dieu, mentionné plusieurs fois dans le Fatḥ al-šakūr98 et présent dans les collections de Kano, Ségou et Tombouctou.

SÉGOU, p. 383 : 15 copies du Dalīl plus ou moins fragmentaires. Il s’agit d’un poème urǧūza. L’auteur n’y est pas identifié sous le nom d’Ibn Sulaym, mais par Muḥammad al-Ṣāliḥ b. ‘Abd al-Raḥmān al-Awǧalī.

En fait, le nom de « Ibn Sulaym » apparaît sous une autre entrée : 5650, 205b-208a. L’ouvrage est présenté comme un poème (urǧūza) sans titre, attribué à « Abd al-Raḥmān, dit Ibn Sulaim al-Aujālī », qui traite de tawḥīd et ‘aqīda, et qui est vraisemblablement une autre copie du Dalīl.

L’entrée dans l’index des auteurs est à chercher à « ‘Abd al-Raḥmān… » (p. 340).

Enfin, 5609, 11a-18a : un commentaire anonyme de cet ouvrage, avec la mention tawḥīd.

9449. Kitāb al-Burhān   –   « Le livre de la preuve »
TAWḤĪD

Comme on l’a vu, à propos du titre précédent, la ‘Aqīda d’al-Sanūsī est couramment désignée comme al-Burhān. Sa version ṣuġrā est aussi connue comme umm al-barāhīn (« la mère des preuves »).

(voir aussi nos 46, 50, 51, 52, 53 et 64).

SÉGOU : voir p. 382, sous les titres de al-‘Aqīda, ou al-‘Aqā’id

9550. Kitāb al-Muqaddima   –   « Introduction/Présentation/Préambule »
TAWḤĪD

9651. K. al-wusṭā   –   (« moyenne »)

9752. K. kubrā   –   (« grande, longue »)

9853. K. ṣuġrā   –   (« petite, courte »)

Ces quatre titres présentés à la suite ne sont pas indépendants l’un de l’autre et constituent une série. Comme les nos 46 et 49 qui précèdent, et le n° 64 qui suit, ils renvoient à différentes versions de la même œuvre, la ‘Aqīda de Abū ‘Abd Allāh Muḥammad b. Yūsuf al-Sanūsī (m. 892 H./1486). Cet ouvrage a trois versions kubrā, wusṭā et ṣuġrā « longue », « moyenne » et « courte »).

D’autre part, al-Sanūsī est l’auteur d’une Muqaddima (GAL, ii, p. 325 (n° vi) et S. ii, p. 355 (n° vi), publiée en arabe et traduction française par J.D. Luciani, Les Prolégomènes théologiques de Sanusi, Alger, Fontana, 1908, qui est une « introduction » dans laquelle il cherche à clarifier les termes et les concepts contenus dans la Ṣuġrā, le petit manuel de tawḥīd.

SÉGOU, p. 369 : nombreuses copies de la ‘Aqīda (kubrā, longue, et ṣuġrā, courte — la wusṭā n’est pas expressément mentionnée, mais elle est probablement présente dans les nombreuses pièces sans titre qui figurent dans la liste).

9954. Kitāb Ibn ‘Umar Kubrā   –   « Le livre d’Ibn ‘Umar Kubrā »
TAWḤĪD – FIQH

  • 99 Durham University Library, Archives & Special Collections, Oriental Manuscripts, Arabic List : ms. (...)
  • 100 On notera qu’un colonel Edward Conran fut gouverneur de la colonie britannique de Gold Coast (avril (...)

On nous permettra de détailler ici l’histoire d’une recherche, qui fut longtemps vaine. La clef d’identification de ce titre est venue de la liste des manuscrits orientaux de la bibliothèque de l’université de Durham (Royaume Uni)99. Un manuscrit porte ce titre, qui fait partie d’une collection d’ouvrages pris à un « Priest of the Mahometan Religion at the destruction of the native town of Sabagee in June 1853 on the River Gambia, West Coast of Africa. Edward Conran100, August 8. 1855 ». D’autres éléments de la notice précisent qu’il s’agit d’un pays « mandingo » (de langue manding, ou maninka, malinké).

Ces quelques notations, d’ailleurs très précises, renvoient à des événements d’une certaine importance au milieu du xixe siècle, en Sénégambie. Il n’est pas sans intérêt d’observer, lorsque nous pouvons les connaître, les circonstances qui entourent la circulation des manuscrits, et de celui-ci en particulier.

  • 101 Gamble 2006, p. 58-59.
  • 102 Ibid.
  • 103 « In July 1855, a further rising occurred among the Sabijee people, and another expedition had to b (...)

Sabagee (plusieurs orthographes) fut la capitale du royaume manding de Kombo. Elle était située à une vingtaine de kilomètres du cap St. Mary (aujourd’hui Cape Point), sur l’océan Atlantique, au débouché du fleuve Gambie, à faible distance du chef-lieu de la colonie, Bathurst (aujourd’hui Banjul)101. Au milieu du xixe siècle, des mouvements jihadistes locaux, en écho au mouvement d’al-Ḥāǧǧ ‘Umar, avaient entrepris d’éliminer de la région les cultes animistes, remettant en cause les royaumes païens en place, notamment celui de Kombo. Les pouvoirs coloniaux, britannique en Gambie et français au Sénégal voisin, s’inquiétèrent de ces mouvements qui bouleversaient les équilibres locaux et menaçaient la présence européenne102, et dont l’un des principaux chefs dans la région était Fode Kaba Dumbuya (m. 1901), un marabout diakhanke (une des ethnies manding). Un violent antagonisme se développa entre Fode Kaba et le roi manding, et animiste, de Kombo, Suling Jatta. Sabagee (Sabadji) devint le centre des opérations jihadistes. Les troupes britanniques enlevèrent une première fois la place en 1853. Mais les interventions de Fode Kaba ne cessèrent pas. En 1855, Suling Jatta fut tué par les jihadistes et les Britanniques, mobilisant des forces jusqu’en Sierra Leone, et faisant appel à l’aide des forces françaises, enlevèrent à nouveau la place solidement fortifiée de Sabagee et la détruisirent (août 1855)103. C’est cet événement que le catalogue de Durham évoque.

Le catalogue indique, d’autre part, que le manuscrit comporte une écriture « coarse (grossière) West African Maghribi », avec des notes interlinéaires ou marginales dans une langue africaine (probablement, dans ce cas, ajouterons-nous, du malinké). Le manuscrit se compose de feuilles séparées non reliées (le nombre de folios n’est pas indiqué). L’auteur, nommé sur le folio 1b, est « Muhammad b. Umar b. Abi Muhli ». Le titre indiqué dans le colophon est précisément Kitāb Ibn ‘Umar Kubrā. L’ouvrage contient de fréquentes références à la ‘Aqīda de Muḥammad b. Yūsuf al-Sanūsī (citée ci-dessus) et à Ḫalīl b. Isḥāq, l’auteur du Muḫtaṣar, l’abrégé de droit malikite (absent de la liste 1, mais présent dans la liste 2 de Mankono, n° 5), ainsi qu’à deux autres auteurs malikites.

L’auteur du catalogue propose de lire le nom « al-Mahalli » (al-Maḥallī) et le rapproche de Muḥammad b. ‘Umar al-Maḥallī al-Buḥayrī, un auteur (xve ou xvie siècle) d’un ouvrage intitulé Kitāb al-Kur’a, tout en remarquant que le contenu ne semble pas correspondre. GAL, S. ii, p. 494 classe, en effet, cet ouvrage dans le domaine des « sciences secrètes » (Geheimwissenschaften).

Cette identification de la nisba de l’auteur comme « Maḥallī » nous a permis d’établir le lien avec SÉGOU qui connaît effectivement un Muḥammad b. ‘Umar b. Abī l-Maḥallī et contient seize manuscrits (sans titre) de cet auteur (p. 368-369). Selon les entrées, on trouve tout ou partie de la mention de son nom : Abū ‘Abd Allāh Muḥammad ‘Umar b. ‘Abd al-‘Azīz Ibn al-Maḥallī/ou Ibn Abī Maḥallī.

Ces manuscrits sont le plus souvent des pièces courtes ou des fragments. Celui qui est, de loin, le plus long compte 48 folios (5428, 1-47, sans titre). Au fil des descriptions de contenu (d’ailleurs inégales) de ces différents exemplaires, il apparaît que le tawḥīd tout particulièrement, et aussi l’éthique et les exhortations morales, ainsi que le fiqh, constituent l’essentiel de ces documents. Un thème spécifique est signalé à plusieurs reprises : « les signes de kufr chez les contemporains » (ce qui ne manque pas d’intérêt s’agissant d’un ouvrage pris à des jihadistes). Trois pièces brèves sont en forme de poème. Nous avons tendance à penser qu’une bonne partie de ces morceaux dépareillés sans titre faisaient partie de l’ouvrage connu par ailleurs sous le titre Kitāb Ibn ‘Umar Kubrā.

ALA 4 (p. 661), dans son appendice, signale cet auteur sous le nom de Muḥammad b. ‘Umar b. ‘Abd al-‘Azīz b. Abī Maḥallī b. ‘Abd al-Malik b. Abī Maḥallī. Il ajoute qu’il n’y a aucune preuve évidente que l’auteur soit originaire d’Afrique de l’Ouest, même si l’on trouve ses œuvres dans plusieurs collections issues de cette région. Six titres sont relevés, notamment à partir de SÉGOU et de la British Library. L’un d’entre eux, désigné comme ‘Aqīda, se trouve aussi à Ibadan et à Zaria. Par contre, comme le fonds de Durham n’est pas recensé dans ALA 4, le titre Kitāb Ibn ‘Umar Kubrā, absent des inventaires utilisés, est ignoré.

  • 104 Lahcen Daaïf a identifié cette citation coranique. Saadou Traoré a rectifié notre lecture.

10055. K. Innā waǧadnāhu   –   « Nous, nous l’avons trouvé104 »
CITATION CORANIQUE – NON IDENTIFIÉ

Ce titre contient une citation coranique (sourate xxxviii (Ṣad), 44), qui s’applique au prophète Ayyūb (Job) : « Nous l’avons trouvé endurant. Quel excellent serviteur ! »

Cette citation célèbre le prophète Ayyūb, modèle de patience. Lahcen Daaïf suggère de la rapprocher de la citation coranique contenue dans le titre n° 58 (ci-dessous), qui célèbre un autre prophète, Dāwud, et sur laquelle nous reviendrons.

  • 105 Zappa 2009a, p. 395.

Cette citation coranique est à rapprocher du titre n° 1 (K. Ḏikr al-Qiyāma) ci-dessus : elle est porteuse d’une leçon de tafsīr, cette fois à propos d’un prophète : leçon d’obéissance et d’endurance, leçon sur la présence divine dans les épreuves. L’histoire d’un prophète sert à illustrer une ou plusieurs valeurs islamiques dans le cadre d’une séance orale devant des publics non lettrés. Selon une pratique assez générale, le tafsīr est « mis en scène ». Cette pédagogie coranique peut revêtir d’autres aspects. À cet égard, l’analyse de Brigaglia, développée par Zappa, nous apporte une clé supplémentaire : « the mai tafsiri usually concludes a “narrative tafsir” session with the selling of a talisman that is credited with containing and conveying an intrinsic quality of the prophet whose story he has just narrated105 ». L’explication coranique en public permet d’établir le lien entre deux fonctions habituelles de ces lettrés : la prédication (wa‘ẓ) et la fabrication de talismans. C’est dire la difficulté qu’il y a à classer et cloisonner trop méthodiquement les disciplines décrites dans ce corpus. Elles communiquent entre elles.

10156. Kitāb al-Ǧazā’irī   –   « Le livre d’al-Ǧazā’irī »
POÈME – TAWḤĪD

GAL, ii, p. 252 ; S. ii, p. 356-357. Auteur : Aḥmad b. ‘Abd Allāh al-Ǧazā’irī al-Zawāwī (m. 898 H./1497), auteur de ce qui est aussi appelé al-Manẓūma al-Ǧazā’iriyya fī l-tawḥīd (« le poème didactique d’al-Ǧazā’irī sur le tawḥīd »). Poème urǧūza. 

CORE, p. 38 : « Aḥmad b. ‘Abd Allāh al-Jazā’irī’s (d. 1479-1480), Manẓūmat al-jazā’iriyya is another widely attested and well-known versification of the Islamic creed ».

SÉGOU, p. 342 : dix-huit copies, complètes ou non.

10257. Kitāb šāfiyat al-qulūb
POÈME – TAWḤĪD

SÉGOU : 5532, 51b-53a ; 5645, 50b-68a ; 5671, 54a-70b. Poème (urǧūza) sur le tawḥīd. Auteur : Muḥammad b. Muḥammad al-Taġūġī.

  • 106 L’auteur de ALA 4 s’interroge sur la commune identité de ces deux auteurs ainsi désignés. Voir ALA  (...)

ALA 4 relève deux formes du nom de l’auteur : Ibn Muḥammad Inalbaš al-Taġūġī al-Sūqī, et Muḥammad al-Tuġūġī b. Muḥammad al-Sūqī b. al-Bašīr al-Takrūrī106. La nisba al-Sūqī renvoie au groupement touareg des Kel Essouq (au nord-est de la boucle du Niger), connus pour leur réputation en langue arabe et en sciences islamiques. La nisba al-Takrūrī vient de Takrūr, qui, dans un sens restreint, désigne la moyenne vallée du Sénégal et, dans un sens plus large, vue d’Orient, l’Afrique de l’Ouest soudano-sahélienne islamisée. ALA 4 signale des copies du Šāfiyyat al-qulūb à l’IHERIAB de Tombouctou et à Niamey.

10358. K. Aydin   –   « Le livre des mains »
CITATION CORANIQUE – NON IDENTIFIÉ

  • 107 Lahcen Daaïf a attiré notre attention sur un autre verset où figure un hapax, le pluriel Aydin, ave (...)
  • 108 L’arabe distingue le cas duel (pour deux objets ou personnes) et le pluriel pour plus de deux unité (...)

Le mot fait penser à une référence coranique : il y en a une seule avec le mot ayd (pluriel régulier avec un seul yā’)107, qui correspond donc au mot figurant dans ce titre108 : « Supporte ce qu’ils disent, et mentionne notre serviteur Dāwud, doué de force (ḏā aydin) et plein de repentir » (xxxviii, (Ṣad), 17). Ici, le prophète célébré est Dāwud comme modèle de puissance.

  • 109 Observation de Saadou Touré.
  • 110 Observation de Lahcen Daaïf.

Cette référence peut être rapprochée de celle du n° 55 ci-dessus. La sourate d’origine est, en effet, la même : la sourate Ṣad109. Cette dernière mentionne les cas de trois prophètes qui ont fait retour à Allāh après des tribulations diverses (Ayyūb, Dāwud et Sulaymān)110. Les deux premiers figureraient donc dans ces rappels coraniques.

On pense aux al-Qiṣas al-anbiyā’ (« les histoires des prophètes »), littérature pieuse qui célèbre les figures des prophètes d’avant l’islam comme des modèles éthiques, mais dont il n’y a d’exemplaires ni dans l’une, ni dans l’autre des deux bibliothèques de Mankono. Ces références coraniques en tiennent lieu et, si on les éclaire par les observations de Brigaglia et Zappa, les livres, ou livrets, qui leur étaient consacrées servaient probablement à des séances de tafsīr « raconté » à un public illettré ou peu versé dans les études.

10459. K. Manhal al-hādī   –   « Le point d’eau à l’usage de celui qui guide [dans la voie droite]… »
NON IDENTIFIÉ

10560. K. Manāhiǧ al-uṣūl   –   « Les méthodes [d’étude] des fondements [de la religion] »
POÈME – FONDEMENTS DE LA FOI – TAWḤĪD

  • 111 Maḥyā est un terme coranique (vi, 162 et xlv, 21) (Lahcen Daaïf).

SÉGOU : titre (au singulier) : Manhaǧ al-uṣūl wa maḥyā l-sālik li-l-wusūl « La méthode [d’étude] des fondements [de la religion] et la vie/l’état de vie111 de celui qui suit le chemin spirituel pour arriver [au but] »). Poème.

5532, 74b-78a (qualifié de tawḥīd) ; 5560, 167a-172b (qualifié de lexicologie) ; 5672, 4a-7b (qualifié de tawḥīd et fiqh) ; 5725, 330a-335a (qualifié de tawḥīd). Auteur : ‘Abd al-‘Azīz b. ‘Abd al-Wāḥid al-Fāsī al-Miknāsī (m. 964 H./1557), lexicologue déjà signalé ci-dessus (voir n° 21).

GAL, S. ii, p. 539.

10661. K. Subul al-ma‘rūf   –   « Les chemins du bien »
ExHORTATIONS – NON IDENTIFIÉ

10762. K. wa fī anfusikum   –   « et en vous-mêmes »
CITATION CORANIQUE – NON IDENTIFIÉ

Ce titre reprend une citation coranique : « Il y a sur la terre et en vous-mêmes des signes pour ceux qui croient fermement. Ne les voyez-vous pas ? » (sourate Li, 20, al-Ḏāriyāt, « Ceux qui se déplacent rapidement »). La leçon de ce verset est que les signes de l’existence de Dieu sont présents en nous-mêmes. Cet argument fait partie des enseignements des fondements de la foi : les miracles de la création et ceux du vivant comme preuves de l’existence de Dieu. Cet ouvrage s’intègre à son tour dans cette pédagogie du tafsīr et du tawḥīd à un plus large public déjà signalée ci-dessus (nos 55 et 58).

Colonne iv

10863. Kitāb Suhūlat al-ṭarīq   –   « La facilité de la voie », « La voie facile »
NON IDENTIFIÉ

On pense à une problématique soufie, mais ce peut être simplement la « voie d’Allāh », celle que suit tout croyant. Il s’agit, en ce cas, d’un rappel des devoirs de chaque musulman pour suivre cette voie.

10964. Kitāb ‘Aqīdat al-īmān   –   « Livre des articles de foi »
TAWḤĪD

SÉGOU : 5541, 15a-18a (sous le titre [al-]‘Aqā’id al-imān). Auteur : Muhammad b. Yusūf al-Sanūsī.

Voir ci-dessus nos 46, 49, 50, 51, 52, 53. C’est la septième occurrence de cet ouvrage, en totalité ou en partie, dans la liste.

11065. Kitāb Su’āl al-tawḥīd    –   « La question du tawḥīd »
TAWḤĪD – NON IDENTIFIÉ

  • 112 Un alif semble raturé par de petits traits : hidāya (« guidance ») devient, en ce cas, hadiyya (« c (...)

11166. K. Hadiyyat112/Hidāyat al-miskīn   –   « Le cadeau du pauvre »
POÈME – UṢŪL FONDEMENTS DE LA FOI – TAWḤĪD

SÉGOU : 5493, 8-13 ; 5671, 37a-43b. Hadiyyat al-miskīn ‘alā l-ḍarūrī min uṣūl al-dīn. (« …sur ce qui est indispensable en matière de uṣūl al-dīn/sources de la religion »).

Poème (rā’iyya) traitant de tawḥīd. Dans les deux cas, la date de composition indiquée est 1142 H. /1729-1730.

Auteur anonyme.

  • 113 Nous devons à Lahcen Daaïf la lecture correcte de ce titre.

11267. K. Nāfi‘at al-ṭullāb   –   « Ce qui est utile aux étudiants113 » 
TAWḤĪD

SÉGOU : 5362, 14-38. Auteur : Muḥammad b. Ṣālih al-Fasal, pas autrement connu. Présenté comme un traité de tawḥīd.

Par son titre, cet ouvrage rappelle le précédent : c’est un mémento des bases de la foi.

11368. K. Iḍā’at al-duǧunna   –   « L’illumination de l’obscurité »
POÈME – TAWḤĪD

GAL, i, p. 381-383 ; S. ii, p. 408, n° 10. Auteur : Abū l-Abbās Aḥmad b. Muḥammad al-Maqqarī (ou Makkarī, ou Muqrī) al-Tilimsānī al-Malikī al-Aš‘arī, m. 1041 H./1631, un Tlemcénien comme l’indique sa nisba.

Poème (urǧūza) sur le tawḥīd. Versification d’al-Aqā’id al-nasafiyya (« Les articles de foi d’al-Nasafī. »). Il s’agit d’un al-Nasafī, savant spécialiste de ḥadīṯ, un ḥanafite, qui a vécu en Asie centrale, m. 537 H./1142 (GAL, i, p. 548).

SÉGOU : 5600, 169b-193a ; 5647, 175b-198b ; 5651, 179b-210a ; 5657, 35b-84b ; 5697, 56a-78b ; 5715, 1a-32b, 33a-88b ; 5719, 153b-188a ; 5725, 281a-282b, 297a, 298a-316a et 317a-320b. Titre : Iḍā’at al-duǧunna fī ‘aqā’id ahl al-Sunna (« …sur les articles de foi des gens de la Sunna/sunnites »).

CORE, p. 81 : présent à Nouakchott, Ségou, Tombouctou et Kano. Mentionné plusieurs fois dans le Fatḥ al-šakūr.

EL HAMEL : Iḍā’at revient à plusieurs reprises dans le programme d’études des lettrés maures (p. 115, 133, 232, 354, 363).

ALA 2, p. 287 : Iḍā’at al-duǧunna est mentionné dans le cursus d’un lettré tiǧānī de Kano (Nigeria), Abū Bakr ‘Atīq, ou Atiku Kano (1911-1974), aux côtés de la Burda d’al-Būṣīrī, du Muḫtaṣar d’al-Aḫḍarī et de la Manẓūma d’al-Qurṭubī — lesquels se trouvent également dans cette bibliothèque de Mankono (nos 32, 81 et 76).

  • 114 Marty 1922, Annexe xix.

Iḍā’at figure aussi dans le catalogue, déjà cité, de la bibliothèque de Diawia, en Guinée114.

  • 115 Merci à Lahcen Daaïf qui nous a orienté vers la lecture d’un nom propre et non, comme il semblait, (...)

11469. K. Sa‘d al-Dībāǧī   –   « Le livre de Sa‘d al-Dībāǧī115 »

GAL, S. i, p. 510, n° 14 (qui ignore la nisba al-Dībāǧī). Auteur : Muḥammad Ibn Sa‘d al- Dībāǧī al-Marwazī (m. 609 H./1212).

‘Umar Riḍā Kaḥḥāla, 1960, Mu‘ǧam al-mu’allifīn, Damas, Maktabat al-Taraqqī, vol. x, p. 21. Selon Kaḥḥāla, al-Dībāǧī, un adīb (homme de lettres) et un naḥwī (grammairien), est l’auteur de plusieurs šurūḥ (commentaires) de naḥw. Il est connu, entre autres, pour un ouvrage intitulé al-Muḥaṣṣal, commentaire d’al-Mufaṣṣal (GAL, S. i, p. 510), un précis de grammaire arabe d’al-Zamaḫšarī (m. 538 H./1144), le célèbre grammairien et lexicologue (E.I.2, vol. xi, p. 469).

11570. Kitāb Wuǧūb al-wuǧūd   –   « La nécessité de l’Existence »
TAWḤĪD – NON IDENTIFIÉ

Ces termes renvoient à un argumentaire du tawḥīd : la conception de Dieu comme le wāǧib al-wuǧūd (l’Existant nécessaire). Selon la ‘Aqīda d’al-Sanusī, le « nécessaire » est ce dont l’intellect ne peut imaginer l’inexistence.

11671. K. Ǧawāhir al-ḥisān   –   « Les joyaux splendides »
TAWḤĪD

Deux ouvrages intitulés al-Ǧawāhir al-ḥisān, l’un de tafsīr, l’autre de tawḥīd. Figurent dans SÉGOU. En fonction de l’environnement de la liste et du signalement de CORE, nous choisissons le second. Titre : al-Ǧawāhir al-ḥisān fī taḥqīq ma‘rifat arkān al-īmān (« … pour acquérir la connaissance des principes de la foi »). Auteur : Arbāba al-Ḫurṭūmī.

SÉGOU : p. 389 : dix copies d’une soixantaine de folios.

Traité de tawḥīd. L’ouvrage parle de la croyance en Dieu, en ses anges, ses messagers et ses Écritures, ainsi que du jugement dernier et de la volonté de Dieu qui dépasse l’entendement et les désirs de l’homme.

CORE, p. 41 :

A popular text from Sudan is al-Jawāhir al-hisān fī taḥqīq ma‘rifat arkān al-imān, which was written by someone known in West Africa as Arbāba al-Kharṭūmī. This is the Sudanese scholar Arbāb b. ‘Alī b. ‘Awn b. ‘Āmir b. Aṣbaḥ (d.1690/1), from Wad Madanī. His nisba identifying him with Khartoum must be a later West African appellation, since the city of Khartoum was not founded until the nineteenth century, long after Arbāb’s lifetime.

  • 116 Voir http://rs6.loc.gov/intldl/malihtml/malibibTitles1.html (consultation : 30 mai 2010).

Ce Ǧawāhir figure parmi les 32 manuscrits dont une version complète est offerte par l’exposition en ligne d’Islamic Manuscripts from Mali présentée par la Library of Congress, Washington D.C. (États-Unis). Elle provient de la bibliothèque de Cheik Zeyni Baye de Bujbeha, ou Boujbeïha, un village situé à 250 km au nord de Tombouctou et compte 116 pages mises en ligne116.

11772. Kitāb al-Ǧūrānī/Ǧawrānī
NON IDENTIFIÉ

11873. K. Sitta wa sittūn   –   « Les Soixante-six »
NUMÉROLOGIE – TAWḤĪD – NON IDENTIFIÉ

  • 117 Ousmane Kane nous a, le premier, signalé cette équivalence.
  • 118 Marty 1922, p. 352.
  • 119 Ibid., p. 353.

Soixante-six est l’équivalent numérique du nom d’Allāh117. Paul Marty signale l’intérêt des lettrés du Futa Jalon (Guinée) pour « les combinaisons de mots, de lettres et de chiffres118 », et, après avoir noté que « la valeur numérique des lettres qui composent Allah est de 66 », il ajoute, sur la base des informations recueillies : « Ce chiffre de 66 est un chiffre sacré qui contient toutes les qualités de Dieu (50) et du Prophète (16)119 ».

  • 120 Voir les commentaires de Brenner 1984, p. 91-92. « Al-Sanūsī’s list of attributes was expanded into (...)

Cette approche numérologique du Nom divin est une des composantes de l’enseignement du tawḥīd au sud du Sahara120.

11974. K. Uṣūl al-dīn   –   « Les sources/fondements de la religion »
UṢŪL – TAWḤĪD – NON IDENTIFIÉ

GAL signale plusieurs ouvrages portant ce titre (voir S. iii, p. 1154).

IASAR (n° 436) mentionne un K. Uṣūl al-dīn de Muhammad Bello, fils et successeur d’Usman dan Fodio à la tête du califat de Sokoto. Le manuscrit, qui compte 4 folios, a été trouvé chez Malam Adam Kunatay, de Wenchi, à près de 600 km à l’est de Mankono.

ALA 2, p. 57, 626 : mentionne un K. Uṣūl al-dīn d’Usman dan Fodio.

Qu’il s’agisse de l’un ou l’autre auteur, ce serait le seul cas de présence d’un écrit de Sokoto à Mankono. Sur la seule base d’une homonymie de titre — et d’un titre très général — nous ne pouvons conclure, sans autres indices, à une telle identification.

12075. K. Faḍā’il al-tawḥīd   –   « Les vertus/mérites du tawḥīd »
TAWḤĪD – NON IDENTIFIÉ

12176. Kitāb Yaḥyā al-Qurṭubī   –   « Le livre de Yaḥyā l-Qurṭubī »
POÈME – CINQ PILIERS DE L’ISLAM – FIQH – ‘IBĀDĀT

GAL, i, p. 551 ; S. i, p. 763.

ALA 4, p. xviii : cet ouvrage figure dans la liste récapitulative qui est donnée des ouvrages les plus souvent mentionnés.

E.I.2, R.Y. Ebied et J. L. Young, art. « Al-Qurṭubī », vol. v, p. 517.

  • 121 Urǧūza désigne un poème construit avec le mètre raǧaz. Wildān est un pluriel qui désigne les nouvea (...)

Titres usuels : Urǧūzat al-wildān (« L’Urǧūzat des enfants »)121, ou Manzūmat (qui qualifie, en arabe, un poème didactique), ou encore al-Muqaddima (« L’introduction »). Auteur : Abū Bakr Yaḥyā b. ‘Umar b. Sa‘dūn al-Qurṭubī (m. 567 H./1171-1172).

Petit recueil de poèmes qui traite du fiqh malikite et, plus particulièrement, des ‘ibādāt, les pratiques religieuses prescrites.

CORE, p. 39 :

Another popular didactic text, especially in Nigeria, is the Andalusian al-Qurtubī’s (d. 1171) Urǧūzat al-wildān, also known as Manzūmat al-Qurṭubī, which summarizes the five “pillars” of Islam in rhyming verse designed to be easy for children to memorize, although not simplified in content.

  • 122 Sule et Starratt 1991, p. 49.

Cet ouvrage figure aussi dans le programme de femmes hausa qui poursuivent leurs études au-delà de l’école coranique : « Manẓūmat al-Qurṭubī fī l-‘ibādāt, by Shaikh Yaḥyā al-Qurṭubī is a series of poems on the important rituals according to Maliki interpretation122 ».

SÉGOU : huit copies lacunaires ou complètes sous le titre Urǧūzat al-wildān : 5375, 61-66 ; 5432, 265-269 ; 5462, 141a-143b et 145a-b ; 5600, 197a-200b ; 5603, 158a-b ; 5636, 182a-184b, 250a-251b ; 5678, 107a-110a ; 5686, 67b-71b. SÉGOU (p. 404) contient encore trois commentaires de cet ouvrage.

12277. K. al-Wasīla   –   « Le moyen/ L’instrument »
NON IDENTIFIÉ

GALS. iii, p. 1158-1159: une trentaine de wasīlāt.

  • 123 Pour Constant Hamès, un tel titre fait penser à l’utilisation des noms de Dieu comme ressource de p (...)

ALA 4, p. 113 : recense huit titres commençant par wasīla. Il mentionne, entre autres : al-wasīla al-mubāraka bi-asmā’ llāh al-ḥusnā (« L’outil béni au moyen des beaux noms de Dieu »)123.

Auteur : Abū Zayn al-‘Ābidīn al-Muḫtār b. Aḥmad b. Abī Bakr al-Kuntī al-Wāfī (m. 1226 H./1811), le šayḫ de la Qādiriyya (également évoqué, sans certitude, aux nos 47 et 79 de cette liste).

CORE, p. 42 et 81 : Wasīlat al-sa‘āda fī našr mā taḍammun al-šahāda fī l-tawḥīd (« Le moyen du bonheur dans la propagation de ce que contient la šahāda en matière de tawḥīd ») d’al-Muḫtār b. Būna al-Ǧakanī (d. 1805/6), un poème sur le tawḥīd bien connu en Afrique de l’ouest, et attesté dans le Fatḥ al-šakūr. ALA 4 signale une réponse (écrite en 1205 H./1760-1) à ce poème d’Ibn Būna sur un point de divergence (p. 76).

  • 124 Cité par Ousmane Kane (Kane 2000, p. 227).

Il existe aussi, de Muḥammad b. Sa‘īd al-Daymānī (m. 1166 H./1753), auteur connu sous le nom de šayḫ Yadālī (également évoqué, sans certitude, au no 22 de cette liste), al-Wasīla l-kubrā fī ṣalāḥ al-dīn wa-l-dunyā wa-l-āḫira (« Le grand moyen concernant la rectitude de la religion, le bas monde et le Jugement dernier124 »).

SÉGOU, p. 404 : deux autres wasīlāt mentionnées et le commentaire d’une wasīla encore différente.

Wasīla est également un terme utilisé pour désigner l’intermédiation, l’intercession, du Prophète, ou d’un šayḫ, lorsque le croyant présente des demandes à Dieu. On parle, à ce propos, de tawassul. Cette question fait l’objet de débats et polémiques, notamment de la part des « wahhabites ».

12378. K. Wāsilat al-sulūk   –   « Le moyen de la bonne conduite »
POÈME – TAWḤĪD

GAL, S. ii, p. 355 et 992.

LEIDEN : Or. 23333 (23) et Or. 23679 (6).

CORE : p. 80.

SÉGOU : 5507, 1a-9a ; 5671, 133a-137a ; 5697, 109b-116a ; 5727, 32a-36b. Poème (urǧūza), consacré au tawḥīd et à un éloge de l’islam.

Auteur : Muḥammad b. ‘Abd al-Raḥmān b. ‘Alī al-Ḥawḍī (m. 1505).

12479. Kitāb kawkab   –   « Le livre de l’étoile »
POÈME – FIQH – NON IDENTIFIÉ

GALS. iii, p. 939-940 : une trentaine d’ouvrages dont le titre commence par Kawkab.

ALA 4, p. 77 : un ouvrage intitulé al-Kawkab al-waqqād fī faḍl ḏikr al-mašā’iḫ wa-ḥaqā’iq al-awrād (« l’étoile brillante sur l’excellence du ḏikr des šayḫ et les vérités des awrād [pl. de wird] »).

Auteur : Sīdī l-Muḫtār b. Abī Bakr al-Kuntī al-Wāfī (m. 1226/1811), šayḫ de la Qādiriyya des Kunta (ibid., p. 68-69), déjà cité à titre d’hypothèse (nos 47 et 77 ci-dessus, et 79 ci-après). Il existe aussi un Muḫtaṣar, un abrégé, de cet ouvrage (ALA 4, p. 55).

SÉGOU : un certain nombre d’ouvrages de Sīdī l-Muḫtār figurent dans SÉGOU, mais pas celui-ci. D’autre part, le mot kawkab apparaît dans deux titres d’auteurs anonymes (p. 389).

  • 125 CORE, p. 73.
  • 126 Ce commentaire de Ǧalāl al-Dīn al-Maḥallī figure dans SÉGOU : 5343, 1-158 et 5567, 37b-189b.

CORE : al-Kawkab al-sāti‘ (« l’étoile lumineuse »), de Ǧalāl al-Dīn al-Suyūṭī (un auteur important dont nous avons parlé ci-dessus (n° 31), m. 1505), qui est une versification de Ǧam‘ al-ǧawāmi‘ fī uṣūl al-fiqh (« le recueil des recueils sur les sources du fiqh »)125, ouvrage majeur de droit šafi‘īte de Tāǧ al-Dīn Abū Naṣr ‘Abd al-Wahhāb al-Subkī (m. 771) : « The foundational text studied in Fes was al-Subkī’s (d. 1370) Jam‘ al-jawāmi‘. There are copies of this text in Timbuktu and in the Mauritanian collections, but al-Maḥallī’s commentary on it126 and al-Suyūtī’s versification of it are even more widespread. », et « As in Fes, West African students began with the Jam‘ al-jawāmi‘ » (CORE p. 29-30).

  • 127 EL HAMEL, p. 168.

EL HAMEL. Le Fatḥ al-šakūr cite Aḥmad Bābā, le savant tombouctien (m. 1627), qui déclare avoir étudié auprès de son maître Muḥammad Baġyu‘u [Baghayogho] les uṣūl d’al-Subkī, avec le commentaire (sharḥ) du Ǧam‘ al-ǧawāmī‘ par al-Maḥallī127.

Dans une série de titres consacrés au fiqh, la versification du Ǧam‘ al-ǧawāmī‘, ouvrage usuel en matière de uṣūl al-fiqh, nous paraît l’identification la plus vraisemblable. Pour ces raisons, nous retiendrons le thème du fiqh. Cependant, devant la banalité du titre et la multiplicité des pistes, une certaine prudence s’impose.

12580. K. Qāla al-‘Awfī   –   « Al-‘Awfī a dit »
FIQH – ‘IBĀDĀT – NON IDENTIFIÉ

C’est le début d’un extrait de cet auteur, dont nous ignorons le contenu.

GAL, S. ii, p. 960, n° 21 : signale, sans autre précision, un al-‘Awfī dans une liste d’auteurs malikites, comme auteur d’un ouvrage de fiqh figurant à la Qarawiyyīn de Fès.

SÉGOU : six manuscrits, sans titres, traitant du fiqh (‘ibādāt), et appartenant sans doute à un même opuscule, d’un « al-‘Aufī » (p. 349), pas autrement identifié et dont le nom, dans les notices, est, à chaque fois, accompagné d’un « sic » (hésitation sur la lecture du nom) ; 5728, 168a : une dernière pièce d’un seul folio est rattachée à cette liste de titres attribués à « al-‘Aufī » (p. 349). L’auteur est appelé « Ibn ‘Aufī ( ?) (sic) ». C’est un poème (hā’iyya) qualifié de prière.

  • 128 L’auteur du catalogue a écrit « sic » pour signaler, sans les corriger, les fautes du titre. Nous a (...)

IASAR, p. 37 : nos 86 et 380. Auteur : Muḥammad b. ‘Alī al-‘Awfī (‘Ūfī). Titre : Ǧāmi‘ al-Farā’id [farā‘iḍ] wa-l-sunnan [sunan] (sic)128 (« Recueil des préceptes et des normes ») (6 fol.). « Composition on the correct observance of the obligations of Islam, with quotations from classical writers ».

Le manuscrit est détenu par Aḥmad Kamakati (ou Kamaghaté), membre d’un des lignages savants de Bondoukou (centre islamique majeur de Côte d’Ivoire orientale, près de la frontière ghanéenne), à quelque 500 km à l’est de Mankono.

Ces différentes indications convergentes nous permettent de retenir le thème du fiqh, à défaut de certitude sur l’ouvrage lui-même et son auteur.

12681. Kitāb al-Aḫḍarī   –   « Le livre d’al-Aḫḍarī »
FIQH – ‘IBĀDĀT

GAL, S. ii, p. 705. Titre : Muḫtaṣar fī l-‘ibādāt (« Abrégé sur les‘ibādāt » — les pratiques prescrites), un manuel de base malikite très connu, souvent appris par cœur, et qui contient les instructions relatives aux ablutions et à la prière. Auteur : Abū Zayd ‘Abd al-Raḥmān b. Muḥammad al-Akhḍarī (né en 920 H./1514 à Biskra (Algérie).

CORE, p. 36 :

Perhaps the most important didactic text is al-Akhḍarī’s (…) Mukhtaṣar fī ’l-‘ibādāt, an elementary textbook on ritual duties according to the Mālikī madhhab. It is not clear that all the copies of al-Akhḍarī’s legal texts in the database are the same, because they are often referred to by the author’s name in the place of a title. It is obvious that this was an important didactic text for beginners in West Africa ; the popular derivative texts, according to the database, were versifications of this work that helped students in committing it to memory.

SÉGOU, p. 340 : l’auteur figure dans le fonds ‘umarien au titre d’un autre de ses ouvrages, al-Sullam (« L’échelon »), un traité de logique.

Par contre, ce Muḫtaṣar n’est pas mentionné. Cependant, les dix copies de fragments sans titre, dans SÉGOU (ibid.), qui sont attribués à al-Aḫḍarī et traitent de fiqh et ‘ibādāt, sont, très vraisemblablement, des extraits de ce Muḫtaṣar.

E.I.2 , J. Schacht, art. « Al-Akhḍarī. » vol. i, p. 331.

12782. Kitāb Nibrās   –   « Le livre de la lampe »
FIQH

GALS. iii, p. 1021: six ouvrages dont le titre commence par K. Nibrās.

ALA 4 : quatre titres. Deux d’entre eux retiennent notre attention. Ce sont, en fait, deux entrées pour un seul et même ouvrage :

  • 129 Ḥanafiyya : le terme caractérise le monothéisme de ceux qui ont suivi la religion d’Ibrāhīm avant l (...)
  • 130 Selon Saadou Traoré, la nisba zunǧī/zinǧī/zinǧawī/zanǧawī désigne, à Tombouctou, un membre de l’eth (...)

1) ALA 4, p. 49 : Nibrās al-hidāya fī l-dīn al-ḥanafiyya (« La lampe qui guide dans la religion hanafī129 »), terminé en 1095 H./1684, de Abū Bakr b. al-Muḫtār al-Zanǧawī (?) al-Kābarī, ap. SEGOU : 5450, 148-186, qui l’appelle, pour sa part, « al-Zinjawī130 al-Kābirī » (autre forme de la même nisba) et qui le caractérise comme ouvrage de fiqh.

2) ALA 4, p. 268 : Nibrās al-hidāya fī l-dīn (écrit en 1095 H./1683), de Abū Bakr al-Kābarī, ap. Catalogue de l’IHERIAB de Tombouctou (n° 1070).

Rappelons que Kabara est le port de Tombouctou, au bord d’un bras du fleuve Niger.

12883. K. Tuḥfat al-Muṣallī   –   « Le cadeau de celui qui prie »
FIQH – ‘IBĀDĀT

GAL, ii, p. 411.

SÉGOU : 5322, 81-125 ; 5485, 341b-398 ; 5534, 1a-49a ; 50b-113b ; 5640, 45b-87a ; 5656, 175b-204b.

Titre : Tuḥfat al-muṣallī ‘alā maḏhab al-imām Mālik b. Anas («…selon le maḏhab de l’imām Mālik »).

Les trois premières copies donnent la date de rédaction de ce Tuḥfa, avec la précision du mois de ša‘bān pour la troisième : ša‘bān 903 H./mars-avril 1498.

Auteur : Abū l-Ḥasan ‘Alī b. Nāṣir al-Dīn b. Muḥammad al-Manūfī al-Malikī al-Šāḏilī (m. en 939 H./1532 au Caire). Selon les manuscrits, il est présenté, avec ou sans kunya, avec ou sans son ism et ceux de ses ascendants et avec certaines ou la totalité de ses nisba. C’est un savant malikite plus connu comme commentateur de la Risāla.

SÉGOU : 6106, 15a-57b : un commentaire de Tuḥfat al-muṣallī par son auteur lui-même. L’ouvrage traite du fiqh et des ‘ibādāt.

IASAR, p. 62 : n° 245, 17 folios. La date de composition du manuscrit est identique à celle donnée par les exemplaires de SÉGOU.

Propriétaire du manuscrit : al-Ḥaǧǧ Ya‘qūb Watara, de Namasa, 17 folios.

Namasa est le village moderne le plus proche du site archéologique de Begho, un centre commercial dioula médiéval majeur, dans la région de Wenchi (Ghana), à l’est de Bondoukou (Côte d’Ivoire).

Analyse de la liste 1

Essai de bilan statistique

129Les décomptes auxquels nous allons procéder n’ont qu’une valeur indicative, d’abord parce que plusieurs ouvrages traitent de plusieurs disciplines (nous avons alors choisi, dans certains cas, une dominante), ensuite parce qu’il y a une grande perméabilité entre certains thèmes : le tawḥīd, par exemple, qui occupe une position centrale dans cet enseignement, sert de fondement et de lien à toutes les disciplines, notamment au fiqh. Nous avons aussi vu les passerelles entre le tafsīr et les pratiques talismaniques, entre le tawḥīd et la numérologie.

130En parallèle, nous observerons les remarques que font Colette Establet et Jean-Paul Pascual, dont nous avons dit qu’ils travaillaient sur les bibliothèques figurant dans les inventaires après décès à Damas au début du xviiie siècle :

  • 131 Eche 1967.
  • 132 Le tawḥīd est ici rangé dans cette catégorie.
  • 133 Delanoue 1980, 1982, p. 522.
  • 134 Establet et Pascual 1999, p. 156.

Les catégories choisies pour classer nos ouvrages reprennent les définitions établies par les auteurs orientaux classiques (Y. Eche, 1967)131 : Coran, collections de traditions (ḥadīṯ) et leurs commentaires (tafsīr), livres relatifs à la vie du Prophète, ouvrages de jurisprudence (uṣūl al-fiqh, furū‘ et fiqh), de théologie (kalām)132, de grammaire et syntaxe (naḥw, balāġa), recueils de poésie (dīwān) et ouvrages en prose regroupés sous la dénomination générale d’adab, ouvrages d’histoire et dictionnaires biographiques, ouvrages de mysticisme […] Ces classifications sont-elles absolument pertinentes en ce début de xviiie siècle ? G. Delanoue en doutait à propos de l’Égypte à une époque d’un siècle plus tardive : « Les études [dans les mosquées] tendent à mêler, dans le fatras des commentaires et des gloses, des disciplines qui, à l’âge classique, restaient distinctes… »133. Ces catégories ont cependant le mérite, dans une première approche, de rendre compte à titre indicatif des différents genres de la production présents dans les bibliothèques étudiées, et de leurs poids respectifs...134.

  • 135 . Ibid.

131Par le lieu et la taille de l’échantillon, les deux situations sont nettement différentes. Les comparaisons possibles n’en sont que plus significatives. Pour leur part, Establet et Pascual observent que leurs listes — deux siècles avant celles de Mankono — témoignaient d’« une culture encyclopédique dans laquelle fiqh et taṣawwuf se taillent la part du lion135 ». Nous allons voir qu’il n’en est pas du tout de même dans la liste 1 de Mankono. La liste 2, par contre, répondrait mieux à ce modèle.

  • 136 Nos 4, 5, 7, 8, 13, 17, 18, 20, 21, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 40, 41, (...)
  • 137 Nos 3, 14, 19, 38, 61, 62, 79.
  • 138 Nos 1, 2, 9, 10, 11, 12, 15, 16, 22, 24, 43, 55, 58, 61, 62, 63, 65, 70, 73, 74, 75

132Sur les 83 ouvrages de la liste 1 de Mankono, 50 sont identifiés136 (soit 60,24 %), et 33 ne le sont pas. Cependant, 7 de ceux qui ne sont pas identifiés le sont potentiellement ou partiellement (auteur connu, mais doute sur l’ouvrage concerné, ou hypothèses insuffisamment prouvées ou multiples)137. D’autre part, les intitulés, même s’ils sont souvent bâtis sur des jeux de rimes allusifs plutôt formels, conformément aux règles du genre, contiennent aussi, dans un certain nombre de cas, des indications assez précises sur le thème de l’ouvrage, et cela en l’absence d’autres éléments d’identification plus précis. Ces indications permettent donc de classer ces ouvrages de façon thématique. 21 sont dans ce cas138. Si nous distinguons de ce total ceux (au nombre de deux : nos 61 et 62) qui figurent déjà dans la précédente catégorie, et sur lesquels notre connaissance est ainsi encore élargie, il reste un apport de 19 nouveaux titres non identifiés mais partiellement repérables, qui s’ajoutent à la catégorie précédente.

133Nous pouvons préciser ainsi nos résultats globaux pour la liste 1 :

134Sur 50 titres identifiés, 49 sont suffisamment connus. La différence tient à un titre (n° 4) qui paraît bien être identifié, mais dont l’auteur et le contenu sont inconnus.

13526 (7+19) titres non identifiés sont repérables dans le champ de production par différentes indications (auteur, hypothèses assez concluantes et/ou intitulé).

  • 139 Nos 6, 39, 44, 47, 59, 77 et 79. Nous ne doutons pas que la consultation d’autres catalogues, des t (...)

1367 (soit 8,43 % du total de 83) restent totalement inconnus ou fortement douteux au stade actuel de notre enquête139.

137Ce sont donc 75 ouvrages (plus de 90 % du total) qui peuvent être classés de façon à peu près satisfaisante et situés dans un champ de production repérable, même à partir d’une identification incomplète. C’est là un résultat tout à fait suffisant pour analyser la composition de cette liste.

  • 140 Nos 20, 21, 22, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 32, 34, 35, 36, 42, 48, 56, 57, 60, 66, 68, 76, 78, 79.
  • 141 Les mêmes, moins les nos 22 et 79.

138Nous pouvons aussi remarquer que 24 titres correspondent à des ouvrages rimés en différents mètres140, soit près du tiers (32 %) des 75 ouvrages classables. La proportion est encore plus forte si on rapporte le nombre des ouvrages rimés aux ouvrages complètement identifiés141 : 22 sur 49, soit 44,89 %. C’est un trait caractéristique de cette littérature, et l’on sait que la forme rimée a une fonction mnémotechnique, qui répond notamment aux besoins de l’enseignement et de la transmission.

139Sur ces 75 titres connus ou repérables, un classement thématique donne les résultats suivants :

  • Coran, lecture du Coran, citations coraniques : 6 (nos 1, 42, 43, 55, 58, 62) = 8 % ;

  • Tawḥīd : 25 (nos 18, 20, 45, 46, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 56, 57, 60, 64, 65, 66, 67, 68, 70, 71, 73, 74, 75, 78) = 33,33 % — soit exactement le tiers ;

  • Uṣūl al-dīn, fondements de la foi : 2 (nos 11 et 12) = 2,66 % ;

  • Modèle prophétique (louanges, sīra, etc.) : 13 (nos 13, 15, 16, 21, 22, 23, 25, 26, 28, 29, 30, 31, 32) = 17,33 % ;

  • Ḥadīṯ : 1 (n° 7) et fiqh : 6 (nos 17, 76, 80, 81, 82, 83) = 9, 33 % dont ‘ibādāt : 3 (nos 76, 81, 83).

  • On relèvera également les orientations eschatologiques de quatre ouvrages (voir nos 1, 5, 12, 20).

  • Grammaire et lexicologie : 8 (nos 33, 34, 35, 36, 37, 40, 41, 69) = 10,66 % ;

  • Littérature arabe : 1 (n° 27) ;

  • Invocations, prières, vœux : 2 (nos 24 et 43 (cette dernière, K. al-basmala, déjà classée dans les citations coraniques) ;

  • Asrār : 1 (n° 2).

Liste 1 : Répartition thématique des titres classés

Thèmes principaux

Nombre de titres

Pourcentage (sur 75)

CORAN

6

8 %

TAWḤĪD

25

33,33 %

UṢŪL AL-DĪN

2

2,66 %

MODÈLE PROPHÉTIQUE

13

17,33 %

ḤADĪ

1

1,33 %

FIQH

6

8 %

GRAMMAIRE

8

10,66 %

LITTÉRATURE

1

1,33 %

Bilan

140Sur le total de 83 ouvrages, 75 (90,36 %) ont pu être classés, dont 50 sont identifiés et 49 sont classables thématiquement (59,03 % du total).

  • 142 Nos 4, 5, 7, 8, 18, 20, 21, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 34, 35, 36, 37, 38, 41, 45, 46, 48, (...)

141Sur les 49 ouvrages complètement identifiés, 44 figurent dans la bibliothèque ‘umarienne de Ségou, soit 88 % des ouvrages connus142.

  • 143 Nos 20, 21, 22, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 32, 34, 35, 36, 42, 48, 56, 57, 60, 66, 68, 76, 78, 79.
  • 144 Les mêmes, moins les nos 22 et 79.

142Les poèmes et ouvrages versifiés en différents mètres143 sont au nombre de 24 soit 32 % des 75 ouvrages classables. La proportion est encore plus forte si on rapporte ces titres aux ouvrages complètement identifiés144 : 22 sur 49, soit 44,89 %.

  • 145 La ‘Aqīda d’al-Sanūsī est également très présente dans les collections de Damas et d’Égypte (voir E (...)

143En matière thématique, l’ensemble tawḥīd, attributs de Dieu, énoncé de la foi, uṣūl al-dīn, ‘aqīdāt, auxquels, on peut ajouter les intitulés relatifs au Coran — qui constituent, nous l’avons vu, autant de supports de transmission du tafsīr, l’exégèse coranique —, constitue un bloc central de 33 ouvrages, soit 44 % des titres classés. Le tawḥīd (25 titres et 33,33 %) arrive largement en tête par le nombre de ces titres (dont sept versions de la ‘Aqīda d’al-Sanūsī, en partie ou en totalité : nos 46, 49, 50, 51, 52, 53, 64)145.

144Vient ensuite tout ce qui relève de la sīra (vie du Prophète), du modèle prophétique et des louanges du Prophète, avec 13 titres (17,33 %). Le titre, d’ailleurs unique, de ḥadīṯ complète cette attention particulière aux paroles et aux actes du Prophète.

  • 146 Marty 1922, p. 163.

145Un troisième bloc consistant est celui qui rassemble la lexicologie, la syntaxe et la grammaire arabes avec 8 titres (10,66 %). On se souvient que Marty disait de Saïd Karamoko qu’il faisait « parfois un petit cours de grammaire… aux plus âgés146 ». On retrouve sans doute là un indice d’identification supplémentaire de la liste 1 avec la bibliothèque de Saïd Karamoko.

  • 147 Dans un essai de sous-classement, nous avons relevé les nos 8, 9, 18, 47, 54, 61, 78 pour tout ce q (...)

146Nous avons aussi voulu regrouper, dans une catégorie transversale, les ouvrages qui concernent la morale et l’exécution des obligations religieuses (conseils, bonnes manières, bonne conduite, exhortations morales, voie droite, en y intégrant également les ‘ibādāt), soit 14 titres qui correspondent à l’enseignement spécifique des valeurs morales et des obligations quotidiennes147. Ces ouvrages représentent l’un des points forts de cette liste : la prédication, le wa’ẓ, la pédagogie des bonnes actions. À vrai dire, cette dernière catégorie de référence, ainsi constituée, est loin d’être limitative. Le rappel des exigences morales imprègne plus largement les autres ouvrages, notamment ceux de tawḥīd et de sīra. Ce chiffre est donc seulement indicatif et il est certainement sous-évalué. C’est pourquoi nous le signalons sans vouloir le « solidifier » par un pourcentage, qui serait en partie fictif.

147Le fiqh, y compris les ‘ibādāt, est représenté par 6 ouvrages (8 %), ce qui le place plutôt en queue des « spécialités » de cette bibliothèque.

148Quelles que soient ses limites méthodologiques, ce classement a le mérite de faire apparaître clairement un ensemble d’ouvrages fortement articulé autour du tawḥīd et des fondements de la foi, puis du modèle prophétique et de la prédication des valeurs morales islamiques.

149Le cas de Mankono n’est pas exceptionnel à cet égard et recoupe, par exemple, les observations de ALA 2 pour les pays situés plus à l’est, ceux du Soudan central (régions hausa et tchadiennes) :

  • 148 ALA 2, p. 12 (Overview par J. O. Hunwick).

A not inconsiderable portion of Arabic writings of this region falls under the broad heading of devotional and pietist literature. First, there was a constant emphasis on proper observation of Islamic commands and prohibitions — the “commanding of good and the forbidding of evil” (al-amr bi-l-ma‘rūf wa-l-nahy ‘an al-munkar) — and the scrupulous emulation of the Prophet through his Sunna. The way to salvation was considered to be through right conduct, in both ritual and social acts, as well as in moral conduct — avoidance of lying, back-biting, hypocrisy, jealousy, and practice of such virtues as generosity, forbearance, humility, asceticism, etc. Such themes can be found in this literature in almost every time and place, and are given expression most frequently through verse compositions148.

150Dans ce classement, le fiqh, et notamment les uṣūl al-fiqh, occupent une place apparemment modeste par le nombre de titres, contrairement à l’image que nous avons d’un islam subsaharien où le fiqh (malikite) serait la discipline principale. On ne peut cependant mesurer la place du fiqh de cette façon purement comptable. De grands manuels de fiqh (Mudawwana, al-Waġlīsiyya, K. al-Aḫḍarī, Tuḥfat al-muṣallī) sont présents dans cette liste, et plusieurs ouvrages orientés vers le tawḥīd ont une composante de fiqh. Des manuels de base, comme la Risāla, et le Muḫtaṣar de Ḫalīl, manquent cependant à l’appel. Nous les retrouverons dans la liste 2 (nos 1 et 5).

151On rapprochera cette constatation de la notice qui accompagne le Kitāb al-Nasīḥa (IASAR, n° 89), homonyme du n° 47 de la liste 1 : cet ouvrage traite précisément de l’obligation d’étudier le tawḥīd avant de passer au tafsīr et au fiqh. Une présence aussi forte du tawḥīd dans un fonds à vocation apparemment pédagogique comme celui décrit par la liste 1, correspond probablement à une méthode d’enseignement de ce type.

  • 149 Observations de Rudiger Seesemann (Paris, séminaire de Marie Miran, juin 2010).

152Une remarque de Rüdiger Seesemann vient à l’appui de cette hypothèse. Selon les régions, dit-il, la priorité était donnée au fiqh ou au tawḥīd. Dans le premier cas, c’est la Risāla (absente de cette liste, mais n° 1 de la liste 2) qui servait de base, dans le second cas, c’était la ‘Aqīda d’al-Sanūsī (dont il y a sept versions dans cette liste) qui servait de base de référence149. De là à suggérer qu’il y a deux méthodes d’enseignement différentes implicitement perceptibles à travers ces deux listes, il n’y a un qu’un pas.

153Nous ne voyons pas, non plus, de trace évidente du taṣawwuf, contrairement, encore, à l’image commune d’un islam subsaharien qui serait dominé par le soufisme et les confréries. Mais, dans ce cas également, nous essaierons de nuancer cette première constatation en précisant ce que l’on entend par soufisme, et en intégrant les ressources de l’autre liste.

154Enfin, les asrār (n° 2) occupent une position marginale, même si l’on peut les regrouper avec les invocations, prières et vœux (nos 24 et 43), dont la composante « occulte » ou « magique » est connue, et aussi, comme on l’a vu, avec l’utilisation talismanique et thérapeutique éventuelle des citations coraniques et des sourates. On sait que la transmission de ces pratiques se fait surtout de façon orale. Leur place dans une bibliothèque n’est donc pas nécessairement apparente. Il n’en reste pas moins vrai que la part dévolue aux asrār n’est pas à la mesure de ce que l’on sait des activités d’occultisme islamique des clercs de ces régions.

155Une constatation d’une autre nature s’impose à nous. Comme nous l’avons noté ci-dessus, sur les 49 ouvrages complètement identifiés, 43 figurent dans la bibliothèque ‘umarienne de Ségou (souvent en plusieurs exemplaires, souvent aussi en fragments), soit une proportion remarquable. Il en est sans doute de même de plusieurs titres ou auteurs que nous n’avons pu identifier — qui peuvent être connus sous un autre intitulé, ou un autre nom, ou qui sont insuffisamment désignés. Le meilleur exemple est celui du n° 51, le Kitāb Ibn ‘Umar Kubrā, dont l’auteur, sinon le titre, est finalement, contre toute apparence, présent dans SÉGOU. Dans bien des cas, l’Inventaire de cette bibliothèque a donc éclairé notre enquête de façon décisive. Le fonds ‘umarien est donc un excellent témoin, représentatif de la bibliothèque islamique usuelle dans ce monde des lettrés de l’Afrique de l’Ouest « moyenne » (Mali et nord de la Guinée et de la Côte d’Ivoire) et de l’espace saharien correspondant, au xixe siècle.

156Cependant, cette bibliothèque de Mankono n’est pas, pour autant, une imitation de la bibliothèque ‘umarienne « en réduction ». La comparaison avec le fonds ‘umarien et avec d’autres catalogues fait apparaître des manques importants. Ce que cette bibliothèque de Mankono ne contient pas est aussi significatif que ce qu’elle possède : ainsi elle ne comporte pas d’ouvrage de tafsīr, comme si le propriétaire de cette bibliothèque n’était ni formé, ni formateur à un niveau avancé de cette discipline, comme si le tafsīr était seulement transmis, dans ce cas, par des récits édifiants autour, notamment, des sourates al-Qiyāma, Ṣad et al-Ḏāriyāt. Il n’y a pratiquement pas, non plus — comme on vient de le souligner — d’ouvrages de taṣawwuf, quoique la place réservée à la vénération du Prophète soit importante et constitue une assise pour une culture soufie. Mais, même dans ce domaine du panégyrique du Prophète, un ouvrage, célèbre dans tout le monde musulman, et très répandu au sud du Sahara, le Dalā’il al-ḫayrāt (« Les guides des bonnes actions »), recueil célèbre de prières en l’honneur du Prophète, écrit par le soufi marocain Muḥammad al-Ǧazūlī (m. 1465), qui compte huit copies complètes ou fragmentaires dans SÉGOU, est absent de cette bibliothèque de Mankono, et aussi de la seconde. Il est de même des ‘Išrīniyyāt d’al-Fazāzī, dont il n’existe qu’un Taḫmīs (n° 29).

157On notera enfin, d’une façon plus générale, qu’il y a assez peu d’auteurs subsahariens dans cette liste, au maximum une dizaine, et sans doute moins :

158Du côté saharien :

    • 150 Voir F. Leconte, art. « al-Yadālī », E.I.2, vol. xi, p. 246-247.

    n° 22 : al-Yadālī, le savant mauritanien (m. 1166 H./1753)150, mais sans aucune certitude (ce qui signifie, a contrario, que ses œuvres principales comme celles d’auteurs auteurs maures, sont ignorées) ;

  • n° 77 : un Ǧakānī (du Tadjakant mauritanien), à titre d’hypothèse ;

    • 151 CORE indique que ce manuscrit se trouve à Boutilimit, Tombouctou et dans SÉGOU (p. 80).

    n° 78 : un auteur dont la nisba est al-Ḥawdī, peut-être un originaire du Hodh (Mauritanie du sud)151 ; 

  • nos 43, 47, 77, 79 : le šayḫ al-Muḫtār al-Kuntī, mais chaque fois à titre d’hypothèse précaire (ce qui signifie, a contrario, que les ouvrages majeurs du šayḫ de la Qādiriyya sont ignorés) ;

  • n° 57 : un auteur Kel Essouk ;

  • n° 71 : On peut y ajouter un auteur soudanais (originaire du Soudan Khartoum). Il ressort de cette liste limitée que les grands corpus mauritaniens ou kunta sont très largement absents de cette bibliothèque.

159Quant aux auteurs « négro-africains », on trouve :

    • 152 Région située à l’est du lac Debo, dans le delta intérieur du Niger, au Mali.

    n° 12 : un membre du lignage dioula Saghanogho, comme hypothèse plausible ; n° 38 : un Peul Sidibé du Kunari152 ;

  • n° 82 : un auteur bozo de la région de Tombouctou.

160Il n’y a pas trace du corpus tiǧānī et ‘umarien, pas plus que des ouvrages, soufis ou jihadistes, de l’ « école de Sokoto » — pourtant les deux grands pôles de production militante et doctrinale du xixe siècle subsaharien — ni, non plus, comme on vient de le souligner, de la littérature issue du vaste foyer saharien centro-occidental (à quelques rares exceptions éventuelles) — comme si cette bibliothèque dioula du nord de la Côte d’Ivoire ignorait l’historicité islamique récente, et s’en tenait à des manuels et traités emblématiques du Maghreb et du Machreq, souvent anciens, dans les disciplines fondamentales de l’enseignement arabo-islamique classique, ce qui n’a d’ailleurs rien de surprenant pour une bibliothèque de lettrés dans une ville moyenne des savanes du sud. Ce trait mérite cependant d’être souligné : on peut s’interroger ainsi sur les limites de la diffusion des ouvrages de ceux (auteurs kunta, tijani et de Sokoto) qui ont marqué l’histoire intellectuelle et théologique du xixe siècle en Afrique de l’Ouest.

161Une comparaison avec IASAR, quelles que soient les différences entre ce fonds public et les bibliothèques privées de Mankono, peut nous apporter, à ce stade de l’analyse, quelques indications utiles. Ainsi, contrairement à Mankono, plusieurs bibliothèques de lettrés, au Ghana, contenaient des œuvres des leaders du califat de Sokoto, Usman dan Fodio, Abdullahi dan Fodio et Muhammad Bello. Les régions du nord Ghana étaient, il est vrai, à l’interface de l’autre grand réseau marchand, plus oriental que le réseau dioula, celui des commerçants hausa, venus du nord Nigeria actuel, ce qui explique l’influence culturelle hausa dans cette collection et la présence des auteurs de Sokoto.

  • 153 Nous avons utilisé les éléments de présentation contenus dans la notice de la Melville J. Herskovit (...)

162Plus globalement, près de la moitié des titres de IASAR portent, comme à Mankono, sur les disciplines religieuses (fiqh, soufisme, éthique, tawḥīd) et la littérature (poésie) et on y trouve, de même, une série de classiques de la culture arabo-islamique153. Mais une autre moitié, absente des listes publiées par Marty, se compose d’archives et de documents locaux : poèmes d’éloge en l’honneur de défunts ou de vivants, autorisations de transmettre le wird tiǧānī, asānīd (pl. de isnād, chaîne de transmission d’un wird, d’un enseignement), iǧāzāt (autorisations d’enseigner une matière : tafsīr, ḥadīṯ, etc.) et lettres privées. Il y a quelques pièces en hausa, ou dans des langues du nord du Ghana (en caractères arabes). La collection ghanéenne contient donc beaucoup plus d’auteurs locaux et, plus généralement subsahariens, que les listes de Mankono. Il est vrai qu’il y a beaucoup de pièces d’un ou de quelques folios qui ne sont pas des kutub (pl. de kitāb), et dont les équivalents n’ont donc pas été recensés à Mankono. Un certain nombre de ces pièces sont, en outre, postérieures à l’ouvrage de Marty et relèvent d’une autre échelle chronologique (années vingt à soixante). Par conséquent, la position géographique du Ghana et les conditions différentes de collecte des titres expliquent assez largement ces différences.

163Cette comparaison suggère cependant que des opuscules, des pièces d’un seul feuillet et autres documents brefs, plus représentatifs de la production locale, ont pu être écartés de l’opération d’inventaire à Mankono. L’intérêt comparatif de IASAR est d’attirer l’attention sur la présence de cette littérature locale et vivante, qui fait défaut dans une liste formelle de livres. On rappellera qu’il existe, de même, dans SÉGOU, des pièces manuscrites du même type : lettres, archives, eulogies, chroniques locales et notices biographiques (voir les index, p. 407-417). Toute cette dimension est absente des listes de Mankono, ce qui renforce leur caractère « académique ». La « littérature grise », celle qui donne une assise locale à l’activité des lettrés, est restée dans l’ombre. De ces écritures subsahariennes, qui affleurent dans IASAR, nous ne savons rien en ce qui concerne Mankono. Nul doute qu’elles étaient aussi présentes dans ces deux bibliothèques.

Conditions de fabrication de la liste

164Sur la fabrication et la structure de cette liste, nous pouvons faire plusieurs observations.

165Cette liste obéit à une logique interne qui rassemble de façon évidente, des séries thématiques successives, nettement concentrées à certains endroits : ainsi,

  • pour le tawḥīd : les nos 18 et 20 ; 45 à 60 (avec quelques exceptions : nos 47, 55, 58 et 59) ; 64 à 78 — avec des titres intercalés entre ceux-ci (nos 69, 72, 76, 77) qui ne sont pas toujours étrangers au tawḥīd, telles des citations coraniques, etc.) ;

  • pour ce que nous appelons le « modèle prophétique » (sīra, louanges du Prophète), les nos 15-16 et 21 à 32 (sauf 24 et 27) ;

  • pour la grammaire arabe : nos 33 à 41 (sauf les nos 38 et 39 qui ne sont pas identifiés) ;

  • pour le fiqh : nos 17, 76, et 80 à 83.

166On peut ajouter une autre remarque : dans la dernière colonne de la liste 1, un titre (n° 74) a été raturé. Le scripteur de la liste a d’abord écrit K. Faḍā’il, puis il a rayé ce dernier mot pour écrire K. uṣūl al-dīn. C’est à la ligne suivante qu’il a finalement écrit K. Faḍā’il al-tawḥīd (n° 75). Ceci indique probablement qu’il avait une ou plusieurs listes initiales sous les yeux et qu’il avait commencé à recopier, par erreur, le titre suivant sur la liste, avant de rétablir l’ordre initial.

167Cette collecte de titres d’ouvrages répond à un intérêt spécifique de l’administration coloniale, qui souhaite savoir quels sont les livres utilisés par les marabouts locaux, au nom d’une crainte, toujours présente, que des livres subversifs, venus du Proche Orient, puissent se glisser dans le lot. Les administrateurs locaux étaient en charge de cette tâche, et Marty en a compilé les résultats, ou a passé lui-même de telles commandes.

168Nous pouvons avoir une idée de ses manières de procéder en consultant l’une des annexes de l’ouvrage de Marty sur l’Islam en Guinée, publié l’année précédant celui sur la Côte d’Ivoire, et qui est plus circonstanciée sur ce point : « Au nom de Dieu Clément etc. Cette liste est établie pour le capitaine M… et par son ordre. Elle comprend les livres que nous possédons ».

  • 154 Marty 1921, annexe xiv, catalogue de la bibliothèque de Diawia.
  • 155 Observations de Saadou Traoré (IHERIAB, Tombouctou) et de Seyni Moumouni (IRSH, Niamey).

169Suit une liste de titres, classés par rubriques thématiques signalées en français (« théologie ; droit, ablutions, etc. ; mystique ; langue et littérature ; grammaire ; rhétorique ; les sources du droit, etc. ; prières en l’honneur du Prophète154 »). Ici les titres ne sont pas écrits en arabe, mais transcrits en caractères latins. On ne sait pas si le classement était déjà le fait du propriétaire ou s’il avait été suscité ou organisé par le « capitaine ». Il arrivait que les propriétaires de ces ouvrages, généralement conservés dans des caisses, établissent des listes de titres regroupés par thèmes pour se guider dans leurs fonds155. Il a donc pu exister des listes préalables, collationnées ensuite pour les besoins de la requête officielle. On notera aussi que, dans ce cas, comme certainement dans plusieurs autres, c’est le propriétaire des livres qui a établi la liste. Les titres rassemblés ne sont donc pas présentées en vrac, mais ils sont classés de façon thématique.

L’autre liste : la liste 2

170En vis-à-vis, sur trois colonnes seulement, a été ajoutée sur les mêmes pages, une seconde liste. La disposition des titres montre que cette liste 2 a été ajoutée dans l’espace laissé à gauche disponible par le scripteur de la liste 1. Pour la liste 2, on peut penser qu’il y a deux scripteurs distincts : le premier fait précéder tous les titres, comme dans la liste 1, du mot kitāb : colonnes I et colonne ii ; le second (colonne iii) énumère les titres sans les faire précéder du mot kitāb. L’écriture est également différente, moins soignée.

  • 156 Mais seulement 52 ouvrages car, à trois reprises, plusieurs titres, en marge l’un de l’autre, sont (...)

171La liste 2 compte 56 titres156. Il s’agit d’un fonds assez différent du précédent. Il y a, d’une part, très peu de titres communs avec la liste 1. D’autre part, le nombre de titres communs avec SÉGOU est également plus restreint. Mais surtout, la liste 2 comporte quelques titres majeurs d’ouvrages classiques qui font défaut dans la première liste.

172Nous donnons ci-dessous une identification et une description plus brèves de chaque titre. Ceux-ci sont numérotés par nos soins dans leur ordre de présentation. Les titres des ouvrages les plus marquants pour notre propos sont accompagnés d’un astérisque. Nous reviendrons plus en détail sur ces ouvrages là et leurs auteurs dans le commentaire. Le thème dominant de chaque ouvrage, lorsqu’il est connu, est indiqué, comme pour la liste 1, en haut à droite de la notice.

Colonne I

1731. K. al-Risāla
FIQH

Auteur : Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī (m. 386 H./996)

Mémento de droit malikite, abrégé de la Mudawwana (voir liste 1, n° 17). Ouvrage de base de l’enseignement du fiqh.

GAL, i, p. 506 ; S. i, p. 302.

SÉGOU (p. 399) : 14 copies ; de nombreux commentaires.

CORE, p. 33, 74.

1742. K. bin al-Ǧallāb
FIQH

Auteur : ‘Ubayd (ou ‘Abd) Allāh b. al-Ḥasan b. al-Ǧallāb

SÉGOU : 5606, 93a-b : Kitāb al-ṬāharaFiqh, ablutions rituelles.

Al-ṭāhara désigne la pureté rituelle.

5386, 64-126 : sans titre. Ouvrage de fiqh, ‘ibādāt (peut-être le même que le précédent).

GAL, S. i, p. 300 signale un commentaire de fiqh malikite par cet auteur.

1753. K. al-M.ġ.ṭā
NON IDENTIFIÉ

1764. Kitāb al-Talqīn
FIQH – INSUFFISAMMENT IDENTIFIÉ

al-Talqīn désigne la direction spirituelle.

GAL mentionne deux K. al-Talqīn, tous les deux ouvrages de fiqh.

K. al-Talqīn.

GAL, S. i, p. 660.

Auteur : Abū Abd al-Wahhāb b. ‘Alī b. Naṣr al-Ṯa‘labī (né à Bagdad), m. 422/1031, malikite.

K. al-Talqīn fī l-furū‘.

GAL, S. i, p. 663.

Auteur : Muḥammad al-Tamimī l-Imām al-Māzari (Sicile), m. 536/1141, malikite.

1775. K. Ḫalīl
FIQH

Il s’agit de son ouvrage majeur : le Muḫtaṣar. « Abrégé » de droit malikite, une des ressources de base de l’enseignement du fiqh.

Auteur : Ḫalīl b. Isḥaq (m. 776 H./1374).

SÉGOU (p. 394-395) : 12 exemplaires ; de nombreux commentaires.

CORE (p. 33) :

  • 157 Voir Ḫalīl Ibn Isḥāq, Précis de jurisprudence musulmane ou principes de législation musulmane civil (...)

The Mukhtaṣar of Khalīl is an abridgement of Ibn Ḥājib’s (d. 1249) Mukhtaṣar al-far‘i, and is almost incomprehensible without the aid of commentaries. There are a large number of copies of the Risāla and Khalīl’s Mukhtaṣar in the database, and these represent among the most widely copied texts in West Africa157.

1786.  K. Fiqh al-dīn
FIQH – NON IDENTIFIÉ

1797. K. Šihāb al-Dīn
UṢŪL AL-FIQH

GAL, i, p. 667 ; S. i, p. 921.

Auteur : Šihāb al-Dīn Aḥmad b. Idrīs al-Qarāfī al-Ṣanḥāǧī al-Mālikī (m. 684 H./1285).

Titre : Tanqīh al-fuṣūl fī ‘ilm al-uṣūl.

Commentaire du al-Maḥṣūl fī uṣūl al-fiqh d’al-Rāzī (m. 1209).

CORE : 74.

SÉGOU : 5728, 1a-155b — qui identifie plus exactement le manuscrit conservé dans ce fonds comme un commentaire du Tanqīh al-fuṣūl fī ‘ilm al-uṣūl par l’auteur lui-même.

CORE, p. 37 : signale aussi une autre œuvre, beaucoup moins répandue, du même auteur, Kitāb anwār al-burūq (« Les lumières des éclairs ») :

  • 158 « The qawā’id are the legal precepts or maxims of jurisprudence derived from the different areas or (...)
  • 159 Nous ne l’avons pas trouvé, du moins sous ce titre, dans SÉGOU.

… long and important work on qawā’id158 (…) It is mention ed by Abdallahi dan Fodio and al-Ḥājj ‘Umar Tall as a work that they had studied, but there are only three copies in the database (in Boutilimit, Segou159 and Shinqit) and another copy of a commentary on this work (in Timbuktu).

IASAR (n° 51) signale un Kitāb Šihāb al-Dīn min al-ḥikma wa l-waṣāya wa l-mawā‘iẓ wa l-adab, (32 folios), de Abū ‘Abd Allāh b. Salāma b. Ǧa‘far b. Muḥammad b. ‘Alī al-Baṣrī al-Quḍā‘ī (m. 454 AH/1062) — GAL, i, p. 419 — qui est une biographie du Prophète.

  • 160 Gambaga est une ville du nord-est du Ghana, proche des frontières actuelles du Bénin et du Burkina. (...)

L’ouvrage est détenu par l’imam de Gambaga160.

SÉGOU : 5492, 30-55 ; 5562, 10a-52b ; 6135, 42b-76a.

L’ouvrage d’al-Quḍā‘ī est connu sous une variante du titre, qui ne fait plus mention de Šihāb al-Dīn. Titre : Šihāb al-aḫbār fī l-ḥikam wa l-amṯāl wa l-adab. Présenté comme un recueil de ḥadīṯ, conseils, exhortations.

Nous choisissons l’identification de CORE, qui témoigne de l’importance de l’auteur et est plus conforme à la série d’ouvrages de fiqh qui marque le début de cette liste.

1808. K. Mandīl
TAWḤĪD

SÉGOU : 5619, 151a-175b.

Sans titre. Il s’agit d’un ouvrage de ‘aqīda.

Auteur : Sīdī Aḥmad b. Mandīl, pas autrement connu.

1819. K. al-Bāǧī
TAWḤĪD

GAL, i, p. 534 : mentionne 8 titres de cet auteur, dont plusieurs commentaires de tawḥīd.

Auteur : Abū l-Walīd Sulaymān b. Ḫalaf al-Bāǧī, m. 474 H./1081 (Almeria).

SÉGOU : 5501, 215b-231a, sans titre — ouvrage de tawḥīd.

18210.  K. ‘Ilm al-ḏakāt
POÈME – FIQH

Al-ḏakāt désigne l’abattage rituel.

SÉGOU : 5560, 195a-198a ; 5647, 89a-93b — sans nom d’auteur.

Poème (urǧūza).

18311.  K. al-Iršād
FIQH

Titre : Iršād al-sālik ilā ašraf al-masālik ‘alā maḏhab al-Imām Mālik.

Compendium de droit malikite.

Auteur : Ibn ‘Askar [‘Abd al-Raḥmān b. Muḥammad b. ‘Abd al-Raḥmān b. ‘Askar al-Baġdādī] (m. 1332).

GAL, ii, p. 209 ; S. ii, p. 205.

CORE, p. 34 : « Ibn ‘Askar’s Irshād al-sālik was an important fiqh manual in northern Nigeria and in the Dyula areas, but it does not appear to have held the same popularity elsewhere ».

Absent de SÉGOU.

IASAR (n° 64) mentionne un commentaire du Iršād al-sālik, manuscrit de 1 100 folios détenu par un lettré de Bobo Dioulasso (burkina).

18412. K. Tuḥfat al-ḥukkām
POÈME – FURŪ‘ AL-FIQH

GAL, ii, p. 341, S. ii, p. 375.

Auteur : Ibn ‘Āṣim [Abū Bakr Muḥammad b. Muḥammad b. ‘Āṣim al-Ġarnāṭī al-Qaysī] (m. 829 H./1427).

Titre : Tuḥfat al-ḥukkām fī nukat al-‘uqūd wa-l-aḥkām. Appelé aussi la ‘Āṣimiyya. Texte en vers raǧaz.

SÉGOU : 5499, 338-348 (fragment) ; 5330, 1-133 : commentaire anonyme du Tuḥfat al-ḥukkām.

  • 161 Yendi est une importante ville de savane, sur un axe nord-sud, près de la frontière orientale du Gh (...)

IASAR, p. 33 : n° 38, 107 folios. Exemplaire détenu par al-Ḥāǧǧ ‘Abd Allāh b. al-Ḥāǧǧ al-Ḥasan, imam de la mosquée du Vendredi de Yendi161.

CORE, p. 34 : « Ibn ‘Āṣim’s Tuḥfat al-ḥukkām is another fundamental manual of Mālikī jurisprudence often mentioned by West African writers ; there are dozens of copies mentioned in the database ».

  • 162 Voir Houdas et Martel, Traité de droit musulman, La Tohfat d’Ebn Acem, texte arabe avec traduction (...)

Il servait d’aide-mémoire aux magistrats, d’où son titre (« le cadeau des juges »)162.

18513. K. Sittat al-šu‘arā’  –   « Le livre des six poètes »
POÈME – LITTÉRATURE

Recueil classique de la poésie pré-islamique.

GAL, i, p. 104 (1).

CORE, p. 68.

  • 163 Époque de l’ « Ignorance » – c’est-à-dire avant l’islam.

Titre : Al-Šū‘ara l-sitta al-ǧāhiliyyīn (« …de l’époque de la Ǧāhiliyya163 »).

  • 164 Voir W. Ahlwardt, The Divans of the Six Ancient Arabic poets Ennabigha, ‘Antara, Tharafa, Zuhair, ‘ (...)

Leur nom est associé à celui des Mu‘allaqāt (« Les suspendues »), un ensemble de poèmes pré-islamiques, qui auraient été « suspendus » à la Ka‘ba de La Mecque. Il y a eu de multiples polémiques sur le nombre et le nom des auteurs de ces poèmes. Les chiffres le plus souvent admis vont de six à dix, sept étant le plus fréquent164.

  • 165 Adama 2004, p. 107.

« Cette série, bien que ne relevant pas directement du domaine exclusivement islamique, était néanmoins enseignée dans le but d’acquérir un vocabulaire nouveau destiné à faciliter la compréhension des textes religieux », écrit Hamadou Adama165.

SÉGOU connaît cet ouvrage sous l’intitulé al-Mu‘allaqāt et énonce les auteurs correspondants aux différents fragments : 5322, 183-193 (‘Alqama b. ‘Abada) ; 5613, 194b-200b (‘Amr b. Kulṯūm al-Ṯa‘labī) ; 6851, 62b-115a, 116-138a, 139a-156a, 157b-1b-b, 167b-186a. (Imru’ al-Qays, al-Nābiġa al-Ḏubyānī, Zuhayr b. Abī Sulmā, Ṭarafa b. al-‘Abd, ‘Alqama b. ‘Abada, ‘Antara b. Šaddād) —soit, au total, sept šu‘āra’ — le dernier recueil (6851) en comptant six.

18614. K. Maqāmāt al-Ḥarīrī
LITTÉRATURE

Auteur : Abū Muḥammad al-Qāsim b. ‘Alī al- Ḥarīrī (m. 1122).

  • 166 L’ouvrage contient cinquante petites histoires assez courtes (ce sont les maqāmāt : « séances »), c (...)

Le terme de maqāmāt, traduit par « séances », désigne un genre littéraire arabe classique, développé au xe siècle166.

SÉGOU, p. 392 : 10 copies et deux commentaires.

CORE, p. 16-17 : « al-Ḥarīrī’s al-Maqāmāt, a series of dialogues, meant to be memorized, that introduces difficult and rare vocabulary ».

Nous reviendrons plus loin sur la diffusion de cet ouvrage au sud du Sahara.

18715. K. F.ṭ.l.q al-dunyā
NON IDENTIFIÉ

18816. K. Maqṣūra
POÈME – PHILOLOGIE – LEXICOLOGIE

Voir ci-dessous, n° 21.

Auteur : Ibn Durayd (m. 321/933).

SÉGOU, p. 393 : 11 copies, dont deux fragmentaires, et 5 commentaires.

18917. K. Abātāṯā
ALPHABET – NON IDENTIFIÉ

A-bā-tā-ṯā : les premières lettres de l’alphabet arabe.

Manuel d’apprentissage des lettres.

19018. K. Tafawut
NON IDENTIFIÉ

On pense au mot tafāwut (mais avec un second « a » long) utilisé dans un verset coranique (sourate Lxvii, al-Mulk (La Royauté), 3), avec le sens de contradiction, dysharmonie : « …sans que tu voies de faille (tafāwut) dans la création du Miséricordieux ». Il s’agirait, en ce cas, de l’explication d’un terme coranique, mais la preuve est insuffisante.

Lahcen Daaïf attire notre attention sur le mot berbère tifawt, qui veut dire « lumière » (l’équivalent de l’arabe nūr). Dans la langue berbère au Maroc, ce vocable renferme un sens mystique largement diffus dans les milieux soufis et figure dans des formules de prières quotidiennes. Nous avons noté, par ailleurs, l’influence des ouvrages soufis venus du Maroc. Mais ici encore les preuves décisives font défaut. L’intérêt de ces hypothèses est, du moins, d’élargir notre champ de vision dans l’attente d’autres indices

19119. K. al-Dāliyya
POÈME – TAṢAWWUF

Poème en rime dal

GAL, S. ii, p. 675.

Auteur : al-Ḥasan b. Mas‘ūd al-Yūsī (m. 1102 H./1691).

SÉGOU : 5322, 1-11 ; 155-182 ; 5375, 22-30 ; 5481, 289-312.

Panégyrique, par al-Yūsī, de son maître Ibn Nāṣir al-Dar‘i.

CORE (45) : « Another popular Shādhilī text is the Moroccan al-Yūsī’s (d. 1691), Dāliyyat al-Yusī, (…), about al-Yūsī’s Sufi master Ibn Nāṣir (d. 1674) and his teachings. The poem was composed in 1666 ».

Nous reviendrons plus loin sur ces personnages importants et la signification de leur présence.

19220. K. Bānat Su‘ād   –   « Su‘ād a disparu »
POÈME – ÉLOGE DU PROPHÈTE – LITTÉRATURE

Célèbre qaṣīda de 58 vers, composée selon les règles de la poésie pré-islamique, et qui se termine par un éloge du Prophète, devant lequel elle fut récitée, en signe d’allégeance.

Auteur : Ka‘b Ibn Zuhayr.

GAL, i, p. 32 ; S. i, p. 68.

SÉGOU : 5519, 111b-112b ; 5581, 39a-43b ; 5734, 150a-157a.

E.I.2 : Sh. Inayatullah, art. « Bānat Su‘ād », vol. i, p. 1042-1043) ; R. Basset, art. « Ka‘b Ibn Zuhayr », vol. iv, p. 330.

Colonne ii

19321. K. Ibn Durayd
POÈME – LEXICOLOGIE

GAL, i, p. 112-113.

Auteur : Muḥammad b. al-Ḥasan b. Durayd al-Azdī (m. 321/933).

Philologue, lexicographe et poète d’Iraq. 

SÉGOU : deux ouvrages de cet auteur.

1) al-Maqṣūr wa l-Mamdūd : 5450, 194-196 ; 5492, 57-60 ; 5623, 246b-248b.

CORE, p. 17 : note que, comme Ibn Mālik (voir n° 26 ci-dessous) — qui fait la liste de tous les mots qui se terminent par deux types de alif (maqṣūra et mamdūda) — ce poème d’Ibn Durayd porte sur le même sujet. Il a eu une large diffusion en dehors de la Mauritanie.

2) al-Maqṣūra : onze copies (p. 341).

Déjà cité supra (voir n° 16).

CORE, p. 21 : « Another popular poem was Ibn Durayd’s eulogy, al-Maqṣūra ». Classé par SÉGOU en philologie, lexicologie. Poème en rime alif maqṣūra.

Nous ignorons laquelle de ces deux œuvres est qualifiée de K. Ibn Durayd. On pourrait considérer qu’il s’agit du premier, al-Maqṣūr wa-l-Mamdūd, puisque le second, al-Maqṣūra, figure déjà dans la liste (n° 16 ci-dessus), mais ce n’est pas une preuve suffisante.

19422. K. M.nk.r.m
NON IDENTIFIÉ

19523. K. ‘Ayb al-nafs   –   « Le défaut/la faille/la faiblesse du nafs (l’âme spirituelle) »
TAṢAWWUF

GAL, i, p. 218 ; S. i, p. 362.

Auteur : Muḥammad b. al-Ḥusayn al-Sulamī al-Azdī al-Nīṣābūrī (m. 412 H./1021).

Titre : ‘Uyūb [pl. de ‘ayb] al-nafs wa-dawā’uhā (« …et son remède »).

SÉGOU : 5727, 37a-41a.

Ouvrage de taṣawwuf.

Il s’agit de libérer l’âme spirituelle des faiblesses de l’ego.

19624. K. Ibn B.ṭ.īs
NON IDENTIFIÉ

19725. K. Zahrat al-‘Anīq
NON IDENTIFIÉ

19826. K. Tuḥfat al-Mawdūd
POÈME – GRAMMAIRE – MORPHOLOGIE

GAL, i, p. 363 ; S. i, p. 526.

Titre : Tuḥfat al-mawdūd fī l-maqṣūr wa l-mamdūd.

Auteur : Ibn Mālik [Ǧamāl al-Dīn Muḥammad b. ‘Abd Allāh b. Mālik al-Ǧayyānī] (m. 672/1273).

Ibn Mālik fait la liste de tous les mots qui se terminent par deux types de alif (maqṣūra et mamdūda).

Sur le même sujet, voir supra (n° 21).

SÉGOU, p. 403 : huit copies et cinq commentaires. 

ALA 4 : p. xix.

CORE, p. 64.

19927. K. al-M.n.b.q.t
NON IDENTIFIÉ

20028. K. Tuḥfat al-albāb
GÉOGRAPHIE – MERVEILLES DU MONDE

GAL, i, p. 628-629 ; S. i, p. 878 : … wa nuḫabat al-‘aǧāb.

Titre : Tuḥfat al-albāb wa-nuḫbat al-‘aǧā’ib (« Le présent des cœurs et la crème de l’étonnement ») Compte rendu de voyage.

Auteur : Abū Ḥāmid Abū ‘Abd Allāh Muḥammad b. ‘Abd al-Raḥim al-Andalusī al-Māzinī al-Ġarnāṭī al-Qaysī (m. 565 H./1169).

SÉGOU : 5259, 153-197 ; 5442, 156-181 ; 5461, 172-173 ; 5650, 135b-184a ; 5728, 166a-167b. « Géographie. Les merveilles de ce monde ».

Dans la notice de 5259 : 153-197, l’auteur est désigné comme « Abū ‘Abd Allāh Muḥammad b. ‘Abd al-Raḥim al-Gharnāṭī.... » ; dans 5442, 156-181, comme Muḥammad b. ‘Abd al-Raḥīm al-Qaysī al-Ġarnāṭī ; dans 5728, 166a-167b, comme [Muḥammad b. ‘Abd al-Raḥīm al-Māzinī al-Qaysī al-Ġarnāṭī] — les crochets sont des auteurs de l’inventaire qui ont indiqué le nom de l’auteur, absent du manuscrit.

Éditions et traductions d’Abū Ḥāmid al-Ġarnāṭī :

  • Première édition et publication : Gabriel Ferrand, Journal asiatique, juillet-septembre 1925, et octobre-décembre 1925, et, en volume, Le Tuḥfat al-albāb de Abū Ḥāmid al-Andalusī al-Gharnaṭī, Paris, Imprimerie nationale, 1925 ;

  • Ana Ramos, Abū Ḥāmid al-Ġarnaṭī (m. 565/1109) Tuḥfat al-albāb (El Regalo de los espíritus, Madrid, Consejo Superior de Investigaciónes científicas, 1990 ;

  • Autre récit de voyage du même : Abū Ḥāmid al-Ġarnāṭī, De Grenade à Bagdad. La relation de voyage d’Abû Hâmid al-Gharnâtî (1080-1168) ou Al-mu’rib ‘an ba’d ‘adjâ’ib al-Maghrib (Exposition claire de quelques merveilles de l’Occident), trad. annotée de Jean-Charles Ducène, Paris, L’Harmattan, 2006, 210 p. ;

  • Voir aussi H.T. Norris, « From Asia to Africa. The Tuḥfat al-Albāb by Abū Ḥāmid al-Gharnātī (473/1080-535/1169) as a source for the chronology and content of the Sīrat, ‘Antar b. Shaddād », Bulletin of the School of Oriental and African Studies 57/1, 1994, p. 174-183.

20129. K. Mudūd ṣaġīr   –   « Manuel sur le madd »
RÉCITATION CORANIQUE – NON IDENTIFIÉ

Madd, pl. mudūd (« prolongation ») est un terme des règles du taǧwīd (récitation coranique). Il concerne les modalités de l’allongement des lettres-voyelles selon les cas.

20230. K. Lāmiyyat al-‘Arab
POÈME – LITTÉRATURE

Cet ouvrage figure aussi dans le recueil de la liste 1 (n° 27-1).

Poème fameux du poète-brigand anté-islamique al-Šanfarā al-Azdī (m. vers 510-550).

GAL, i, p. 16 ; S. i, p. 52.

CORE, p. 20 : « One poem in particular, al-Shanfarā’s Lāmiyyat al-‘Arab, is mentioned in the Fath’ al-šakūr, and appears itself or with commentaries frequently in the database ».

SÉGOU : 5322, 126-128 ; 5528, 257a-259b ; 5685, 91b-94a ; 5699, 98a-100a.

20331. K. Lāmiyyat al-‘Aǧam
POÈME – LITTÉRATURE

Cet ouvrage figure, comme le précédent, dans le recueil de la liste 1 (n° 27- 2).

Auteur : Mu’ayyad al-Dīn Abū Ismā‘il al-Ḥasan b. ‘Alī al-Iṣfahānī al-Ṭuġrā‘ī (m. vers 1121).

GAL, i, p. 286.

CORE, p. 20 : « Another famous poem mentioned in the Fath al-shakūr is al-Ṭughrā‘ī’s Lāmiyyat al-‘ajam, of which there are many copies and commentaries in the database ».

SÉGOU : 5658, 27b-30a ; 5718, 148b-151b ; 5722, 73b-76a.

20432. K. al-Fasāra
CORAN – NON IDENTIFIÉ

al-Fasāra : mot de la même racine que tafsīr (exégèse du Coran).

20533. K. Ibn ‘Aṭā’ Allāh
TAṢAWWUF

Auteur : Abū l-Faḍl Aḥmad b. Muḥammad Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī (m. 709 H/1309).

Titre dans GAL, SÉGOU et CORE : al-Ḥikam al-‘Aṭā’iyya.

GAL, ii, p. 143.

SÉGOU : 5517, 16-109b.

CORE, p. 44, 82 :

Ibn ‘Aṭā’ Allāh’s Al-Ḥikam al-‘Aṭā’iyya, which is a very well-known collection of Sufi maxims derived from the teachings of Abū’l-Ḥasan al-Shādhilī (d. 1258), is mentioned many times in the Fatḥ al-shakūr and there are copies of it almost everywhere (p. 44).

20634. K. al-Tanwīr
TAṢAWWUF

Titre : Kitāb al-Tanwīr fī isqāṭ al-tadbīr.

Auteur : Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī.

GAL, ii, p. 143.

SÉGOU : 5428, 91-145 ; 5575, 213a-214b ; 5676, 123a-210b.

20735. K. Tāǧ al-‘arūs
TAṢAWWUF

GAL, ii, p. 144.

Titre : Tāǧ al-‘Arūs al-ḥāwī li-tahḏīb al-nufūs.

Auteur : Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī.

Absent de Ségou.

Nous reviendrons plus longuement, dans notre commentaire, sur cet auteur important et la signification de la présence de ces trois titres dans ce fonds.

20836. K. Ibn ‘Āšir
POÈME – TAWḤĪD

GAL, ii, p. 613 ; S. ii, p. 699.

Titre : al-Muršid al-mu‘īn ‘alā al-ḍarūrī min ‘ulūm al-dīn.

Auteur : Abū Muḥammad b. ‘Abd al-Wāḥid b. Aḥmad b. ‘Alī b. ‘Ašir al-Anṣārī al-Andalusī al-Fāsī, connu comme Ibn ‘Āšir (m. 1040/1633).

ALA 4, p. xix le range dans la liste d’une trentaine de titres les plus fréquemment cités en Afrique subsaharienne.

CORE, p. 41.

SÉGOU, p. 395-396 : 9 copies et 3 commentaires.

20937. K. al-Durr al-maknūn   –   « La perle cachée »
ÉTHIQUE

SÉGOU : 5450, 250-256 ; 5623, 83a-86b ; 5725, 280a, 283a-285b et 321a-329b.

Auteur : ‘Alī b. Abī Ṭālib (mais il s’agit vraisemblablement d’une attribution : propos prêtés à ‘Alī).

Sujet : éthique, morale, sentences.

Deux autres titres et plusieurs pièces sans titre sont imputées à « ‘Alī b. Abī Ṭālib » sans précision supplémentaire (SÉGOU, p. 347).

21038.39.40 K. Tafsīr al-Ḫaṭīb wa bi-hāmišihi tafsīr al-Bayḍāwī wa bi-hāmišihi Tafsīr al-Ǧalālayn

Trois tafsīr. Il s’agit de trois tafsīr en marge (hāmiš) les uns des autres, dont les auteurs sont, respectivement : Muḥammad b. Aḥmad al-Šarbinī al Ḫatīb (m. 968 H./1560), au centre, Abū l-Ḫayr Nāṣir al-Dīn al-Bayḍāwī (m. 1286), dans la marge du premier, puis Ǧalāl al-Dīn al-Maḥallī (m. 864 H./1459) et Ǧalāl al-Dīn al-Suyūṭī (m. 901H./1505) — al-Ǧalālayn (« les deux Ǧalāl ») — dont le tafsīr est dans la marge du précédent.

SÉGOU : une copie complète du T. al-Ǧalālayn : 6135, 80b-947a, soit 868 folios, et deux autres fragmentaires : 5386, 6-63 et 6111, 96a-161b. Les deux autres tafsīr sont absents de Ségou.

Nous reviendrons plus loin sur ces tafsīr bien connus.

21141. Tafsīr Sayyidī Muḥyī al-Dīn al-Nasafī
TAFSĪR

GAL ii, p. 250-253 ; S. ii, p. 263-268.

Auteur : Ḥāfiẓ al-Dīn Abū l-Barakāt ‘Abd Allāh b. Aḥmad b. Maḥmūd al-Nasafī (m. 710 H./1310).

Erreur probable : « Muḥyī al-Dīn » pour « Ḥāfiẓ al-Dīn. »

Colonne iii

21242. Ḥāšiyat al-ǧumal ‘alā l-Ǧalālī   –    « Glose d’al-Ǧumal d’après al-Ǧalālī »
NON IDENTIFIÉ

Le titre fait penser à une question de grammaire.

CORE, p. 19 :

An important Moroccan text on grammar that was studied in West Africa is the grammatical poem by Muḥammad b. Muḥammad al-Salāwī l-Miǧrādī’s (d. 1376-1377) called the Lāmiyya, also known as the Naẓm al-ǧumal [“L’ordonnancement des phrases”].

SÉGOU : 5603, 126a-145b : commentaire sans titre et incomplet du Kitāb al-ǧumal fī l-naḥw de ‘Abd al-Raḥmān b. Isḥāq al-Zaǧǧāǧī. Auteur anonyme. Ouvrage de grammaire.

ALA 4, p. xix : « The Wusṭā [la version moyenne de la ‘Aqīda d’al-Sanūsī] is also known as al-Jumal ».

21343. Tafsīr sūrat al-‘Aṣr
SOURATE 
 TAFSĪR

Coran, sourate Ciii : Le Temps, ou l’Instant.

Une leçon de morale sur une bonne gestion du temps qui passe par le croyant.

21444. Matn al-Ǧāmi‘ al-saġīr    –   « Le texte du petit recueil »
RECUEIL DE ḤADĪṮ

Matn désigne le texte brut proprement dit d’une œuvre, sans indications de transmission ni commentaires.

Auteur : Ǧalāl al-Dīn al-Suyūṭī.

Titre : al-Ǧāmi‘ al-saġīr.

GAL, ii, p. 186.

  • 167 On lirait plutôt nādir, si ce n’est l’exigence de la rime.

SÉGOU : 5421, 1-492 : …min aḥādīṯ al-Bašīr al-nadīr (« …des ḥadīṯ du Messager excellent »167).

21545. Šarḥ al-Šarnawī ‘alā l-Arba‘īn al-nawawiyya   –   « Commentaire (šarḥ) d’al-Šarnawī sur les Arba‘īn (« Quarante ») [ḥadīṯ] » d’al-Nawawī
ḤADĪṮ – NON IDENTIFIÉ

216et 46.47. Šarḥ al-Šabraḫiyyatī ‘alā l-Arba‘īn wa-bi-hāmišihi l-Sab‘iyyāt   –   « Commentaire (šarḥ) de (…) sur les Arba‘īn avec, dans sa marge, les Sept »

21746. Šarḥ al-Šabraḫiyyatī ‘alā l-Arba‘īn
ḤADĪṮ – NON IDENTIFIÉ

Il s’agit d’un commentaire sur les Quarante ḥadīṯ, sans doute le recueil d’al-Nawawī, déjà cité précédemment (n° 45).

21847. al-Sab‘iyyāt
TAṢAWWUF

Titre : Kitāb al-sab‘iyyāt fī mawā‘iẓ al-bariyyat. Auteur : Abū Naṣr Muḥammad b. ‘Abd al-Raḥmān al-Hamdānī, ou al-Hamaḏānī (avant 899 H./1493).

GAL, ii, p. 543 ; S. ii, p. 583.

LEIDEN (vol. 12 : 44. Ms. Or. 11021 (3))

SÉGOU : (1) 5459, 1-84 ; (2) 5516, 1b-78a ; (3) 5609, 41a-88a ; (4) 5683, 33a-77b.

Titre : Kitāb al-sab‘iyyāt fī mawā‘iẓ al-barāyāt, ou al-bariyyāt (selon les manuscrits).

Sujet : (1) « Éthique, exhortations » ; (2) et (3) « taṣawwuf » ; (4) « taṣawwuf. Sur le chiffre 7 » — ce qui est la définition la plus conforme au titre al-sab‘iyyāt (« les septaines »).

21948. Šarḥ Ibn Ḥaǧar ‘alā l-Arba‘īn al-nawawiyya
ḤADĪṮ

Titre : al-Fatḥ al-mubīn fī šarḥ al-arba‘īn al-nawawiyya. Auteur : Aḥmad b. Muḥammad Ibn Ḥaǧar al-Haytamī (m. 1567 — dates variables), un šafī‘ite.

GAL, ii, p. 508 ; S. ii, p. 527.

CORE, p. 47 : « There are commentaries on al-Nawawī mentioned in our written sources, notably that of Ibn Ḥaǧar, mentioned by al-Ḥāǧǧ ‘Umar Tall, but they do not appear to have been widespread ». Un seul exemplaire mentionné à Tombouctou.

BAYĀN : 26 recto (texte ar.), 131 (trad. fr.), 179 (notice).

22049. Maṣābiḥ al-sunna li-l-imām al-Baġawī
RECUEIL DE ḤADĪṮ

Auteur : Abū Muḥammad al-Ḥusayn b. Mas‘ūd al-Farrā’ Baġawī (Persan, m. 516 H./1122).

GAL, i, p. 447 ; S. i, p. 620.

22150. Al-Anwār al-muḥammadiyya
MODÈLE PROPHÉTIQUE – NON IDENTIFIÉ

Ce titre figure aussi dans la liste 1 (voir n° 15).

GAL, S. ii, p. 79 et 764.

Titre : al-Anwār al-muḥammadiyya [min al-Mawāhib al-laduniyya]. Auteur : Yūsuf b. Ismā‘īl al-Nabhānī (m. 1350 H./1931), avec les fortes réserves déjà émises pour cette identication en raison des dates de l’auteur.

22251. Futūḥ al-Šām   –   « Les conquêtes de la Syrie »
LITTÉRATURE

GAL, i, p. 142 ; S. i, p. 208.

  • 168 Voir Lecker 1994, p. 356-360, et Mazor 2007, p. 17–45.

Il existe plusieurs ouvrages portant ce titre, sur un sujet qui a donné lieu à de nombreux récits. Le premier est celui d’al-Qudāmī (2nde moitié du iie siècle de l’Hégire), qui est perdu et n’est connu que par quelques extraits168.

Les deux Futūḥ al-Šām les plus fréquemment cités sont attribués, respectivement, à Abū Ismā‘il al-Azdī (m. vers 190 H./805) et à Abū ‘Abd Allāh Muḥammad b. ‘Umar al-Wāqidī (m. 207 H./823). Ces attributions restent discutées.

22352. Al-Iqtiṣād fī l-i‘tiqād li-l-Ġazālī
FIQH

Auteur : Abū Ḥamīd Muḥammad b. Muḥammad al-Ġazālī (m. 1111).

GAL, i, p. 538 ; S. i, p. 746.

22453. Al-Fuṣūl [al-sa]b‘at fī umūr al-šarī ‘a   –   « Les sept chapitres sur les questions de šarī‘a »
FIQH – NON IDENTIFIÉ

225et 54.55 Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn li-l-Ġazālī wa-bi-hāmišihi ‘Awārif al-ma‘ārif

Le second titre est dans la marge du premier.

22654. Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn
ENCYCLOPÉDIQUE

Auteur : Abū Ḥamīd Muḥammad b. Muḥammad al-Ġazālī (m. 1111). Encyclopédie des sciences religieuses, qui traite des principales disciplines (tawḥīd aussi bien que taṣawwuf). Nous reviendrons plus loin sur cet ouvrage important, difficile à limiter à un seul sujet, et sur le précédent du même auteur.

SÉGOU : 5651, 138a-140a ; 5690, 133b-136b ; 5721, 84a-88b (on remarquera que ce ne sont que des lambeaux de cette somme d’al-Ġazālī).

22755.  ‘Awārif al-ma‘ārif
TAṢAWWUF

GAL, i, p. 569 ; S. i, p. 789.

Auteur : Šihāb al-Dīn Abū Ḥafṣ ‘Umar al-Suhrawardī (m. 632 H./1234).

E.I.2, vol. ix, p. 814, Hossein Ziai, art. « Suhrawardī » :

C’est un manuel exhaustif bien connu pour soufis (…) Les thèmes traités comprennent, en 63 chapitres, la relation du novice au shaikh, les devoirs de ce dernier, la connaissance de soi de l’être humain (…) l’explication des événements lorsqu’on se trouve dans l’« état » (ḥāl) et dans la « station » (maqām).

22856. Taḫmīs al-hamziyy
POÈME – LOUANGES DU PROPHÈTE  – NON IDENTIFIÉ

GAL, S. ii, p. 501, 510, 782. Trois références sous ce titre dans GAL, dont aucune n’est satisfaisante par le sujet ou la date. Il s’agit d’un taḫmīs de la Hamziyya d’al-Būṣīrī, qui figure donc dans la série des panégyriques du Prophète.

Analyse de la liste 2

Essai de bilan statistique

  • 169 Nos 3, 6, 15, 17, 18, 22, 24, 25, 27, 29, 32, 42, 45, 46, 50, 53, 56.
  • 170 Nos 4, 21, 51.

229Ouvrage identifiés : 36.
Ouvrages non identifiés169 : 17.
Ouvrages insuffisamment identifiés170 : 3.

230Soit 20 ouvrages inconnus ou insuffisamment identifiés : 20 sur 56 (35,71 %), un bon tiers.

  • 171 Nos 4, 6, 17, 29, 32, 45, 46, 50, 51, 53, 56.

231Parmi ces ouvrages, non, ou insuffisamment, identifiés, nous avons, pour 11 d’entre eux, à partir de leur intitulé ou de la connaissance que nous avons de leur auteur, des indications assez précises sur leur contenu171.

232Le total des ouvrages classables se monte donc à 47 titres classables sur 56 (83,92 %) — soit 6 points et demi de moins que pour la liste 1.

Répartition thématique

Coran : n° 29 = 1

Tawḥīd : nos 8, 9, 36 = 3

Ḥadīṯ : nos 44, 45, 46 , 48, 49 = 5

Fiqh : nos 1, 2, 4, 5, 6, 7, 10, 11, 12, 52, 53 = 11

Grammaire, philologie : nos 16, 21, 26 = 3

Tafsīr : nos 32, 38, 39, 40, 41, 43 = 6

Littérature : nos 13, 14, 20, 30, 31, 51 = 6

Taṣawwuf : nos 19, 23, 33, 34, 35, 47, 55 = 7

Modèle prophétique : nos 50, 56 = 2

Liste 2 : Répartition thématique des titres classés

Thèmes principaux

Nombre de titres

Pourcentage (sur 47 )

CORAN

1

2,12 %

TAWḤĪD

3

6,38 %

UṢŪL Al-DĪN

-

-

ḤADĪṮ

5

10,63 %

FIQH

11

23,40 %

GRAMMAIRE, PHILOLOGIE

3

6,38 %

TAFSĪR

6

12,76 %

LITTÉRATURE

6

12,76 %

TAṢAWWUF

7

14,89 %

MODÈLE PROPHÉTIQUE

2

4,25 %

233Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn (n° 54) n’a pas été classé car il couvre plusieurs thèmes. On pourrait cependant l’ajouter au taṣawwuf.

234K. Bānat su‘ād (n° 20) a été classé en littérature, bien qu’il se termine par un éloge du Prophète. On pourrait donc aussi l’ajouter aux panégyriques du Prophète.

  • 172 Nos 10, 12, 13, 16, 19, 20, 21, 26, 30, 31, 36, 56.

235POÈMES ET OUVRAGES VERSIFIÉS172 : 12 sur 47, soit 25,53 %

236(un peu moins de 7 points que pour la liste 1).

237La versification a des fonctions pédagogiques. Qu’il y en ait moins que dans la liste 1 semble suggérer que la fonction de la bibliothèque 2 était, comme on l’a déjà suggéré, moins didactique.

238La comparaison avec la liste 1 est significative. Les thèmes dominants sont disposés différemment :

239Tout d’abord, le tafsīr et le taṣawwuf, absents de la liste 1, font ici leur apparition : 6 et 7 titres, auxquels on ajoutera Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn, ouvrage majeur qui recoupe ces deux thèmes et d’autres. Par contre, les titres concernant la lecture du Coran ou l’explication de sourates ou de citations coraniques (6 dans la liste 1) font ici presque défaut (une seule sourate mentionnée : n° 43). C’est, sans doute, toute la différence entre une bibliothèque savante et une bibliothèque pour un usage plus courant.

  • 173 Un exemplaire du Saḥīḥ d’al-Buḫārī figure dans SÉGOU : 5417, 1-218.

240D’autre part, le fiqh et les ḥadīṯ font ici une entrée en force, passant de 7 (fiqh) + 1 (ḥadīṯ), soit 10, 66 % des 75 titres classés de la liste 1, à 11 (fiqh) + 5 (ḥadīṯ), soit 34,03 % des 47 titres classés de la liste 2. Trois commentaires de ḥadīṯ (nos 45, 46 et 48), portant tous les trois sur les al-Arba‘īn al-nawawiyya, figurent dans cette liste, alors qu’ils sont absents de la liste 1. On notera cependant que les deux principaux recueils de ḥadīṯ qui font autorité dans le monde musulman, ceux de Buḫārī et Muslim, comme d’autres recueils moins notoires, sont ici totalement absents des deux listes173. Les ḥadīṯ ne sont donc connus que par les recueils de « Quarante » et un « petit recueil » d’al-Suyūṭī.

241Cette primauté spectaculaire du fiqh (23,40 %), dont les ouvrages viennent d’ailleurs presque tous dans les douze premiers titres de la liste, et la disparition corrélative du tawḥīd, semblent bien suggérer, comme nous l’avons indiqué dans l’analyse de la liste 1, une différence de méthode et d’approche dans l’enseignement des fondements de l’islam. Priorité au tawḥīd dans la liste 1, au droit dans la liste 2.

242La dimension littéraire, presque absente de la liste 1, est ici représentée (6 titres), notamment par plusieurs œuvres classiques. Par contre, grammaire et philologie occupent une place moindre (3 titres au lieu de 8, soit plus de quatre points de pourcentage en moins). L’éthique (conseils moraux, exhortations) ne compte plus qu’une seule référence explicite (n° 37) au lieu de 14.

243Tawḥīd et Uṣūl al-dīn, points forts de la liste 1 (27 titres) sont ici beaucoup moins fortement représentés (3). Il en est de même du modèle prophétique, qui passe de 13 titres à 2, soit 13 points de moins.

  • 174 Pourcentage total supérieur de deux points à la somme des pourcentages particuliers, parce que ces (...)

244Le bloc qui représente le noyau dur de cette liste est donc sensiblement différent : Tafsīr (6) + Fiqh (11) + Ḥadīṯ (5) + Taṣawwuf (7) + Iḥyā’ — soit, avec 30 titres, 63, 82 % des 47 titres classés174.

245Ces bibliothèques apparaissent, à la fois, très différentes et, en même temps, tout à fait complémentaires (3 titres seulement sont communs aux deux fonds), mais elles correspondent sans doute à des niveaux et des besoins différents : une bibliothèque plus académique, d’un côté, une autre, plus pratique et tournée vers les exigences immédiates de la prédication, de l’exposé des bases fondamentales et de l’inculcation des règles et des modèles, de l’autre. Nous allons essayer de préciser ces nuances.

246Nous pouvons, à titre de comparaison, confronter ces résultats avec une bibliothèque plus ancienne de Tombouctou, redécouverte récemment, celle initiée par Maḥmūd Ka‘ti (m. 1002 H./1593), l’un des auteurs du Ta’rīḫ al-Fattāš, l’une des grandes chroniques historiques de la Boucle du Niger en arabe. Albrecht Hofheinz a effectué, sur la base d’un échantillon de 353 titres, un décompte des volumes de ce « Fondo Kati »
— selon le nom qui a été donné à cette collection —, qu’il considère comme « a unique treasure for the intellectual history of the Middle Niger region » :

  • 175 Hofheinz 2004.

Out of a sample of 353 texts, I found 97 on jurisprudence (27 %), 65 Qur’ans and Quranic studies (18%), 47 works relating to pious practices (13 %), 36 on Arabic grammar and language (10 %), 19 on Prophetic Traditions (5 %), 17 relating to historical subjects (5 %), 16 works of poetry and literature (5 %), 10 Sufi titles (3 %), 5 each on preaching, dream interpretation, astronomy, and magic (1 %), and 2 each on medicine, mathematics and logic (1 %)175.

247Coran et études coraniques représentent donc ici 18 %, contre 8 % (liste 1) et 14, 88 % (liste 2). Le fiqh représente 27 % contre 8 % (liste 1) et 23,40 % (liste 2), les traditions prophétiques (ḥadīṯ) représentent 5 %, contre 1,33 % (liste 1) et 10,63 % (liste 2), la grammaire représente 10 % contre 10,66 % (liste 1) et 6,38 % (liste 2), les titres soufis représentent 3 % ; ils sont absents de la liste 1 et comptent pour 14,89 % dans la liste 2. Curieusement, le tawḥīd et les louanges du Prophète sont absents de l’échantillon du Fondo Kati. La proportion des poèmes apparaît faible, mais sans doute s’agit-il seulement des œuvres de poésie stricto sensu, et non de l’ensemble des textes versifiés.

248On notera que pour le fiqh, l’échantillon Ka‘ti est plus proche de la liste 2, pour la grammaire plutôt de la liste 1 ; pour les études coraniques et les ḥadīṯ, la collection Ka‘ti est à mi-chemin entre les deux listes de Mankono. Il semble que Hofheinz ait décompté les volumes de Corans (muṣḥaf) et les ait placés dans sa catégorie coranique. Par contre, et ceci vaut d’être noté, les listes de Mankono ne font pas le compte des Corans (alors que l’administration les recensait aussi volontiers dans ses enquêtes sur les personnages religieux). Aux yeux des scripteurs, le Livre sacré n’était sans doute pas un livre à compter comme les autres, et dont le nombre de volumes disponibles ne concernait pas un administrateur non musulman. Enfin, magie, astronomie et mathématiques sont quantité négligeable dans le fonds de Tombouctou, mais quantité tout à fait absente à Mankono (si l’on excepte le livre d’asrār, d’ailleurs mal identifié, de la liste 1).

249Il est difficile de comparer des collections dont l’ancienneté et le volume sont différents. Il va de soi, que d’un fonds à l’autre, selon son histoire, les proportions peuvent varier considérablement. La représentativité de l’échantillon du Fondo Kati peut aussi être éventuellement discutée. Du moins sera-t-il sans doute utile, dans l’avenir, de comparer entre elles, pour mieux comprendre les modes de transmission du savoir en Afrique de l’Ouest, différentes bibliothèques personnelles et familiales, comme celles de Mankono ou du Fondo Kati.

250Revenons à l’analyse de la liste 2. Sans souci d’exhaustivité, nous avons choisi ceux des titres, qui illustrent le mieux la différence entre les deux bibliothèques. Nous les citons dans l’ordre où nous les trouvons, en commençant par la colonne I. Sauf exceptions, il s’agit d’ouvrages absents de la liste 1.

Ouvrages de fiqh

  • Al-Risāla (« La lettre, le traité ») — n° 1

251Kitāb Ḫalīl (« Le livre de Ḫalīl ») — n° 5. Il s’agit du Muḫtaṣar (« Abrégé » de droit malikite.)

252Iršād al-sālik ilā ašraf al-masālik ‘alā maḏhab al-Imām Malik — n° 11 (« Le guide de celui qui suit le plus noble des chemins selon le madhab de l’imām Malik »).

  • Tuḥfat al-ḥukkām (« Le présent fait aux juges ») — n° 12

253Ces quatre ouvrages sont les grands manuels de fiqh en usage en Afrique subsaharienne. Ils faisaient défaut dans la liste 1, qui contient des ouvrages de fiqh, mais pas ces manuels de base. La liste 2 s’ouvre donc par un ensemble significatif d’œuvres de droit malikite, celles-ci et quelques autres, soit 9 ouvrages sur les 12 premiers titres.

Littérature arabe

  • K. sitta l-šu‘arā (« Le livre des six poètes ») — n° 13, classique de la poésie pré-islamique ;

    • 176 Tamari 2005, p. 431-449. Voir aussi sa présentation des traductions de l’œuvre en français : la pre (...)

    Maqāmāt al-ḥarīrī (« Les séances ») — n° 14. C’est, par son style, un des chefs d’œuvre de la langue arabe. Tal Tamari, a étudié la transmission des Maqāmāt en milieu bambaraphone du Mali, donc dans un milieu culturel et linguistique proche de celui des Dioula de Mankono. Les Maqāmāt sont souvent mémorisées chez les lettrés maliens, et elles font aussi l’objet de commentaires oraux en bambara176.

  • K. bānat su‘ād — n° 20. Cette célèbre qaṣīda d’un poète pré-islamique, qui se conclut par un éloge du Prophète, est considérée comme un des chefs d’œuvre de la poésie arabe, et relève donc aussi du patrimoine de la littérature arabe. C’est là que nous l’avons classée.

  • K. lāmiyyat al-‘arab (« Le poème, rimé en lettre lam, des Arabes ») — n° 30. Poème anté-islamique célèbre. La poésie anté-islamique fait partie des cursus d’étude de la langue arabe.

  • Futūḥ al-šām (« Les conquêtes de la Syrie ») — n° 51. Les livres de Futūḥ (« Conquêtes ») — des pays occupés par les troupes musulmanes aux débuts de l’islam — constituent un genre important de la littérature arabo-islamique.

Le modèle prophétique. Les louanges du Prophète

254Seul le K. bānat su‘ād — n° 20, que nous avons regroupé parmi les classiques littéraires, mais qui a aussi sa place ici, traite de ce thème, autrement absent de cette liste 2.

Des ouvrages soufis : à l’école de Ibn ‘Aṭā’ Allāh177

  • 177 Constant Hamès n’avait pas manqué de relever le nom de cet auteur en consultant la liste et d’attir (...)

255Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī (m. 709 H/1309) est un personnage essentiel dans la diffusion d’une première vague soufie, et šāḏilī, vers l’Afrique maghrébine et saharienne. Nous y reviendrons lorsque nous évaluerons, ci-dessous, la place du taṣawwuf dans les bibliothèques de Mankono. On lui doit plusieurs ouvrages qui figurent à la suite dans cette liste.

    • 178 Voir Nwyia 1972, édition critique et traduction des Ḥikam d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh.
    • 179 Hamès 2005, p. 8, ap. Fatḥ al-šakūr.

    K. Ibn ‘Aṭā’ Allāh, ou al-Ḥikam al-‘aṭā‘iyya — n° 33. Al-Ḥikam (« Les sentences ») est un recueil d’aphorismes et de sentences mystiques178. Citant le Fatḥ al-šakūr, C. Hamès rappelle qu’Aḥmad Bābā lui-même a enseigné al-Ḥikam lorsqu’il était en exil forcé à Marrakech179.

  • Kitāb al-tanwīr fī isqāṭ al-tadbīr (« Le livre de l’illumination par l’abandon de la décision personnelle ») — n° 34. Autre ouvrage majeur d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh. C’est une invitation au détachement des pensées égotiques et des calculs personnels.

  • Tāǧ al-‘arūs al-ḥāwī li-tahḏīb al-nufūs (« Le diadème de la mariée ou De l’éducation de l’âme (nufūs, pl. de nafs) ») — n° 35. Ouvrage fondamental de taṣawwuf. Dans ce traité assez court, l’auteur parle de la manière de discipliner le nafs, l’âme spirituelle aux prises avec l’ego, pour progresser dans la voie.

  • 180 Il manque à cette liste le Laṭā’if al-minan (« les finesses de la grâce »), qui contient des anecdo (...)

256À ces trois ouvrages d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh180, s’ajoute un autre titre, qui se place dans la même filiation spirituelle, le K. al-Dāliyya d’al-Ḥasan b. Mas‘ūd al-Yūsī (m. 1691) — n° 19.

  • 181 Sur al-Yūsī et son temps, voir Berque 1958, reimpr. 2001.

257Ce soufi marocain bien connu181, fut le disciple du šayḫ Muḥammad b. Nāṣir de la ṭarīqa Nāṣiriyya de Tamgrūt, foyer de la diffusion des enseignements šāḏilī, sur lequel nous reviendrons. Dans le K. al-dāliyya, al-Yūsī fait précisément le panégyrique de son maître Ibn Nāṣir al-Dar‘i.

Abū Ḥamīd Muḥammad b. Muḥammad al-Ġazālī

258C’est un auteur encyclopédique dont l’œuvre couvre un vaste champ, avec des composantes soufies importantes. Deux titres de cet auteur emblématique de la culture islamique classique figurent dans ce fonds.

  • Al-Iqtiṣād fī l-i‘tiqād li-l-Ġazālī (« Le juste milieu dans la croyance, de Ġazālī») — n° 52, un de ses ouvrages importants de jurisprudence politique, rédigé par l’auteur à partir de son enseignement du fiqh.

    • 182 Geoffroy 1995, p. 96.

    Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn li-l-Ġazālī (« La revivification des sciences religieuses, de Ġazālī »)
    – n° 54, son œuvre maîtresse, véritable récapitulation du savoir islamique de son temps, qui traite du dogme, des devoirs du croyant et des règles de vie. Il est un de ceux qui a fortement contribué à l’intégration du soufisme au sunnisme : « Le soufisme envisagé ainsi est donc la Voie du milieu (…) Il consiste essentiellement en un effort de dépouillement intérieur et de purification de l’âme, qui doit s’opérer selon les seuls critères du Livre et de la Sunna182 ».

259L’Iḥyā’ commence par un exposé de tawḥīd sur l’essence et les attributs de Dieu, et se poursuit par des réflexions sur la résurrection, le jugement, le paradis et l’enfer. L’auteur étudie aussi la question du califat et du pouvoir en islam. C’est encore un traité d’éthique qui traite des devoirs de l’homme envers Dieu, des règles du savoir-vivre, et des vertus morales. Il contient plus particulièrement un Livre de la pauvreté et du renoncement, avec une échelle des degrés de renoncement qui peut mener jusqu’à la rencontre avec Dieu. On peut le considérer, à ce titre, comme une introduction à la méthode soufie.

260Les éditions imprimées de cet ouvrage comptent une dizaine de volumes, ce qui signifie que, comme dans SÉGOU, où trois copies sont signalées (5651, 138a-140a ; 5690, 133b-136b ; 5721, 84a-88b), mais où il n’y a que des bribes de ce monument (respectivement 3, 4 et 5 folios !), il n’est pas certain que ces deux ouvrages ait été détenus dans leur intégralité à Mankono.

  • 183 Geoffroy 1995, p. 213.

261En marge de cette copie du Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn, se trouve en outre ‘Awārif al-ma‘ārif
— n° 55, un manuel d’étude et de pratique quotidienne, avec de multiples références et allusions au Prophète, écrit par un auteur soufi, Abū Ḥafṣ al-Suhrawardī (m. 632 H./1234), le neveu de l’initiateur de la voie soufie Suhrawardiyya, et sans doute son fondateur effectif. E. Geoffroy souligne aussi les affinités qui existent entre cet ouvrage et l’enseignement šāḏilī, du point de vue de l’équilibre entre exotérisme et ésotérisme183.

262Telle est donc la forme de taṣawwuf connue et enseignée à Mankono. Nous sommes loin des représentations habituelles sur les confréries subsahariennes. Nous reprendrons cette question un peu plus loin, en récapitulant ce que nous en savons.

La série des tafsīr

263La liste 2 (colonne ii) nomme quatre Tafsīr (commentaires/explications/exégèse du Coran), qui faisaient précisément défaut dans la liste 1.

264Ils sont présentés sur quatre lignes successives de la façon suivante :

  • Kitāb tafsīr al-ḫaṭīb wa-bi-hāmišihi (« …et, dans sa marge ») - n° 38

  • Kitāb tafsīr al-bayḍāwī, wa bi-hāmišihi (« …et, dans sa marge) tafsīr

    • 184 Merci à Lahcen Daaïf pour la bonne lecture, dans l’ordre, de cette liste : le nom d’al-Bayḍāwī « fl (...)

    al-ǧalālayn184 ») nos 39 et 40.

  • Kitāb tafsīr Sīdī Muḥyī  [sic] al-Dīn al-Nasafī n° 41.

265D’où il ressort que les trois premiers tafsīr sont emboîtés ensemble sur les mêmes pages de l’ouvrage : al-Ḫaṭīb au centre, entouré d’al-Bayḍāwī, puis d’al-Ǧalālayn.

266Le premier titre renvoie à Muḥammad b. Aḥmad al-Šarbīnī al-Ḫaṭīb (m. 968 H./1560), qui est l’auteur d’un tafsīr connu comme le Tafsīr al-Ḫaṭīb (al-Šarbīnī), ou encore al-Sirāǧ al-munīr (« La lampe brillante »).

  • 185 Jomier 1976, p. 259-260. 
  • 186 Sartain 1971, p. 193-198. On notera, à nouveau, qu’il ne s’agissait que d’une partie de ce tafsīr.

267Abū al-Ḫayr Nāṣir al-Dīn al-Bayḍāwī (m. 1286) est l’auteur d’un tafsīr intitulé Anwār al-tanzīl wa-asrār al-tā’wīl (« Les lumières de la Révélation et les secrets de l’interprétation »). Avec ce tafsīr, al-Bayḍāwī a inauguré la série des manuels qui ont été utilisés pendant plusieurs siècles pour l’enseignement dans les grandes mosquées du monde arabe central. Ce commentaire figurait en bonne place au programme des étudiants d’al-Azhār185. Dans son autobiographie (al-Taḥadduṯ bi-ni‘mat Allāh (« L’éloge des bienfaits de Dieu »), al-Suyūṭī mentionne un pèlerin du Takrūr, autrement dit un Africain de l’Ouest subsaharien, qui, vers 822 H./1477-1478, avait emporté dans son pays, entre autres ouvrages, une partie de ce commentaire coranique186.

  • 187 Sur l’influence de ce tafsīr au Nigeria, voir Musa 2000, p. 323-328.

268Quant au Tafsīr al-ǧalālayn, il s’agit d’un commentaire coranique très répandu, notamment en Afrique de l’Ouest187. Le Tafsīr al-ǧalālayn (« Tafsīr des deux Ǧalāl ») a pour auteurs Ǧalāl al-Dīn al-Maḥallī (m. 864 H./1459) et Ǧalāl al-Dīn al-Suyūṭī (m. 901 H./1505), disciple du premier, qui en a achevé la rédaction en 870 H./1465.

  • 188 Sartain 1971.

269Le nom d’al-Suyūṭī n’est pas ici indifférent. Il a joué un rôle particulier dans la diffusion de la science islamique au sud du Sahara, où son nom était connu et célébré comme le modèle du savant. L’Askiā Muhammad, le souverain du Songhaï, l’avait rencontré au Caire lors de son pèlerinage (1496-1497). E.M. Sartain signale les liens privilégiés qui s’étaient noués entre al-Suyūṭī et les pèlerins takrūrī de passage au Caire. À cette occasion, les pèlerins venaient écouter ses enseignements et rapportaient chez eux des livres achetés au Caire, parmi lesquels, précisément, le Tafsīr al-ǧalālayn188.

  • 189 Wilks 1968, p. 168-169 & 178.

270À l’autre bout de la chaîne, Ivor Wilks mentionne ce tafsīr parmi les trois ouvrages de base, avec al-Šifā’ du cadi ‘Iyāḍ) (présent dans la liste 1 : n° 30) et al-Muwaṭṭa’ de Mālik b. Anas, servant à la formation des karamoko dioula en Afrique de l’Ouest. L’utilisation de ces trois ouvrages est attribuée à al-Ḥāǧǧ Sālim Sūwarī Sissay (Cissé), que l’on situe au xve siècle également, un savant des « savanes du sud » en bonne place dans les isnād de transmission du savoir des lettrés dioula et qui avait, lui aussi, effectué le pèlerinage à La Mecque189.

271Le Tafsīr al-ǧalālayn est généralement considéré comme un des commentaires du Coran les plus accessibles, en raison de son style simple et du fait qu’il est relativement court par rapport aux autres.

272Enfin, à la suite et en bas de colonne, figure le Tafsīr Sayyīdī Muḥyī [sic] al-Dīn al-Nasafī. Ce tafsīr d’al-Nasafī, connu aussi sous le titre de Madārik al-tanzīl wa-ḥaqā’iq al-ta’wīl (« Les domaines du texte révélé et les vérités de l’interprétation »), est réputé être un condensé de celui d’al-Bayḍāwī.

273Curieusement, l’auteur est appelé Sayyīdī Muḥyī l-Dīn, alors que son nom exact est Ḥāfiẓ al-Dīn Abū l-Barakāt ‘Abd Allāh b. Aḥmad Maḥmūd al-Nasafī. On peut supposer qu’il y a eu une confusion entre Ḥāfiẓ et Muḥyī.

274Le problème posé par ces tafsīr tient à leur volume, surtout si l’on considère, en outre, qu’ils sont, pour les trois premiers, dans les marges les uns des autres. Le Tafsīr al-ḫatīb, compte, pour sa part, quatre volumes (2944 p.) dans une édition arabe imprimée récente (Beyrouth, Dār al-kutūb al-‘ilmiyya, 2004). Le « Tafsīr al-Bayḍāwī al-musammā (« appelé ») anwār al-tanzīl wa-asrār al-ta’wīl » compte cinq volumes dans une autre édition arabe (Beyrouth, Dār al-Fikr, 1996). En ce qui concerne le Tafsīr al-ǧalālayn, une édition contemporaine en arabe publiée par Muslim Books Of Knowledge, compte 827 pages (comparer avec les 868 folios dans le manuscrit complet de SÉGOU). Enfin, le Tafsīr al-Nasafī compte quatre volumes dans une édition imprimée de 1966 (Beyrouth, Dār al-Kitāb al-‘arabī) et dans d’autres éditions.

275Bien que nous n’ayons aucune indication sur le volume des ouvrages conservés à Mankono, il est probable que, comme dans SÉGOU, certaines de ces œuvres soient fragmentaires et ne comptent que certaines sections ou chapitres, et non la totalité du texte.

276Cette énumération successive de titres de tafsīr (nos 38 à 41), qui vient à la suite d’autres séries (fiqh, tawḥīd, taṣawwuf), montre que, dans cette seconde liste aussi, le scripteur a procédé à des regroupements thématiques.

277De cet ensemble de comparaisons, on peut conclure que la liste 1, quoique plus grande en nombre de titres, est plus modeste et « scolaire » que cette liste 2. Cette dernière contient, même de façon éventuellement fragmentaire, de grandes œuvres représentatives de la culture arabo-islamique qui faisaient nettement défaut dans la première. On peut sans doute tirer de cette analyse de contenus un argument supplémentaire pour conclure que la liste 2 rassemble les livres détenus par l’imam Fofana, membre de la famille dominante, et la liste 1, celle de Saïd Karamoko, personnage en vue, mais moins important que le précédent, et aussi plus tourné vers l’enseignement.

278Cette confrontation relativise aussi nos commentaires restrictifs sur la liste 1. Ce qui manquait dans la première liste est, au moins en partie, comblé par l’apport de la seconde. Des titres majeurs du fiqh, de la littérature arabe, du commentaire du Coran, d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh et al-Ġazālī sont présents, qui donnent à cette seconde bibliothèque une qualité particulière, une supériorité intellectuelle sur la précédente.

La question du taṣawwuf

  • 190 On notera cependant que ces mentions dans IASAR sont tardives, ce qui limite la portée de ces absen (...)
  • 191 Mankono est située à environ 1 600 kilomètres à l’ouest de Sokoto.
  • 192 Al-Ḥāǧǧ ‘Umar avait séjourné à Sokoto à son retour du ḥaǧǧ et y avait beaucoup appris, notamment su (...)

279Cette question mérite un commentaire particulier. L’analyse de ces deux listes nous montre que le soufisme, tel qu’incarné dans les deux grandes confréries historiques, Qādiriyya et Tiǧāniyya, n’a aucune place dans ces deux bibliothèques. Nous avons certes noté la présence possible, mais limitée et très conjecturale, de quelques titres kunta, ce qui nous rapprocherait de la Qādiriyya. Par contre, les ouvrages de référence tiǧānī, que ce soit le Ǧawāhir al-ma‘ānī de ‘Alī Harāzim, le biographe d’Aḥmad al-Tiǧānī, ou le Rimāḥ d’al-Ḥāǧǧ ‘Umar, ou des documents locaux, notamment des uḏūn (pl. de iḏn : autorisation/d’utiliser le wird) et salāsil (pl. de silsila : chaîne de transmission), comme ceux que l’on trouve dans IASAR190, sont totalement absents. Il en est de même, autre constatation intéressante, de la littérature des fondateurs du califat de Sokoto, ces « soufis ǧihādistes », et de leurs enseignements, qui semblent bien être ignorés en ce lieu191, alors qu’ils sont présents dans la bibliothèque ‘umarienne — mais il y a de bonnes raisons pour cela, car ‘Umar avait séjourné à Sokoto192. Ils le sont aussi dans IASAR, mais il a d’autres bonnes raisons pour cela : la connection, au Ghana, avec les réseaux marchands hausa.

280Pour autant, il convient de dépasser ce premier constat de carence en matière de soufisme. Le taṣawwuf est présent dans ce corpus, mais sous une autre forme que les catégories confrériques dont on a usé, et sans doute abusé, à propos de l’Afrique subsaharienne.

281Constant Hamès propose, sur les origines du soufisme, en Afrique saharienne, une approche novatrice. Il montre l’importance d’une première strate soufie, qui précède les confréries et attire les praticiens du droit et les lettrés. Ce soufisme est d’inspiration clairement šāḏilī, et son relais principal en direction du monde saharien, est la zāwiya nāṣiriyya de Tamgrut, dans le sud marocain (dont nous avons déjà parlé à propos de l’éloge de son šayḫ dans l’ouvrage n° 19 de la liste 2).

  • 193 Sur la Šāḏiliyya (née au xiiie siècle en Égypte) et ses caractéristiques, lire Geoffroy 1995, et Ge (...)
  • 194 Geoffroy 1995, p. 32-35 ; 207-210.

282La Šāḏiliyya est issue des enseignements d’Abū l-Ḥasan al-Šāḏilī (m. 1258), né au nord du Maroc, puis installé en Égypte, et de son successeur, Abū l-‘Abbās al-Mursī (m. 1287), un Andalou. Ces deux premiers maîtres n’ont pas laissé d’écrits, et c’est Ibn ‘Aṭā’ Allāh al-Iskandarī (m. 1309, Égypte), leur disciple, qui a consigné leurs propos sous forme écrite. Les ouvrages d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh ont ensuite circulé et suscité l’intérêt de nombreux lecteurs. Éric Geoffroy193 souligne la sobriété de cette voie : méfiance à l’égard des signes extérieurs, que ce soit la recherche d’états mystiques, le port de vêtements rapiécés, ou l’annonce de miracles. Elle se caractérise aussi par son attachement à la Sunna194.

283Ainsi se diffuse vers le Maghreb, à partir du xiiie siècle, cet enseignement soufi. Le livre est un des principaux vecteurs de cette diffusion. Hamès souligne comment Ibn ‘Abbād (1332-1390), un Andalou, instrument de la propagation de la voie šāḏilī au Maroc,

  • 195 Hamès 2005, p. 12.

évolue à contre-courant des groupements ṣūfī de son époque. Sa pratique est intériorisée et d’application individuelle, sans signe distinctif d’aucune sorte et il appartient, avec les autres ṣūfī de sa tendance, à une élite lettrée, le plus souvent urbaine, exerçant normalement différentes fonctions religieuses ou sociales dans la cité. Le livre, dans ce milieu, joue un rôle non négligeable et se substitue facilement au maître et guide qui constitue l’autorité suprême dans les groupements ṣūfī habituels. On sait qu’à cette période, et probablement à cause du courant šāḏilī naissant, est posée dans les milieux lettrés la question de la nécessité de suivre un maître en matière mystique ou de l’éventualité de pouvoir le remplacer par des livres195.

284Un bon exemple de cette puissance de transmission du livre est donnée par le Marocain Aḥmad Ibn ‘Aǧība (m. 1223/1809) :

  • 196 Kenneth Honerkamp : « Ibn ‘Abbâd, modèle de la Shâdhiliyya », dans Geoffroy 2005, p. 163.

Mon passage de la science à l’action fut provoqué par ma rencontre avec les Ḥikam d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh, dont je trouvai un exemplaire chez un ami. J’en fis une copie, puis je lus le Commentaire d’Ibn ‘Abbād. Après cette lecture, j’abandonnai la science exotérique et me consacrai à la pratique dévotionnelle, à la remémoration de Dieu et à la prière sur l’Envoyé de Dieu196.

285Ibn ‘Aǧība s’affilia ensuite, après cette première expérience, à la Darqāwiyya.

286Cette puissance du livre soufi doit être gardée en mémoire pour comprendre la propagation des idées qu’il véhicule, avec ou sans le support de réseaux institutionnels, avec ou sans transmission de maître à disciple, avec ou sans affiliation à une enseigne confrérique, šaḏilī ou autre.

  • 197 Hamès 2005, p. 7-19.
  • 198 Ibid, p. 8.

287Hamès montre précisément comment le message s’est diffusé dans l’ouest saharo-africain, à partir des ouvrages d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh197. Et, ajoute-t-il, « la diffusion des idées et des pratiques mystiques de ce qui est devenu, au fil du temps, la ṭarīqa šāḏiliyya, s’est effectuée, en dehors des réseaux de disciples directs (…), par la copie et l’apprentissage des écrits d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh198 ». Ce soufisme intellectuel initial et initiateur, en direction d’un public de lettrés, ne s’accompagne pas, précise-t-il encore, d’une structuration confrérique. Contrairement à une vision postérieure trop formalisée des appartenances confrériques, il y a, dans tout ce processus, une grande fluidité.

288Revenons à la zāwiya nāṣiriyya de Tamgrut, présente dans notre corpus, avec le K. al-Dāliyya (liste 2, n° 19), éloge du maître de la Nāṣiriyya, Muḥammad b. Nāṣir (m. 1674), par son disciple al-Yūsī (m. 1691).

289David Gutelius insiste, à propos de la Nāṣiriyya, sur le rôle décisif du livre et de la culture livresque dans l’expansion de cette zāwiya de Tamgrut :

  • 199 Gutelius 2004, p. 22.

Libraries and the network of scholars that created and supported them became essential parts of extending nās,iri symbolic influence, becoming an important way for outlying zawāyā to keep in touch with Tamgrut, which became renowned among scholars across North Africa and the Sahara desert (…) By the 1670’s, the library at Tamgrut, once estimated at holding at least 50,000 manuscripts, became the intellectual center of the larger Nāṣiri network of scholars, but also the center of a renewed, thriving book culture in the northern Sahara199.

  • 200 Ibid.

290By 1730, these networks spanned the Sahara itself to Timbuktu, Walata and Gao to the south…200.

291Cette forte présence des écrits d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh dans la liste 2 est un écho de ce rayonnement et montre que l’on peut étendre la portée du dispositif décrit par Hamès et Gutelius au-delà des espaces ouest-sahariens jusque dans les savanes du sud.

  • 201 K. Honerkamp, dans Geoffroy 2005, p. 165.

292Aussi bien Geoffroy que Hamès et Gutelius insistent sur la participation des ‘ulamā’ et des fuqahā’ à la diffusion des enseignements šāḏilī, ce qui met à mal les théories sur l’opposition entre le monde des juristes urbains et celui des soufis de confréries et de la piété « populaire ». C’est aussi une indication sur la manière dont les livres shādhilī ont pu circuler et être enseignés à cette époque : les lettrés, les fuqahā’, les ont intégrés dans leurs lectures à l’égal des manuels malikites. Comme le note K. Honerkamp, « Ibn ‘Abbād a contribué à l’intégration du soufisme, comme sujet d’étude, dans les sciences islamiques201 ».

  • 202 Stewart 1973, p. 76.

293Charles Stewart fait les mêmes observations pour la Mauritanie : « Fiqh and taṣawwuf were complementary in Mauritanian practice. Jurisprudence provided the texts of legal scholarship, and mystic truth and knowledge provided the interpretation202 ». S’agissant de šayḫ Sidiyya l-Kabīr (1775-1868), la principale figure intellectuelle dans le sud-ouest mauritanien :

  • 203 Stewart 1973, p. 77.
  • 204 Communication personnelle, juillet 2010.

Shaik Sidiyya’s scholarship in Islamic law was complemented, indeed completed, by his studies in taṣawwuf, just as his studies in sufism, as he conceived that science, were incomplete without a thorough knowledge and understanding of God’s law203 ». Stewart insiste encore : « nowhere did this intersect with the ṭuruq (even as the Shādhiliyya and Qādiriyya were present) — until colonial days204.

294Telle est la forme de soufisme dont les bibliothèques de Mankono, notamment la deuxième, rendent compte. La Šāḏiliyya est ici un corpus livresque, qui féconde les attitudes soufies de discipline de l’esprit et de dévotion personnelle. Comme on l’a vu, c’est au cours du xviiie siècle que ces ouvrages ont pénétré au sud du Sahara. Qu’on les trouve à Mankono deux siècles plus tard, et sans doute moins, permet de prolonger la chaîne et d’imaginer une diffusion plus au sud sans doute encore assez récente, et qui a pu, éventuellement, constituer un terreau propice à la propagation des confréries instituées, Qādiriyya et Tiǧāniyya.

  • 205 Marty 1922, p. 159-160.
  • 206 Ibid., p. 162.

295Marty signale ainsi que l’almamy de Mankono, Gbouaké, ou Bokéri, Fofana, né vers 1856, fils et successeur de son père, Ahmadou Fofana — qui « a laissé une renommée considérable dans la région » — est « le disciple qadri de son père205 ». C’est, selon toute vraisemblance, dans sa bibliothèque (liste 2, selon notre hypothèse) que figurent ces ouvrages soufis, sans doute hérités aussi de son père. Saïd Karamoko appartient également, selon Marty, à la Qādiriyya : « Il a été affilié au qadérisme par son oncle Soumaïla Karamorho, disciple du père de Saidi. Il en a reçu le turban. Il est lui-même modaddem qadiri et a distribué l’ouird, à la date de 1917, à 23 talibés206 ».

296Entre temps s’est donc effectué le passage à la Qādiriyya, comme affiliation réticulaire sur la base d’une transmission d’un lettré à l’autre. On trouve aussi des réseaux tiǧānī du même type dans le nord de la Côte d’Ivoire et du Ghana à cette époque. Les affiliations locales de lettrés, d’ailleurs surtout individuelles, aux confréries organisées comme la Qādiriyya, correspondent à une autre étape, peut-être plus récente, en tout cas selon un autre mode que celui de la circulation des ouvrages šāḏilī. Peut-on dire que ceux-ci ont contribué à la diffusion d’une culture soufie et préparé le terrain ? On peut l’imaginer. Les deux bibliothèques de Mankono témoignent de cette culture initiatrice, celle des livres soufis, mais non de celle qui la suit, ou chemine parallèlement, celle des confréries organisées. On pourrait dire aussi que les affiliations confrériques récentes ne s’accompagnent apparemment pas d’un bagage de livres correspondant. C’est pourquoi il convient de retenir deux registres distincts dans la pénétration des influences soufies, celui des livres shādhilī, ou assimilés, d’une part, et celui des initiations personnelles à la Qādiriyya ou à la Tiǧāniyya, de l’autre, sur le mode des uḏūn et des salāsil que l’on trouve, pour une date postérieure à nos listes, dans IASAR.

297Les trois ouvrages d’Ibn ‘Atā’ Allāh, le Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn d’al-Ġazālī et le ‘Awārif al-Ma‘ārif du second Suhrawardī, regroupés à la suite l’un de l’autre, auxquels il convient d’ajouter le K. al-Dāliyya (n° 19), panégyrique du šayḫ Muḥammad b. Nāṣir, constituent le noyau central de ces enseignements visant à la dévotion et à la transformation personnelles.

  • 207 Le 18 août 1915, le Service des Affaires musulmanes du Gouvernement général de l’A.O.F., à Dakar, d (...)

298Il faut aussi faire une place à ce qui constitue une autre composante essentielle de ce soufisme « générique » : les pratiques dévotionnelles autour de la louange du Prophète, sa célébration, son imitation qui, elles, trouvent leur place dans la liste 1. Il y a une sorte de partage des tâches entre les deux bibliothèques, la première qui contient une douzaine d’ouvrages de dévotion muhammadienne, parmi lesquels quelques grands classiques, et la seconde, qui rassemble des ouvrages théoriques fondamentaux. On remarquera l’absence des ‘Išrīniyyāt d’al-Fazāzī, un des grands titres de la littérature dévotionnelle à l’endroit du Prophète : « a collection of poems in praise of the Prophet, each with twenty verses. These poems are mentioned in many of the West African sources we have consulted, and there are many copies in the database from every collection » (CORE, p. 23). Du moins le Taḫmīs des‘Išrīniyyāt d’Al-Fazāzī par Ibn Mahīb (liste 1, n° 29), ouvrage également très répandu, est-il présent. Reste l’absence surprenante, comme nous l’avons déjà signalé, du Dalā’il al-Ḫayrāt, autre ouvrage phare de la dévotion à l’endroit du Prophète, composé par le soufi marocain Muḥammad b. Sulaymān al-Ǧazūlī (m. 1465), un autre disciple šāḏilī. Cet ouvrage était largement diffusé au sud du Sahara, au point qu’un administrateur de Côte d’Ivoire mal informé avait parlé, quelques années avant la publication de l’ouvrage de Marty, de la « secte des Dalaïd » dans la ville de Touba, qui n’est qu’à quelque 200 kilomètres à l’ouest de Mankono sur un autre axe nord-sud207.

299Voilà donc comment ce « taṣawwuf des livres » est représenté, d’une façon à la fois discrète et sélective, par des ouvrages jouissant d’une grande notoriété, dans les deux bibliothèques de Mankono. On peut y voir une sorte de « propédeutique » à la discipline soufie, à l’usage des lettrés, pour qui cette discipline représente un cycle d’études complémentaire dans leur formation intellectuelle et spirituelle.

Conclusion

300Pour aboutir à une évaluation plus globale des ressources arabo-islamiques de Mankono, une confrontation entre le « Core curriculum » de Hall et Stewart et les deux listes nous a paru profitable.

301CORE compte environ 140 titres « racines », à partir desquels sont énumérés une soixantaine d’ouvrages dérivés (commentaires, explications, versifications, etc…) — soit un corpus, au total, d’environ 200 titres.

302Les titres recensés se trouvent dans six centres majeurs (Tombouctou (IHERIAB), Nouakchott, Boutilimit, Ségou, Kano, Shinqit/Chinguetti — exceptionnellement Ibadan et Ouadane). Mais ils ne sont que, de façon minoritaire, rassemblés dans ces six centres à la fois. Au seul regard de ces chiffres, les deux bibliothèques de Mankono, supportent donc la comparaison en matière de fondamentaux, c’est-à-dire d’ouvrages qui servent à la formation habituelle des lettrés subsahariens. On peut ainsi considérer que les ressources bibliographiques disponibles à Mankono (139 titres), dans cette ville carrefour, mais ville moyenne, qui est à la frontière du dār al-islām ouest-africain, constituent un capital digne d’intérêt.

  • 208 Hunwick 1999, p. Lxi.

303Par contre, si l’on s’en tient toujours aux chiffres, la bibliothèque d’al-Ḥāǧǧ ‘Umar, à titre d’exemple, compte, à elle seule, autour de 4 100 titres, ce qui représente, évidemment, une bibliothèque d’une tout autre stature, incluant une bien plus grande variété de textes. De même, la bibliothèque d’Aḥmad Bābā, le grand savant de Tombouctou, lorsqu’il fut arrêté par les Marocains en 1593 et envoyé en résidence forcée à Marrakech, avait une bibliothèque de 1 600 volumes. Encore, ajoutait-il, n’était-elle que la plus petite parmi celles de ses contemporains — peut-être une formule d’humilité rhétorique il est vrai208. À cet égard, les ressources de Mankono restent donc provinciales.

304Il convient d’aller encore au-delà de ces chiffres globaux. Si l’on reprend la liste de CORE, une simple comparaison statistique globale avec les ressources de Mankono est insuffisante. Il est plus important de considérer les répartitions thématiques.

305Les œuvres de CORE sont classées par thèmes et spécialités. Nous allons examiner quatre de ces thèmes : le soufisme, le tawḥīd, la dévotion rendue Prophète, et le fiqh.

306La liste consacrée au soufisme dans CORE comprend des textes généraux et leurs dérivés, des textes qādīrī et des textes tiǧānī (respectivement 7 et 4), soit 24 titres au total. Aucun des titres qādīrī et tiǧānī, à l’exception éventuelle, mais très hypothétique, d’al-Kawkab al-waqqād, de šayḫ al-Muḫtār al-Kuntī (liste 1 : n° 79), ne figure à Mankono. Pour les titres généraux, on ne trouve que deux titres communs, al-Ḥikam d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh, et Iḥyā’ ‘ulūm al-dīn. Encore sont-ils exclusivement dans la liste 2 (respectivement n° 33 et 54). C’est la différence la plus notable entre Mankono et CORE.

307Par contre, l’analyse de la partie tawḥīd dont on a vu qu’elle était riche dans la ville ivoirienne, montre que Mankono dispose des principaux titres mentionnés dans le « Core curriculum. » Sur les 22 titres mentionnés dans CORE (textes « sources » et textes « dérivés) — souvent présents, dans ce cas, dans toutes les bibliothèques recensées à la fois —, la liste 1 de Mankono en détient la moitié, sans préjudice d’autres titres de tawḥīd qui ne figurent pas dans CORE.

308Pour la partie consacrée au Prophète Muḥammad (sīra et textes dévotionnels), sur les 25 titres mentionnés dans CORE, la liste 1 de Mankono n’en détient plus que 7 (mais il y en a d’autres, absents de CORE, puisque nous avons recensés 13 titres sur ce thème dans cette liste). Ces résultats soulignent à nouveau la place centrale réservée au tawḥīd dans la liste 1.

309Enfin, en matière de fiqh, matière fondamentale pour les lettrés subsahariens, nous trouvons, dans la liste 1, de grands manuels classiques, mais la discipline n’y est que faiblement représentée. La liste 2 compense ce déficit avec une bonne douzaine d’ouvrages qui viennent d’ailleurs en tête de l’enregistrement (colonne I).

310CORE compte, pour sa part, 55 titres sources et dérivés consacrés au fiqh, là où les deux bibliothèques de Mankono n’en comptent que 17. On pourrait en conclure que ce n’est pas là le point fort de ces deux bibliothèques, qui comptent peu de šurūḥ (commentaires) et de ḥāšiyyāt (gloses) en matière de fiqh. Nous avons évoqué ces chaînes de textes à propos du Kitāb Ḫālid (liste 1, n° 41).

311Autre point à souligner : les auteurs subsahariens sont faiblement représentés. Ces bibliothèques de Mankono sont surtout riches des grands manuels et ouvrages de référence classiques d’auteurs du Maghreb et du Machreq. Il n’y a rien là de surprenant. C’est le bagage habituel des lettrés subsahariens. Leur place est cependant plus manifeste dans IASAR, qui couvre, il est vrai, un vaste espace géographique et une période plus récente.

  • 209 Zappa 2009b, p. 167-186.

312Il convient, enfin, de considérer ce qu’est la place exacte du livre dans cette société avant la conquête coloniale. F. Zappa a une formule très heureuse : le livre comme « icône d’un savoir à transmettre dans le cadre d’une relation quasi initiatique de maître à élève209 ». Le livre sert, en effet, de support à une transmission dans le cadre d’échanges formalisés entre maîtres et élèves, et aussi entre pairs. C’est une ressource pour le travail « pastoral » d’enseignement et de wa‘ẓ. De cette dimension là, celle de l’« oralité savante » (Zappa) qui accompagne la présence de ces ouvrages, ces deux listes brutes ne peuvent évidemment rendre compte. Mais — et c’est ce que nous avons voulu montrer —ces simples et modestes listes, reléguées en annexes sans commentaires, et qui tiennent en quelques pages, ouvrent de multiples pistes sur la nature et la structure du savoir islamique en Afrique de l’Ouest au xixe siècle.

313Que sont tous ces ouvrages devenus ? Telle est la dernière question qui se pose à la lecture de ces documents. Nous laissons ce point ouvert pour une recherche spécifique.

  • 210 Baba Yunus Muhammad, World Survey of Islamic Manuscripts, vol. ii, Londres, Al-Furqân Islamic Herit (...)

314Il existe, à cet égard, dans le riche World Survey of Islamic Manuscripts, publié par la Fondation al-Furqān en 1993, une description brève (moins d’une page), mais fort utile, des fonds de Mankono210. Il est intéressant d’observer les décalages entre les listes publiées en 1922 et la situation observée sur place en 1992.

315Il est question, sous le nom de « Alimamou Fofana Ibn [sic] Said Karamoko », d’un fonds unique (ce qui indiquerait que les deux bibliothèques initiales auraient été réunies), déposé dans une grande salle spacieuse, où les ouvrages sont exposés sur une grande table de lecture.

  • 211 Ibid., p. 127.

316L’auteur de la notice, parle de 324 manuscrits en arabe, dont seulement 100 sont recensés dans « an undetailed and poorly prepared catalogue by the late owner ». Le reste, soit plus des deux tiers du fonds, est, dit-il, non catalogué. Il ajoute que la collection a été « founded by the late Alimamou Fofana, a scholar and calligrapher, who copied most of the MSS himself211 » et il date cette fondation de 1915 — soit seulement cinq ans avant la publication de Marty. On la croirait volontiers plus ancienne. Rappelons qu’à cette date, l’imam Fofana, selon Marty, était aveugle depuis longtemps. D’autre part, il semble qu’il y ait là une fusion (confusion ?) des deux bibliothèques autour du nom du seul imam Fofana, nommé, par erreur, « Ibn Saïd Karamoko ».

317Nous serions, en ce cas, passé de 139 manuscrits, pour les deux bibliothèques, en 1922, à 324 en 1993. Il s’agirait donc d’un fonds vivant, dont les deux tiers auraient finalement été réunis, s’il en est bien ainsi, après l’imam Bokéri Fofana, celui connu de Marty.

  • 212 Celui-ci n’est pas expressément nommé. S’agit-il de l’imam Bokéri Fofana ou d’un de ses descendants (...)
  • 213 Notre traduction.

318Selon les enfants du dernier propriétaire212, les manuscrits avaient été collectés à partir de sources locales en Côte d’Ivoire et en Guinée. La majorité d’entre eux avaient été rédigés aux xvie et xviie siècle, mais étaient des copies des xixe et xxe siècles213.

319L’auteur de cette description donne ensuite une répartition des ouvrages par thèmes :

320Environ 90 traitent du Coran, des ḥadīṯ et des études qui sont en relation avec eux (and related studies),

49 œuvres traitent du fiqh,

8 de la sīra,

30 portent sur la ‘aqīda,

16 sur l’histoire,

20 sur la šarī‘a,

90 sur les mathématiques,

6 sur le mysticisme,

3 sur le soufisme,

2 sur la poésie,

10 sur la philosophie,

321ce qui correspond au total de 324, dont il a été dit que les deux tiers ne sont pas catalogués. L’auteur de la description a donc pu faire une reconnaissance de ces ouvrages.

322On notera, pour commencer, la présence massive d’ouvrages sur les mathématiques (autant que sur le Coran et les ḥadīṯ), et aussi sur la philosophie, qui sont totalement absents des listes de 1922. Il y aurait donc eu là des apports visiblement nouveaux et notables (près du tiers du fonds actuel). Inversement, la grammaire (un dixième de la liste 1 de 1922) est entièrement absente de ce relevé.

323La part de ce qui est appelé « Coran et ḥadīṯ, et disciplines corrélées » est très importante (90 sur 324), là où, en 1922, on arrivait à peine à une vingtaine de titres dans les mêmes domaines. En retour, la part dévolue au Prophète (ici, la sīra) aurait diminué et serait passée d’une quinzaine, en 1922, à 8 pour les deux bibliothèques réunies en 1992.

324D’autres indications sont plus convergentes : ainsi, la faible représentation du mysticisme et du soufisme, le poids de la ‘aqīda (ou tawḥīd). Pour le reste, les classements ne sont pas absolument identiques et il est difficile d’en tirer des conclusions définitives.

325On notera, tout au plus, une montée en puissance de l’ensemble fiqh + šarī‘a (69 ouvrages en 1992, soit près du cinquième du total), là où le fiqh n’avait que six titres dans la liste 1 de 1922 et onze dans la liste 2.

326Ces remarques globales, qu’il convient cependant de traiter avec une certaine prudence, semblent bien indiquer que nous ne sommes pas en présence du même fonds, ou que l’ancien fonds, intégralement ou partiellement conservé, a été intégré à un ensemble plus vaste et plus récent.

  • 214 Il existe, dans SÉGOU, de ce même auteur, un Ǧawāhir al-durar fī ḥall alfāẓ al-Muḫtaṣar, qui est un (...)

327Deux titres de manuscrits seulement sont cités, et qualifiés de « rarities » — lesquels ne figurent pas dans les catalogues publiés par Marty : Fatḥ al-Rabb al-ǧalāl ‘alā buzūġ al-hilāl bi-tazyīl lāmiyat al-af āl, sans date, d’al-Yūnus ‘Uṯmān Ibn ‘Umar, et Šarḥ al-durra l-bahīya fī ḥall alfāẓ al-Qurṭubiyya d’al-Tatā’ī Muḥammad Ibn Ibrāhīm, daté de 1704214 — tous les deux absents de GAL.

328Seule une étude approfondie sur place permettrait d’en savoir plus sur ce qu’il reste des fonds de 1922, et sur la filiation exacte entre le fonds actuel et ceux du début du xxe siècle. L’adresse de la bibliothèque actuelle, ou plutôt du contact permettant d’y accéder, mériterait aussi d’être précisée. Il est écrit : « c/o Masjid al-Jāmi‘, Cercle de Ouorodougou. ». Il s’agit donc de la mosquée principale, celle dite du Vendredi, et, par conséquent, de son imam. Par contre, le terme de « cercle » est purement colonial. Mankono est actuellement chef-lieu du « département » du même nom, lequel appartient à la « région » du « Worodougou. »

329Quelles que soient ces contradictions de détail ou plus profondes, il reste que les listes de 1922 et la notice de 1992, témoignent de l’ancienneté et de la persistance d’une culture arabe écrite dans cette ville du nord de la Côte d’Ivoire, comme, d’ailleurs, dans les autres cités de cette région. Si l’on prend soin de lire attentivement, sur ce point, l’ouvrage de Marty et les rapports de terrain qu’il avait utilisés ou que nous avons consultés, cette culture était, dans le nord de la Côte d’Ivoire, beaucoup plus prégnante qu’on ne l’imagine aujourd’hui, sinon au niveau populaire, du moins à celui des réseaux de lettrés et de leurs élèves. Fréquentes sont aussi les mentions, dans Marty, de l’usage des caractères arabes pour écrire en dioula, de même que l’on voit, dans IASAR, des mentions de texte rédigés aussi en ‘aǧamī (langues non arabes, ici africaines, écrites en caractère arabes). L’historiographie coloniale, puis francophone, a contribué à minorer ou effacer cette dimension. Il vaut la peine de redonner à cette culture écrite toute sa place historique.

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Notas

1 Nous reprenons les matériaux rassemblés sur cette question dans notre thèse de 3e cycle, en élargissant notre étude à la bibliographie constituée au cours des quarante dernières années, à d’autres sources et à de nouvelles problématiques.

2 Marty 1922.

3 L’ensemble de l’ouvrage de Marty, y compris cette annexe, est accessible en ligne (consulté en mai 2010) : http://www.archive.org/stream/tudessurlislam00mart#page/n7/mode/2up. Voir, à la fin de cette contribution, la reproduction des listes de l’annexe ix.

4 6 524 habitants au recensement de 1975. La ville ne dépassait pas un millier d’habitants en 1920.

5 En réalité, les régions productrices de cola sont situées plus au sud, dans la forêt. Du moins était-ce pour les marchands venus du nord, une région de commercialisation de ce produit. Mankono était l’un des principaux marchés.

6 Bondoukou est située à l’est de la Côte d’Ivoire, près de la frontière du Ghana, à 500 km à l’est de Mankono, à la même latitude que celle-ci. Selon Marty, elle compte, en 1920, 2 800 habitants, dont 2 100 musulmans : Marty 1922.

7 Marty 1922, p. 163.

8 Cornier 2009, p. 301. Ce sont les mémoires d’un agent de la C.F.D.T. (Compagnie française de développement des textiles), la société cotonnière. Fils de pasteur protestant, il était peut-être plus attentif que d’autres à la situation religieuse de la ville.

9 Miran 2006, p. 202.

10 Marty 1922, p. 159. Karamoko est, en fait, à l’origine, un nom commun désignant le maître d’école en langue malinké (à partir de la racine arabe qara’a, réciter, lire), qui est, ici, devenu un diamu.

11 Ibid., p. 159-160.

12 Kankan, métropole régionale de Haute Guinée, est située à environ 650 kilomètres au nord-ouest de Mankono.

13 Marty 1922, p. 161-163.

14 Le terme de « théologie » est utilisé ici pour désigner le tawḥīd, qui, comme son nom l’indique, enseigne l’unicité de Dieu : Dieu unique et créateur, seul maître de la Création, ses attributs et le culte rendu à lui seul.

15 Marty 1922, p. 163.

16 C’est l’occasion de rendre hommage à l’Institut de recherche et d’Histoire des Textes, à Jean Glénisson, son directeur de l’époque, et à Jacqueline Sublet, alors responsable de la Section arabe de l’IRHT, qui acceptèrent de recommander au CNRS et de prendre en charge la publication de l’Inventaire de cette bibliothèque sous la marque de l’IRHT, offrant ainsi au public scientifique un catalogue détaillé de ce fonds : Ghali et Mahibou 1985.

17 C’était un Futanke (originaire du Futa Tooro), dans la vallée du fleuve Sénégal. On qualifie aussi les Futankoobe (pl. de Futanke) de haal pulaar (« parlant peul ») – ou « Toucouleur » dans la taxinomie coloniale. Il constitua une hégémonie militante ǧihadiste entre les fleuves Sénégal et Niger, principalement au Mali actuel.

18 La bibliothèque ‘umarienne de Ségou contient aussi différents apports d’auteurs maghrébins plus récents et d’un certain nombre d’auteurs sahariens et subsahariens qui, eux, manquent à Mankono.

19 Rappelons que le mot comprehensive se traduit, en bon français, par « complet/complète ».

20 Ghali et Mahibou 1985, p. 9.

21 Voir l’article sur le site http://www.westafricanmanuscripts.org, sous l’onglet « Studies » (consulté en mai 2010), Hall et Stewart sous presse.

22 La base de données a commencé avec la numérisation des titres d’une grande bibliothèque privée de Boutilimit (Mauritanie) et de celle de l’Institut Mauritanien de la Recherche Scientifique. Voir Stewart 1990,
p. 95-98.

23 CORE, p. 11-12.

24 Sur la Mauritanie, en attendant un volume spécifique de Arabic Literature in Africa (ALA – voir l’instrument de référence suivant), nous disposons du Handlist of Manuscripts in Shinqit and Wadan : Rebstock 1997. Un premier travail pionnier fut un Catalogue provisoire d’al-Mukhtâr wuld Hamidûn et Adam Heymowski (Nouakchott et Stockholm, 1965), tiré à quelques exemplaires, suivi, vingt ans plus tard, d’un second Catalogue provisoire : Rohkatalog der Arabischen Handschriften in Mauretanien, par Ulrich Von Rebstock (1985, tirage provisoire, 658 p.). Voir une présentation par Abdel Wedoud Ould Cheikh, « Rohkatalog der Arabischen Handschriften in Mauretanien, par Ulrich Von Rebstock », Islam et Sociétés au sud du Sahara, 1987, n° 1, p. 109-113. Nous n’avons pas utilisé ces différents instruments, plus spécifiques à l’Ouest saharien, au moins partiellement intégrés dans AMMS.

25 Fatḥ al-šakūr, éd. MuḥammadibnAbīBakral-ṢiddīqBartallīal-Walātī, MuḥammadIbrāhīmKattānī, MuḥammadḤaǧǧī, 1981.

26 El Hamel 2002.

27 Hunwick 2003.

28 Hunwick et O’Fahey 1995.

29 Devenu ultérieurement professeur à Northwestern University, Ivor Wilks fit don, lorsqu’il partit à la retraite, en1993, de la collection entière de copies qu’il détenait, à la Melville J. Herskovits Library of African Studies de Northwestern University, Evanston. Les copies sont donc accessibles à la fois à Legon et à Evanston.

30 Voir K.O. Odoom et J.J. Holden 1967, p. 30-37.

31 Gacek 1997.

32 Witkam 2007.

33 http://digit.nkp.cz/knihcin/digit/KatalogCD/EN/COLLEC_1/COLLECTI.htm (consulté de mai à juillet 2010).

34 Sidi Mohamed Mahibou et Jean-Louis Triaud, Voilà ce qui est arrivé. Bayān mā waqa‘a d’al-Hājj ‘Umar al-Fūtī, Paris, Éditions du CNRS, 1983.

35 C’est Jacqueline Sublet, alors responsable de la Section arabe de l’IRHT, qui, avec l’accord de son directeur, Jean Glénisson, nous accueillit pour la publication de cette recherche, et en suggéra le titre français : Voilà ce qui est arrivé.

36 Brockelmann C., Geschichte der Arabischen Litteratur, 2e éd., Leyde, Brill : vol. i, 1943, vol. ii, 1949, Supplementbaden (S.) : vol. i, 1937, vol. ii, 1938, vol. iii, 1942. Sur la bibliothèque islamique subsaharienne, et la place médiocre qu’elle occupe dans les instruments de référence orientalistes concernant le monde arabo-musulman, nous renvoyons à l’étude documentée d’Ousmane Kane (Kane 2003).

37 Ḥajjī Khalīfa est un savant turc ottoman (1609-1657), auteur d’une bibliographie encyclopédique en arabe de près de 15 000 titres.

38 Establet et Pascual 1999, p. 153.

39 Les titres sont translittérés et traduits par nos soins. Ils correspondent aux titres en arabe des listes de l’Annexe ix, consultables à la fin de l’article. Nous précisons à chaque fois si le texte est, ou non, identifié et les thèmes auxquels il se rattache.

40 Bien que ce sens ne soit pas pertinent ici, on rappellera que le terme maǧlis désigne aussi, en Afrique de l’Ouest, les études islamiques avancées, le niveau où l’on aborde, précisément, le tafsīr. Voir ci-dessous, note 49.

41 Brigaglia 2005, p. 166-183.

42 Zappa 2009a, p. 394-395.

43 Chodkiewicz 1993, p. 9.

44 À titre d’exemple, il existe, dans le sous-continent indien, un Khazīnat al-asrār de Mīr Muḥammad Taqī Ḫan Ḫayal, Luckhnow, Naval Kishor Press, 1906, 754 p.

45 Wenchi, qui est à une latitude voisine de Mankono, à environ 600 km à l’est de celle-ci, est dans une position analogue : en savane, sur un axe nord-sud, à 80 km au nord de la Forêt.

46 Tottoli 2008, p. 452–477.

47 C. Castillo, Tratado de Escatologia musulmana, Madrid, 1987, éd. et trad. du Kitāb Šaǧarat al-yaqīn d’Abū l-Ḥasan al-Aš‘arī.

48 C. Robinson et L. Rouhi parlent de « Al-Ash‘ari’s Kitāb Shajarat al-Yaqīn, a compilation of religious eschatological legends well known in the 12th century » : Robinson et Rouhi 2004, p. 137. On ne sait si la datation mentionnée s’applique à la notoriété des légendes ou à l’ouvrage lui-même. En tout état de cause, cette indication est antérieure à la déconstruction critique de Tottoli. À partir des années 1880, il existe des éditions imprimées au Caire qui se multiplient à leur tour.

49 Suggestion de Lahcen Daaïf.

50 Ce ḥadīṯ est cité par de nombreuses sources. Voir Ṣaḥīḥ Muslim, Riyad, Dār ṭība 1427/2006 : K. al-Imān, n° 145, et seconde version n° 146, vol. i, p. 77 ; Wensinck 1936, vol. i, fol. 148a.

51 Volume I publié par Gaston Wiet, Institut Français d’Archéologie Orientale, Le Caire, 1911-1927. Nouvelle édition et présentation par Ayman Fu’ad Sayyid, Londres, al-Furqân Islamic Heritage Foundation, 2002-2004.

52 Bellamy 1963.

53 Sijelmass 1987, p. 22.

54 Catalogue of Arabic printed books in the British Museum, vol. iii, 1894, indexes by A. S. Fulton, p. 356 et 364.

55 Un originaire d’Ibadan, sans rapport de parenté avec le calife de Sokoto Muḥammad Bello.

56 Il est à mettre à relation avec Coran, xxxiii, 45-46 : « Ô toi le Prophète ! Nous t’avons envoyé (…) comme un brillant luminaire (sirāǧan munīran) », et aussi avec Coran, xxiv, sourate al-Nūr (La lumière).

57 Voir Gloton 2000, p. 142-143 (ap. Futūḥāt, chapitre vi, tome 1, p. 126). Sur la lumière muḥammadienne, voir aussi Gril 1977, p. 179-189.

58 Voir Bousquet 1970.

59 Voir Zappa 2009a, p. 384, qui parle ainsi du « majlis (i.e. the traditional West African system of islamic teaching at an advanced level) ».

60 G. Wiet, Journal d’un bourgeois du Caire. Chronique d’Ibn Iyas, vol. i, Paris, Armand Colin, 1955, 449 p. ; vol. ii, Paris, Sevpen, 1960, 579 p.

61 Voir Hamès 2007, p. 17.

62 Al-uġrā’ī et J.N. Mattock, « Al-ughrā’ī’s Lāmiyyat al-‘Ajam », Journal of Arabic Literature 13, 1982, p. 53-57.

63 Le taḫmīs est un exercice pieux d’adresse littéraire par lequel un auteur ajoute à chaque vers (soit deux hémistiches) d’une qasīda connue et admirée trois hémistiches supplémentaires qui riment avec les deux précédents, ce qui en fait une strophe de cinq hémistiches.

64 J. O. Hunwick, « A New Source for the Biography of Ahmad Bābā al-Tinbuktī (1556-1627) », Bulletin of the School of Oriental and African Studies 27/3, 1964, p. 568-593, voir p. 569.

65 Ibid., p. 584.

66 Wilks 1968, rééd. 1975, p. 168.

67 Sule et Starratt 1991, p. 48-49.

68 Voir Sartain 1971, p. 193-198.

69 Mu‘ǧiza qualifie le miracle réservé aux prophètes.

70 Une burda était un tissu servant d’isolant, porté par les Arabes sur leurs vêtements, pour se protéger des rigueurs du climat. La burda du Prophète est celle dans laquelle il s’enveloppa le soir même où il reçut la première Révélation. La Burda, conservée comme une relique sainte et un symbole de légitimité du pouvoir après la mort de Muḥammad, fut transmise aux califes, puis transportée au Caire lors de la conquête de Bagdad par les Mongols. En 1517, elle fut emportée par le sultan ottoman Selim à Istanbul, où elle se trouve aujourd’hui (musée Topkapı).

71 On remarquera que les ‘Išrīniyyāt font défaut dans cette liste, ainsi que dans la seconde. Mais il en existe, ci-dessus, un taḫmīs (n° 29).

72 Merci à Constant Hamès de nous avoir signalé cette seconde traduction.

73 Pour un ouvrage aussi connu, il ne nous paraît pas utile d’indiquer les numéros des manuscrits. Voir SÉGOU, p. 383.

74 Voir Âkesson 2001, p. 4-5.

75 C’est la traduction rappelée par Tamari 2005, p. 434 (voir ci-après note 174).

76 Pour une mise en perspective des ouvrages de grammaire arabe et de leurs traductions en langues européennes, voir Troupeau 1980, vol. ii, fasc. 1, p. 3-7.

77 Nous devons la lecture du titre et l’identification de cet auteur à Saadou Traoré.

78 Région située à l’est du lac Debo, dans le delta intérieur du Niger, au Mali.

79 Abū Zayd ‘Abd al-Raḥmān b. Muḥammad al-Aḫḍarī (né à Biskra, m. 1575) figure dans cette liste pour un autre titre, son Muḫtaṣar, qui est plus connu (voir n° 81).

80 Al-Aujālī (ou al-Awǧālī), figure, pour une autre de ses œuvres, dans cette liste (n° 48).

81 Al-‘Awfī figure, comme auteur d’un kitāb, dans cette liste (n° 80).

82 ALA 4 (p. 241) émet l’hypothèse vraisemblable qu’il puisse s’agir du commentaire sur la ‘aqīda d’al-Awǧālī signalée ci-dessus.

83 Observation de Lahcen Daaïf. Les occurrences coraniques du terme sont au nombre de cinq (xi, 17 ; xi, 109 ; xxii, 55 ; xxxii, 23 ; xli, 54). L’expression récurrente est fī miryatīn (« dans le doute »).

84 Une erreur probable dans la notice de SÉGOU : lire ilā (comme attesté par 6104, p. 202-255), et non « ou ».

85 Il est probable qu’une mention surajoutée sur le manuscrit a influencé cette qualification. L’Inventaire mentionne, en effet, que le haut du folio 181a comporte « un extrait de poème (occultisme) et formule talismanique. »

86 Benjelloun-Laroui 1990, p. 113.

87 Ibid., p. 33. Les qirā’āt sont les récitations codifiées du Coran. Taǧwīd, qui a un sens voisin, désigne un mode de récitation correcte du Coran. Nāfi‘ (m. 169 H./785) est l’un des sept auteurs de qirā’āt (lectures du Coran) jugées mutawātir, c’est-à-dire garanties par une chaîne de transmission sûre.

88 GAL renvoie à une page 364, dans une édition du Nayl non référencée. Dans une autre édition du Nayl (Le Caire, Abbās b. Shakrūn, 1351 H./1932, p. 335), al-Laqānī est effectivement nommé, mais non le K. al-basmala.

89 Marty 1922, p. 352-353. On notera que ce chiffre 66 fait précisément l’objet d’un kitāb (ci-dessous n° 73).

90 Brenner 1984, p. 92.

91 Sur le tafsīr et la place de la Fātiḥa et de la basmala dans l’enseignement en bambara, voir Tamari 1996, p. 43-79, plus particulièrement p. 55-56, 67-68 et 75-76. Tal Tamari s’arrête sur l’explication des termes : al-Raḥmān et al-Raḥīm (de même racine) et « les diverses traductions européennes, très embarrassées sur ce point » (p. 68).

92 Nous devons à Constant Hamès la lecture exacte de ce titre.

93 Sur le rôle de al-‘Aqīda l-ṣuġrā d’al-Sanūsī dans l’enseignement du tawḥīd en milieu peul, voir Brenner 1984, p. 79 et s.

94 Boromo est une ville située au Burkina Faso, à mi-chemin entre la capitale Ouagadougou et la deuxième ville du pays, Bobo-Dioulasso, et à environ 80 km au nord de la frontière septentrionale du Ghana.

95 Marty 1922, p. 352.

96 On notera que Diawia, dans le Labé, est un vieux centre šāḏilī, sorte d’exception subsaharienne née de la propagation par un muqaddam šāḏilī venu de Fès au début du xixe siècle (voir Houis 1953, p. 40).

97 Un commentaire d’un autre ouvrage, une ‘aqīda du même auteur, al-Awǧālī est signalé à propos du n° 38 de cette liste.

98 El Hamel, p. 133.

99 Durham University Library, Archives & Special Collections, Oriental Manuscripts, Arabic List : ms. or./arab. 11, n° 3, Title (colophon) Kitāb Ibn ‘Umar Kubrā.

100 On notera qu’un colonel Edward Conran fut gouverneur de la colonie britannique de Gold Coast (avril 1865- fév. 1867). Nous n’avons pu vérifier s’il s’agit du même.

101 Gamble 2006, p. 58-59.

102 Ibid.

103 « In July 1855, a further rising occurred among the Sabijee people, and another expedition had to be sent against them, in which a detachment of French troops, numbering some eighty, at the invitation of Governor O’Connor to the French Governor at Goree, joined and assisted in the most disinterested and friendly manner. By August of that year Sabijee was again taken at the point of the bayonet, the French troops ably assisting those of the colony. The casualties in this engagement were very heavy on both sides » : F. Bisset Archer 1906, reimpr. Frank Cass 1967, p. 56.

104 Lahcen Daaïf a identifié cette citation coranique. Saadou Traoré a rectifié notre lecture.

105 Zappa 2009a, p. 395.

106 L’auteur de ALA 4 s’interroge sur la commune identité de ces deux auteurs ainsi désignés. Voir ALA 4, p. 176 et 178.

107 Lahcen Daaïf a attiré notre attention sur un autre verset où figure un hapax, le pluriel Aydin, avec le même sens de puissance : « Et le ciel, Nous l’avons construit avec des mains (bi-aydin) » (Coran, Li, 47). C’est le seul cas où le terme coranique comporte deux (avec sukūn) : Ayydin – ce qui le distingue du pluriel normal et de ce titre.

108 L’arabe distingue le cas duel (pour deux objets ou personnes) et le pluriel pour plus de deux unités. Ici, c’est un pluriel.

109 Observation de Saadou Touré.

110 Observation de Lahcen Daaïf.

111 Maḥyā est un terme coranique (vi, 162 et xlv, 21) (Lahcen Daaïf).

112 Un alif semble raturé par de petits traits : hidāya (« guidance ») devient, en ce cas, hadiyya (« cadeau »).

113 Nous devons à Lahcen Daaïf la lecture correcte de ce titre.

114 Marty 1922, Annexe xix.

115 Merci à Lahcen Daaïf qui nous a orienté vers la lecture d’un nom propre et non, comme il semblait, un nom commun (dībāǧ : brocart).

116 Voir http://rs6.loc.gov/intldl/malihtml/malibibTitles1.html (consultation : 30 mai 2010).

117 Ousmane Kane nous a, le premier, signalé cette équivalence.

On obtient ce total en utilisant les valeurs abjadiques des lettres : Alif = 1, Lam (deux fois) = 30 x 2, Ha = 5. L’abǧad est l’alphabet consonantique traditionnel arabe. Le terme provient des premières lettres successives : alif, bā, ǧīm et dāl. Il existe un autre alphabet, dit moderne, qui commence par alif, bā’, tā’, ṯā’. (Voir le n° 17 de la liste 2).

118 Marty 1922, p. 352.

119 Ibid., p. 353.

120 Voir les commentaires de Brenner 1984, p. 91-92. « Al-Sanūsī’s list of attributes was expanded into a total of sixty-six, thus conforming to a numerological analysis of God’s name » (p. 92).

121 Urǧūza désigne un poème construit avec le mètre raǧaz. Wildān est un pluriel qui désigne les nouveau nés, les enfants, les jeunes, les fils.

122 Sule et Starratt 1991, p. 49.

123 Pour Constant Hamès, un tel titre fait penser à l’utilisation des noms de Dieu comme ressource de puissance magique.

124 Cité par Ousmane Kane (Kane 2000, p. 227).

125 CORE, p. 73.

126 Ce commentaire de Ǧalāl al-Dīn al-Maḥallī figure dans SÉGOU : 5343, 1-158 et 5567, 37b-189b.

127 EL HAMEL, p. 168.

128 L’auteur du catalogue a écrit « sic » pour signaler, sans les corriger, les fautes du titre. Nous avons mis les bonnes lectures entre crochets.

129 Ḥanafiyya : le terme caractérise le monothéisme de ceux qui ont suivi la religion d’Ibrāhīm avant l’islam, considérée comme le monothéisme originel de l’humanité.

130 Selon Saadou Traoré, la nisba zunǧī/zinǧī/zinǧawī/zanǧawī désigne, à Tombouctou, un membre de l’ethnie bozo, spécialisée dans la pêche dans le fleuve Niger et plutôt connue pour ses pratiques rituelles non islamiques.

131 Eche 1967.

132 Le tawḥīd est ici rangé dans cette catégorie.

133 Delanoue 1980, 1982, p. 522.

134 Establet et Pascual 1999, p. 156.

135 . Ibid.

136 Nos 4, 5, 7, 8, 13, 17, 18, 20, 21, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 40, 41, 42, 45, 46, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 56, 57, 60, 64, 66, 67, 68, 69, 71, 76, 78, 80, 81, 82, 83.

137 Nos 3, 14, 19, 38, 61, 62, 79.

138 Nos 1, 2, 9, 10, 11, 12, 15, 16, 22, 24, 43, 55, 58, 61, 62, 63, 65, 70, 73, 74, 75

139 Nos 6, 39, 44, 47, 59, 77 et 79. Nous ne doutons pas que la consultation d’autres catalogues, des travaux ultérieurs et la compétence particulière de certains collègues puisse encore amener à réduire ce chiffre.

140 Nos 20, 21, 22, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 32, 34, 35, 36, 42, 48, 56, 57, 60, 66, 68, 76, 78, 79.

141 Les mêmes, moins les nos 22 et 79.

142 Nos 4, 5, 7, 8, 18, 20, 21, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 34, 35, 36, 37, 38, 41, 45, 46, 48, 49, 50, 52, 53, 54, 56, 57, 60, 64, 66, 67, 68, 71, 76, 78, 80, 81, 82, 83. Nous avons inclus dans cette liste les titres dérivés qui reprennent l’œuvre principale, même si celle-ci est formellement absente : n° 28 (taḫmīs), no 37 (commentaire), ainsi que le n° 81 (forte probabilité de la présence de l’ouvrage dans les pièces sans titre). Par contre, nous n’avons pas retenu les titres dont la présence dans SÉGOU est, au stade actuel, purement conjecturale (nos 9, 42, 47).

143 Nos 20, 21, 22, 23, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 32, 34, 35, 36, 42, 48, 56, 57, 60, 66, 68, 76, 78, 79.

144 Les mêmes, moins les nos 22 et 79.

145 La ‘Aqīda d’al-Sanūsī est également très présente dans les collections de Damas et d’Égypte (voir Establet et Pascual 1999, p. 157.

146 Marty 1922, p. 163.

147 Dans un essai de sous-classement, nous avons relevé les nos 8, 9, 18, 47, 54, 61, 78 pour tout ce qui traite de conseils, exhortations, conduite de vie, bonne conduite, les nos 10, 76, 80, 81, 83, pour les devoirs et ‘ibādāt, et les nos 59, 63 pour le rappel de la voie droite.

148 ALA 2, p. 12 (Overview par J. O. Hunwick).

149 Observations de Rudiger Seesemann (Paris, séminaire de Marie Miran, juin 2010).

150 Voir F. Leconte, art. « al-Yadālī », E.I.2, vol. xi, p. 246-247.

151 CORE indique que ce manuscrit se trouve à Boutilimit, Tombouctou et dans SÉGOU (p. 80).

152 Région située à l’est du lac Debo, dans le delta intérieur du Niger, au Mali.

153 Nous avons utilisé les éléments de présentation contenus dans la notice de la Melville J. Herskovits Library of African Studies sur ce fonds, ainsi que le numéro de la Research Review (4/1, 1967) de l’Institute of African Studies de Legon.

154 Marty 1921, annexe xiv, catalogue de la bibliothèque de Diawia.

155 Observations de Saadou Traoré (IHERIAB, Tombouctou) et de Seyni Moumouni (IRSH, Niamey).

156 Mais seulement 52 ouvrages car, à trois reprises, plusieurs titres, en marge l’un de l’autre, sont réunis dans un même volume : nos 38-39-40 ; 46-47 ; 54-55.

157 Voir Ḫalīl Ibn Isḥāq, Précis de jurisprudence musulmane ou principes de législation musulmane civile et religieuse selon le rite mâlékite, trad. de l’arabe par M. Perron. Paris, Imprimerie nationale, 1848-1854, 6 volumes. Texte et commentaires.

158 « The qawā’id are the legal precepts or maxims of jurisprudence derived from the different areas or branches of substantive law. As such, they consist of theoretical guidelines in the different areas of fiqh such as evidence, transactions, civil law, etc. » (CORE, p. 37). Bien qu’ils s’en distinguent, ils s’apparentent aux uṣūl al-fiqh.

159 Nous ne l’avons pas trouvé, du moins sous ce titre, dans SÉGOU.

160 Gambaga est une ville du nord-est du Ghana, proche des frontières actuelles du Bénin et du Burkina. Berceau de l’histoire mossi, elle était devenue une escale marchande importante sur les routes de la kola et un bastion musulman en pays mamprussi. Les imams de Gambaga étaient des personnages très influents au début du xxe siècle. Voir Weiss 2004, p. 9, 10, 17, 20.

161 Yendi est une importante ville de savane, sur un axe nord-sud, près de la frontière orientale du Ghana.

162 Voir Houdas et Martel, Traité de droit musulman, La Tohfat d’Ebn Acem, texte arabe avec traduction française. Commentaire juridique et notes philologiques, Alger, Gavault Saint Lager, 1882.

163 Époque de l’ « Ignorance » – c’est-à-dire avant l’islam.

164 Voir W. Ahlwardt, The Divans of the Six Ancient Arabic poets Ennabigha, ‘Antara, Tharafa, Zuhair, ‘Alqama, and Imruulqais, Londres, 1870 ; J. Berque (trad. et prés.), Les dix grandes odes arabes de l’Anté-Islam, Les Mu’allaqât, Paris, Éditions Sindbad, 1979 ; H. Toelle, Les Suspendues (Al-Mu‘allaqât), édition bilingue, Paris, GF-Flammarion, 2009, 296 p. ; P. Larcher (trad. et comm.), Les Mu’allaqât, Les Sept poèmes pré-islamiques, Montpellier, Fata Morgana, 2000, 130 p.

165 Adama 2004, p. 107.

166 L’ouvrage contient cinquante petites histoires assez courtes (ce sont les maqāmāt : « séances »), chacune d’entre elles identifiée par le nom d’une cité musulmane de l’époque. Ces histoires parlent des aventures et des déclarations en vers et en prose d’un héros itinérant, Abū Zayd, racontées par un marchand un peu crédule voyageant d’un endroit à un autre.

167 On lirait plutôt nādir, si ce n’est l’exigence de la rime.

168 Voir Lecker 1994, p. 356-360, et Mazor 2007, p. 17–45.

169 Nos 3, 6, 15, 17, 18, 22, 24, 25, 27, 29, 32, 42, 45, 46, 50, 53, 56.

170 Nos 4, 21, 51.

171 Nos 4, 6, 17, 29, 32, 45, 46, 50, 51, 53, 56.

172 Nos 10, 12, 13, 16, 19, 20, 21, 26, 30, 31, 36, 56.

173 Un exemplaire du Saḥīḥ d’al-Buḫārī figure dans SÉGOU : 5417, 1-218.

174 Pourcentage total supérieur de deux points à la somme des pourcentages particuliers, parce que ces derniers ont été arrêtés à la deuxième décimale.

175 Hofheinz 2004.

176 Tamari 2005, p. 431-449. Voir aussi sa présentation des traductions de l’œuvre en français : la première traduction fut celle de Silvestre de Sacy en 1844 (p. 434).

177 Constant Hamès n’avait pas manqué de relever le nom de cet auteur en consultant la liste et d’attirer notre attention sur lui.

178 Voir Nwyia 1972, édition critique et traduction des Ḥikam d’Ibn ‘Aṭā’ Allāh.

179 Hamès 2005, p. 8, ap. Fatḥ al-šakūr.

180 Il manque à cette liste le Laṭā’if al-minan (« les finesses de la grâce »), qui contient des anecdotes édifiantes sur les deux premiers maîtres de la voie šāḏilī et développe des thèmes centraux comme la prophétie, la sainteté. Il existe une traduction française par Eric Geoffroy, Ibn ‘Atâ’ Allah, La Sagesse des maîtres soufis, Paris, Grasset, 1998.

181 Sur al-Yūsī et son temps, voir Berque 1958, reimpr. 2001.

182 Geoffroy 1995, p. 96.

183 Geoffroy 1995, p. 213.

184 Merci à Lahcen Daaïf pour la bonne lecture, dans l’ordre, de cette liste : le nom d’al-Bayḍāwī « flotte », en effet, entre deux lignes.

185 Jomier 1976, p. 259-260. 

186 Sartain 1971, p. 193-198. On notera, à nouveau, qu’il ne s’agissait que d’une partie de ce tafsīr.

187 Sur l’influence de ce tafsīr au Nigeria, voir Musa 2000, p. 323-328.

188 Sartain 1971.

189 Wilks 1968, p. 168-169 & 178.

190 On notera cependant que ces mentions dans IASAR sont tardives, ce qui limite la portée de ces absences à Mankono. En dehors d’un poème qui fait l’éloge d’Aḥmad al-Tiǧānī (IASAR, n°s 16 et 112, 2 folios), daté de ǧumādā I 1340 H./janvier 1922), les autres pièces comportent le plus souvent des permissions nominales, en ou deux folios, d’utiliser et/ou transmettre le wird tiǧānī qui, lorsqu’elle sont datées, nous renvoient aux années 1940 et 1950 et correspondent à la diffusion de la Tiǧāniyya par Ibrahim Niass (1900-1975). Il s’agit donc, d’une part, de pièces courtes qui n’avaient pas leur place dans les listes de Mankono et, d’autre part, pour l’essentiel, de témoignages d’un cycle postérieur à celui d’al-Ḥāǧǧ ‘Umar dans l’histoire de la diffusion de la Tiǧāniyya en Afrique de l’Ouest.

191 Mankono est située à environ 1 600 kilomètres à l’ouest de Sokoto.

192 Al-Ḥāǧǧ ‘Umar avait séjourné à Sokoto à son retour du ḥaǧǧ et y avait beaucoup appris, notamment sur la question du ǧihād. Mais, dans cette ville dioula de Mankono, la culture du ǧihād est absente, comme, d’ailleurs, dans la majeure partie du monde des savanes dioula.

193 Sur la Šāḏiliyya (née au xiiie siècle en Égypte) et ses caractéristiques, lire Geoffroy 1995, et Geoffroy (dir.) 2005 (Actes d’un colloque tenu à Alexandrie en avril 2003).

194 Geoffroy 1995, p. 32-35 ; 207-210.

195 Hamès 2005, p. 12.

196 Kenneth Honerkamp : « Ibn ‘Abbâd, modèle de la Shâdhiliyya », dans Geoffroy 2005, p. 163.

197 Hamès 2005, p. 7-19.

198 Ibid, p. 8.

199 Gutelius 2004, p. 22.

200 Ibid.

201 K. Honerkamp, dans Geoffroy 2005, p. 165.

202 Stewart 1973, p. 76.

203 Stewart 1973, p. 77.

204 Communication personnelle, juillet 2010.

205 Marty 1922, p. 159-160.

206 Ibid., p. 162.

207 Le 18 août 1915, le Service des Affaires musulmanes du Gouvernement général de l’A.O.F., à Dakar, demandait des explications au Lieutenant-Gouverneur de la Côte d’Ivoire : « Je relève dans le cercle de Touba, à Touba même, l’existence de cinq marabouts (…) portés comme appartenant à la secte des “Dalaïd”. Je vous serai obligé de vouloir bien inviter le Commandant du cercle intéressé à me fournir quelques renseignements précis sur cette secte ou confrérie des “Dalaïd” dont on voit ici le nom pour la première fois. Ne s’agirait-il pas plutôt du “Dalaid” [sic] dont le nom complet est Dalaïl al Kaïrat, livre de prières extrêmement répandu dans notre Ouest africain. » (Archives Nationales de Côte d’Ivoire, vol. xiii-45-2/30 – ancien classement). L’obsession administrative de la taxinomie confrérique avait conduit l’administrateur local à en fabriquer une de toutes pièces.

208 Hunwick 1999, p. Lxi.

209 Zappa 2009b, p. 167-186.

210 Baba Yunus Muhammad, World Survey of Islamic Manuscripts, vol. ii, Londres, Al-Furqân Islamic Heritage Foundation, 1993. Voir « Ivory Coast », p. 117-132. Sur Mankono, p. 127 (réalisé en 1992).

211 Ibid., p. 127.

212 Celui-ci n’est pas expressément nommé. S’agit-il de l’imam Bokéri Fofana ou d’un de ses descendants ? 

213 Notre traduction.

214 Il existe, dans SÉGOU, de ce même auteur, un Ǧawāhir al-durar fī ḥall alfāẓ al-Muḫtaṣar, qui est un commentaire du Muḫtaṣar de Ḫalīl b. Isḥaq : 5356, 1-296. ALA 4 signale une glose sur ce commentaire : Ḥāšiya ‘alā šarḥ al-Tatā’ī ‘alā Muḫtaṣar Ḫalīl (p. 16), écrite par un membre de la prestigieuse famille Aqīt de Tombouctou, Aḥmad (m. 991 H./1583). La Qurṭubiyya désigne la Manẓūma d’al-Qurṭūbī consacré aux ‘ibādāt.

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