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Kitāb al-Aġḏiya (Le livre des aliments)

 | 
Ibn Halsun

Troisième partie. L’hygiène générale

Texte intégral

1. L’HYGIÈNE ALIMENTAIRE

  • 1 On retrouve ici quatre des catégories d’Aristote, formant un cadre qu’Ibn Ḫalṣūn utilisera pour ét (...)

1Sache que, en matière de régime alimentaire, il faut se rappeler quatre points et y consacrer beaucoup de vigilance ; ce sont la qualité, la quantité, le moment et l’organisation des repas1.

La qualité ou nature des aliments

  • 2 On trouve cette doctrine sous forme d’aphorisme : « La nature doit être conservée par ce qui a du (...)
  • 3 Les degrés sont une notion très importante : il s’agit non seulement des degrés de chaque qualité, (...)
  • 4 Les âges de la vie comparés aux saisons de l’année : c’est plus qu’une métaphore, c’est une théori (...)

2Elle varie selon le tempérament du sujet : ainsi, l’alimentation du bilieux phlegmatique sera nécessairement différente de celle du bilieux, car ce qui est bon pour l’un peut être nuisible pour l’autre. Ce que nous retenons du discours des anciens médecins, c’est que la conservation de la santé s’obtient par l’usage des aliments semblables au tempérament de l’individu, et la guérison de la maladie par les contraires. Ainsi, le tempérament chaud préservera sa santé par les aliments chauds, le froid par les aliments froids, l’humide par les aliments humides et le sec, par les secs ; le tempérament équilibré aura des aliments équilibrés. Inversement, une maladie chaude sera soignée par des aliments froids et une maladie froide par les aliments chauds. La préservation de la santé par le semblable et la guérison de la maladie par le contraire, telle est la doctrine de Galien et de ses successeurs2. Mais dans son application, tu t’appuieras sur deux principes : premièrement, un sujet au tempérament chaud n’aura un régime chaud que si tous ses organes internes et externes sont en parfaite santé. Or, cela est rare chez la plupart des hommes, dans la plupart des saisons et des climats ; et si cet état existe, il est sujet à des changements rapides et n’est que rarement stable. Ainsi, la plupart des gens qui croient être bien portants ne sont pas dans cet état de santé parfaite, sur lequel j’insiste : un de leurs organes est malade ou exposé à la maladie sans qu’ils en soient conscients. Cet état de parfaite santé est caché au plus profond de l’être, à peine peut-il être perçu par les sens, aussi faut-il relativiser le principe de Galien. Le second principe que tu observeras est que si nous sommes en présence d’un tempérament chaud, en parfaite santé, nous lui prescrirons des aliments chauds, mais inférieurs de deux degrés de chaleur3 à son tempérament. En effet, l’organisme transforme l’aliment en sa propre substance en lui ajoutant un degré de chaleur ; on ménage donc ainsi un écart d’un degré entre le tempérament individuel et l’aliment : c’est une marge de sécurité contre la menace des maladies chaudes qui pèse sur de tels tempéraments. De plus, si nous prescrivons ces aliments possédant deux degrés de chaleur en moins durant la saison d’hiver où la température est assez basse, au printemps, lorsqu’elle augmente et que nous devons nous en écarter d’un degré en moins, il faut abaisser de trois degrés la chaleur des aliments par rapport à celle du tempérament. En été où la chaleur s’intensifie et atteint son paroxysme, où les humeurs s’enflamment, deviennent brûlantes et dominent l’organisme, nous devons prescrire à ces sujets le même régime qu’aux malades dont ils partagent le statut : ils prendront des aliments froids sans aucun rapport, même d’un seul degré, avec leur tempérament ; l’expérience montre que dans ce cas, en leur donnant des aliments chauds, nous provoquons chez eux des maladies et des fièvres chaudes. De plus, nous prescrirons à ce tempérament chaud un régime en rapport avec son âge comme il l’est avec les saisons4 : ainsi, son régime dans sa jeunesse sera celui de l’été, le régime de son âge mûr celui de l’automne, celui de sa vieillesse correspondra à l’hiver et celui de son enfance au printemps, tout ceci sans oublier ce que nous avons dit précédemment de l’influence des saisons. Réfléchis à tout cela et demande-toi s’il convient ou non d’accorder une valeur absolue au principe de la préservation de la santé par le semblable ; si tu te rappelles bien toutes les conditions que j’ai énoncées, alors tu pourras l’appliquer à juste titre.

  • 5 La crudité et le mûrissement des humeurs sont une conception hippocratique, qui a survécu très lon (...)

3Mais il faut aussi considérer le sujet au tempérament chaud qui choisit exclusivement des aliments froids, quel que soit son état de santé et en toute saison : son tempérament en sera modifié et altéré, des humeurs crues5, épaisses, s’accumuleront en lui et son tempérament ne pourra les dissoudre ; il sera alors victime d’engorgements et de fièvres putrides, peut-être même d’une mort subite. De même, un sujet au tempérament froid qui persiste à se nourrir exclusivement d’aliments chauds subira un échauffement du sang et une modification de sa nature ; son corps et ses forces vitales s’affaibliront, il sera atteint de maladies redoutables, opposées à son tempérament et contre lesquelles sa nature sera impuissante faute d’y être préparée, et lui aussi périra de mort subite. À ce sujet, Hippocrate a déclaré que si les jeunes hommes et ceux qui ont un tempérament chaud contractent une maladie froide, ils sont en danger de mort, de même que les vieillards et les tempéraments froids atteints d’une maladie chaude ; cela dénote en effet un changement de leur tempérament et une transformation de leurs caractères naturels, qui ne peuvent avoir d’autre issue que la désorganisation de leur être, c’est-à-dire la mort.

4De nos explications précédentes, il s’ensuit qu’un tempérament équilibré maintiendra sa santé par une alimentation équilibrée qui conviendra aussi aux autres tempéraments, à condition qu’elle soit légèrement infléchie dans leur sens et que soient respectées les règles déjà énoncées : que le sujet soit sain et tienne compte scrupuleusement des saisons de l’année en veillant à ne rien négliger. Nous affirmons que le tempérament dyscrasique bénéficiera d’une alimentation équilibrée au même titre que le tempérament équilibré, car nous nuançons notre propos en conseillant d’infléchir légèrement cette alimentation dans le sens du tempérament du sujet. En effet, si celui-ci a commis une erreur de régime, le préjudice subi sera moins grave dans le cas d’une alimentation équilibrée que dans celui d’un régime hors de la norme. Dans ce cas également, on éloigne le risque d’une modification de la nature du sujet. Il est évident en effet que la chaleur procurée au tempérament chaud par des aliments équilibrés est inférieure à celle provenant d’aliments chauds : comment les premiers seraient-ils équilibrés s’ils ne présentaient moins de danger que les autres ?

  • 6 La farine madhūn est une qualité intermédiaire entre la fleur de farine et la farine “rouge” (qui (...)
  • 7 Ṯanīy désigne l’agneau (ou l’animal en général) qui a ses premières dents. L’exacte signification (...)

5Si tu désires savoir ce qui différencie la nourriture équilibrée de celle qui ne l’est point, tu en seras informé par ce que j’exposerai dans mon discours sur le régime des saisons, et dans celui où je décris les aliments. Prenons un exemple : le pain de froment de qualité supérieure6, fermenté modérément, pétri et cuit avec soin, dont la mie est mangée avec de la viande de chevreau, de jeunes poulets ou de mouton de deux ans7, cela représente le parfait équilibre. Pour le reste, tu en seras informé, s’il plaît à Dieu, dans les chapitres que je t’ai indiqués. Ici se termine mon discours sur les règles relatives à la qualité de l’alimentation.

Au sujet de la quantité

  • 8 C’est un ḥadīṯ authentique du Prophète, rapporté par al-Tirmiḏī dans son Musnad, qu’Ibn Halṣūn (ou (...)

6La loi religieuse et la nature s’accordent à réprouver la réplétion et à louer la frugalité. Le Prophète – qu’il soit béni – a dit : « Le pire des récipients que remplit l’homme est son propre ventre ; s’il ne peut faire autrement, il réservera un tiers pour la nourriture, un tiers pour la boisson et un tiers pour la respiration. »8 Les médecins ont ainsi décrété que le ventre est divisé en trois parties : l’une reçoit les aliments, la seconde est réservée à la boisson et la troisième à la respiration. On peut déterminer cette proportion de la façon suivante : si, par exemple, on est rassasié par une livre de nourriture, au point de ne pouvoir absorber absolument rien d’autre ensuite, il faudra réduire cette quantité au tiers. Mais à mon avis, certaines personnes ne peuvent se contenter d’un tiers, alors que d’autres se rassasient avec moins que cela. La meilleure façon pour chacun de se restreindre est de retirer sa main de la nourriture alors que l’on a encore de l’appétit.

7On raconte qu’al-Rašīd réunit quatre médecins : un Indien, un Irakien, un Grec et un Soudanais, et demanda à chacun de lui indiquer un remède sans danger. L’Irakien lui dit : « Ce qui ne te fera aucun mal, c’est de boire à jeun trois gorgées d’eau chaude. » Le Grec lui conseilla de prendre chaque jour quelques graines de cresson ; l’Indien lui prescrivit trois grains de myrobolan noir. Le Soudanais se taisait et observait les autres. « Pourquoi ne parles-tu pas ? lui dit le roi. – O mon maître, l’eau chaude liquéfie la graisse du rein et ramollit l’estomac, les graines de cresson excitent la bile, le myrobolan noir remue l’atrabile. – Mais que proposes-tu, toi ? lui répondirent-ils. – Ce qui ne te fera aucun mal, c’est de ne pas manger jusqu’à satiété et de retirer ta main alors que tu as encore faim. – C’est toi qui as raison, déclarèrent-ils. »

  • 9 Seul le manuscrit J donne le mot usṭuqus : élément ; les deux autres sont très confus et présenten (...)
  • 10 Muḥammad ne semble pas désigner ici le Prophète car ce nom n’est pas suivi de la formule : ṣallā A (...)
  • 11 Hermès est reconnu comme le premier médecin dans la tradition arabe. Voir à ce sujet Ibn Ǧulǧul, (...)

8Platon a distingué deux formes de frugalité : l’une à l’usage du peuple, l’autre pour l’élite. « La première consiste à ne te nourrir que si tu as de l’appétit ; la seconde, c’est de considérer l’élément9 qui domine ta nature et de lui opposer son contraire. » Muḥammad10 a déclaré : « Les paroles rapportées sur la frugalité sont innombrables. » Galien a dit : « La frugalité est le sceau de la santé. » Mais on se contentera de la parole du Véridique, digne de confiance – que Dieu lui accorde Son salut et Sa bénédiction : « La diète est le premier des remèdes. » Hermès11 pensait que la frugalité est utile dans le domaine spirituel comme dans le domaine matériel : « Les gens ici-bas pratiquent l’abstinence, leur corps s’en porte bien et ils jouissent de la santé ; ceux qui pensent à l’au-delà font de même, leur âme en est améliorée et ils jouissent de la béatitude. » On dit à Galien : « Tu restreins ta nourriture ? – C’est que, répondit-il, mon but est de manger pour vivre, alors que les autres vivent pour manger. » On demanda à un malade : « Ne désires-tu rien manger ? – Si, j’en ai envie, mais je m’abstiens car les damnés sont ceux dont les appétits ont vaincu la retenue et ils ont été réprouvés. » Les médecins ont affirmé : « La réduction de la nourriture réduit la fréquence des maladies et améliore le sommeil. » Et aussi : « Le ventre plein chasse l’intelligence. » Ibn Māsawayh a déclaré : « Mieux que de l’usage de toutes sortes d’électuaires, la digestion bénéficie de la suppression de toute nourriture : le véritable appétit est stimulé, la nature se débarrasse de résidus tels que les selles, l’urine, etc. Ensuite, l’exercice pris avant le repas permettra la dissolution des superfluités subsistant au sein des organes. Le bain, si le moment est opportun, facilitera l’excrétion des déchets sous-cutanés ; le massage complétera l’action du bain en éliminant les résidus accumulés et épaissis. Après tout cela viendra le temps du repas et tu sauras alors ce qu’est le véritable appétit : si on te présente des aliments que tu aimes et d’autres que tu détestes, tout naturellement, tu ne feras pas de différence entre eux : c’est cela, la véritable faim. »

Au sujet de l’intervalle entre les repas

9Galien indique que le minimum consiste en un seul repas dans la journée et le maximum en deux repas, le moyen terme étant trois repas en deux jours. A mon avis, cela ne tient pas compte des différences individuelles : certains mangent trois fois par jour, d’autres continuellement, jour et nuit. L’expérience montre qu’un seul repas ne suffit pas à la plupart des gens et que la moyenne est de deux repas. Ceux qui se contentent d’un seul repas sont très peu nombreux, ce sont vraiment des exceptions ; or, un précepte général doit viser la majorité, non la minorité, et prôner d’une façon absolue l’équilibre des repas que nous fixerons à deux par jour, nous fondant sur ce que Dieu Très-Haut a dit au sujet de la nourriture au Paradis : « On pourvoira à leur nourriture matin et soir. » On ne peut faire moins que ce qui est enseigné dans le Livre Divin.

  • 12 Hippocrate a étudié le rythme des repas, variable selon la saison (Du régime III, p. 71-77). Il in (...)
  • 13 Au sujet du nombre de tempéraments distingués par Galien, Ibn Rušd n’est pas aussi affirmatif et i (...)

10Quant au régime de trois repas en deux jours, il relève du seul discours et n’a pas de fondement réel. Il ne se contente pas de modifier radicalement les horaires et de les diversifier, ce qui est déjà une cause de souffrance, mais de plus, un des repas a lieu pendant la nuit, ce qui est la pire des choses, la personne se trouvant alors dans l’obligation soit de dormir après son repas, soit de veiller : si elle dort, ce sera avec l’estomac plein et l’impossibilité de boire de l’eau, donc dans une situation néfaste ; si elle veille, l’insomnie amènera des troubles et des maux auxquels la diète elle-même ne pourra remédier ; ce rythme des repas est donc irréaliste. Galien a fondé son raisonnement sur le fait que les trois digestions durent dix-huit heures ; il a jugé que le repas doit être pris après l’achèvement de la première digestion dans l’estomac qui dure six heures, de la seconde digestion dans le foie qui dure également six heures, ce qui fait douze heures auxquelles s’ajoute la durée de la troisième digestion dans les organes, qui représente le tiers des deux autres, c’est-à-dire deux heures ; ce total de quatorze heures correspond bien à l’intervalle entre chacun des trois repas pris en deux jours12. Ce raisonnement serait pertinent s’il pouvait être appliqué, mais tout cela n’est que spéculation de la part de Galien, plus proche du sophisme que de la médecine et passionné par le raisonnement, même si les faits contredisaient le discours. Un autre exemple de cela est sa théorie selon laquelle toutes les choses existantes possèdent une seule qualité simple, comme si tu disais : chaud uniquement, ou froid uniquement. De là, il déduisait l’existence de neuf tempéraments : chaud, froid, humide, sec, chaud et sec, chaud et humide, froid et sec, froid et humide, et enfin équilibré13. Mais aucun être existant n’est uniquement chaud, ou froid, ou sec, ou humide, car son constituant le plus simple est l’un des quatre éléments, c’est-à-dire le feu, l’eau, la terre et l’air, et chacun de ceux-ci possède deux qualités : pour le feu, par exemple, c’est la chaleur et la sécheresse ; de même pour les autres.

11Nous nous sommes attardé à réfuter ce personnage, et ce n’est pas ici notre propos. Revenons donc à notre traité pour parler de l’ordre des aliments pendant le repas, car nous avons achevé de définir la qualité, la quantité et le moment.

Pour l’ordre des aliments

12Les médecins s’accordent à dire que si un repas comporte des aliments émollients et des astringents, on commencera par les émollients pour terminer par les autres ; mais ils divergent au sujet des aliments légers, de digestion rapide qui, [selon certains médecins], s’ils sont pris à la fin du repas, sont digérés avant les aliments lourds et surnagent dans la partie supérieure de l’estomac où ils restent en arrière [des autres], s’altèrent et se corrompent ; ensuite, ou bien ils descendent, entraînant avec eux les aliments lourds non digérés, ou bien ils stagnent, provoquant l’altération de ces derniers et causant ainsi des troubles. Certains médecins pensent qu’il est préférable de commencer par les aliments lourds, longs à digérer, de sorte qu’ils séjournent au fond de l’estomac où la digestion est plus active, alors que les aliments légers, dans la partie supérieure, subiront une digestion plus faible ; ainsi, tout sera digéré dans le même temps. Cette dernière opinion est plus juste, cependant, les tenants de la première sont plus nombreux. Pour ma part, je pense que s’il s’agit d’aliments extrêmement légers comme la chair des oiseaux et des poulets, des perdrix, du chevreau, et d’aliments extrêmement lourds comme la viande bovine grasse, celle de cerf [ou antilope], le poisson d’eau douce, tu ne dois pas les associer à d’autres : que tu les consommes en premier ou en dernier lieu, ils seront digérés rapidement, et, ou bien ils auront tendance à descendre, entraînant les aliments lourds non digérés, ou bien ceux-ci seront altérés par le contact avec les premiers, et dans les deux cas, il y aura préjudice. Si les deux catégories d’aliments ne sont pas trop dissemblables, comme la viande de chevreau et celle de mouton, ou bien la chair d’un oiseau et celle d’une poule, il n’y aura pas d’inconvénient à les consommer ensemble. D’après moi, il faudra commencer par le plus lourd, bien que la majorité des médecins pensent le contraire. J’espère que j’ai raison ; l’expérience est seul juge en la matière.

13On s’accorde à penser que les fruits émollients tels que les figues, les raisins, les prunes, les abricots, les cerises, doivent être pris au début du repas, et qu’il faudra manger à la fin les astringents : coings, poires, appelées communément iǧǧāṣ, grenades douces et acides, caroubes, glands, châtaignes, raisins secs, etc.

14Les aliments les plus fins et les plus légers sont la chair des petits oiseaux, puis celle des pigeons ramiers, celle des jeunes poulets, puis les pigeonnaux, les perdreaux, le chevreau, les œufs à la coque, la viande de jeune chameau, celle de jeune chèvre, d’agneau, de veau, de génisse, de chèvre grasse, de cerf jeune, de bovin et de cerf âgés, enfin le poisson de rivière.

15Si l’on présente des plats préparés avec des légumes verts, on les prendra au début du repas à cause de leurs propriétés émollientes ; ensuite viendront les préparations aux oignons, pour leur humidité et leur vertu laxative. Au milieu du repas, on prendra les mets à base de navets, aubergines, courge, chou ; ensuite ceux qui comportent des amandes et des pois chiches ; ensuite les œufs, puis les confits au vinaigre. On terminera par les pâtisseries au miel ; la moutarde, les olives, citrons et condiments qui excitent l’appétit seront pris au cours du repas, peu avant la fin, et les olives vertes astringentes en dernier lieu ; après quoi on boira une petite quantité d’un électuaire digestif, par exemple à l’anis et au cumin, ou de la confiture de thym et de coing, ou d’autres choses semblables.

16Il nous reste à parler de la manière correcte de manger : il faut prolonger le temps du repas, diminuer le volume des bouchées, renforcer la mastication et ne pas mâcher une bouchée avant d’avoir avalé la précédente : tout cela accélère la digestion.

2. LE RÉGIME DE LA BOISSON

17Il demande également de la vigilance sur quatre points : la qualité, la quantité, le moment, la manière.

Pour ce qui est de la qualité

  • 14 Hippocrate (Air, eaux, lieux, livre II, p. 33-35) explique ainsi la qualité de l’eau de pluie : «  (...)

18Tous s’accordent à dire que la meilleure eau est celle de la pluie qui tombe directement du ciel dans un vase et n’est pas souillée par la terre et les débris qui viennent des toits et des terrasses. L’eau ainsi définie est la plus légère et la plus douce grâce à ses mouvements d’ascension et de descente dans l’air et à l’excellente action de la lumière du soleil et des astres14. Cependant, personne ne peut disposer constamment de cette eau, car la pluie ne tombe pas en toutes saisons, et si elle est conservée dans des réservoirs, elle se corrompt et perd ses qualités ; si l’on en boit de temps à autre, contrevenant ainsi à l’habitude, elle cause des rhumes, comme cela se produit tous les jours. Mais il n’est pas nécessaire de discourir longuement sur l’eau de pluie.

19Après elle, la meilleure eau est celle des grands fleuves, mais sous plusieurs conditions : elle doit être captée loin de la source afin que son mouvement et l’action du soleil et des étoiles l’élaborent et l’affinent ; aucune autre eau venant de rivières ou de sources ne doit s’y mêler afin de ne pas gâter sa qualité ; elle doit courir sur des cailloux blancs et propres et non sur de la vase ou de la terre souillée, saline ou sulfureuse ou contenant du gypse ; on doit la recueillir dans des récipients vitrifiés afin que se déposent au fond la terre et les graviers qui y sont presque inévitablement mêlés. Lorsqu’elle est ainsi purifiée et que toutes les conditions sont remplies, c’est la meilleure des eaux.

  • 15 Le sens du courant des sources et des fleuves : « Il faut surtout louer les cours d’eau qui se fon (...)

20Ensuite vient l’eau de source, à condition qu’elle coule d’est en ouest, en accord avec la trajectoire du soleil, de la lune, des autres planètes, des étoiles et de toute la sphère céleste15 ; elle doit sortir d’une terre argileuse claire, de belle qualité et non abrupte et rocheuse ou marécageuse et saline. Elle doit avoir une saveur douce, plutôt sucrée. Sur ce dernier point, l’eau du Nil, en Égypte, est la meilleure : son goût sucré et sa saveur délicieuse sont tels qu’elle semble contenir du miel. Il faut aussi que l’eau soit légère, et voici comment le vérifier : on prend une pièce de tissu bien homogène, on la partage en deux parties égales dont chacune est trempée dans une eau différente ; on les essore également de façon qu’elles retiennent une égale quantité d’eau ; on les place ensuite dans un endroit tempéré où les deux sécheront de la même manière grâce au soleil, à la chaleur et au vent ; celle des deux qui sera sèche avant l’autre aura été trempée dans l’eau la plus légère. Certaines personnes pèsent l’eau. D’après Hippocrate et d’autres Anciens, l’eau de source qui répond à ces critères est supérieure à l’eau fluviale ; pour Rāzī au contraire, celle-ci est la meilleure, à condition de respecter les précautions indiquées ci-dessus. Mais toutes ces conditions sont rarement remplies.

Pour ce qui est de la quantité

21Il faut boire jusqu’à ce que l’on ait complètement étanché sa soif, car l’eau est indispensable à la nutrition : en effet, la digestion des aliments ne s’effectue que par l’action de l’eau et de la chaleur innée, de même que les substances extérieures [au corps] sont cuites grâce à l’eau et à la chaleur du feu. Si l’eau est insuffisante, les aliments fermentent inévitablement dans l’estomac qui en est affecté, le corps s’échauffe et se dessèche, les humeurs tendent à devenir bilieuses et le tempérament chaud. L’excès d’eau refroidit l’estomac, augmente le phlegme, ce qui perturbe la digestion ; les aliments restent crus, la chaleur innée qui provient du cœur est noyée, le foie s’affaiblit, la rate gonfle, les poumons et les bronches souffrent et le teint jaunit.

22Les médecins recommandent à qui a bu suffisamment et ressent de nouveau la soif de patienter et de repousser cette envie, car il s’agit d’une fausse soif. Je pense qu’il ne faut pas accorder à cette opinion une valeur absolue, car certaines personnes ont besoin de se désaltérer en plusieurs fois, et non d’un seul coup. Il faut en cela se baser sur l’expérience. On peut reconnaître la fausse soif à ce qu’elle cesse d’elle-même après un moment d’attente, alors que la vraie soif persiste.

Le moment

  • 16 « Si ceux qui, pendant la nuit, ont des envies de boire dues à une soif, bien entendu intense, se (...)

23Le moment où il faut boire, conformément à la nature, est celui où les aliments descendent dans l’intestin par le pylore : la force digestive entre en action, la chaleur du ventre s’accroît ainsi que la sécheresse de l’estomac, et l’organisme demande alors à être hydraté et à tempérer la coction des aliments. Si l’on boit au début du repas, la chaleur innée s’éteint, l’estomac se refroidit et la nourriture s’altère, tandis qu’un peu d’eau prise à la fin du repas équilibre les aliments, stimule la force digestive et hydrate l’estomac. La boisson à jeun, l’estomac étant vide, irrite les nerfs, affaiblit le corps, et le foie en particulier, et dessèche le tempérament. Boire durant la nuit ne fait aucun bien ; cependant, Hippocrate, dans les Aphorismes, précise que si l’on a sommeil et que l’on s’endort après avoir bu, on n’en souffre pas du tout16. Il ne faut pas boire après un exercice violent, une forte transpiration ou un coït, pas plus qu’après ou pendant le bain ni au lever après le sommeil ; dans tous ces cas, la cause est la même : la chaleur innée augmente et se répartit dans le corps, et l’on n’est pas à l’abri d’une mort subite si on l’éteint d’un seul coup en buvant de l’eau.

La manière de boire

24Il suffit de s’en remettre à la coutume qui consiste à humer par petites gorgées et non à aspirer d’un trait, car c’est une habitude qui peut entraîner une paralysie de l’organe de la déglutition, l’œsophage : on est alors incapable de boire et l’on meurt de soif, comme l’explique Galien. Il faut reprendre son souffle trois fois en buvant, puis reprendre le récipient, et non étancher sa soif en une seule fois, afin d’éviter les maux mentionnés ci-dessus.

3. LES RÈGLES DU SOMMEIL ET DE LA VEILLE

25Il faut considérer attentivement la qualité, la quantité, le moment et l’organisation du sommeil.

Il existe quatre manières de dormir

26Ce sont les suivantes : sur le dos, sur le ventre, sur le côté droit et sur le côté gauche. Le sommeil sur le dos a l’avantage de calmer les douleurs, de reposer et de détendre les membres et les articulations et d’augmenter l’humidité du corps ; il a l’inconvénient de faire refluer les humeurs vers le cerveau, de causer des rhumes, de concentrer le phlegme dans la partie postérieure du cerveau, où la force de la mémoire l’altère ; il peut alors survenir des cauchemars annonciateurs de la migraine. Le sommeil sur le ventre a des avantages : le corps conserve bien la chaleur innée, le visage prend un teint plus coloré et éclatant, la digestion est plus active et la coction des aliments dans l’estomac plus rapide ; mais il favorise le transport des humeurs vers l’œil, ramollit les organes et les comprime au point de provoquer parfois des pollutions nocturnes. La position sur le côté droit permet à la chaleur du foie d’effectuer la coction des aliments, elle régularise la digestion, fortifie l’estomac, équilibre le cerveau et procure de bons rêves : c’est pour cela que la loi la conseille, mais elle provoque une compression et un affaiblissement du cœur, et même de l’angoisse, de la tristesse et des palpitations. Le sommeil sur le côté gauche fortifie le cœur, renforce la chaleur innée et l’amplitude de la respiration et contient l’atrabile, mais si cette position se prolonge, la chaleur se dissipe, car le côté gauche est la partie froide du corps, et surtout, la digestion est affaiblie.

La durée du sommeil

27Si elle est excessive, elle éteint la chaleur innée, ramollit le corps, emplit le cerveau d’humeurs malsaines et peut même troubler l’esprit jusqu’à la folie. Mais l’insuffisance du sommeil affaiblit le corps, dessèche les chairs, diminue la chaleur innée et augmente la chaleur externe ; le teint jaunit, les lèvres s’ulcèrent, les yeux sont chassieux, le cerveau se dessèche et apparaissent des idées fixes, des soucis, des hallucinations et surtout la mélancolie. Le sommeil bien dosé hydrate le corps, mûrit les humeurs et favorise la formation d’un sang riche ; il facilite la digestion et restaure les forces psychiques : la mémoire est renforcée, la pensée et le raisonnement sont équilibrés, les sens sont alertes et aiguisés.

Le temps normal du sommeil

28C’est la nuit durant laquelle disparaît la lumière du soleil, animatrice des sens. Ceux-ci s’engourdissent, l’âme est lasse, après avoir gouverné le corps pendant tout le jour et s’être investie dans les activités sensorielles, la pensée, la réflexion approfondie ; le corps aussi est épuisé. Durant le jour, la chaleur innée est attirée et répartie à la surface du corps ; [la nuit], l’âme la rassemble et la replace dans son lieu naturel, le cœur, où elle sera nourrie et accrue. Les sens sont démobilisés et l’âme est libérée de son rôle de régulateur du corps ; la chaleur reste à l’intérieur de celui-ci, digère les aliments qui s’y trouvent encore, mûrit les humeurs qui s’y sont accumulées, les fluidifie et les dissout. La force digestive peut alors parfaire son action et les faire descendre par le pylore, surtout si l’on a bu un peu d’eau, mais sans excès, ce qui active la digestion stomacale et ne cause aucun trouble.

29Durant les longues journées de la fin du printemps à la fin de l’été, ou après un repas lourd, on peut aider l’estomac en dormant un peu, ou si l’on a veillé pendant la nuit pour quelque motif, on peut compenser le sommeil perdu pour éviter la fatigue de l’esprit.

L’organisation du sommeil

30Il faut se coucher sur le côté droit, et lorsque vient le sommeil, on se placera sur le ventre un moment jusqu’à ce que l’on cède à l’endormissement ; ensuite, on s’allongera sur le dos pour reposer les membres, puis on se retournera sur le côté gauche pour le reste de la nuit. Il nous reste à préciser ici que le lit doit être doux et moelleux, que la tête doit toujours être surélevée afin que les aliments restent bien dans l’estomac, qu’il convient de bien s’envelopper dans les couvertures, de ne pas se découvrir ni se dénuder pendant la nuit, ni se lever sans être vêtu, ni dormir en laissant ouverte une porte par laquelle pénètrent le froid et le vent ; la tête ne doit pas être couverte, ce qui empêcherait l’expulsion des résidus gazeux.

4. LES RÈGLES DU MOUVEMENT ET DU REPOS

31Il existe deux sortes de mouvements : le mouvement physique et le mouvement psychique, et notre discours portera sur trois points : la qualité, l’intensité et le moment. Il nous faut les définir.

La catégorie de mouvement spécifique à chaque organe17

  • 17 Ce passage s’inspire fortement des conseils d’Hippocrate sur les exercices naturels des sens (Joly (...)

32L’œil, par exemple, clignote, s’ouvre, larmoie sous l’action d’un collyre irritant et se dilate dans l’eau douce. L’oreille perçoit les sons ; le nez sent les substances odorantes et expulse des mucosités ; le cuir chevelu est mobilisé par le peignage ; la langue parle et lit ; les cordes vocales, les poumons, la trachée et toute la poitrine crient et émettent des sons ; le dos commande la station debout et assise, l’agenouillement, la prosternation ; les hanches, les cuisses et les pieds effectuent la marche ; les bras et les mains saisissent les objets et les retiennent. L’activité générale du corps est le mouvement d’ensemble et le déplacement, ce dernier étant propre à l’animal.

L’intensité de l’exercice18

  • 18 Hippocrate fait une large part aux exercices physiques dans ses conseils d’hygiène, et l’activité (...)

33Elle peut être forte, faible ou moyenne. Les exercices violents entraînent une fatigue corporelle excessive, affaiblissent et dessèchent l’organisme, provoquant la soif et la fatigue du foie, une décrépitude prématurée avec des douleurs musculaires et des troubles sensoriels. Le sujet est malade sans en être conscient et peut mourir subitement, comme on l’observe chez les gens de la campagne. Une faible activité engendre trop d’humidité et insuffisamment de chaleur dans le corps, ce qui accroît la masse musculaire et fait grossir, mais cela est malsain, car l’exercice est trop faible pour permettre l’expulsion des humeurs résiduelles, qui s’accumulent entre la chair et la peau, produisant des inflammations et des maux divers, surtout chez les sujets pléthoriques.

34Quant au manque total d’exercice, rien n’est plus nocif : le corps se gonfle d’humeurs pituiteuses et visqueuses et est exposé aux maladies putrides et aux fièvres ; la digestion est insuffisante et les aliments mal supportés, la nutrition diminue, ce qui mène à l’amaigrissement et à l’affaiblissement de la chaleur innée, et la mort survient.

35L’exercice modéré développe le souffle vital, débarrasse le corps des superfluités, le développe, durcit les muscles, entretient la santé et renforce la digestion. La limite de l’exercice violent est atteinte lorsque le souffle s’accélère, que le corps est mouillé de sueur ; on peut en déduire la limite de l’exercice modéré et faible. Il est impossible de préciser davantage, les limites des individus étant très diverses. Les activités corporelles les plus modérées sont la marche tranquille, l’équitation et les joutes équestres sur des montures au galop.

36Les mouvements de l’âme sont les sentiments : la joie, le souci, la colère, la peur, la jalousie, l’amour. La joie et la gaieté fortifient l’âme et épanouissent le corps, la chaleur innée se répand partout doucement, mais sous l’effet d’une joie trop forte, elle peut se refroidir et refluer vers le cœur, gêner son alimentation et causer des palpitations, et si elle s’éteint d’un seul coup, le sujet meurt de joie. Le chagrin affaiblit l’âme et le corps et les use, il accroît la chaleur externe et diminue la chaleur innée. La colère stimule celle-ci dans un premier temps ; si elle cesse rapidement, elle a un effet bienfaisant sur les tempéraments pléthoriques, mais si elle persiste, elle devient un tourment et a les mêmes conséquences que la tristesse. La peur tantôt fait affluer la chaleur dans le corps, tantôt la fait refluer vers le cœur et s’éteindre, refroidissant ainsi l’organisme et causant des tremblements et des battements de cœur qui affaiblissent le souffle. La jalousie a les mêmes effets que la tristesse, mais moins accentués. Quant à l’amour, il élève l’âme, lui procure calme et douceur et stimule l’imagination, mais s’il devient passion violente, il peut conduire à la mélancolie.

37Celui qui n’éprouve aucun sentiment ressemble à un animal, ou même à une plante, plus qu’à un homme.

Il nous reste à parler du moment favorable à l’exercice

38Il doit être pratiqué avant le repas et après l’excrétion des résidus corporels, selles, urine, etc., car de cette manière, les gaz et autres superfluités sont rejetés, l’estomac s’échauffe et la digestion s’effectue bien. Il faut éviter de prendre de l’exercice après le repas, car les aliments sortent [de l’estomac] non digérés et le corps n’en tire aucun profit ; au contraire, de nombreux troubles peuvent survenir. Il ne faut pas le faire non plus lorsqu’on est faible et très affamé, car alors le corps se fatigue, la chaleur externe s’accroît au détriment de la chaleur naturelle, et il s’ensuit des troubles.

5. DISCOURS SUR LE BAIN : SON RÉGIME, SES AVANTAGES ET SES INCONVÉNIENTS

  • 19 Hippocrate parle des vertus contradictoires des bains chauds ou froids, dans l’eau potable ou l’ea (...)

39Les vertus du bain sont nombreuses : il nettoie la peau, la débarrasse de la crasse, détend le corps, ouvre les pores ; il dissout et disperse les excrétions, mûrit les humeurs et les fluidifie, rafraîchit l’organisme et le nourrit, augmente sa chaleur innée, épanouit l’âme et chasse la tristesse. Mais il a des inconvénients : il ramollit et fatigue le corps, fait affluer les humeurs au cerveau, causant ainsi des rhumes, déplace diverses matières d’un organe à l’autre. Doivent s’en abstenir ceux qui ont une scarification, un rhumatisme pituiteux, un abcès chaud, une gale ulcérée. Le bain possède des propriétés nombreuses et contradictoires19 : il réchauffe et refroidit, hydrate et dessèche, dilate et resserre, fait grossir ou maigrir ; la cause réside dans ses diverses modalités et dans les tempéraments divers de ceux qui en usent.

  • 20 Je garde le terme arabe ḥammām pour désigner l’établissement de bains public, dit bain maure, qui (...)

40Le ḥammām20 comporte trois pièces, en conformité avec trois des quatre tempéraments : la première est froide et humide, mais il faut tenir compte de l’atténuation du froid et de l’augmentation de l’humidité du fait de la vapeur qui y pénètre ; la deuxième pièce est chaude et modérément humide, à l’image du sang et du printemps ; la troisième est chaude et sèche, comme la bile et l’été. Une quatrième pièce est inutile, car le quatrième tempérament, celui de l’atrabile, est froid et sec ; nul ne peut donc le souhaiter, car il signifie mort et anéantissement.

41La bonne pratique du bain consiste à ne point y aller les jours de grande chaleur, car le corps est desséché, ni par un temps très froid et venteux, car on est exposé aux rhumes au moment de la sortie. Il faut aussi s’abstenir lorsque l’estomac est plein, de crainte de l’engorgement et des fièvres putrides, et également lorsqu’on est affamé, car alors il dessèche le corps, l’échauffé et déclenche un accès de fièvre. On doit éviter le bain après le coït, une saignée, une purge, une insomnie, une fatigue : il ne faut pas conjuguer deux causes d’affaiblissement. Le bain aura donc lieu lorsque l’estomac est libre, en pleine énergie et épanouissement de l’âme, alors que la saison est dans son équilibre, ainsi que le jour lorsque le soleil est déjà haut.

42En arrivant au ḥammām, dévêts-toi seulement dans la première pièce, assieds-toi un moment et asperge-toi d’eau tiédie, à la température ambiante. Il ne faut pas employer d’eau chaude dans la pièce froide et inversement. Ne te mouille pas la tête dans cette première pièce. Entre ensuite dans la seconde et en t’asseyant, verse sur ta tête trois louches d’eau aussi chaude que tu peux la supporter : elle ne doit être ni froide, car elle causerait une congestion, ni tiède, car elle ramollirait et prédisposerait aux rhumes de cerveau. L’eau chaude, tout en affermissant, dilate les pores et facilite ainsi l’excrétion des vapeurs mises en mouvement par la chaleur du bain, ce qui protège contre la migraine. Dans cette pièce, asperge-toi entièrement d’eau tiède, à la température du corps. Si tu désires appliquer du henné, fais-le dans cette pièce et restes-y jusqu’à ce qu’il ait teinté la peau. Mais il est préférable de ne pas faire cette application au bain, car celui-ci ne prémunit pas contre les inconvénients ; le henné congestionne le cerveau, empêche l’évacuation des vapeurs, provoque la migraine et le mal aux yeux ; c’est aussi une incitation à prolonger le séjour au bain, ce qui est très nocif. S’il le faut absolument, on ne l’emploiera qu’une fois dans la saison, et non chaque fois que l’on se rend au ḥammām. Au moment de l’appliquer, il faut ajouter de l’eau de blette où l’on aura dissous du sel ; on rincera à l’eau chaude additionnée également de sel avec un peu de miel ; on mettra ensuite sur la tête un peu de terre à foulon diluée dans de l’eau de blette mélangée à une petite quantité du savon que je t’ai indiqué dans la partie traitant de l’hygiène de la tête. Tu rinceras sans peigner les cheveux, puis tu remettras de la terre à foulon avec un peu de sel. Tu te rinceras la tête dans la troisième pièce chaude, avec de l’eau chaude, et tu ne resteras là que le temps nécessaire pour te laver la tête et t’asperger le corps d’eau chaude à la température ambiante. Si tu te sens incommodé par la chaleur, pris de faiblesse et de mal de tête, lave-toi plus particulièrement le visage à l’eau froide et peigne tes cheveux ; et si tu as soif, bois du sirop de roses, de pommes ou de violettes coupé de cinq fois son volume d’eau fraîche. Après le lavage de tête dans l’étuve, tu passeras dans la pièce tempérée pour une friction : assieds-toi devant un masseur expert afin qu’il te frotte doucement pour rassembler et éliminer la crasse, en prenant garde de ne pas te blesser avec ses ongles ; après cette opération, il te massera le corps entier avec la paume de la main, puis tu te rinceras abondamment à l’eau tiède, jusqu’à ce que tu sois parfaitement propre. Tu pourras ensuite te rendre dans la pièce froide où tu resteras un peu pour t’asperger d’eau fraîche, à la température de l’air. Pendant la saison chaude, si ton corps est débarrassé de toutes ses superfluités et non engorgé, tu pourras sans inconvénient te laver à l’eau froide, mais sans te mouiller la tête ; l’usage de l’eau froide à la fin du bain ramène la chaleur à son juste équilibre, hydrate le corps et fait refluer la chaleur vers l’intérieur où elle élimine ce qui peut rester de résidus ; l’esprit est alors stimulé et les sens éveillés. Mais prends bien garde, si ton corps est pléthorique et engorgé, de ne pas être saisi de frissons et de tremblements lorsque tu emploies de l’eau froide après le bain. De toute manière, l’emploi régulier de l’eau froide peut causer des fièvres ; mais on peut l’utiliser de temps à autre après avoir observé toutes les précautions nécessaires ; cependant, il n’est pas bon de le faire à chaque séance de ḥammām.

43Lorsque tu as terminé, demande à reprendre tes vêtements, sèche-toi et couvre-toi la tête. En sortant, pince-toi le nez avec la main afin que le froid et le vent ne puissent y pénétrer, car alors, tu risquerais un rhume, et afin que la chaleur reste à l’intérieur de ton corps pour y dissoudre les superfluités. A l’extérieur du ḥammām, rince-toi les pieds à l’eau froide dans le bassin, et repose-toi un moment pour que la chaleur s’apaise et que tu retrouves le calme et ton état normal. En arrivant chez toi, après avoir marché tranquillement et sans hâte, assieds-toi encore un peu, puis fais une fumigation, sur un feu très doux, avec une substance qui convienne à ton tempérament ; ensuite, ferme les portes pour être à l’abri du froid et du vent, découvre ta tête et peigne-toi en faisant quatre raies sur lesquelles tu répandras une poudre parfumée avant de rabattre tes cheveux. Puis tu te feras servir ton repas composé de légumes et de corps gras émollients qui compenseront l’effet astringent du bain. Le repas terminé, tu te parfumeras à ta convenance, puis tu t’assoiras un moment pour écouter un beau récit durant le temps de la digestion stomacale ; tu prendras alors un peu d’eau avec une substance destinée à équilibrer tes aliments, tu te lèveras et te dirigeras doucement vers une couche moelleuse où tu solliciteras le sommeil, comme je te l’ai expliqué précédemment. Prends bien garde de ne pas trop t’attarder au bain, surtout durant la saison chaude et si tu es à jeun. Les Sages ont mentionné trois choses dont tu peux user mais sans tomber sous leur emprise : le coït, le bain et le vin.

44Il est dangereux de boire de l’eau pendant le bain ou après, et s’y endormir est ce qui peut arriver de pire à l’homme : les Sages ornaient leurs bains de très belles peintures et sculptures afin de détourner du sommeil celui qui les contemplait. Cependant, on peut sans inconvénient s’allonger sur le côté sans dormir. Le fait d’uriner pendant le bain est très agréable et bienfaisant. À la saison des melons, tu te rinceras le corps avec le jus et les graines, et je t’indiquerai ce que tu dois employer pour te laver à chacune des saisons de l’année, dans le traité que je leur consacrerai, s’il plaît à Dieu – qu’il soit exalté !

6. DISCOURS SUR LE MASSAGE

45Le corps en tire un grand profit et les Anciens le pratiquaient au même titre que le sport, comme une hygiène. Le massage s’effectue avec ou sans huile, dans le bain ou en dehors. Le massage à sec échauffe et durcit la peau, tandis que si l’on emploie de l’huile, il adoucit le corps, nourrit la chair et entretient la chaleur innée. Le massage dans le bain peut se faire avant ou après le lavage. S’il a lieu avant en employant de l’huile, il hydrate notablement le corps et de ce fait, il est très utile aux phtisiques à qui il restitue leurs forces, ainsi qu’aux convalescents ; si le massage est fait à sec, il débouche les pores, les exhalaisons s’échappent plus facilement, et il réchauffe. S’il a lieu après le lavage, il doit être fait à sec, sinon il nécessiterait un autre lavage ; ce massage raffermit et resserre ce que le bain et la chaleur ont pu ébranler et ramollir, et il facilite l’élimination des déchets par les pores. Le massage avec un baume est d’une grande utilité après le coït qui affaiblit le corps par son action desséchante et refroidissante : il restaure l’humidité et la chaleur. Si l’on attend du massage l’hydratation du corps, le développement de la masse musculaire et l’accroissement des forces, il faut passer rapidement d’un membre à l’autre, car il a pour effet de déplacer les humeurs de l’organe massé vers celui qui lui est contigu, et ainsi, s’il n’est pas assez rapide, il peut provoquer des abcès ; aussi, lorsque cela est possible, le massage “à plusieurs mains” sur l’ensemble du corps a un effet particulièrement bénéfique. Le masseur doit avoir les paumes souples et douces comme celles des femmes et des jeunes gens ; il les lubrifiera avec de l’huile, sans excès, et massera tantôt en partant de la droite, tantôt de la gauche, dans le sens de la longueur, puis de la largeur. Si l’on veut que le massage assouplisse le corps, dissolve les impuretés, dilate les pores et supprime les douleurs dues à leur engorgement, il faut l’effectuer dans une pièce très chaude, au point de sentir la chaleur lorsqu’on se déshabille. Il sera fait à l’eau chaude, d’une main énergique, en utilisant des savons détersifs pour nettoyer le corps et déboucher les pores.

7. DISCOURS SUR LE COÏT ET SON RÉGIME21

  • 21 Pour ce discours sur le coït et celui sur le régime de l’enfant, je me propose de chercher quelque (...)

46Nous avons déjà exposé dans la première partie de l’ouvrage comment, après les trois digestions, le sperme est le produit le plus pur résultant de la nourriture : il représente ce que le corps a de plus noble, car il est sa substance intime. C’est pour cela qu’une faute dans les modalités de son émission peut causer un dommage irrémédiable. La preuve de son excellence et de son caractère indispensable à tout être vivant est la jouissance qui accompagne son émission. En raison du désir éprouvé par tout le corps, le moment de son émission et de son passage dans les organes est celui d’un plaisir intense, et cela d’autant plus si le sperme y est retenu. Les Sages ont déclaré que l’abus du coït abrège la vie en causant une mort prématurée ; le sperme représente en effet la substance qui irrigue le corps et se tarit en cas d’excès, le réduisant à l’état d’une plante qui se dessèche et meurt lorsque la sève lui fait défaut. C’est ainsi qu’une activité sexuelle abusive dessèche le corps, l’affaiblit et le flétrit, affaiblit aussi la vue, le foie et tout le système digestif, altère la raison, hâte la sénilité et fait disparaître l’éclat du visage. Ces dommages sont aggravés par l’usage des aliments et des remèdes aphrodisiaques destinés à accroître la puissance sexuelle au-delà des exigences de la nature. Cette pratique peut favoriser la naissance de garçons efféminés, comme en témoigne l’expérience de nombreuses femmes.

  • 22 C’est le cas d’Ibn Ḫalṣūn, selon sa biographie écrite par Ibn al-Ḫaṭīb.

47Certains médecins conseillaient à qui voulait préserver sa santé de s’abstenir totalement du coït ; de fait, beaucoup d’entre eux sont morts sans jamais avoir été mariés22 et ont ainsi atteint le terme naturel de la vie, qui est cent vingt ans.

  • 23 Hippocrate se prononce sur l’opportunité du coït durant chacune des quatre saisons dans le « Régim (...)

48Cependant, l’abstention est préjudiciable aux tempéraments humides, sanguins, produisant naturellement un sperme abondant : leur corps se refroidit, leur appétit sexuel disparaît, leur activité se ralentit, leur caractère se gâte, ils sont angoissés sans raison, ont de nombreux phantasmes à base de désir violent, et tout cela peut aller jusqu’à la mélancolie. Il est arrivé que l’un d’eux, par suite du délabrement de son estomac et des fonctions digestives, a vomi du sperme blanc. Chez les femmes qui ont un tempérament ardent, la continence provoque une grave maladie, la suffocation de la matrice ou hystérie, dont elles guérissent rarement et peuvent mourir. Il est certain que pour de tels sujets, le coït est une excellente hygiène, si l’on observe une pratique correcte. Mais ceux pour qui il est contre-indiqué sont les tempéraments atrabilaires et à un degré moindre les bilieux, puis les pituiteux et les sanguins. Ses inconvénients sont aussi en rapport avec les saisons : la pire est l’automne, atrabilaire, puis l’été, bilieux, et l’hiver, pituiteux ; la meilleure est le printemps23.

49Pour établir un régime du coït, il faut considérer trois aspects : la qualité ou manière, la quantité ou fréquence et le moment.

La manière

  • 24 Le rôle du côté droit du corps dans la détermination du sexe de l’enfant a été expliqué par Galien (...)
  • 25 Ce procédé était connu au Moyen-Age, en Occident : « J’ai vu, pour ma part, une Sarrasine à l’aide (...)

50Sur ce point, on sait qu’il se pratique dans cinq positions : sur le côté, sur le ventre, par derrière, debout, et la femme sur l’homme. La première donne des douleurs aux reins, dans le bas du dos et à la vessie, ce qui est pénible. Dans le coït par derrière, à la manière des animaux, l’émission de sperme est abondante et entraîne une grande fatigue ; les médecins juifs prétendaient que les enfants engendrés ainsi sont atteints de strabisme. Le coït en position debout est mauvais pour les hanches et provoque la sciatique. Si la femme est sur l’homme, il y a une rétention du sperme, cause d’ulcérations de la vessie, d’hydrocèle et d’altération du tempérament. La position la meilleure et la plus digne de l’être humain consiste pour la femme à s’allonger sur le dos, sur une couche moelleuse, avec l’homme au-dessus d’elle ; ses hanches seront surélevées et sa tête reposera à plat : la jouissance s’allie ainsi à la dignité de l’attitude. On dit que si pendant l’éjaculation, tu t’inclines un peu vers la droite, il naîtra un garçon24. On conseille à chacun des époux de garder dans la bouche, afin de parfumer l’haleine, de la noix muscade ou du girofle25.

La fréquence du coït

51Elle varie suivant la nature des individus : certains le pratiquent une, deux ou trois fois chaque nuit, suivant leur, puissance et leur tempérament, d’autres tous les deux jours, ou tous les quatre jours, ou une fois par semaine ou par mois, ou tous les deux ou trois mois. Le principe sur lequel tu te fonderas est que le sperme compte parmi les sécrétions du corps et il n’est évacué que lorsque celui-ci en éprouve le besoin et déclenche le processus naturel, accompagné d’une ardeur et d’un désir intenses ; lorsque ce moment ne coïncide pas avec l’acte, l’appétit sexuel s’affaiblit et disparaît complètement. Le minimum pour l’homme puissant est de s’abstenir durant trois nuits et attendre la quatrième pour s’unir à sa femme ; c’est l’intervalle de temps durant lequel la loi t’autorise à délaisser ton épouse. Cette durée [de quatre jours] est basée sur ceci : Dieu t’autorise à partager ton activité sexuelle entre quatre épouses légitimes ; tu dois donc te comporter avec ta femme comme si elle était l’une des quatre et lui accorder sa nuit, c’est-à-dire une sur quatre. Pour l’homme dont la puissance sexuelle est modérée, le minimum sera d’une nuit sur neuf. De cela, tu déduiras la règle qu’observera tout homme équilibré, ayant une sécrétion de sperme normale, qui ne souffre ni de faiblesse des organes internes qui augmenterait le sperme, ni d’étroitesse des canaux, qui réduirait son émission ; cette règle consiste à attendre, pour accomplir son devoir conjugal, la durée qui sépare deux émissions séminales, ce qui induit naturellement l’éjaculation. Dans ce domaine, la nature est plus savante que quiconque : elle n’évacue pas le sperme s’il lui est nécessaire et ne le retient pas s’il lui est nuisible, à condition qu’elle soit saine et équilibrée. C’est une règle suffisante car elle est fondée sur ce que nous avons expliqué précédemment.

Le moment favorable au coït

52C’est celui où l’homme s’est nourri et a terminé sa digestion, où son activité s’est calmée et où son âme est vive et dispose. Il doit s’en abstenir lorsque son estomac est chargé de nourriture et de boisson et lorsqu’il est ivre, car le coït accélère la descente des aliments non digérés qui stagnent dans les organes, causant ainsi des inflammations, des douleurs, de la goutte aux pieds, des douleurs aiguës dans les articulations, etc. Il doit aussi s’abstenir, en cas de trop grande gaieté, de désir intense, de colère, de veille prolongée, car alors le coït inhibe sa puissance et détend son corps, de même qu’il dessèche l’organisme et l’épuise lorsque l’homme souffre de la faim. Il est contre-indiqué également avant, pendant et après le bain, et à la suite d’une purge, d’une saignée, d’un vomissement, d’une fatigue ou d’une sudation importante.

Les bienfaits du coït pratiqué avec modération

  • 26 Il s’agit du second des Seize livres de Galien, Ars medica, auquel les compilateurs alexandrins do (...)

53Ils sont exposés par Galien dans son ouvrage Mikrotekhné26 : il réduit la pléthore, allège le corps, chasse les soucis et l’irritation, incite à la patience, améliore le caractère, protège contre la folie, la mélancolie, la paralysie faciale, l’hémiplégie, l’apoplexie, l’amnésie, la crainte, l’épilepsie, les cauchemars, les maladies diverses, l’afflux de la pituite ; chez certains, il augmente l’appétit, améliore la digestion et équilibre la nutrition. Hippocrate dit qu’il calme les pensées obsédantes, apaise les tendances à l’adultère et la violence du désir, même si l’union se réalise avec un être autre que l’objet de la passion. Rāzī dit que ces bienfaits du coït ne s’exercent que sur les organismes corpulents, riches en sang, en sperme et en chaleur innée, à l’exclusion des autres.

8. RÉGIME DE L’ENFANT DANS LE SEIN DE SA MÈRE JUSQU’À LA NAISSANCE, ET DE LA NAISSANCE À LA FIN DE LA VIE

  • 27 Les soins destinés à la femme enceinte sont exposés, d’une façon plus détaillée, par ‘Arīb : « Il (...)
  • 28 La raison de la contre-indication du coït pour la nourrice est « la fraternité entre le lait et le (...)

54Lorsque tu es certain qu’une femme est enceinte, abstiens-toi de pratiquer toute évacuation par saignée, ventouses, vomissement ou purge, mais il n’y a pas d’inconvénient à lui donner des émollients. Il faut lui éviter les grandes frayeurs, les bruits trop forts, les odeurs violentes, jusqu’à la fin du quatrième mois de sa grossesse. Ensuite, si son état le nécessite, ces traitements ne lui feront aucun mal, à condition qu’elle soit robuste et que l’on procède avec douceur et vigilance, ceci jusqu’à la fin du septième mois ; il faut ensuite cesser jusqu’au terme de la grossesse. Il te faudra avant tout soigner son estomac en lui donnant de l’oxymel, de la confiture et de l’électuaire de roses, de coings, de pommes et une nourriture très douce : on évitera ainsi la perversion de l’appétit et les envies de terre ou de substances malsaines ; de plus, ces remèdes, lors de l’accouchement, aideront à réduire l’œdème, à la débarrasser des superfluités, et faciliteront l’écoulement du sang, et son teint deviendra net et sain27. La nourrice doit s’abstenir de rapports sexuels qui altèrent son lait et nuisent à l’enfant28. Elle choisira la meilleure nourriture en évitant tout aliment malsain ; avant de manger, elle prendra un peu d’exercice, ce qui améliorera son lait. Elle observera ce régime jusqu’au sevrage.

  • 29 ‘Arib conseille de frotter le corps du nouveau-né avec du sel mélangé à d’autres substances (p. 51 (...)
  • 30 Soins du corps et soin de l’âme : cette préoccupation est exprimée par Hermès que cite Ibn Ḫalṣūn (...)
  • 31 Le terme bulliyāṭ (pluriel balālīṭ), désigne des sortes de gâteaux, diversement préparés mais touj (...)
  • 32 La méthode à suivre pour habituer l’enfant à une nourriture solide est celle que préconise ‘Arīb ( (...)
  • 33 Le souci que montre Ibn Ḫalṣūn de la santé morale et physique de l’enfant et de son développement (...)
  • 34 Le nabīḏ est une boisson fermentée à base de dattes et de raisins secs, mais ce mot s’applique aus (...)

55Quant au nouveau-né, immédiatement après sa naissance, on passera sur son corps un peu de sel pour l’endurcir contre l’agression de la chaleur et du froid29. C’est l’avis de Galien, mais Avenzoar préconise l’huile de gland qui a la même efficacité, mais ne pique pas comme le sel. La pratique actuelle qui remplace tout cela par l’application de henné sur le corps est excellente, mais il faut ajouter au henné un tiers de myrte en poudre et un sixième de sel. Le nouveau-né doit être nourri uniquement de lait, à l’exclusion de tout autre aliment qui causerait de l’obstruction et par suite des indigestions, des dermatoses diverses et de nombreuses maladies infantiles mortelles ; c’est la nature qui impose ce régime jusqu’à la poussée des dents. L’enfant sera lavé chaque jour à l’eau tiède, dans une atmosphère tempérée. Galien pense que cette toilette doit avoir lieu au ḥammām, mais si le temps est doux, il n’est pas nécessaire de l’y emmener. Au moment du bain, l’estomac du bébé doit être vide, afin d’éviter l’afflux de lait non digéré dans ses organes ; on le baignera après un long sommeil. Pour ce qui est de l’exercice, il suffira de le bercer dans son lit avant la tétée ; après le mouvement et le bain, il têtera, puis on l’apaisera et on l’endormira, en ayant soin de lui éviter toute cause de pleurs et de plaintes, de crainte qu’il ne soit angoissé et s’étouffe. Pendant cette période de sa vie, son âme est très réceptive à toutes les impressions : il faut lui chanter des refrains et des airs rythmés et stimulants ; il faut éveiller son âme et le balancer dans son berceau : le premier geste soignera son esprit et le second son corps30. Lorsqu’apparaissent les premières dents, on lui donnera sans inconvénient des aliments frais et doux, comme la panade de froment mélangée à de la viande grasse préalablement cuite avec des légumes ; les bouillons de jeunes poulets seront bons aussi. On lui préparera des galettes31 avec des gimblettes, du sirop de sucre et du beurre, et on les placera dans sa main pour qu’il les suce ; mais le fānīd et les sucreries peuvent suffire. On frottera sa langue à jeun avec du miel et du gingembre en poudre afin de l’aider à parler. Lorsqu’il mange, il ne faut pas en même temps le faire téter ; on lui donnera plutôt le lait de sa mère après le repas, comme une boisson pour accompagner les aliments. On l’habituera progressivement aux aliments : il en prendra un jour puis reviendra au lait pour trois jours, il mangera ensuite deux jours, puis tétera trois jours, et ainsi de suite, afin qu’il ne souffre pas et n’ait pas d’indigestion. Au moment du sevrage, on ne supprimera pas le lait d’un seul coup, mais on le remplacera un jour par les aliments, puis on lui donnera du lait le second jour, ensuite, il mangera pendant deux jours et tétera le troisième, ainsi jusqu’à ce que cette nouvelle alimentation soit devenue pour lui une habitude, et qu’il sache s’en contenter32. Sa nourriture sera douce et équilibrée jusqu’à ce que la marche soit bien assurée, c’est-à-dire vers l’âge de trois ans. Il prendra de l’exercice chaque jour après son sommeil ; il sera ensuite baigné et frictionné, puis prendra son repas comme il convient. On lui interdira de s’agiter et de boire de l’eau après avoir mangé. Lorsqu’on est bien certain que l’estomac s’est vidé, il pourra boire, mais sans excès pour ne pas perturber l’estomac et la digestion. Si, après cela, il a besoin de sommeil, qu’il dorme. A la fin de la journée, s’il demande à manger, on doit le satisfaire. Il n’entrera pas au ḥammām avant sept ans révolus, mais on le baignera à la maison, dans une eau tiède, et lorsqu’il se rendra au bain, celui-ci devra être très doux, et il n’y restera pas longtemps, de crainte d’avoir une défaillance. Avant sept ans, il faudra lui épargner les réprimandes et les châtiments ; après, il pourra sans dommage aller à l’école coranique, mais il faudra recommander à son maître de ne pas briser sa vivacité et gêner son développement par une sévérité excessive33. A partir de dix ans, on pourra l’éduquer et l’instruire en usant de réprimandes modérées, jusqu’à ses quatorze ans révolus. Avant cet âge, il ne faudra lui donner aucune boisson fermentée34 qui engorgerait son cerveau et altérerait sa raison ; il pourra en prendre un peu, coupée d’eau, lorsqu’il ira vers ses vingt ans. Il devra observer ce régime de nourriture, de boisson, de bain et d’exercice jusqu’à ce qu’il ait accompli ses trois septenaires, c’est-à-dire vingt et un ans.

  • 35 Hippocrate (Livre des semaines, cité par ‘Arīb, p. 40) pense que la vie de l’homme, suivant le ryt (...)

56Le tempérament de l’enfant, de sa naissance à quatorze ans, est chaud à dominante humide ; de quatorze à trente ans, il est également chaud et humide, mais à dominante chaude ; après trente ans jusqu’à la fin de la quarantaine, il est sec à dominante chaude ; ensuite, jusqu’à la fin de la cinquantaine, il est sec et légèrement froid ; après soixante ans et jusqu’au terme de la vie, il est variable et instable, sec par nature et humide par accident35 ; l’humidité de la pituite à l’intérieur des organes est grande.

57Le régime pour chacun des âges de la vie doit s’accorder au tempérament et écarter ce qui pourrait lui nuire. Ainsi, lorsque la jeunesse est passée et que l’on commence à ressentir la fatigue, il convient de diminuer l’effort physique et d’alléger l’alimentation qui doit alors être chaude, humide et équilibrée. Lorsqu’arrive la vieillesse, l’activité doit diminuer encore davantage et se limiter à une marche tranquille ; les aliments seront choisis parmi les plus humides et les plus chauds ; on évitera les bains fréquents et prolongés, mais on usera largement d’eau tiède. L’homme âgé prendra trois repas par jour, en commençant par des aliments émollients : bettes bouillies avec du murri, de l’huile et du sel, ou bien figues et noix, ou graines d’ortie, prises avant le repas. Le sirop de miel lui sera des plus profitables, au lieu du vin interdit par la loi, et qui cependant convient très bien à cet âge de la vie. Il évitera les aliments lourds comme les laitages, surtout si ses vaisseaux sont rétrécis. Tel sera son régime jusqu’au terme de sa vie.

Notes

1 On retrouve ici quatre des catégories d’Aristote, formant un cadre qu’Ibn Ḫalṣūn utilisera pour étudier tous les domaines de l’hygiène générale. Ces quatre catégories sont énoncées par Ibn Rušd dans un opuscule sur la préservation de la santé, en suivant le même ordre (Talḫīšāt, p. 267-268).

2 On trouve cette doctrine sous forme d’aphorisme : « La nature doit être conservée par ce qui a du rapport avec la nature. La maladie est quelque chose de contraire à la nature, elle doit être combattue par ce qui est contraire à la maladie. » (Ars medica et De methodo medendi, cité par Ravel, thèse, Paris, 1894, n° 50, p. 489).
Ibn Sīnā exprime ce même principe dans Urǧūza, le vers 990 reproduit la formule de Galien : « Les contraires sont guéris par leurs contraires. » Il est certain que cette théorie demande à être interprétée, ce que fait Ibn Ḫalṣūn en restant dans le domaine qu’il s’est assigné, celui de la préservation de la santé.

3 Les degrés sont une notion très importante : il s’agit non seulement des degrés de chaque qualité, mais aussi des degrés dans l’action des médicaments (dans Urǧūza, vers 1040 à 1069) et des degrés des propriétés des aliments, que l’on trouvera exposés en détail dans la ve partie de cet ouvrage et qu’Hippocrate a bien précisés dans son Catalogue des aliments (Du régime, II, p. 40-56, R. Joly, Paris, 1967).

4 Les âges de la vie comparés aux saisons de l’année : c’est plus qu’une métaphore, c’est une théorie basée sur le principe des quatre qualités. Elle est exposée par Hippocrate (Joly, Du régime, II, p. 25-28) ; c’est celle de Galien : « Ainsi, les quatre saisons sont en harmonie avec tous les êtres : les animaux, les plantes, les quatre éléments eux-mêmes et tout ce qui est formé de leur combinaison » (Talḫiṣāt, p. 38 et 40). Rāzī (Madḫal) reprend la théorie p. 3 et 34. Ibn Ḫalṣūn la rappelle à plusieurs reprises dans la quatrième partie du traité, « Régime des saisons ».

5 La crudité et le mûrissement des humeurs sont une conception hippocratique, qui a survécu très longtemps en Occident (de nos jours, l’expression “le rhume (ou l’abcès) est mûr” est révélatrice). La coction parfaite des humeurs et des aliments est une des conditions primordiales du maintien de la santé et de la guérison de la maladie (Bourgey, p. 238-239). Hippocrate a mis en lumière le rôle de l’humeur dans la digestion des aliments : « L’humeur cuite par la chaleur et, devenue légère, [...] arrivée dans le ventre, elle y cuit les aliments et en fait le sang pour le corps [...]. Il est nécessaire que l’humeur et les aliments restent dans le corps suivant un cycle de trois jours, afin que celui-ci en profite » (Joly, Maladies, IV, p. 96).

6 La farine madhūn est une qualité intermédiaire entre la fleur de farine et la farine “rouge” (qui contient du son ; voir note 1 dans la 5e partie). Ibn Rušd la signale dans son opuscule sur les aliments : « Le pain qui convient le mieux à qui veut préserver sa santé est le pain fermenté, travaillé soigneusement, confectionné avec du blé et de l’eau, celui que l’on appelle chez nous madhūn et qui est intermédiaire entre celui que nous connaissons sous le nom de aḥmar et le darmak » (Talḫīṣāt, p. 267, lignes 5-7).

7 Ṯanīy désigne l’agneau (ou l’animal en général) qui a ses premières dents. L’exacte signification du mot peut varier selon les pays : cela va de deux ou trois mois à deux ans.

8 C’est un ḥadīṯ authentique du Prophète, rapporté par al-Tirmiḏī dans son Musnad, qu’Ibn Halṣūn (ou ses copistes) a amputé de quelques mots. Ce ḥadīṯ est cité par Ibn Sīnā (Urǧūza, vers 828-829). Dans le petit commentaire qui suit le ḥadīṯ, il est précisé que nafas désigne l’air des poumons qui serait comprimé par un estomac trop plein (Urǧūza, notes explicatives, vers 828-829).

9 Seul le manuscrit J donne le mot usṭuqus : élément ; les deux autres sont très confus et présentent des mots déformés.

10 Muḥammad ne semble pas désigner ici le Prophète car ce nom n’est pas suivi de la formule : ṣallā Allāh... Peut-être l’expression qāla Muḥammad a-t-elle été ajoutée indûment au texte d’Ibn Ḫalṣūn ? Ou encore Muḥammad est le nom d’un personnage qui reste à identifier.

11 Hermès est reconnu comme le premier médecin dans la tradition arabe. Voir à ce sujet Ibn Ǧulǧul, Ṭabaqāt, p. 1, et E.I.2, « Hirmis ». Voir aussi Ibn al-Nadīm, Fihrist, 7, p. 398.

12 Hippocrate a étudié le rythme des repas, variable selon la saison (Du régime III, p. 71-77). Il insiste sur le changement très progressif du régime : « L’homme, selon son habitude, se porte bien d’un seul repas par jour, ou de deux, mais il est incommodé par le changement brusque » (Régime des maladies aiguës, Appendice, p. 87-89). Ailleurs, il déclare que les habitudes alimentaires ne sont pas contrariées sans dommage (Ancienne médecine). Il apparaît bien qu’Ibn Ḫalṣūn prend position pour l’attitude souple et pragmatique, fondée sur l’expérience, d’Hippocrate, contre le raisonnement très théorique de Galien. Il le dit très clairement dans le passage qui suit : « Nous nous sommes attardé à réfuter ce personnage [...]. »
Le jugement que porte Ibn Ḫalṣūn sur Galien est assez surprenant, surtout par l’exemple choisi pour illustrer le dogmatisme du médecin grec : la théorie des tempéraments n’a rien à voir avec cette discussion sur les repas. Ne pourrait-il s’agir ici d’une digression du copiste ? On retrouve cependant le même type de jugement sur Galien, théoricien, chez Abū Marwān b. Zuhr dans Kitāb al-aġḏiya : « Galien ignorait en partie les causes de ce qu’il voyait et au sujet duquel il discourait ; il parlait de ce qu’il ne connaissait certes pas. » Ibn Zuhr ajoute que les médecins et les philosophes dissertaient à propos de choses qui dépassent l’entendement humain et ne sont d’aucune utilité (M. A. al-Ḫaṭṭābī, al-Aġḏiya wa al-adwiya..., p. 149 et 151).

13 Au sujet du nombre de tempéraments distingués par Galien, Ibn Rušd n’est pas aussi affirmatif et introduit des nuances importantes. Les neuf tempéraments définis par Galien sont le tempérament équilibré où les quatre qualités sont égales, les quatre tempéraments où deux des qualités prédominent : chaud-sec, chaud-humide, froid-sec, froid-humide, et les quatre intermédiaires où une seule qualité domine les trois autres, et qui se rapprochent davantage de l’équilibre. Il n’est pas question de tempéraments formés d’un seul élément (Talḫiṣāt, p. 48).

14 Hippocrate (Air, eaux, lieux, livre II, p. 33-35) explique ainsi la qualité de l’eau de pluie : « L’eau suspendue dans les régions supérieures de l’atmosphère devient très légère et très douce parce qu’elle a été cuite sous l’action du soleil. »

15 Le sens du courant des sources et des fleuves : « Il faut surtout louer les cours d’eau qui se font jour du côté du levant et particulièrement du levant d’été [...]. Celles dont la source regarde le levant sont les meilleures » (Air, eaux, lieux, livre II, p. 8-31). Ibn Ḫalṣūn élargit les notations d’Hippocrate dans une belle envolée cosmologique.

16 « Si ceux qui, pendant la nuit, ont des envies de boire dues à une soif, bien entendu intense, se rendorment, cela est bon » (Livre IV, Aphorismes, ve section, 27, p. 543).

17 Ce passage s’inspire fortement des conseils d’Hippocrate sur les exercices naturels des sens (Joly, Régime, II, p. 61).

18 Hippocrate fait une large part aux exercices physiques dans ses conseils d’hygiène, et l’activité sexuelle y est incluse. « Aliments et exercices ont en effet des vertus opposées, mais qui collaborent à la santé » (Joly, Régime, I, p. 3). « Par nature, les exercices dépensent l’énergie disponible ; les aliments et boissons, eux, compensent les pertes. » D’où l’extrême importance de l’équilibre entre exercices et aliments, suivant le tempérament et l’âge du patient et tous les éléments astronomiques et météorologiques (Joly, Régime, I, p. 30-34 et p. 71). Toutes ces données se retrouvent dans la IVe partie du présent ouvrage, « Les saisons ».

19 Hippocrate parle des vertus contradictoires des bains chauds ou froids, dans l’eau potable ou l’eau salée (Joly, Régime, II, p. 58-59). Pour lui, le bain est un des traitements essentiels en cas de maladie, et on observera alors de nombreuses précautions (Joly, Régime des maladies aiguës, p. 65).

20 Je garde le terme arabe ḥammām pour désigner l’établissement de bains public, dit bain maure, qui est un élément spécifique de la vie urbaine en terre musulmane. On notera plus loin l’allusion aux bains de l’Antiquité ornés de peintures et de sculptures.

21 Pour ce discours sur le coït et celui sur le régime de l’enfant, je me propose de chercher quelques traits communs à l’ouvrage d’Ibn Ḫalṣūn et à celui de ‘Arīb b. Sa‘īd, Le livre de la génération du fœtus et le traitement des femmes enceintes et des nouveaux-nés. Ce livre, traduit en français et annoté par H. Jahier et Nourredine Abd-el-Kader, a été composé probablement durant le règne du calife al-Ḥakam II, à Cordoue, entre 961 et 970. L’auteur était secrétaire, d’abord de ‘Abd al-Raḥmān III, puis d’al-Ḥakam II. Il a laissé une œuvre d’historien : un Abrégé de l’Histoire de Ṭabarī ; des écrits sur l’agriculture et l’hippiatrie, le Calendrier de Cordoue, très riche en renseignements sur la vie populaire d’al-Andalus et dont l’origine, toutefois, est un peu obscure (‘Arīb, Biographie), et enfin Le livre de la génération..., peut-être le seul traité arabe entièrement consacré à l’obstétrique et au nouveau-né. Dans cet ouvrage, il s’appuie constamment sur l’autorité d’Hippocrate et de Galien, citant des traités du premier : Le livre des fœtus, p. 29, Le livre des épidémies, p. 31, Le livre de la diète, p. 31, et les Commentaires de Galien sur ces traités. Il reproduit très fidèlement les préceptes des deux médecins grecs.
Ibn Ḫalṣūn à son tour reprend tout cela, à la fois dans le plan du discours : le coït et ses modalités, la conception, la femme enceinte et la nourrice, les soins au nouveau-né, le sevrage, la marche, la parole, etc. (mais il n’aborde pas la question de l’accouchement qui n’entre pas dans le cadre de son traité d’hygiène) ; et également dans les détails, notamment pour le sevrage, où il mentionne les balālīṭ, sorte de pâtisserie typiquement andalouse (voir ci-dessous notes 30 et 31), et où il conseille une alternance des repas et des tétées qui se trouve mot pour mot chez ‘Arīb. Cela nous permet de supposer qu’Ibn Ḫalṣūn a eu connaissance de ce livre et s’en est fortement inspiré, ce qui n’exclut pas son recours direct à Hippocrate et Galien à travers les Seize livres et les œuvres des médecins arabes : le Qānūn d’Ibn Sīnā, en particulier, comporte de longs développements sur le coït, les méthodes à employer, les moments favorables, les bienfaits et les méfaits (Canon, livre III). Un autre ouvrage, le De coitu de Constantin l’Africain, était, durant tout le Moyen Age, très connu et utilisé en Occident (Sexualité au Moyen Age, p. 160) : il dérivait d’un traité d’Ibn al-Ğazzār : Zàd al-musāfir (Viaticum) qui, lui, a pu être connu dans le monde arabe. Les sources d’information étaient donc variées : il existait encore d’autres ouvrages sur le même sujet.

22 C’est le cas d’Ibn Ḫalṣūn, selon sa biographie écrite par Ibn al-Ḫaṭīb.

23 Hippocrate se prononce sur l’opportunité du coït durant chacune des quatre saisons dans le « Régime annuel » (Joly, Régime, III, p. 71 et suiv.). Les calendriers fournissent des indications du même ordre : Calendario anonimo (p. 31, 32, 36). Ibn Māsawayh, Livre des temps : la saison la plus favorable pour procréer est décembre (p. 245), le début de l’automne est déconseillé (p. 242-244), modération au printemps. Ibn Ḫalsūn revient sur ce point dans la quatrième partie, « Les saisons ».

24 Le rôle du côté droit du corps dans la détermination du sexe de l’enfant a été expliqué par Galien en se fondant sur l’anatomie des veines et des artères : « Le sang le plus pur et le plus chaud est conduit vers les parties droites qui, étant plus chaudes, favoriseront la conception de mâles au tempérament chaud, les femelles étant plus froides » (Galien, De l’utilité des parties, livre XIV, trad. Daremberg, cité dans Sexualité au Moyen Age, p. 70-71). ‘Arīb reprend cette théorie : le fœtus mâle est à droite de l’utérus (p. 25) ; les signes du mâle : gonflement du sein, démangeaisons, etc. (p. 25).

25 Ce procédé était connu au Moyen-Age, en Occident : « J’ai vu, pour ma part, une Sarrasine à l’aide de cette médecine débarrasser un grand nombre de femmes de la mauvaise haleine ; elle prenait quelques feuilles de laurier, un peu de musc, et ordonnait aux femmes de tenir cela sous la langue [...] » (Sexualité au Moyen Age, p. 168).

26 Il s’agit du second des Seize livres de Galien, Ars medica, auquel les compilateurs alexandrins donnèrent le titre de Mikrotekhné (Isagoge de Ioannitius, p. 283). Cet ouvrage fut traduit en latin par Constantin l’Africain sous le titre de Microtegni et devint un ouvrage de base de la médecine médiévale.

27 Les soins destinés à la femme enceinte sont exposés, d’une façon plus détaillée, par ‘Arīb : « Il faut, en particulier, prendre soin de son estomac et lutter contre les “envies” en donnant des sirops de grenade, de coing, des électuaires, de l’oxymel. Elle mangera de l’amidon pour tromper son envie de terre [...] » (p. 40-41).

28 La raison de la contre-indication du coït pour la nourrice est « la fraternité entre le lait et le sang menstruel » notée par Hippocrate (Épidémies, II et III, p. 17, cité par ‘Arīb, p. 96, note 88 ; Nature de l’enfant, VII, p. 512). Galien dit que si la nourrice se trouve enceinte, la nutrition de l’enfant et celle de l’embryon, assurées également par le sang menstruel après sa transformation, sont compromises (Livre sur le thorax, VII, p. 520, cité par ‘Arīb, p. 96, note 88). Ibn Sīnā rappelle que le coït a pour effet de troubler le sang menstruel et de corrompre l’odeur du lait (Canon, livre I, cité dans Sexualité au Moyen Age, p. 100). ‘Alī b. ’Abbās al-Maǧūsī, à la suite des Grecs, déclare que le lait est formé du sang menstruel grâce à la coction qui s’effectue dans les mamelles. Le sang menstruel est considéré comme impur et nocif au plus haut point (Sexualité au Moyen Age, p. 102). Il est donc très logique que les médecins arabes (cf. ‘Arīb, p. 56) conseillent l’abstention du coït et recommandent d’éviter l’apparition des règles.

29 ‘Arib conseille de frotter le corps du nouveau-né avec du sel mélangé à d’autres substances (p. 51).

30 Soins du corps et soin de l’âme : cette préoccupation est exprimée par Hermès que cite Ibn Ḫalṣūn (note 9 : la diète est aussi utile à l’âme qu’au corps).

31 Le terme bulliyāṭ (pluriel balālīṭ), désigne des sortes de gâteaux, diversement préparés mais toujours à base de farine, sucre, beurre ou huile ; pour Dozy, c’est une bouillie mangée avec de l’huile. R. Arié le mentionne (« Remarques sur l’alimentation... », p. 302) comme un mets andalou. ‘Arīb le conseille pour le sevrage de l’enfant, presque dans les mêmes termes qu’Ibn Ḫalṣūn : l’enfant le sucera (p. 74). Le fānīd était soit du sucre brut cuit trois fois, soit une friandise à base de farine d’orge, manne, sucre ou miel et huile d’amandes douces (Arbūlī, n° 138, p. 38 ; Huici Miranda, p. 227).

32 La méthode à suivre pour habituer l’enfant à une nourriture solide est celle que préconise ‘Arīb (p. 74) : alternance des jours où l’enfant tète et de ceux où il mange, ces derniers devenant progressivement plus fréquents pour remplacer complètement les premiers.

33 Le souci que montre Ibn Ḫalṣūn de la santé morale et physique de l’enfant et de son développement harmonieux est remarquable : on y retrouve l’esprit de l’éducation selon Hippocrate, et on ne peut s’empêcher de penser à Rabelais.

34 Le nabīḏ est une boisson fermentée à base de dattes et de raisins secs, mais ce mot s’applique aussi au vin.

35 Hippocrate (Livre des semaines, cité par ‘Arīb, p. 40) pense que la vie de l’homme, suivant le rythme des septenaires, se divise en sept périodes : de la naissance à sept ans, ṣabīy; de sept à quatorze ans, ġulām ; de quatorze ans, la puberté, à vingt et un ans, amrad ; de vingt et un ans à trente-cinq ans, šābb ; de trente-cinq à quarante-neuf ans, raǧul muǧtami‘ ; de quarante-neuf à soixante-trois ans, kahl; de soixante-trois à la fin de la vie, šayḫ. Les astrologues distinguent aussi sept âges, gouvernés par les sept planètes (‘Arīb, p. 85). Selon ‘Arīb, la majorité des médecins divisent la vie humaine en quatre périodes, comme il existe quatre saisons, quatre éléments, quatre principes, quatre qualités : l’enfance et l’adolescence de la naissance à dix-huit ans, période liée à l’air et au sang, chaude et humide ; la jeunesse de dix-huit à trente-cinq ans, dominée par la bile jaune et la chaleur ; l’âge mûr de trente-cinq à soixante ans, sec et froid ; la vieillesse, âge sec et froid. La limite de la vie humaine est cent vingt ans. On peut constater qu’Ibn Ḫalṣūn s’en tient à une sorte de compromis entre le système des septenaires d’Hippocrate et la division plus courante en quatre âges, celle de Galien, suivi par Rāzī et Ibn Rušd. L’essence et l’accident : Aristote explique ce couple de concepts par des exemples biologiques : le sec et l’humide chez les animaux provient soit de leur essence, ou nature, soit de l’extérieur, l’accident. Il en est de même pour la chaleur (Parties des animaux, II, p. 29). Également: « Une chaleur étrangère, c’est-à-dire celle du milieu environnant », (Météorologiques, IV, 1, p. 34).

© Presses de l’Ifpo, 1996

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