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Zandaqa et Zindīqs en islam au second siècle de l’Hégire

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Melhem Chokr

Première partie. Les Zindiqs du milieu religieux non musulman

Chapitre I. L'État religieux de l'Aramée et de l'Iran à la veille de la conquête arabe

Texte intégral

1Précisons : notre travail n'est pas en premier lieu une étude sur les doctrines des communautés dont les fidèles furent appelés zindiqs par les musulmans, mais bien plutôt sur leurs rapports avec les musulmans. Nous n'en traiterons donc qu'autant que l'étude de ces rapports l'exige. De toute façon, ces doctrines ont été étudiées, et les textes arabes relatifs aux croyances des manichéens et assimilés ont été maintes fois exploités. Il nous suffit donc de renvoyer aux travaux faits sur ce sujet.

L'ARAMÉE

2Les termes "Orient", "Proche-Orient" et "Moyen-Orient" sont imprécis. Faute de mieux, nous utiliserons ici le mot "Aramée" pour désigner les régions où l'on parlait, selon les auteurs arabo-musulmans, le "nabatéen", à savoir un ensemble de dialectes araméens dont le plus répandu était le syriaque. Dans ce sens, l'Aramée s'étendait depuis le Taurus jusqu'au-delà du Tigre et jusqu'au Golfe, et depuis les bords de la Méditerranée jusqu'au lac d'Urmia. Elle englobait la Syrie et, principalement, la Mésopotamie, l'Adiabène et une large partie de la Susiane (Ḫūzistān).

3Bien que déchirée pendant dix siècles entre Perses et Rūm, l'Aramée possédait une unité linguistique et, peuplée d'Arabes et d'Araméens, une homogénéité ethnique. Elle possédait aussi des caractéristiques religieuses et culturelles qui la différenciaient de l'Iran et du monde gréco-romain. Grâce à sa situation géographique et grâce à ses diasporas, d'un côté, elle s'étendait jusqu'à l'Iran occidental et parfois même oriental, et de l'autre, elle communiquait avec Athènes, Rome et Alexandrie. Elle rapprochait les continents, les cultures et les religions qui, sur son sol fertile, donnèrent naissance aux mouvements religieux les plus diversifiés ; de part et d'autre, elle donnait et recevait. Ne constituant plus une nation au sens politique, les Araméens s'étaient transformés en communautés ou ethnies religieus es, mouvantes et souvent missionnaires.

4Il serait intéressant d'étudier la situation religieuse et culturelle de l'Aramée pendant cette période située entre la conquête d'Alexandre et celle de 'Umar. Ici nous nous contenterons de dresser un tableau schématique qui ne concerne qu'un aspect de cette situation. Sur l'antique strate assyro-babylonienne, toujours vivace, et au contact du mazdéisme, se coudoyaient en gros quatre courants religieux : le paganisme, le judaïsme, le christianisme et un courant syncrétiste qu'on peut qualifier à ce titre de gnostique.

5Nous laisserons de côté le judaïsme et le christianisme pour nous intéresser tout particulièrement au dernier courant, bien qu'il soit difficile d'étudier ce courant en dehors du christianisme.

6Les auteurs de nos deux sources de base sont Théodore Bar Kūnī (ou Kūnay : ق حم ت transcrit souvent Kônî ou Khouni), docteur nestorien de Kaskar (= Wāsiṭ) en pleine Babylonie, de la seconde moitié du iie/viiie siècle, et Ibn al-Nadim. Le onzième chapitre du Livre des scholies de Bar Kūnī, achevé en 175/791, contient en effet des notices sur plusieurs sectes araméennes dont certaines sont ignorées ailleurs ; ses renseignements, puisés parfois dans les propres livres des sectes dont il parle, sont très intéressants. Quant à Ibn al-Nadim, la première partie du neuvième chapitre de son Fihrist contient essentiellement des renseignements sur une vingtaine de communautés araméennes dont certaines sont également ignorées par ailleurs.

I. LE PAGANISME

7Malgré le zèle ardent des chrétiens et plus encore la persécution systématique menée par le pouvoir byzantin, le vieux paganisme syrien subsistait encore en plusieurs endroits en Aramée byzantine à la fin du vie siècle. Des îlots païens se trouvaient toujours, à la veille de la conquête arabe, à Ḥarrān et dans ses environs, dans le nord de la Syrie, et très probablement à Héliopolis (= Ba‘labak de l'actuel Liban).

8Folklorique, le paganisme était en train de s'éteindre. C'est l'Islam qui allait lui redonner vie pour quelques siècles dans la région de Ḥarrān.

9En Aramée sassanide, en Babylonie du nord, se trouvaient aussi, paraît-il, des païens ; mais ceux-ci étaient des judaïsants attirés par la Synagogue. A la veille de la conquête arabe, et peut-être même après, ils se constituèrent en une communauté autonome sous l'action d'un certain Arīda qui dota le groupe d'une Écriture tirée de certains ouvrages juifs ; ils s'appelaient Ahl ḫīfat al-samā’ : les Craignant-le-Ciel.

  • 1 Sur les païens, voir : D. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, Petesbourg, 1856, I, 472-541 ; (...)

10Le paganisme était l'héritier principal des "sciences chaldéennes" : astrologie et occultisme1.

II. LE COURANT GNOSTIQUE

11Dans les dernières hypothèses sur l'origine du gnosticisme, on souligne souvent le rôle de la Babylonie, où, aux alentours de l'ère chrétienne, des rencontres directes entre mythes mésopotamiens, iraniens et juifs donnèrent naissance, au contact de la pensée grecque, au gnosticisme primitif qui, de la Samarie et de la Syrie, envahit au ier siècle le monde gréco-romain.

12Cependant, le courant appelé ici gnostique, qui regroupe des mouvements à l'origine disparates, développé dans ces deux boucles dessinées tour à tour par l'Euphrate et le Tigre - la boucle supérieure dont le centre était Édesse, et la boucle inférieure, la Babylonie ou, selon les auteurs musulmans, le Sawād -, n'appartient pas à l'ancien fond religieux dit oriental qui envahit le monde gréco-romain et qui en Aramée resta vivace dans le paganisme. À Édesse, dans la boucle supérieure, au cours des quatre premiers siècles, le courant gnostique est né au sein du christianisme sous l'influence de la gnose hellénistique, et s'est répandu en marge du christianisme. Dans la boucle inférieure, il est né sous l'influence du gnosticisme édessien et du mazdéisme au sein des communautés d'origine juive ou judéo-chrétienne, et s'est répandu le plus souvent parmi les païens et les mazdéens, toujours en marge du christianisme. À la veille de la conquête arabe, les mouvements du courant gnostique étaient concentrés souvent dans la Babylonie où ils tendaient à s'uniformiser dans un cadre dualiste homogène.

1. Le gnosticisme édessien

  • 2 Sur Qūq et sa secte, voir : H.J. Drijvers, « Qūq and the Qūqites. A unknown Sect in Edessa in the (...)
  • 3 Sur ‘Udayy, voir : H. Ch. Puech, En quête de la gnose, Paris, 1978, I, 271-300.

13Vers le milieu du iie siècle, Édesse, le principal foyer du christianisme araméen, fut touchée par les doctrines gnostiques de Valentin ; elle vit apparaître un certain Qūq qui prêcha en syriaque sans doute un enseignement gnostique d'un dualisme mitigé2. À cette même date, le marcionisme gagna également de Rome la ville des Abgar. À la fin du iie et au début du iiie siècle, le Dayṣānisme fut élaboré par un chrétien de la ville. Le siècle suivant, toujours à Édesse et au sein du christianisme, apparut Audi ou plutôt ‘Udayy (-;حه) qui fonda une doctrine d'abord schismatique puis nettement hétérodoxe apparentée à la doctrine Dayṣānite et à celle d'une secte gnostique : la secte des séthiens originaires d'Assyrie3.

14L'histoire et le sort des sectes de Qūq et de ‘Udayy sont totalement obscurs. En se dirigeant vers le sud, les enseignements de l'un et de l'autre auraient été absorbés par d'autres sectes. Seuls le marcionisme et le Dayṣānisme connurent quelque importance et survécurent jusqu'au viiie siècle. Après le ive siècle, la boucle supérieure, dominée par le christianisme, ne connut plus d'inspirés.

a) Le marcionisme

15Le marcionisme fut fondé à Rome au sein du christianisme par Marcion (85-160) originaire de la province du Pont en Asie mineure ; Marcion était influencé par un maître gnostique syrien : Cerdon.

16La doctrine classique du marcionisme consiste à opposer l'Ancien Testament au Nouveau comme deux "antithèses". Les deux livres, disait-on, n'avaient pas été révélés par le même dieu ; le premier avait été donné par le dieu des juifs, le démiurge, sévère et cruel, et auteur de la chair ; le second l'avait été par le dieu bon et doux qui s'était révélé pour la première fois dans l'histoire sous les apparences de Jésus.

17Des disciples de Marcion admettaient l'existence de trois principes : l'un bon, l'autre mauvais, et le troisième, représenté par le démiurge, juste.

18Pour les marcionites, la matière, identifiée au mauvais principe, est éternelle et infinie. Provenant d'elle, la chair ne ressuscite pas ; seules les âmes des justes, des croyants, qui n'arrivent à la perfection que par une série de métempsycoses, seront ramenées à la vie.

19La création est donc mauvaise. Les marcionites prêchaient un ascétisme austère ; ils s'interdisaient le mariage, condamnaient les sacrifices sanglants, s'imposaient des jeûnes rigoureux et s'abstenaient de toute nourriture carnée et du vin.

20Les marcionites étaient constitués en église organisée de la même manière que l'église orthodoxe, ayant des évêques, des vierges et des martyrs. Elle prospéra un moment en Occident. En Aramée, elle se propagea depuis Édesse en marge de l'église orthodoxe : à Antioche, à Damas et en Mésopotamie. Au ive et au ve siècle, elle fut combattue avec énergie par les docteurs chrétiens en même temps que l'église manichéenne et la doctrine des Dayṣānites. En suivant les traces des églises nestorienne et manichéenne, elle "araméisa" ses Écritures dont un Évangile et s'implanta au vie et au viie siècle au Ḫurāsān. Elle connut également un schisme provoqué par des dissidents appelés Māhāniyya, moins ascétiques que leurs coreligionnaires.

  • 4 Sur les marcionites, voir : E. Renan, Histoire des origines du christianisme, VI, L'Église chrétie (...)

21En Aramée, la doctrine marcionite prit une forme sensiblement différente de celle enseignée par Marcion ; cette forme se rattacha plutôt à la thèse des trois principes ; mais sous l'influence sans doute du manichéisme, elle fut traduite dans les termes en usage en Aramée4.

b) Le Dayṣānisme

22Le fondateur de la doctrine Daysanite, nommé ici pour plus de commodité Daysan (Daysanisme = Daysanites = Daysan), s'appelle en syriaque Bar Dayṣān (= le fils de Dayṣān), en arabe Ibn Dayṣān, et selon les Occidentaux Bardesane. Né (en 154, m. 222) de parents païens, Daysan reçoit une éducation très soignée. Il se convertit au christianisme en même temps que son ami d'enfance le roi Abgar IX d'Édesse ; il subit l'influence des doctrines de Valentin répandues parmi les chrétiens d'alors. Chrétien fervent et prédicateur, Daysan est l'un des premiers écrivains en langue syriaque, ce dialecte édessien qui sera promu avec le christianisme à la dignité d'une langue savante de toute l'Aramée. Par les cent cinquante hymnes dans lesquels il propage sa pensée et sa foi, il est le créateur de la poésie religieuse syriaque.

23Comme le décrit E. Renan, Daysan était « un homme du monde, riche, aimable, libéral, instruit, bien posé à la cour, versé à la fois dans la science chaldéenne et dans la culture hellénique [...] au courant de toutes les philosophies, de toutes les religions, de toutes les sectes [...]. Il aimait à poser pour le public environné de ses amis et discutait avec eux les plus hauts problèmes de la philosophie ».

24Daysan paraît avoir été le fondateur non pas d'une secte, mais de ce qu'on pourrait appeler une école de kalām chrétien où la réflexion libre imprégnée d'hellénisme embrassait à la fois des questions philosophiques et scientifiques et des problèmes théologiques. Comme nous pouvons le remarquer dans les mots de Renan, Daysan était, à beaucoup d'égards, le prototype du mutakallim musulman du début du iiie/ixe siècle.

25On admettait dans l'école Daysanite que cinq substances ou essences ou éléments (eau, vent, lumière, ténèbres, feu), existant par eux-mêmes de toute éternité, se sont mélangés par hasard ; il en est résulté que, sous l'influence des ténèbres, le mal fit irruption dans le monde résultant du mélange. Les substances, de nature atomique ayant reçu un déterminisme spécial auquel elles ne peuvent pas se soustraire, agissent par nature ; leur mélange est un mélange d'atomes qui produisent des corps nouveaux.

26Selon les Daysanites, l'esprit, distinct du corps, ne naît ni ne meurt. Il est libre et divin ; le corps, soumis au déterminisme de la nature, n'est que son instrument passager par lequel il accomplit sa purification.

27Le fils de Daysan, Harmonius, qui avait fait des études à Athènes et qui était comme son père poète, continua l'école en la faisant pencher davantage du côté de l'hellénisme. L'école dura pendant le iiie siècle, et les disciples répandirent les idées du maître uniquement là où l'on entendait le syriaque. Au ve siècle, les Daysanites étaient encore nombreux et influents à Édesse. Mais ils furent l'objet de réfutations ardentes surtout de la part de Saint Ephrem qui, pour faire oublier les poèmes de Daysan, composa de longs hymnes orthodoxes. Dans ses réfutations, Saint Ephrem rangeait ensemble, exactement comme le feront plus tard les auteurs musulmans, Daysan, Marcion et Mani ; le savant d'Édesse était selon lui le maître du prophète babylonien.

  • 5 Sur Daysan et le daysanisme, voir : E. Renan, Marc-Aurèle, 435-446 ; idem, Histoire générale des l (...)

28Les Daysanites tardifs, possédant des Écritures dont un Évangile, évoluèrent et se divisèrent. D'après les auteurs musulmans, ils apparaissent influencés par le dualisme radical du manichéisme. Les principes, au nombre de deux, sont coéternels : la lumière et les ténèbres. La lumière vivante et douée de connaissance et de sensibilité fait le bien par nature ; les ténèbres, sans vie et dépourvues de connaissance et de sensibilité, font le mal également par nature. Les avis divergent au sujet de la raison du mélange5.

2. La fourmilière babylonienne

29Les sectes de la Babylonie étaient partagées entre deux tendances. Celles de la première, la plus ancienne sans doute, étaient d'origine juive ou judéo-chrétienne ; leurs membres, des baptistes, propageaient leurs croyances parmi les païens et les Iraniens. En assimilant, à partir du iiie siècle, la littérature "savante" arrivée d'Édesse en marge du christianisme, et en rongeant, comme le christianisme, la religion mazdéenne promue avec les Sassanides religion d'État, elles évoluèrent, se divisèrent et donnèrent naissance aux sectes de la seconde tendance beaucoup plus marquées par le culte du feu.

30La plus ancienne de ces sectes semble être celle fondée à l'aube du iie siècle par le prophète judéo-chrétien Elkasaï dont des fidèles s'établirent dans les marais babyloniens. Un peu plus tard, d'autres groupes, émigrant probablement de la Palestine, s'installèrent à côté des elkasaïtes, comme les mandéens, les "émigrants", et les membres d'un groupe apparenté aux mandéens appelés les "disciples de la kušṭa".

31Au milieu du iiie siècle, un fidèle elkasaïte, Mani, se sépara de la communauté pour fonder une nouvelle doctrine qui constituait la synthèse la plus radicale, la plus achevée du gnosticisme araméen. D'autres adeptes, plus fidèles à l'origine juive de la secte, firent également schisme. La communauté mère elle-même fut entraînée, paraît-il, dans la même direction radicale du manichéisme. Sous l'influence de Mani et de ses disciples, très actifs, la Babylonie connut entre le ive et le vie siècle un grand foisonnement de maîtres inspirés fondateurs de sectes syncrétistes ayant les mêmes cadres du manichéisme.

a) Les elkasaïtes

32Au début du iie siècle, on ne sait où précisément en Aramée parthe, apparut un prophète judéo-chrétien nommé Elkasaï qui, détenant un Livre des Révélations, fonda une communauté baptiste qui reconnaissait aux bains sacrés et aux baptêmes la vertu de la rémission des péchés et des propriétés thérapeutiques.

33Tout en observant la croyance à un seul dieu, ainsi que certains rites juifs, les fidèles rejetaient certaines parties de l'Ancien Testament, se moquaient de la Loi, condamnaient les sacrifices sanglants, et blâmaient les juifs de manger de la viande. En outre, ils croyaient à Jésus "le Sauveur", appelé le Grand roi, mais selon eux, Jésus était un prophète qui depuis Adam s'était incarné à plusieurs reprises dans le monde ; ils accordaient d'autre part aux Écritures chrétiennes, les Épîtres de Saint Paul exceptées, une place aussi importante que celle accordée à la Loi d'Elkasaï elle-même.

34Le livre d'Elkasaï renferme une doctrine ésotérique influencée par les croyances esséniennes, mais surtout imprégnée de gnose et d'occultisme.

  • 6 Sur les elkasaïtes, voir : W. Brandt, « Elkesaites », E. R. E., V, 262-269 ; G. Bareille, « Elcésa (...)

35Le mouvement d'Elkasaï était parvenu à l'apogée de sa vitalité au début du iiie siècle et se répandit en Syrie et en Palestine. Et alors qu'un disciple syrien d'Apamée apportait la Révélation du maître à Rome, d'autres fidèles s'établirent dès le début du iiie siècle dans les marais babyloniens où, parce qu'ils pratiquaient les ablutions et les purifications, et lavaient tous ce qu'ils mangeaient, ils étaient appelés mnaqdé سعزا : les "Purs", et les ḥallé ḥewaré طإ سهآا : "les vêtements blancs" du fait que leurs prêtres portaient des vêtements blancs pendant les cérémonies religieuses6.

  • 7 Sur Silé et son disciple Malīḥ, voir : Fihrist, 404.
  • 8 Ibid, 403-404.

36Au cours du iiie siècle, cette communauté des marais connut une grave crise. En 240, un membre de la secte, Mani, suivi par trois membres, s'en sépara pour fonder une nouvelle religion. Très probablement après Mani, un autre membre appelé Šīlé, moins hostile aux croyances juives et moins ascétique que Mani fit également schisme7. La communauté mère elle-même évolua vers le manichéisme ; ainsi elle apparaît dans le Fihrist8.

b) Les mandéens

37La communauté mandéenne est d'origine probablement juive palestinienne. Elle était venue s'installer dès le début du iiie siècle à côté des elkasaïtes dans les marais sur les bords des deux fleuves entre Wāsiṭ et Basra et le long de la rivière Qārūn à Ahwāz. Elle y est toujours.

38Il est très difficile de se faire une idée claire des croyances primitives des mandéens. Les disciples de la manda étaient des gnostiques pro-dualistes assez proches des manichéens et des elkasaïtes avec qui ils furent souvent confondus en raison des purifications et des baptêmes pratiqués par les uns et les autres. Ils étaient également adonnés à l'astrologie et à la divination.

  • 9 Sur les mandéens, voir : K. Rudolph, La religion mandéenne, in : Histoire des religions, Encyclopé (...)

39Constitués en communauté fermée et autonome qui a son chef, ses Écritures et son système araméen d'écriture, les mandéens s'appelaient (et se dénomment toujours) mandayé ص.تإ, et plus généralement naṣorayé (= les observants سم تا). Ils seraient les "Nazaréens" persécutés par les Sassanides à la fin du iiie siècle. On les appelait aussi maškenayé عمسإ de maškena : demeure sacrée, le nom de leur lieu de culte9.

c) Les kustéens (al-kušṭiyyūn)

  • 10 Fihrist, 403. Sur la kušṭa, voir: S.W. Sundberg, Kushṭa, A Monograph on a Principal Word in Mandae (...)

40On devrait peut être rattacher aux mandéens les kuštéens (al-kušṭiyyūn) cités dans le Fihrist. Leur vocabulaire n'est pas étranger à celui des mandéens. Mais c'est surtout le terme kušṭa, d'où provient probablement leur nom, qui rappelle les mandéens chez qui, ce terme, extrêmement fréquent, signifie entre autres choses la gnose. Les kuštéens seraient donc les disciples de la kušṭa comme les mandéens sont les disciples de la manda10.

  • 11 Fihrist, 403.

41À la même famille judéo-chrétienne et baptiste s'attacherait également le groupe des émigrants (al-muhāğirūn) très brièvement cités dans le Fihrist11.

d) Les manichéens

42Mani, le fondateur du manichéisme, est né en 216 dans un village de la région de Ǧūḫa située au nord-est de la Babylonie sur la rive gauche du Tigre. Son père iranien, qui était membre de la secte elkasaïte, le fit venir auprès de lui dans les marais alors qu'il n'était âgé que de quelques années. C'est dans les marais au sein de cette communauté que Mani grandit et forma sa pensée. Instruit par la littérature gnostique chrétienne qui se propageait depuis Édesse, par le marcionisme surtout dont l'ascétisme rigoureux et le pessimisme foncier étaient selon ses goûts, Mani, tout jeune encore, s'opposa à ses coreligionnaires et trouva que leur Loi était pauvre et surtout non conforme aux commandements du Sauveur Jésus et de Paul. Ce ne sont pas les rites lustraux qui délivrent l'âme de la mort, pensait-il, mais la gnose. Dans sa vingt-quatrième année, il reçut de l'Esprit Saint, le Paraclet Vivant, son jumeau spirituel, la révélation complète des mystères ; il rassembla les enseignements des marcionites, des daysanites, des séthiens et d'autres doctrines qui circulaient d'une secte à l'autre, dans une synthèse grandiose étoffée d'éléments iraniens. Ayant de la religion une conception typiquement araméenne : universelle et dotée d'une Écriture, Mani, de sa propre main, consigna sa révélation dans sept ouvrages, tous écrits (sauf un) dans un dialecte araméen assez proche du dialecte mandéen mais avec un système d'écriture différent. Se proclamant le dernier prophète d'une longue suite de messagers célestes dont Adam, Zoroastre, Bouddha et Jésus, lesquels cependant n'avaient fondé que des religions particulières à des pays particuliers, le prophète "issu du pays de Babil pour jeter un cri à travers le monde", comme il se disait, estima que sa révélation, science absolue et parfaite, allait devenir la religion unique et finale du monde, lequel monde était dans la dernière période de son existence.

43Cette révélation est un système gnostique fondé sur un dualisme radical et anti-cosmique duquel découle une morale ascétique austère et identique à la morale marcionite. L'homme est étranger dans ce monde, étranger et accablé par le mal. Le manichéisme lui apporte le salut en lui rapportant la connaissance de son origine céleste, de son destin, du passé, du futur et des mystères ; il lui indique le chemin de la délivrance : la création est mauvaise, la chair est condamnable, il faut se détacher du monde, s'abstenir du mariage, de la nourriture carnée, se garder de nuire aux êtres vivants, d'offrir des sacrifices sanglants et même de cultiver et de moissonner.

44Cette morale exigée des Parfaits, les moines de la secte, leur permettra de rejoindre le Paradis de la lumière après la mort ; quant aux autres âmes, elles sont condamnées pour se purifier à passer d'un corps à un autre.

45Mani se réclamait de Jésus comme nous l'avons dit ; il se disait, à l'instar de Saint Paul, "l'Apôtre de Jésus-Christ". Bien que son christianisme soit docétiste, lui et ses disciples prétendaient être les vrais chrétiens détenteurs dans leur Évangile du vrai enseignement de Jésus. A l'égard de l'Ancien Testament, Mani adopta la doctrine marcionite en la poussant à ses limites logiques extrêmes ; il dénigra le dieu des juifs, la Loi et les prophètes, lesquels étaient des magiciens inspirés par les démons. Selon lui, Jésus avait blâmé les prophètes d'Israël parce qu'ils avaient autorisé le mariage et les sacrifices sanglants.

46Le nouveau prophète fut favorablement accueilli par le second sassanide Shâhpūr qui l'autorisa à prêcher la foi dans l'empire. Et il prêcha la bonne nouvelle à l'Est et à l'Ouest pendant une trentaine d'années, apparemment sans succès. Au temps du quatrième roi des rois, Bahrām II, Mani s'attira la réaction violente du clergé mazdéen et, à l'instigation du grand prêtre Kartīr, il fut mis à mort à Ǧundīsābūr en 277.

  • 12 Sur le manichéisme, voir : H. Ch. Puech, Le manichéisme. Son fondateur. Sa religion, Paris, 1949 ; (...)

47L'église manichéenne, hiérarchisée à l'exemple de l'église chrétienne, et très disciplinée, avait sa base en Babylonie où se trouvait le siège du chef suprême, le successeur de Mani. Après la mort de ce dernier, ses disciples, appelés zindiqs par les mazdéens et persécutés, se replièrent vers la Babylonie en laissant derrière eux des communautés clandestines dans la région frontalière du Nord-Est. De "Babil", des missions manichéennes se dirigèrent vers l'Occident ; et sur les traces du christianisme, la nouvelle religion se répandit dans le bassin de la Méditerranée au cours du ive siècle. Mais traquée par l'église chrétienne et par l'État, elle y disparut au siècle suivant et retourna à son lieu de naissance en Aramée où elle était toujours représentée12.

e) Les inspirés de Ǧūḫa

  • 13 Fihrist, 403.
  • 14 Ibid, 403.

48Mani pensait que sa religion allait être la dernière religion du monde, et qu'il était le Sceau des prophètes. Même à Ǧūḫa, sa région natale, il ne fut pas le dernier prophète. Après lui y apparurent : Battaï, le fondateur ou réformateur de la secte kantéenne dont il sera bientôt question ; Ǧunğa, un ancien païen, maître d'un système dualiste mitigé, qui, comme Battaï, vénérait le feu13 ; et Ḫusrū, un iranien sans doute, dont l'enseignement est très proche de celui du précédent14.

f) Les kantéens et les jeûneurs

  • 15 Bar Kūnī, Scholies (Pognon), 151-154/220-224, et les remarques de Pognon, 246-247.

49Selon Bar Kūnī, Battaï appartenait à une secte obscure d'origine probablement juive hétérodoxe, établie à Ǧūḫa. Sous le sassanide Pērōz (459-487), il fit schisme et instaura ou réforma la secte des kantéens, nommés ainsi d'après le nom de leur lieu de culte appelé kanta شء. La religion de Battaï, une religion gnostique de salut, est un syncrétisme bien propre à l'époque et au milieu. Battaï était probablement d'origine juive hétérodoxe, mais il était christianisant. D'autre part, influencé par Mani, il allait influencer, une génération plus tard, Mazdak. "Pour plaire aux mages", remarque Bar Kūnī, il adopta dans sa religion le culte du feu. En outre, la religion des kantéens a une affinité évidente avec celle des mandéens ; si les uns et les autres n'avaient pas des origines communes, ils utilisaient des textes religieux communs écrits dans le même dialecte araméen dit mandéen15.

  • 16 Šahrastānī, Religions, I, 671, et la note de Monnot, p. 82.
  • 17 Notamment Maqdisī, Bad’, I, 143 ; IV, 24, où figurent, dans la liste des sectes dualistes, الكبانن (...)
  • 18 W. Madelung, « Abū ’Isā al-Warrāq über die Bardesaniten, Marcioniten und Kantäer », dans: Studien (...)
  • 19 Ibid, 224; Šahrastānī, Religions, I, 671; Maqdisī, Bad’, I, 143.

50Les dualistes mentionnés par Šahrastānī sous le nom de كسوله (lu parfois كينونة)16, censés être, selon d'autres, les disciples d'un certain كاى 17, sont sans doute nos kantéens, comme l'a établi Madelung en s'appuyant sur Abu ’Isā al-Warrāq dont dépend Šahrastānī18. En effet, les indications de Bar Kūnī et celles d'al-Warrāq s'accordent dans l'ensemble et se complètent. Les kantéens croyaient à un dualisme mitigé et affirmaient que les principes sont au nombre de trois : le feu, principe bon et lumineux, l'eau, principe mauvais et obscur, et la terre, principe intermédiaire19.

  • 20 Madelung, op. cit., 222 : "Les kantāniyya, appelés aussi ṣiyāmiyya".
  • 21 Šahrastānī, Religions, I, 671, présente les ṣiyāmiyya comme faisant partie des kantawiyya.
  • 22 Nāši’, Maqālāt, 73 ; ‘Abd al-Ǧabbār, Muġnī, V, 18 ; Monnot, Penseurs, 169.

51Il ressort du texte d'al-Warrāq20 et de celui de Šahrastānī21, que les dualistes dits ṣiyāmiyya (les jeûneurs, ceux qui jeûnent sans cesse), mentionnés dans d'autres sources musulmanes22, sont les moines mendiants, les Parfaits, de la secte kantéenne. Pratiquant l'errance et, sans doute, la mendicité, ils s'imposaient des jeûnes très fréquents, s'interdisaient le mariage et la nourriture carnée, et condamnaient les sacrifices sanglants, exactement comme les moines marcionites et manichéens.

L'IRAN

52L'empire sassanide avait pour religion officielle le mazdéisme. Dès Ardašīr, le fondateur de la dynastie en 244, les Sassanides, animés par un sentiment nationaliste, se montrèrent soucieux d'établir l'unité de leur empire disparate sur la base d'une religion d'État commune à tous leurs sujets ; ils adoptèrent la religion nationale du pays, le mazdéisme. Solidement attaché au pouvoir, le mazdéisme devint une église orthodoxe soutenue d'une part par un clergé puissant, hiérarchisé et organisé, et d'autre part par une Écriture, l'Avesta, qui selon toute vraisemblance ne fut mis par écrit qu'au vie siècle.

53L'histoire de l'église mazdéenne fut une lutte quasi permanente contre les religions qui assiégeaient l'Iran de l'Ouest et de l'Est. Le mazdéisme n'était en réalité que la religion ancestrale de la population proprement iranienne de l'empire. Les autres populations avaient leurs propres religions.

54Le manichéisme et le christianisme, religions missionnaires, s'infiltraient en Iran d'Aramée et concurrençaient le culte du feu. Le christianisme était beaucoup plus tenace que le manichéisme, et était le véritable ennemi du mazdéisme. Malgré les persécutions, il s'implanta en Iran et fit des adeptes parmi les Iraniens de souche.

55Le Nord-Est paraît avoir été, comme la Babylonie, une mosaïque de religions ; nestoriens, manichéens, marcionites et surtout des bouddhistes s'y trouvaient. Dès le milieu du iiie siècle avant J.-C, le bouddhisme commença à se propager dans la plaine de Qandahār et les vallées situées à l'ouest de l'Indus. Au iie siècle après J.-C, il s'épanouit dans le pays de Kābul et un siècle plus tard à Balḫ et en Transoxiane. Mais arrêté dans son offensive vers l'Occident par les mages, il fléchit vers l'Asie centrale. Des brahmanes se trouvaient également à l'Est de l'Iran, dans le royaume des Kūšān annexé par les Sassanides.

56Les rois sassanides persécutèrent souvent les fidèles de ces religions qui menaçaient l'unité religieuse de l'empire. Le grand prêtre Kartīr organisa à la fin du iiie siècle une campagne officielle contre juifs, chrétiens, bouddhistes, brahmanes, mandéens et manichéens zindiqs.

57En Iran même, le mazdéisme fut secoué à la fin du ve siècle par le mouvement de Mazdak qui était, selon certains, d'origine babylonienne. Mazdak prônait une doctrine dualiste influencée par le manichéisme et le kantéïsme. La morale mazdakite aussi était proche de la morale des gnostiques ascétiques de la Babylonie. Comme la plupart des prophètes du Sawād, Mazdak aurait prétendu détenir des mystères à caractère magique. Mais sa doctrine la plus remarquable concernait la communauté des biens et des femmes. Le roi Kavādh se montra favorable à Mazdak au départ, mais à la suite des désordres sociaux provoqués par le mouvement, il fut amené sous la pression de la noblesse et du clergé à massacrer en 529 les mazdakites, appelés eux aussi zindiqs.

  • 23 Sur l'église mazdéenne, voir : G. Widengren, Les religions de l'Iran, trad. L. Jospin, Paris, 1968 (...)

58Bien que les rois iraniens, mages et dieux, aient essayé d'imposer par la contrainte le culte du feu à leurs sujets non mazdéens, qu'ils aient interdit aux mazdéens sous peine de mort d'adopter une autre religion, et qu'ils aient persécuté les fidèles des autres religions, le mazdéisme, sclérosé, spirituellement pauvre, évoluant vers le fatalisme zurvanite, demeura une religion typiquement ethnique et particulière. À l'Est et à l'Ouest il perdait du terrain ; en Iran même, il résistait mal au christianisme qui était sur la voie de conquérir le pays23.

Notes

1 Sur les païens, voir : D. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, Petesbourg, 1856, I, 472-541 ; R. Dussaud, Histoire et religion des Nosairîs, Paris, 1900. À Ba‘labak, le paganisme était assez important encore à la fin du vie siècle, d'après Michel le Syrien, Chronique, II, 318 ; au iiie/ixe siècle, les auteurs musulmans connaissaient un sabéen (= païen) originaire de Ba‘labak, d'après Chwolsohn, op. cit., I, 489-491, 618.

2 Sur Qūq et sa secte, voir : H.J. Drijvers, « Qūq and the Qūqites. A unknown Sect in Edessa in the second Century A.D. », in: Numen (International Review for the History of Religions), Leyde (1967), 14, p. 104-129.

3 Sur ‘Udayy, voir : H. Ch. Puech, En quête de la gnose, Paris, 1978, I, 271-300.

4 Sur les marcionites, voir : E. Renan, Histoire des origines du christianisme, VI, L'Église chrétienne, Paris, 1879, I, 350-363 ; idem, Marc-Aurèle, Paris, 1882, 149-161 ; E.C. Blackman, Marcion and his Influence, Londres, 1948 ; L. Rougier, La critique biblique dans l'antiquité, Marcion et Fauste de Milève, Cercle E. Renan, 5e année, n. 18, Paris, 1958. Sur le marcionisme chez les auteurs arabes, voir : Vajda, Témoignage, 1-38, 113-128 ; G. Monnot, Penseurs, 167-169.

5 Sur Daysan et le daysanisme, voir : E. Renan, Marc-Aurèle, 435-446 ; idem, Histoire générale des langues sémitiques, Paris, 1958, p. 360-369, 370-371 ; R. Duval, Histoire politique, religieuse et littéraire d'Édesse jusqu'à la première croisade, Paris, 1892, p. 114-120 ; idem, La littérature syriaque, 2e éd. Paris, 1900, p. 241-148 ; H.J. Drijvers, Bardaisan of Edessa, Assen, 1966. Sur le daysanisme chez les auteurs musulmans, voir : Vajda, Témoignage, 22-23, 122-123 ; G. Monnot, Penseurs, 165-167.

6 Sur les elkasaïtes, voir : W. Brandt, « Elkesaites », E. R. E., V, 262-269 ; G. Bareille, « Elcésaïtes », D.T C, IV, 2233-2239 ; J. Thomas, le Mouvement baptiste en Palestine et Syrie (150 av. J.-C.-300 ap. J.-C), Gembloux, 1935, p. 140-156; Bar Kūnī, Scholies (Pognon), 125/181-182.

7 Sur Silé et son disciple Malīḥ, voir : Fihrist, 404.

8 Ibid, 403-404.

9 Sur les mandéens, voir : K. Rudolph, La religion mandéenne, in : Histoire des religions, Encyclopédie de la Pléiade, II, Paris, 1972, p. 498-522 ; H. Ch. Puech, La littérature mandéenne, in : Histoire des littératures, Encyclopédie de la Pléiade, I, Paris, 1955, p. 665-677 ; J. Thomas, op. cit., 186-267 ; S.A. Pallis, Essay on Mandaen Bibliography, 1560-1930, Amsterdam, 1974 ; W. Brandt, « Mandaeans », E.R.E., VIII, 380-393 ; G. Bardy, « Mandéens », D.T.C., IX, 1811-1824.

10 Fihrist, 403. Sur la kušṭa, voir: S.W. Sundberg, Kushṭa, A Monograph on a Principal Word in Mandaean Texts, I, Lund, 1953, p. 15-54.

11 Fihrist, 403.

12 Sur le manichéisme, voir : H. Ch. Puech, Le manichéisme. Son fondateur. Sa religion, Paris, 1949 ; idem, Le manichéisme, in : Histoire des religions, Encyclopédie de la Pléiade, II, p. 525-645 ; idem, La Littérature manichéenne, in : Histoire des littératures, Encyclopédie de la Pléiade, I, 678-694 ; M. Tardieu, Le manichéisme, Paris, 1981. Sur les sources arabes, voir : Vajda, Témoignage, 4-22, 115-123 ; G. Monnot, Penseurs, 152-164 ; et surtout A.A. Šīrāzī, op. cit. ; voir aussi plus loin, p. 49-56.

13 Fihrist, 403.

14 Ibid, 403.

15 Bar Kūnī, Scholies (Pognon), 151-154/220-224, et les remarques de Pognon, 246-247.

16 Šahrastānī, Religions, I, 671, et la note de Monnot, p. 82.

17 Notamment Maqdisī, Bad’, I, 143 ; IV, 24, où figurent, dans la liste des sectes dualistes, الكباننون (=ا لكنتانيون)

18 W. Madelung, « Abū ’Isā al-Warrāq über die Bardesaniten, Marcioniten und Kantäer », dans: Studien zur Geschichte und Kultur des Vorderen Orients, Leyde, 1981, p. 222-224. Le texte d'al-Warrāq est reproduit dans al-Mu'tamad fi’uṣūl al-dīn, encore inédit, de l'auteur mu‘tazilite Ibn al-Malāḥimī (m. vers 436/1044). al-Warrāq écrit : (sans points diacritiques) كسا سه = Kantāniyya.

19 Ibid, 224; Šahrastānī, Religions, I, 671; Maqdisī, Bad’, I, 143.

20 Madelung, op. cit., 222 : "Les kantāniyya, appelés aussi ṣiyāmiyya".

21 Šahrastānī, Religions, I, 671, présente les ṣiyāmiyya comme faisant partie des kantawiyya.

22 Nāši’, Maqālāt, 73 ; ‘Abd al-Ǧabbār, Muġnī, V, 18 ; Monnot, Penseurs, 169.

23 Sur l'église mazdéenne, voir : G. Widengren, Les religions de l'Iran, trad. L. Jospin, Paris, 1968, p. 273-353 ; J. Duchesne-Guillemin, La religion de l'Iran ancien, Paris, 1962, p. 238-245, 276-302 ; idem, L'église sassanide et le mazdéisme, in : Histoire des religions, Encyclopédie de la Pléiade, II, 3-32 ; A. Christensen, L'Iran sous les Sassanides, Copenhague, 1936, p. 136-173, 253-310. Sur le mouvement de Mazdak, voir : ibid, 311-357 ; idem, Le règne du roi Kawādh I et le communisme mazdakite, Copenhague, 1925.

© Presses de l’Ifpo, 1993

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