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Temps et espaces en Palestine

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Roger Heacock

Introduction

Roger Heacock

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1Alors même que la Palestine géographique se réduit comme une peau de chagrin, le discours sur la Palestine, ses racines, sa substance, son devenir, ne cesse de s’intensifier. Outre le débit habituel de thèses et d’articles académiques, une pléthore de publications venant du pays lui-même affirme la réalité historique, la permanence, la consistance et l’avenir de cette entité humaine, non pas imaginaire, mais, à l’aune du xxie siècle, privée des paramètres conventionnels servant à identifier les États-nations. Le système international, ainsi que l’Autorité palestinienne (mais seulement sa présidence, car le conseil législatif, dont une bonne partie des membres du parti majoritaire est emprisonnée, ne s’est pas prononcé), pousse à la création d’un « État », démuni de souveraineté et de frontières – la reconnaissance internationale d’un proto-État ou d’un État virtuel (représentation diplomatique, délivrance de passeports, y compris des milliers de passeports « diplomatiques ») étant déjà chose faite. Il est d’ailleurs logique (mais non légal) que, dans ce cas précis, certains puissent concevoir l’existence d’un État privé de souveraineté, comme ce fut le cas par exemple, au regard du Jus Publicum Europaeum,pour le Maroc ou pour le Liberia avant la création de la Société des Nations (Schmitt 1997, p. 206), puisque c’est précisément celle-ci qui selon les termes mêmes du mandat sur la Palestine privait les habitants autochtones du droit à l’autodétermination. En tout état de cause, l’Empire ottoman ne fut jamais reconnu comme relevant du droit international européen instauré à partir de 1815, son territoire restant donc « en quelque sorte encore libre » pour tout aménagement ultérieur (Schmitt 1997, p. 275: c’était la fameuse « Question d’Orient »). Tout ceci aide à comprendre mais n’explique pas entièrement comment il se fait que tellement d’acteurs et d’observateurs persistent à discourir sur la Palestine et à mettre en avant la cause des Palestiniens alors même que le territoire et la question continuent à se dissoudre dans l’ère de la mondialisation, tout entière dédiée à la refonte des paramètres de la souveraineté, celle-ci se trouvant de plus en plus réduite pour une majorité d’acteurs étatiques, et de plus en plus grande pour une infime minorité (voire pour un seul).

2Il était devenu rare en Occident – les leçons post-saidiennes sur l’orientalisme aidant – que le gros des écrits concernant la Palestine historique soit axé, d’une manière en quelque sorte téléologique, sur la nature du mouvement sioniste (mouvement décidément européen et non pas indigène) et les intentions de ce dernier à son égard. L’ouvrage de Gudrun Krämer, Geschichte Palästinas fut à cet égard exemplaire (« C’est la population arabe qui est donc au centre du récit, autour du sort et du développement de laquelle l’articulation du livre s’oriente. Ceci conditionne dans certaines parties une périodisation différente de l’habituelle » – Krämer, 2003, p. 9). Et il est vrai également que le terrain est à maints égards bien plus accueillant pour les chercheurs en territoire occupé qu’il ne l’est ailleurs dans le Machrek. Mais qui aurait pu deviner, il y a un siècle, que la « Syrie du Sud » serait une telle obsession internationale, alors que ses propres habitants, déjà mobilisés contre la menace de leur expropriation, avaient la certitude qu’on ne les entendait pas?

3En tout état de cause, l’historiographie dominante a connu sans aucun doute un revirement partiel par rapport à l’époque, il y a trente ans, où Edward Said constatait que

[l]a lutte entre Palestiniens et Sionisme est aussi une lutte entre une présence et une interprétation. Quel qu’eût été leur degré d’arriération, de manque de civilisation et de silence, les Arabes palestiniens étaient sur la terre. […] Mais parce que la terre était la Palestine, elle était contrôlée dans l’esprit occidental non pas par ses réalités et ses habitants actuels, mais par son passé grandiloquent et le potentiel de son avenir (Said 1978, p. 4).

4Il est aisé de voir que même en Occident ceci n’est plus le cas. L’élément spatial persiste, l’appartenance à la terre à travers les temps se renforce, au-delà des flux et reflux en quelque sorte océaniques, provoqués par les mouvements volontaires et surtout involontaires de populations. Un nombre croissant de plumes essaient de relier passé, présent et avenir de la Palestine en fonction de tous ses habitants.

5Passons en revue un petit échantillon de ces exposés pour en dégager la signification. Leurs auteurs sont de nationalités, d’horizons idéologiques et de perspectives disciplinaires disparates. Sari Nusseibeh, philosophe, administrateur et politicien (ou l’inverse), explique sous forme autobiographique l’histoire d’une dialectique non seulement politique mais aussi territoriale et identitaire, qu’il a été le premier à formuler dès 1987, exigeant que le choix soit fait une fois pour toutes entre la reconnaissance d’un État palestinien et celle d’une formation sociale dotée de droits (« Either give us our state or give us the vote. One or the other » – Nusseibeh 2007,p. 508). Il est bien sûr intéressant de noter que ces deux options sont opposées l’une à l’autre (« either…or », et non pas « both…and »). L’historien Rashid Khalidi (2007), pour sa part, décortique les éléments endogènes des échecs répétés du mouvement de libération palestinien, quitte à donner l’impression, par moments, que les coupables dans les relations entre Athéniens et Méliens durant la guerre du Péloponnèse étaient sans doute ces derniers, à cause de (et non malgré) l’asymétrie des forces en leur défaveur. Un autre historien palestinien, Joseph Massad plaide, dans The Persistence of the Palestinian Question, pour un État « binational non-racialiste » (Massad 2006b, p. 178), seul remède, selon lui, aux maux historiques jumeaux que sont l’antisémitisme et l’oppression des Palestiniens. Ali Abunimah (Abunimah 2006) parvient à la même conclusion suivant une logique quelque peu différente. Anticipant le soixantième anniversaire de la Nakba, Ahmad Sa’di et Lila Abu-Lughod proposent de revisiter cette « catastrophe » afin de contribuer à ce que « les récits palestiniens glissent à travers le mur de l’histoire dominante de 1948 et l’ouvrent aux questionnements factuels et moraux » (Sa’di etAbu-Lughod 2007, p. 23). De l’autre côté, l’historien israélien Ilan Pappé conclut finalement, sur la base d’une nouvelle synthèse historiographique sur 1948, à l’épuration ethnique planifiée de la Palestine, sans la reconnaissance de laquelle l’histoire ne peut que se perpétuer sinon se répéter (Pappe 2007).Entre-temps, aux États-Unis, l’ex-président Carter parle d’« apartheid » pratiqué par Israël au cours des décennies (Carter 2006).

6Ce que ces quelques exemples ont en commun c’est l’importance du discours, les mots donnant envers et contre tout un sens aux choses. C’est en ne cessant de les désigner que l’on fait perdurer ou changer les gens, les lieux, les entités et les pratiques, s’agissant de phénomènes aussi éloignés que le droit au retour, l’apartheid, la Nakba ou même la Palestine elle-même. En fin de compte, le discours est capable, à terme, de renverser le rapport entre Athéniens et Méliens, et l’ethnocide des derniers par les premiers n’est pas inéluctable, malgré tous les signes contraires, deux mille cinq cents ans plus tard. Les perspectives divergent, mais elles ont en commun la reconnaissance intellectuelle et émotive de l’importance, de la centralité même, de la question palestinienne, tout en constituant un hommage collectif aux années, aux décennies, même aux siècles de travail et de sacrifices consentis par les multitudes palestiniennes, au terme desquels les efforts physiques, militants et intellectuels ne pouvaient plus se démêler. Après tout, les historiens ont compris l’importance de la lecture du passé pour une projection dans l’avenir, à l’instar de l’Israélien Benny Morris, qui regrette que Ben Gourion n’ait pas terminé l’œuvre entreprise en 1948 et expulsé les Palestiniens jusqu’au dernier, et qui prévoit des conditions analogues à celles du passé, avec la déportation non seulement des habitants de Cisjordanie et de Gaza, mais aussi des Arabes de Galilée, du Triangle, ou d’autres régions d’Israël (Morris 2004).

7Le présent recueil de travaux scientifiques est le produit de l’atelier organisé à l’université de Birzeit en Palestine, les 4 et 5 mai 2006, dans le cadre du programme CORUS initié par l’IFPO, Beyrouth, sur la proposition des professeurs Henry Laurens, Nadine Picaudou et Youssef Courbage. Cet atelier s’intitulait « Palestine: histoire, identité et territorialité », et fut articulé en fonction de l’argumentaire diffusé sous forme d’appel aux contributions. Nous reproduisons ici cet argumentaire, dont les thèmes sous-jacents se retrouvent dans les différentes contributions, et assurent l’unité thématique de l’ouvrage. C’est donc autour de cet argumentaire (cité en italiques) que sont ici évoqués les différents chapitres, à la richesse desquels seule une lecture intégrale rendra pleinement hommage.

Argumentaire :
Projet collectif de recherche « Palestine : histoire, identité et territorialité »

8La Terre Sainte fut certes inventée, et ceci à maintes reprises. La Palestine, par contre, ne le fut pas. C’est ainsi que, dans ce volume, Khaled Safi montre que, durant le soulèvement de 1834 contre l’occupation égyptienne, une territorialité palestinienne très proche de celle du vingtième siècle se dessinait déjà – ce qui avait déjà été démontré (Laurens 1990, p. 102), mais qui est élaboré ici de façon détaillée, non seulement sur la base de documents, mais aussi et surtout à partir des agissements des gens du pays, à différents niveaux de la société.

9Elle a été, par contre, et au sens fort du terme, construite, d’une part en tant qu’expression géographique et d’autre part en tant que nation. Dans son introduction théorique, Ronald Suny illustre la fluidité de l’identité nationale, en proposant une définition originale des nations, comme « arènes » de « disputes ». Il montre comment, à l’instar d’autres formes discursives, les discours sur la nation et ses incarnations quotidiennes en révèlent la présence vivante, mais en cachent en même temps « les fractures, les divisions et les relations de pouvoir ». Il ne faut d’ailleurs pas oublier que le terme de nationalisme date seulement de la deuxième partie du dix-neuvième siècle, et fut précédé d’ailleurs par celui d’internationalisme (qui naquit avec la première internationale), probablement pour la première fois dans le conflit anti-colonial des Irlandais (Mitchell 2000, p. 4). Cette construction est encore en cours durant la période contemporaine. C’est ce qu’Henry Laurens démontre dans son chapitre sur l’identité, quand il parle de la diversité des intérêts et des projets en Palestine, et des conceptions de l’entité ou de la sous-entité elle-même. Mais il fait clairement ressortir comment le peuple de Palestine, avec ses bourgeois, ses réfugiés, ses fedayins, ses nationalistes ou ses islamistes, se retrouve dans un palestinisme affiché. Que l’on compare simplement « al-mithaq al-qawmi » de Choukeiri avec « al-mithaq al-watani » d’Arafat, puis avec la Charte amendée (certains de ses articles devenant « caducs »), et finalement avec les conceptions explicites ou implicites dans les négociations de Taba de janvier 2001 ou même dans les « Accords de Genève » de 2003. Que l’on songe aussi que l’idée d’un seul État s’étendant « du fleuve à la mer » entre le Liban et l’Egypte, hégémonique durant les années 1960, et qui paraissait oublié depuis 1988, refait surface après 2000. Force est de constater que des conceptions contradictoires, géographiques et identitaires, s’affrontent et produisent des transformations à travers le temps, qui soulèvent de nouvelles controverses. Il faut remarquer que ce processus n’est pas bien différent de celui qui est en cours dans bien d’autres nations aujourd’hui, à la recherche d’un renouveau d’identité ou d’identités multiples, et que les questions territoriales, et donc de frontières intérieures et extérieures, ne sont pas, et ne seront peut-être jamais, résolues.

10Si toutes ces projections récentes ont tellement inspiré les essayistes et les politiques c’est qu’elles ne sont justement pas agréées, qu’elles sont contestées, dans les rangs mêmes de ceux qui se sentent habilités à les proposer. Il faut reculer loin dans l’histoire pour comprendre l’évolution de cette construction palestinienne en cours. Il y a bien entendu des limites à cet exercice de retour aux sources, et il ne s’agit pas d’examiner la période romaine ou byzantine. Par contre, l’histoire de la Palestine arabe se doit de ne pas respecter la ou les périodisations proposées par autrui, puis imposées par la force, et qui en ferait une simple contre-construction engendrée par les projets impériaux et colonisateurs (même si ceux-ci, depuis leur apparition, ont été fortement influencés par et ont fortement influencé ceux dont la présence même les contrecarrait) et les guerres successives qui les ont enracinés dans un terrain. Nadine Picaudou montre l’importance du discours britannique durant la période-clé du mandat, discours identifiant l’arabité au sous-développement, discours transformé, de force, par la rébellion des Palestiniens, et qui finit par engendrer un discours colonial les plaçant au-dessus de leur ethnicité arriérée. Cette méthode est adoptée, mais à rebours, par les historiens nationalistes et anti-colonialistes, qui insistent au contraire sur l’immanence de la Palestine, et sur le rôle décisif d’une élite politique cohésiveau moins depuis les années 1960. Le résultat a été l’occultation du peuple palestinien lui-même en tant que point de départ.

11Cette tentative de s’extraire des chaînes de l’histoire eurocentrique propose de s’attacher à l’évolution complexe de la Palestine, en elle-même et dans son rapport aux autres, évolution dont les périodisations intègrent des dynamiques locales plutôt que de se limiter aux « dates principales » tirées de l’épopée occidentale. Elle favorise également l’éloignement de l’histoire « événementielle » (dont la téléologie serait l’installation d’une « modernité » occidentale) et adopte une perspective plus totalisante, dans laquelle société, économie, subalternité et genre compléteraient politique et élite – c’est l’histoire-problème (Schöttler 1993, p. 85), chère aux historiens des Annales, augmentée de la perspective du groupe d’Etudes subalternes. Ce qui manque, c’est donc la profondeur chronologique (mais il faut à cet égard éviter la réification d’une mythique Palestine essentielle), ainsi que la dimension sociale, dans la complexité des interactions, au sein du peuple, d’une part, et entre ce dernier et ses maîtres ou dirigeants, d’autre part. Rosemary Sayigh procède ici à une autocritique de certaines des thèses qu’elle avait avancées il y a trois décennies (Sayigh 1979). Elle pense avoir sous-estimé la fracture sociale qui sévissait dans les milieux de la résistance, notamment au Liban. Les slogans combatifs avaient tendance à masquer l’origine sociale des dirigeants et des cadres, issus de ce qu’elle appelle les classes moyennes, par rapport aux simples paysans dépossédés qui fournissaient les bataillons de fedayins. La rectification est importante, l’autocritique injustifiée, puisqu’à cette époque précise les prémisses idéologiques et l’opacité de l’action masquaient inévitablement les réalités, à travers l’appropriation de la symbolique paysanne (dabka, kefiyya) par la direction de la résistance dans son ensemble. D’une part, cela cachait la nature de classe du mouvement, et d’autre part, la société était encouragée à regarder en arrière et non pas en avant dans la recherche de ses valeurs sociales et politiques.

12S’il faut écarter la périodisation imposée par le système international, il faut également accueillir avec scepticisme les perspectives proposées par les élites palestiniennes. En effet, durant le vingtième siècle, une forme particulière d’histoire événementielle a prévalu, tandis que dans ce cadre l’OLP occupait les esprits et les discours. Les historiens et les décideurs ont pendant longtemps partagé le parti pris selon lequel le devenir de la Palestine moderne et contemporaine est identique à celui de sa direction, souvent, par ailleurs, située à une grande distance géographique et sociale du pays. Et ce dernier, à en croire la majorité des ouvrages de toute sorte publiés dans divers pays durant plus de trois décennies, servait essentiellement d’arrière-plan à l’histoire des régimes de la région. Propagée par la direction palestinienne, cette vision fut adoptée par les autres décideurs locaux et internationaux, amis ou adversaires, avec des résultats, à partir de 1991, aussi peu probants qu’ils auraient pu être prévisibles. Les Ottomans, les Britanniques, les Jordaniens et les Israéliens ont favorisé ou même tenté de créer des « notables » avec lesquels fixer les paramètres économiques ou politiques que, toujours, la société palestinienne modifiait ou refusait. Le devoir de la re-localisation des gens, c’est-à-dire du peuple, dans l’histoire de la Palestine contemporaine, est primordial, mais la tâche ne peut qu’être rude étant donné la nécessité d’un débroussaillage préalable.

13Car la société palestinienne existe, même si, et ceci depuis l’époque ottomane, elle a souvent été divisée sur le plan horizontal aussi bien que vertical. Elle a une histoire propre, et cette histoire, si souvent ignorée, détermine en fait l’essentiel de sa réalité, par-delà ou même en dépit des actes et des décisions de l’élite politique. La négation de la réalité sociale palestinienne est un fait, qui ne regarde pas seulement l’occupant mais également une fraction considérable des dirigeants palestiniens historiques. Il s’agit donc de dépasser l’événementiel, surtout tel qu’il a été dicté par les puissances extérieures et le pouvoir local, et de retrouver la société palestinienne dans sa plénitude, ses contradictions, ses déchirures et son évolution.

14En tout état de cause, les historiens continuent à reculer dans le temps à la recherche des origines de la Palestine contemporaine. De la deuxième partie du xixe siècle, on est passé à la première, et aujourd’hui on pousse toujours plus loin dans le xviiie siècle l’analyse des évolutions indigènes qui, conjuguées par la suite avec la pénétration européenne et finalement sioniste permettent d’appréhender les données géographiques, politiques et identitaires qui font la société palestinienne d’aujourd’hui. La Palestine ottomane, mandataire, jordano-égyptienne et occupée, a tenu et tient de nouveau une place dont l’importance ne peut s’expliquer par des données, somme toute modestes, d’ordre économique, démographique ou militaire. Cette importance était et reste basée sur des considérations stratégiques et symboliques où priment la géographie et l’identité religieuse. Région de pèlerinage s’étendant d’Hébron à Nazareth, et longtemps carrefour de pèlerinage sur la route de la Mecque, ses ports, ses caravansérails, sa capitale religieuse furent en général entretenus avec soin par les dirigeants ayyoubides, mamelouks, ottomans, britanniques, jordaniens et même israéliens, malgré des motivations parfois diamétralement opposées. Les rituels religieux des trois religions principales de Palestine, explique Philippe Bourmaud, non seulement se ressemblent, mais avaient même tendance, avant la Nakba, à se célébrer de manière collégiale et œcuménique. Quoi qu’il soit illusoire de penser que cet œcuménisme puisse revenir, son existence passée nous rappelle que les intérêts de la majorité des populations de la Palestine historique ne sont pas contradictoires, et résident dans l’espoir toujours vivace qu’un jour l’occupation prendra fin. Sa position encastrée entre la mer Rouge et la Méditerranée, jouxtant l’isthme (puis le canal) de Suez, a également surdéterminé son devenir.

15Si l’histoire politique a été largement privilégiée pour le siècle qui vient de s’achever, il n’en est pas de même pour la période antérieure, au sujet de laquelle l’histoire sociale et économique domine largement. Mais ce qui frappe également, c’est que les éléments qui vont à travers une longue durée définir le territoire et tracer l’identité des Palestiniens et de la Palestine ne sont pas souvent traités. Sans remonter aux croisades, il s’agit de voir comment une variété de peuples sémitiques et non sémitiques, Mongols et Turkmènes entre autres, sont devenus palestiniens et ont marqué la culture locale. Arrivés par vagues successives de migrations guerrières ou économiques, ou installés par le pouvoir central à des fins diverses, ces peuples ont participé à la création d’une société multiple et complexe qui déjà à la fin de l’époque ottomane échappait à la définition simple que les gouvernants et les pays étrangers tentèrent de lui imposer. La contribution de Muhsin Yusuf et Ghaleb Anabisaillustre, grâce à un mélange de méthodes orales et archivales, le cas des Turkmènes immigrés en Palestine, leur intégration et leurs contributions à une société plurielle.

16Durant les xviiie et xixe siècles également, le paysage humain du Bilad al-Cham s’est transformé au gré de bouleversements technologiques, économiques, et idéologiques – transformations locales, mondialisation en cours, ouverture de la région (et de l’Empire ottoman dans son ensemble) à la pénétration occidentale, et réaction parfois violente et inattendue de la part des populations affectées. L’espace public s’étendait ainsi progressivement, du fait des politiques successives des grandes puissances et des autorités ottomanes, souvent sans que ces dernières s’en rendent compte, même lorsqu’elles eurent installé des consuls ou renforcé le système administratif dont la tâche était justement de suivre les évolutions sur le terrain. La Sublime Porte, le mouvement sioniste, les grandes puissances européennes voulaient tous, pour des raisons différentes, pouvoir prédire ou même déterminer quelle serait la réaction ou l’absence de réaction des Palestiniens (et d’autres peuples du Machrek arabe bien sûr) à leurs projets de turquisation, de colonisation, de prise d’influence ou d’annexion. C’est dans ce contexte que nous suivons avec Salim Tamari le sort de plusieurs Palestiniens durant la Grande guerre, et la nature compliquée et contradictoire de leurs rêves pour une solution au drame qui s’abattait sur eux. Mais c’est la complexité d’une formation sociale aussi solide qu’elle était diverse et mouvante qui les détrompa tous. Le soulèvement contre l’occupation égyptienne durant la première partie du xixe siècle en avait déjà été l’expression (ainsi peut-être que la résistance à Bonaparte). Le rejet des politiques des Britanniques et du mouvement sioniste au xxe siècle ne peut donc être compris que comme la continuation d’un processus déjà ancien de réactions et d’initiatives collectives, certes décentralisées, mais visant à renforcer la cohérence sociale face aux défis lancés par le pouvoir central ou le monde extérieur.

  • 1  Dans les propos conventionnels sur les agissements élitaires, il y a deux interprétations dominant (...)

17La fin de l’ottomanisme, l’hégémonie de l’arabisme puis du palestinisme, coïncidèrent avec une expression sociale et culturelle toujours plus nette, alors même qu’au fil du vingtième siècle les conceptions économiques libérales et la mondialisation se renforçaient dans les domaines les plus intimes et les plus répandus, comme les waqfs islamiques, qui n’échappèrent nullement à la règle de la privatisation. En effet, l’article de Musa Sroor montre à quel point la mondialisation battait son plein déjà à la fin du dix-neuvième siècle, et à quel point les traditions étaient bafouées, même avant l’arrivée des sionistes dans le pays, au point que l’on ne peut savoir ce qui aurait été le sort du pays, de ses richesses et de son patrimoine sans la pénétration du capitalisme mondial et du sionisme. Et puis, comme d’autres pays marqués par une lutte de libération, et aussi du fait de son découpage et de son assujettissement à divers régimes, les rapports entre « intérieur » et « extérieur », surtout au niveau des cadres (il faut le préciser), allaient en se compliquant, mais sans jamais mettre en cause la cohérence sociale. Cette dernière allait cependant de pair avec la décentralisation ou plutôt, avec le localisme, caractéristique séculaire des Palestiniens, et c’est bien grâce à ce localisme dans l’auto-organisation et aussi dans la lutte, que la résistance d’un peuple démuni ne peut jamais, sans son expulsion physique, être matée. C’est ce que démontre Majdi Malki : sa recherche auprès des réfugiés de Cisjordanie et de Gaza montre comment l’harmonie qui caractérisait les relations entre les réfugiés dans les camps et la société environnante, avant Oslo, a été remplacée à partir de cette date par une tension croissante, qui s’exprime par un localisme aussi bien vécu qu’idéologique. C’est ce localisme qui a, d’une part, permis aux réfugiés (mais aussi aux villageois) de résister aux assauts violents et au siège permanent de l’armée israélienne, mais qui en même temps fait obstacle au développement des valeurs citoyennes parmi la population. Si cette auto-organisation part des bases pour s’imposer aux sommets1, l’évolution de la conscience du patrimoine, lien avec le passé, commence lentement, dans la période la plus récente, à s’infiltrer dans la société, en partant d’une nouvelle classe sociale cosmopolite et globalisée. Nazmi Ju’beh retrace l’historique du concept de patrimoine en Palestine, concept dont l’origine est étrangère, mais dont l’importance est le résultat inévitable de la perte de centaines de villages et de terres dont les Palestiniens furent chassés en 1948. Il rejette l’histoire événementielle, surtout dans la version dynastique, tout en notant que les populations de la Palestine sont cosmopolites et diverses, et que le passage des civilisations ayant laissé leur marque sur le pays doit être enregistré, dans l’intérêt non seulement du patrimoine, au sens large, mais du peuple de la Palestine contemporaine. À cet égard, il est important de comprendre le parallélisme entre le pays et la diaspora. Il faut donc mettre en relief et en parallèle les évolutions identitaires et les projections spatiales propres aux différentes régions habitées par les Palestiniens.

18Il reste à voir si les acquis d’une pénible construction spatiale et identitaire, résultat d’un long parcours historique, doivent céder aux pressions extérieures conjuguées, qui poussent les pays de la région à s’intégrer dans le « Grand Moyen Orient », invention au service d’une cause qui nierait la cause palestinienne telle qu’elle s’est formée à travers les temps, tout en définissant le Palestinien comme Autre. Ces pressions comprennent une forme importée de « laïcisme » qui ne colle pas avec la réalité ambiante, comme je l’illustre dans ma contribution. Quant à Joseph Massad, il traite des pressions régionales, en démontant les rouages de la différenciation voulue entre Jordanien « de souche » et Palestinien dans le royaume hachémite et le danger qu’elle représente – le Palestinien, comme dans d’autres pays arabes, devenant l’« Autre », le repoussoir estimé essentiel par les élites jordaniennes à leur propre affirmation identitaire nationale, mais qui voile les contradictions de classe et de lieu, nombreuses dans le pays.

19L’historien, au vu des maints projets hégémoniques qui se sont échoués sur l’écueil de la petite Palestine, ne peut qu’en douter. Même si le chapitre de Youssef Courbage qui tient lieu de conclusion à cet ouvrage nous rappelle la nature et l’importance des illusions qui ont toujours marqué l’imaginaire palestinien. La « guerre démographique » qu’Arafat, le Fatah et l’OLP ont longtemps cru pouvoir mener victorieusement, en l’absence de succès sur d’autres champs de bataille, militaires ou politiques, n’est nullement gagnée d’avance. C’est une constatation qui rend encore plus urgente la quête d’une solution au dilemme du peuple palestinien.

Temps et espaces historiques

  • 2  Ceux que Jürgen Habermas range de manière assez méprisante dans la catégorie stérile de la sphère (...)

20Il faut aujourd’hui considérer comme dépassée la version de l’évolution nationalitaire, selon laquelle une forme de « capitalisme de l’imprimerie » (Anderson 1983) – cette hypothèse exclut les couches subalternes, historiquement peu portées à l’écriture, ou même à la lecture2 – ou bien l’apparition d’un « espace public bourgeois » en seraient les clefs. Le langage de Habermas était typiquement celui de l’immédiat post-guerre froide, lorsqu’il parlait du rôle exclusif, dans la création historique et le maintien d’un espace public, des « expériences sur lesquelles un public passionnément absorbé par lui-même cherchait un accord et des lumières, à travers le débat public rationnel-critique des personnes privées entre elles » (Habermas 1991, p. 43). Partha Chatterjee a ouvert la voie à une révision compréhensive du processus (Chatterjee 1986, p. 50-51) en identifiant ce que nous voyons comme deux formes, parfois parallèles, parfois contradictoires, de mouvement anti-colonial, celle des élites et celles des peuples. Ce n’est qu’à la fin du conflit anti-colonial (au terme de ce qu’il nomme son « troisième moment », celui de l’« arrivée »), que les élites nationales/nationalistes, elles-mêmes empreintes de l’esprit dominateur appris des colonisateurs, font tout pour s’arroger la totalité du pouvoir et des avantages de l’indépendance. Il s’agit ici de l’Inde coloniale, mais le cas palestinien est parfaitement comparable:

[T]he split [in the Indian national movement led by Nehru] between the two domains of politics – one, a politics of the elite, and the other, a politics of the subaltern classes – was replicated in the sphere of mature nationalist thought by an explicit recognition of the split between a domain of rationality and a domain of unreason, a domain of science and a domain of faith, a domain of organization and a domain of spontaneity. But it was a rational understanding which, by the very act of its recognition of the Other, also effaced the Other.
If the consciousness of the peasantry lay in the domain of unreason, it could never be understood in rational terms. Thus by the very recognition of its Otherness, the possibility was denied that it could be rationally comprehended in its specific subjectivity. It could only be reached by a political ‘genius’, a ‘unique’ man with a ‘knack’ for ‘spellbinding’ the masses. And thus, once again, by the very recognition of his power as unique, and therefore not subject to normal criteria of judgment, the specific historical subjectivity of the ‘genius’ [Gandhi, in the eyes of Nehru] was consigned to the zone of incomprehensibility (Chatterjee 1986, p. 153).

21Pour le Proche-Orient le problème est analogue, selon Elizabeth Thompson (Thompson 2000, p. 284):

The transition from colonial rule to independence in Syria and Lebanon prefigured patterns of decolonization followed by many other countries in the 1950s and 1960s. Elite nationalists, or middle-class soldier-nationalists, seized their states claiming to represent the general will of the people, while in fact desperately cutting compromises with, or violently excluding, an array of mass movements that had also emerged in the colonial period. While they promised a new era of national progress and democracy, all too often they instead pursued the self-interest of their own ruling class, or became mired in internal rivalries that perpetuated the paternalism and authoritarianism that were the legacies of the colonial civic order.

22De même, James Gelvin critique « la tendance à traiter l’histoire du nationalisme dans le monde arabe comme une histoire intellectuelle (idéaliste) et à voir dans un groupe sélectionné d’élites indigènes les seuls initiateurs, porteurs, et disséminateurs du nationalisme. » Il en conclut que « la division idéologique fondamentale dans la société moyen-orientale durant la fin du dix-neuvième et le début du vingtième siècle n’était pas celle qui séparait les Ottomanistes des Arabistes ; le clivage idéologique fondamental séparait les Ottomanistes, les Arabistes, et leurs proches, du reste de la société, dont la transformation et l’intégration avaient été moins complètes, ou l’expérience de la transformation moins heureuse » (Gelvin 1998, p. 5).

23Cette dualité se retrouve en Occident également, puisque comme le dit Charles Maier, « aux moments cruciaux, le recours majeur des initiatives démocratiques demeurait, comme en 1789, la foule » (Maier 1992, p149). Les deux processus avancent parfois sur des chemins parallèles, et à d’autres moments se rencontrent sur le mode de l’entente ou celui du conflit. Entre ces deux modes, il est difficile de savoir lequel représente l’exception, et lequel la règle. Dans le cas palestinien il n’en va pas autrement, et les sciences sociales se détachent difficilement de cette bilinéarité pour la transformer en unilinéarité (Palestine = Palestiniens = OLP = Arafat, une série d’équations qui aboutissent inéluctablement à un constat de faillite irréparable, de fin de l’« histoire »). De telle sorte que lorsque le mouvement entre en crise, comme c’est le cas depuis quelques années, elles ont tendance à se replier sur la mémoire ou la ritualisation, détachées de l’histoire et du devenir, qui se déclinent en réalité le plus souvent au pluriel et requièrent une révision épistémologique de l’histoire palestinienne.

  • 3  En allemand, «  Raum  » et «  Ort  », en anglais, «  space  » et «  place  ». Voir l’édition franç (...)

24Pour sortir de ce carcan, il convient de saisir la relation entre le temps et l’espace ou plutôt entre les temps et les espaces, dans le cadre historique et géographique palestinien. Lorsque Michel Foucault donna en 1967 sa conférence au Cercle d’études architecturales (Foucault 1984), il désigna le vingtième siècle comme celui de l’espace par opposition au dix-neuvième, celui du temps. Cette vision peut bien sûr être affinée, voire contestée, mais je préfère dans le présent contexte la compléter, pour noter quele vingt-et-unième siècle en son début est celui dans lequel le temps et l’espace sont tellement imbriqués qu’on ne peut plus les dissocier. C’est sûrement le cas du temps vécu (distinct du temps chronologique) et de l’espace historique de Carl Schmitt, qu’il faut distinguer de l’espace circonscrit par des frontières (Schmitt 1997)3. C’est Joseph Massad qui note que le colonialisme (dix-neuvième siècle) avait, dans l’imaginaire historique et politique des élites, cédé la place (durant le vingtième siècle) aux indépendances nationales, tout absorbées par la définition et l’aménagement des frontières de leur territoire (Massad 2006a, p. 13-14).

25L’époque est marquée par une mondialisation qui est, cette fois, voulue dans les centres comme dans les périphéries, mais pas par tous, ni même par une majorité. En termes kantiens on pourrait dire avec un économiste méconnu mais fort prévoyant, que « [l]’unité abstraitisée du monde circule en tant qu’argent entre les gens, et permet leur appartenance inconsciente à une seule société » (Sohn-Rethel 1972, p. 72). Dans cette hégémonie du système néo-libéral, il s’avère que pour la Palestine, le mouvement du temps colonial vers l’espace (auto-)géré n’a pas eu lieu. Il s’est en effet produit un phénomène assez unique, qui est la sortie et la non-sortie simultanées de la phase coloniale. Ce qui devait être diachronique fut et reste synchronique. Dans cette perspective, le pays n’est sorti de la phase coloniale que pour certaines élites politiques et culturelles de Cisjordanie, et ceci au niveau purement discursif. La Palestine est donc à la fois coloniale (puisque l’occupation perdure) et post-coloniale, puisqu’il existe une Autorité « nationale » palestinienne, qui reçoit les plus grands chefs d’État étrangers. L’on pense à Carlo Ginsburg, qui, faisant l’exégèse de Sigfried Kracauer (Kracauer 1969), note que « la réalité est fondamentalement discontinue et hétérogène » (Ginsburg 1993, p. 26).

26Cette simultanéité de phases inconciliables se reflète dans la dualité Fatah-Hamas. En effet, en deux décennies, un renversement discursif s’est opéré, puisque le piétisme prôné par les Frères musulmans était au départ pointé du doigt comme une forme de collaborationmal cachée par ceux-là même qui aujourd’hui voient leur pragmatisme taxé de collaborationniste). Le Fatah revendique la post-colonialité, autrement dit la fin de l’histoire coloniale, alors que le Hamas assume sa pérennité et la continuation d’un combat historique pour y mettre fin. Ce n’est pas un accident si sur le plan géographique cette dualité a été comprimée dans la forme que l’on sait (Fatah-Cisjordanie/Hamas-Gaza), même si cette compression spatiale ne correspond nullement aux données de l’histoire ni aux forces sociales en présence. La double compression, des temps et des espaces, aboutit à une téléologie propre, puisque la courbe les projette vers leur réduction progressive non plus à une extension, ni à une surface, mais à deux points, que l’on n’aurait plus à assimiler l’un à l’autre pour en constater la dissolution dans l’infini temporel et spatial.

  • 4  L’on trouve un souci analogue chez Ilan Pappé, dans son analyse critique des «  nouveaux historien (...)

27Dans le domaine méthodologique, il y aurait donc beaucoup à revoir. Rappelons la critique faite aux sources « primaires », « secondaires » et « tertiaires » par Ranajit Guha dans « The Prose of Counter-Insurgency » (Guha 1988). Une des conclusions essentielles de Guha était la quasi-impossibilité pour les historiens classiques de l’Inde coloniale et post-coloniale, même nationalistes, même radicaux, de comprendre les événements, parce qu’ils ne pouvaient saisir le monde et donc le rôle des classes subalternes, essentiellement paysannes, et notamment, la place de la religion dans leur univers et dans leurs luttes4. Si l’on prend Guha au mot, cela implique pour l’histoire de la Palestine une grave remise en cause méthodologique voire épistémologique (Heacock 2002). Si une réalité se dégage concernant la vie rurale durant la première moitié du xixe siècle par exemple, c’est bien que la paysannerie était « virtuellement autonome [self-governing] » ; d’après un observateur de l’époque (James Finn, le consul britannique) « the fellahin of Palestine were…suffered to govern themselves pretty much as they liked » (Reilly 1981, p. 93). Les contradictions entre paysans et bédouins, Yémen et Qais, villages et villes, passaient par toutes sortes de médiations qui brouillaient les frontières entre ces catégories et d’autres encore (Reilly 1981, p. 91-94), qui doivent impérativement pousser le chercheur à relire avant tout les documents, pour se défaire dans les faits des préconceptions orientalistes, développementalistes et hégeliennes, aujourd’hui largement répudiées.

28Un double devoir découle d’une telle critique. Il s’agit d’une part, donc, de redécouvrir les sources dont on a longtemps cru avoir extrait tout leur sens, par une lecture attentive et multidimensionnelle, en cherchant le sens caché dans les moindres recoins, où le peuple dans sa multiplicité retrouve sa voix. Il faut d’autre part chercher de nouveaux spécimens de documentation « primaire », « secondaire » et « tertiaire », dans les domaines de la communication, des pratiques quotidiennes ou saisonnières, des univers mentaux, des mouvements démographiques, bref des marées identitaires, là où l’historiographie traditionnelle hésite à s’aventurer. C’est précisément l’effort collectif auquel se livre le présent volume.

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Notas

1  Dans les propos conventionnels sur les agissements élitaires, il y a deux interprétations dominantes des événements. Il y a d’abord le point de vue «  libéral  ». Dans cette perspective, après quelques mois d’activisme populaire, Arafat et l’OLP auraient porté en avant l’Intifada de 1987 pour l’utiliser comme pion dans la négociation avec Américains et Israéliens, et, à un degré moindre, parce que les acteurs étaient surtout des paysans  ; la même analyse s’appliquerait à la révolte de 1936-39 (Stein 1990). On a tendance à oublier, dans le cas de la première Intifada, qu’au contraire Arafat lui-même a signé son arrêt de mort par les accords d’Oslo et de Taba, 1993-1994, sans doute parce qu’il voulait à tout prix regagner le contrôle des gens, et donc des événements. L’autre interprétation (réaliste-Hobbesienne) est celle de la faiblesse humaine, selon laquelle les dirigeants palestiniens auraient commis faute sur faute, de Beyrouth à Bagdad (soutien à Saddam Hussein en 1990-1991), puis à Oslo, et de là à Camp David. La fin du processus serait donc imputable aux erreurs des décideurs, notamment Arafat.

2  Ceux que Jürgen Habermas range de manière assez méprisante dans la catégorie stérile de la sphère publique «  illettrée  » et «  plébéienne  » (Habermas 1992, xviii).

3  En allemand, «  Raum  » et «  Ort  », en anglais, «  space  » et «  place  ». Voir l’édition française, Le nomos de la Terre, Paris, PUF, 1998.

4  L’on trouve un souci analogue chez Ilan Pappé, dans son analyse critique des «  nouveaux historiens  » israéliens : «  The new history remained very conservative, especially in its total adherence to a positivist and empiricist history. In my opinion, this kind of historical writing has two deficiencies : it limits the scope of the historical discussion to ‘new revelations’ by sheltering historians from the necessity of discussing new insights and wider implications emerging from a novel perspective ; and secondly, being an elitist history, it neglects the majority of people and societies involved in the country’s history » (Pappe 2003, p. 103).

© Presses de l’Ifpo, 2008

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