1Les inventaires existants ne permettent pas l’accès à une connaissance exhaustive du monde des artisans du textile en ce début de xviii^e siècle. De nombreux travaux, concernant des périodes plus tardives, ont été consacrés à leur description, fondés sur d’autres sources : un dénombrement des différents métiers de la ville dans les années 1827-1828, pour J.-P. Pascual1 ; des enquêtes de terrain (et de mémoire) ont nourri le Dictionnaire des métiers d’al-Qasimy2 au début du xx^e, ainsi que les études de J. Cornand sur l’artisanat textile d’Alep3. Plus récemment, R. al-Attrache s’est plus particulièrement penchée sur le métier de la soie dans toute la Syrie. Tous les auteurs s’attachent à démontrer que de nombreux artisans, au travail très spécialisé, s’activaient dans les souks de Damas et de toutes les villes de Syrie. Soit que la mort ait aveuglément et momentanément épargné les hommes qui pratiquaient ces activités vers 1700, soit que les défunts n’aient laissé que des héritiers majeurs et présents, soit qu’ils aient été si pauvres que leur héritage se résumait à rien, relativement rares sont les inventaires d’artisans du textile et limités à quelques métiers bien particuliers. Si l’on ne connaissait pas, par d’autres sources, la densité et la variété de ce monde artisanal, on pourrait chantonner : « Des artisans, y en avait guère... » Ces documents autorisent cependant une connaissance extraordinairement précise d’une petite partie du monde de l’artisanat textile à Damas vers 1700.

1. UN PREMIER GROUPE D’ARTISANS, BIEN DIFFÉRENCIÉS : LES ‘AQQĀD, DES « PASSEMENTIERS »

2Les passementiers ne passent pas inaperçus. Six hommes, dont quatre portent dans leurs noms une nisba de métier, al-‘aqqād, se distinguent avec vigueur de tous les autres artisans et commerçants par les contenus semblables de leurs boutiques4. Leurs patrimoines varient de 66 à 789 piastres. Riches, pauvres, ils se remarquent par le chatoiement de leurs étals : les adjectifs qui les particularisent le plus sont des adjectifs de couleur, vert, rose, rouge et vermeil (kawāzī), orné de fils d’argent (muqaṣṣab ou bi qaṣab), bigarré (mulawwan). Ces adjectifs colorés et brillants qualifient avant tout les éléments de composition ou de décoration des plus usuels des objets domestiques : les habits et le mobilier « textile ».

1.1. LE FONDS DE LA BOUTIQUE

1.1.1. Cordelettes, galons, rubans

3Band, šarīṭ, qīṭān constituent le fonds de ces boutiques, plus de 1 000 pièces. Les dictionnaires présentent un sens semblable, tournant autour de « cordon », pour ces trois termes ; les scribes, cependant, emploient bien trois mots différents, et souvent, dans une même saisie et chez le même passementier, relèvent la présence simultanée de band, de šarīṭ et de qīṭān. Barthélemy et Dozy traduisent :

• Band (plur. bunūd) : lien attache (B), et cordon tresse, ruban (DS).
• Qīṭān (plur. qayāṭīn) : ganse, cordonnet tissé de soie ou de coton (B) ; cordon lacet (DS).
• Šarīṭ (plur. šarā’iṭ) : fil, cordonnet (B) ; cordon pour Dozy, qui ajoute, pour la forme ašriṭa, le sens plus précis de galon, liseré, passepoil et pour la forme šarā’iṭ, pluriel de šarīṭ : cordes ou rubans.

4Le contexte éclaire parfois la signification précise du terme. La principale variation dans l’emploi de ces vocables repose sur la mesure utilisée par le scribe pour évaluer les quantités possédées : l’unité (ou le sac) pour les bunūd, au nombre de 212, à une exception près. Les qīṭān sont également comptés à la pièce pour 508 d’entre eux, et rarement pesés : une fois en uqiyya et deux fois en dirham. En revanche, c’est en poids ou en coudées que sont mesurés les šarā’iṭ : quatre seulement sont dénombrés à l’unité, les autres sont mesurés en ḏirā‘ ou pesés en raṭl et surtout en uqiyya.

5Cette diversité dans l’estimation quantitative de ces effets semble correspondre à la plus ou moins grande variété des objets. Les šarā’iṭ, peu dénombrés, mais pesés et mesurés, paraissent bien être très différents les uns des autres. Ils sont fabriqués de coton (maġzūla), ou de soie (ḥarīr), ou même d’alāğa (coton et soie). D’autres sont tissés de fils d’argent (šarā’iṭ bi qaṣab ou muqaṣṣab). C’est la couleur qui qualifie certains : noir, ou de toutes les couleurs (mulawwana) ; ils peuvent porter des dessins de couleurs (šarīṭ naqa·, B). Enfin, quelques šarā’iṭ, pesés en raṭl ou en uqiyya, sont associés aux šanbar, définis par Barthélemy comme des « coiffes de soie noire pour les femmes », tandis que Dozy donne le sens à peu près équivalent de : « bande de soie noire ou rouge foncée [...] que les femmes roulent deux fois autour de la coiffure nommée ‘aṣāba ». Et enfin, totalement mystérieux pour le moment, les šarīṭ takyārīn (sauf si l’on accepte le sens de « gris, ou rayé, tacheté de raies ou d’attaches noires5 »). Cette variété de šarīṭ, rubans ou galons plutôt que cordons, objets décoratifs plutôt que fonctionnels, justifierait la mesure en ḏirā‘ ou en poids (les šarīṭ de soie sont pesés) plutôt que le simple dénombrement ; simple interprétation, car les données, incomplètes sur les quantités ou sur les prix, interdisent des calculs précis sur les différents types de ·šarā’iṭ. Cette hypothèse est confirmée par une autre traduction proposée par Almkvist6 : « šarīṭ, souvent employé en décoration, bande, tresse, galon », ce qui confirme la dernière des traductions de Dozy. En moyenne, les 100 ḏirā‘ de šarīṭ valent entre 2 et 4 piastres, l’uqiyya entre 1 et 1,25 qurš, sans que l’on perçoive de nettes distinctions de valeur entre telle ou telle qualité de šarīṭ ; le seul prix précis concerne le raṭl de šarīṭ en soie, une piastre le raṭl. Ces šarīṭ sont parfois accompagnés de « bordures » (‘iḏār, RH) et de galons de soie (šalta, DS), également pesés (6,8 uqiyya, 6 piastres). L’observation de ces premières données permet déjà de conclure : dès que la soie apparaît dans un objet, celui-ci est pesé.

6Des qīṭān, on ne connaît que la composition : dénombrés (198) ou pesés en uqiyya et dirham, les qīṭān de soie sont les plus nombreux et les plus chers : 0,17 piastre pièce, 0,26 le dirham, 1,2 l’uqiyya ; le qīṭān de coton, 0,1 la pièce, de yamanī, 0,08 ; ils sont également décrits comme « colorés » (mulawwan) ou takyār (gris ?). Le sens de cordonnet est plausible, sans que l’on puisse deviner la fonction exacte de l’objet. H. Almkvist oppose qīṭān à šarīṭ et lui donne explicitement le sens de cordonnet.

7En revanche, les band (plur. bunūd), parfois décrits par leur couleur (coloré ou noir), une seule fois par leur composition (en coton), sont essentiellement qualifiés par leurs fonctions. Ce sont sans doute des cordons destinés à soutenir ou attacher, retenir des objets bien précis : les sabres (band suyūf), les couteaux (bunūd sakākīn), les étendards (bunūd ši‘ārī), les muserolles (rašmāt). Leur rôle est fonctionnel et non décoratif. Au début du xx^e siècle, al-Qasimy, dans son Dictionnaire, décrivant les activités des ‘aqqād, évoque les bunūd « pour les armes, sabres et fusils, révolvers et pistolets, qui sont de soie mulawwan et se fabriquent à la main7 ». Sans doute semblables les uns aux autres, ils sont dénombrés : chaque cordon a une valeur de 0,1 piastre. Ils sont une seule fois pesés : 3,5 piastres pour un raṭl et une uqiyya de bunūd. Une seule fois, le sens de « galon » doit être préféré : le band est associé aux ‘abāya, un vêtement que l’on décrira plus loin et dont personne n’a jamais remarqué qu’il était retenu ou attaché par un cordon.

8Et al-Qasimy distinguait šarīṭ, band et qīṭān par la technique utilisée pour leur fabrication :

« Ce que produit l’artisan se divise en plusieurs types :

• ce qui se produit sur le métier à tisser (nawl) comme les différentes sortes de šarīṭ [...] et ce qui se met sur les voiles (aġṭiya) appelés « šanābir » qui sont utilisés par les paysannes,
• ce qui se fabrique à la main comme les bunūd pour les armes, sabres, fusils, revolvers ou pistolets qui sont de soie mulawwan,
• ce qui se fait sur les métiers à filer (dūlāb) des ouvrières (šaġġālāt) : les qīṭān de soie et coton que l’on utilise pour les vestes de drap (ṣadārī ğūḫ), les dawāmir et les saroual. »

9À ces band, šarīṭ et qīṭān, liens, cordons et rubans sont associés d’autres objets destinés à attacher. Les kastak que seul Barthélemy définit de deux façons : chaîne de montre ou entrave pour cheval ; ce sont des biens qui se vendent souvent par paires (ğawz), et de très faible valeur (3 paires, moins de 1 qurš, et 35 unités pour 36 miṣriyya), ce qui justifierait le deuxième sens du dictionnaire ; en revanche, la composition de soie de 41 kastak (légèrement plus onéreux, 2,5 piastres) laisse supposer un usage plus humain. Autres attaches, les brides (140 zanāqāt), brides de bonnet d’enfant précise Barthélemy, ou plus largement « bande qu’on attache sous le menton et qui passe sur la tête » (D), qui évoquent les iznāq des coiffes palestiniennes décrites par Shelahg Weir8 : au moment où S. Weir les décrit, les iznāq palestiniens sont métalliques ; dans nos boutiques, ces zanāqāt ne portent aucune qualification, à deux exceptions près : elles sont de soie grège (qazz), de faible valeur cependant (111 pour 2 piastres) ou tissées de fils d’argent (muqaṣṣab).

10L’abondance et la diversité de toutes ces formes de liens ne confirme cependant pas les observations de Max Tilke : « les vêtements des civilisations les plus anciennes sont coupés très sommairement et ne révèlent que de rares coutures9. » Contrairement aux vêtements indiens, constitués à la même époque de pièces de tissus ni coupées ni cousues, les vêtements ottomans, à l’exception, importante, des turbans et ceintures de toutes sortes, sont des habits constitués de pièces séparées et rassemblées. Ces nombreux galons, tresses, rubans, font plutôt partie d’éléments décoratifs constatés par de nombreux voyageurs.

1.1.2. Boutons et boutonnières

11Les boutons (zirr, plur. azrār) constituent l’autre élément fondamental des dukkān de ‘aqqād. Cinq d’entre eux en possèdent, en grand nombre, près de 14 000 à eux tous, de faible valeur marchande, environ 150 piastres. A priori, les boutons ne sembleraient guère poser de problèmes d’interprétation. Mais, et pardon pour le présomptueux « scientifique », « la vie du scientifique est certainement conflictuelle, tissée de combats, de défaites et de victoires, mais l’adversaire est toujours et uniquement l’inconnu, le problème qu’il s’agit de résoudre, le mystère à éclaircir10 ». À ces boutons tout simples, est presque toujours associée l’expression badla. Le sens de badla est connu, attesté dans les dictionnaires de Barthélemy et de Dozy : « vêtement de rechange, costume complet, robe montante, chasuble » ou « habillement, vêtement » ; il est absent du Redhouse. L’interprétation première a donc été « boutons de vêtement ». Jusqu’à ce que ledit vocable apparaisse non pas après azrār, mais avant, sous la forme : badlat azrār. On peut également penser que badla signifie autre chose que vêtement. Sortons des dictionnaires ou glossaires purement ottomans (arabes ou turcs) : badla en Inde a le sens de fil métallique argenté : « gold or silver strip used in weaving and embroidery11 » ou « silver gilt wire12 » ou « round, ṭattened silver wire » précise Birdwood13 ; et en Perse, « badileh was a gold-wire enriched fabric14 ». Mais les boutons indiens, petites boules posées à l’extérieur du vêtement, ne sont pas formés à partir de ces fils métalliques, mais confectionnés en tissu. C’est dans le dictionnaire de B. Bustānī, au terme badla, que la solution a été trouvée : « un des sens de badla est un ensemble de choses corrélées ayant un rapport les unes avec les autres (mutanāsiba), en raison d’une relation dans l’usage qu’on en fait, l’expression concerne le plus souvent les vêtements. » C’est « ensemble » qui semble donc la traduction de badla la plus appropriée.

12La fonction ou la composition de ces boutons est parfois précisée : ils peuvent être destinés aux cols (yāqa) et aux vestes (qabā) ; ils sont blancs ou colorés (mulawwana, terme sur lequel nous reviendrons) ; ils sont recouverts d’alāğa, de lin, ou de soie (les plus chers : 10 piastres les 100, contre 0,75 lorsqu’ils sont en alāğa). Certains de ces boutons paraissent avoir été brodés : le scribe souligne la présence de boutons mğaffar ou muğeffar, dont le sens évoque la broderie. Barthélemy traduit ce terme : « fils épais ou mince de coton blanchi que l’on met en pelotes pour la broderie au crochet », tandis que Almkvist15 propose une traduction légèrement différente, mais qui se rapproche aussi de la broderie : « muğeffar, broderie de laine blanche ou colorée sur des šāš, des turbans blancs en mousseline ou en gaze et sur les rideaux des fenêtres ». Enfin, ils peuvent être mêlés de fils métalliques (qaṣab) et leur prix s’élève à 4,8 piastres les 100, ou de fils ṣarmā, les plus onéreux des boutons, 11,8 piastres les 100, des fils métalliques aussi, « fil métallique placé dans de la broderie (into lace or embroidery) » ou « lace or embroidery of silver or silver gilt thread16 ». Ils s’enfilent dans des boutonnières, ‘arā ou ‘arw (B), sans doute des bandes pourvues de boutonnières, sens confirmé par H. Almkvist17 qui propose « ganse qui sert de boutonnière ». Ces bandes sont faites de coton (maġzūla), d’alāğa ou de soie (ḥarīr). De coton, elles sont dénombrées (3 de coton valent 3,5 piastres), de soie, elles sont pesées en raṭl : 10 raṭl de boutonnières de soie colorée sont estimées 13,3 qurš.

1.1.3. Cols et manches

13D’autres éléments, trouvés dans les boutiques des ‘aqqād, viennent encore se rajouter au costume : les yāqāt, « faux cols, cols, collets d’habit, de chemise », indique Barthélemy, « collar for a garment » (RH).

14H. Almkvist18 propose une traduction très précise : « le terme yāqa, en turc yaqā, ne désigne pas le collet (Dozy) mais le "tour du cou" ou, comme Dozy ajoute avec raison : "la partie du vêtement autour du cou" ». Peu de descriptions illustrent le contexte : 13 yāqāt de ‘abāya valent 2,3 piastres, d’autres yāqāt sont faits en drap de laine, du ğūḫ. Avec la plus grande des réserves, pourrait-on adjoindre à ces pièces que l’on rajoute aux vêtements, huit yānāt, seulement présents chez l’un des passementiers, si l’on accepte le sens de yen, donné par Nevber Gürsü19 : « a garment’s (caftan) second sleeve which hung down from the shoulder over the arm ». Ce yen évoque les « winged sleeves », des manches rapportées et pendantes représentées dans l’ouvrage de J. Kalter20.

1.1.4. Voiles de tête et ceintures

15C’est également chez les ‘aqqād que l’on peut trouver les šambar ou šanbar (plur. šanābir, ces voiles de paysannes disait le Damascène al-Qasimy), associés plus haut aux šarā’iṭ qu’ils décorent, et qui, précise à plusieurs reprises Shelagh Weir dans son ouvrage sur le costume palestinien, sont des « crêpes noirs, de soie, qui proviennent de Homs ou de Damas, utilisés comme voiles de cérémonie21 ». À la limite toujours entre l’élément décoratif et le vêtement, les boutiques de ces passementiers proposent des maqrūna, que Dozy définit comme « une sorte de mouchoirs que les femmes des Bédouins roulent autour de la tête et du menton », tandis que S. Weir évoque maintes fois ces maqrūna, ceintures luxueuses, faites de soies de différentes couleurs. Comme ces maqrūna sont pesées en quatre uqiyya d’une valeur d’une piastre et demie et que la soie est pesée, nous pencherions pour cette interprétation.

1.1.5. Garnitures et bordures

16À ces objets fonctionnels s’ajoutent dans les dukkān de ‘aqqād toutes sortes de décorations destinées aux vêtements sans doute, mais aussi au mobilier de coussins, matelas, essentiels aux intérieurs ottomans. Des ḫarğ (plur. ḫurūğa) sont à plusieurs reprises mentionnés ; le sens qu’en donne le Dictionnaire de Barthélemy est très large : « garniture de bas de robe ; bordure de soie ou de coton filé pour mandīla (pièce de mousseline dont les femmes se couvrent les cheveux) ; toute bordure de galon façonné et brodé à l’aiguille ; fournitures de couturière, de tailleur telles que fil, cordonnet, bouton ». Berggren, que cite Dozy, propose : « garniture double de ruban au mont Liban ». Le contexte d’utilisation du vocable, quand il est indiqué, laisse perplexe. À plusieurs reprises, c’est encore le sens de cordon, de lien qui peut être retenu : il s’agit de ḫurūğa de chapelets (masābiḥ) ou de glands d’or (šamsāt). Mais le scribe mentionne aussi des ḫurūğa de ‘abāya, évoquant plutôt le sens de « bordure façonnée, ou brodée », ou de « galon » (traduction apportée dans le Dictionnaire de Dozy), de « lace on a garment » (Redhouse), soit un élément que l’on rajoute encore au costume. Dans l’étude contemporaine de Rim al-Attrache, le ḫarğ photographié (numéro 58) est ainsi présenté : « les fils de soie sont tordus et brodés sur les bords de la pèlerine, c’est ce qu’on appelle ḫarğ22 ». La composition du ḫarğ, en revanche, quand elle est évoquée, paraît plus homogène : seul le maḫā’iš, « étoffe de soie fabriquée à Damiette » indique Dozy (1968), entre dans la composition de ces ḫurūğa ; explication possible de la valeur de ces pièces, supérieure à celle de tous les biens déjà décrits, une valeur moyenne de plus d’une demi-piastre (0,66), avec des différences importantes suivant les qualifications qui accompagnent le terme : seulement de 0,2 piastre pour les ḫurūğa de chapelets, de moins d’une piastre lorsque les ḫurūğa sont en coupe (kasmā), mais trois fois plus chers lorsqu’ils sont complets (mutammama), de 0,3 qurš lorsqu’ils sont légers (ḫafīf) mais de 1,2 lorsqu’ils sont lourds (˚aqīl). Ces variations de prix, cohérentes, suggérant la diversité des effets proposés au consommateur, recouvrent certes des données dont le sens ne reste qu’approximatif.

1.1.6. Franges, glands et pompons

17L’un de nos ‘aqqād possède des franges (ṣağaq) d’alāğa, de coton filé (maġzūla) ou, trois fois plus onéreuses, de laine (1,5 piastre), tandis qu’un autre détient 4 coupes de franges (kasmāyāt ṣağaq), de 14 piastres et demie. Ces franges étaient destinées aux rideaux des fenêtres, au trousseau (ğihāz) et aux voiles (ṣanābir) utilisés par les paysannes, précisait al-Qasimy23 pour le début du xx^e siècle. Un seul passementier a des pompons (šūṭ, plur. šawāṭa, seulement attesté dans Dozy, qui cite Cherbonneau) : ils sont pesés en raṭl et uqiyya (1,5 raṭl, 1,5 uqiyya dont l’ensemble représente 13 qurš). Autre élément décoratif, les šamsāt, défini par Barthélemy et par Dozy de façon à peu près semblable : « petit disque d’or ou d’argent qui entre dans la parure des femmes » écrit Barthélemy ; « ornement rond, petite boule en forme de soleil, gland d’or ; ornement en or ou en argent dont on garnit le collet d’un caban » lit-on dans Dozy. Le contexte permet de préciser que ces « glands », la plupart du temps estimés par paire (zawğ) ne sont pas toujours de métal, mais peuvent avoir été confectionnés dans un tissu, le maḫā’iš ; l’or n’est jamais évoqué ; en revanche, les šamsāt sont faits ou ornés de fils d’argent (qaṣab) de piètre valeur : 20 paires pour 1,3 qurš.

1.1.7. Broderies, incrustations, appliqués

18À tous ces liens, toutes ces parures qui ornent vêtements et objets du mobilier s’ajoutent sans doute broderies et incrustations. De nombreux auteurs ont insisté sur l’importance de ce type de décoration : « La couture du milieu, de même que celle des épaules étaient le plus souvent brodées de soie de couleur », souligne G. Winkelhane24. Mouradja d’Ohsson25 remarque : « Mouchoirs de mousseline, essuie-mains, serviettes de table, enfin tout, jusqu’aux attaches ou ligaments de leurs caleçons et de leurs hauts-de-chausse, de ceux même des hommes d’un certain rang, sont brodés en fils d’or et d’argent, beaucoup de femmes portent aussi des chemises artistement brodées de soie. »

19Ces remarques d’observateurs ont été confirmées par l’analyse des 121 intérieurs domestiques étudiés pour la ville de Damas. Le logiciel (Hyperbase) destiné à faire l’analyse des 35 892 termes présents dans les 121 actes de succession permettait d’observer la fréquence des termes employés par le cadi suivant que le vocabulaire qualifiait les femmes ou les hommes, les riches ou les pauvres ; il comptabilisait également les termes employés en tenant compte du nombre de mots apparaissant dans les différents actes, et calculait le vocabulaire en excédent chez les uns et les autres : on était alors en mesure d’observer si tel ou tel objet, telle couleur, tel matériau, telle origine géographique se retrouvait plutôt chez les hommes ou plutôt chez les femmes. Les deux premiers termes, en importance, qui distinguent femmes et hommes sont un substantif « livre » (kitāb) pour les hommes et un adjectif « brodé » (muṭarraz) pour les femmes. Muṭarraz est utilisé 500 fois, dont 426 fois pour qualifier des textiles féminins.

1.1.8. Des fils de coton, de métal

20On s’attend donc à trouver ces fils de broderie dans les boutiques de ces passementiers. Al-Qasimy26 définit ainsi le métier du ‘aqqād : « celui qui travaille artisanalement les fils, ḫīṭān ». Ces fils, sous le vocable ḫayṭ, n’apparaissent cependant pas dans les boutiques du xviii^e siècle : le scribe signale la présence, une seule fois, de 2 uqiyya de ġazl muğaffar abyaḍ. Les deux termes nous paraissent un peu semblables et l’utilisation des deux mots côte à côte problématique : ġazl signifie « yarn, thread » chez Redhouse, « fil de coton » chez Barthélemy ; muğaffar qualifie plus particulièrement le fil dont la destination a déjà été évoquée : « fil épais ou mince de coton blanchi que l’on met en pelote pour la broderie au crochet » (Barthélemy).

21Plus fréquemment est mentionnée chez trois ‘aqqād l’existence de pelotes (ṭūbāt) deux fois associées à ce fil d’argent si souvent présent dans la décoration des galons, rubans, tissus et vêtements, le qaṣab. Ce fil n’est pas toujours mis en pelote : sans que l’on puisse connaître la façon dont il est stocké, ce qaṣab est le plus souvent pesé, en dirham (0,1 qurš le dirham). Un des passementiers possède également des bobines de feuille dorée (bakarāt Waraqa ṣarmā) dont la présence, dans la boutique, reste encore mystérieuse, bien que les dictionnaires aient fait allusion au terme. Waraqa est défini par Dozy, « feuille, lame, morceau de métal plat de peu d’épaisseur » ; dans le Narh Defteri27 : « feuille très mince d’or » ou « thin metal foil used for decoration28 ». Philippa Scott présente de façon un peu plus explicite l’utilisation de ces feuilles : « Au début du Moyen Âge, on utilisait de l’or pur qui fut ensuite remplacé par de l’argent doré. On utilisait, comme alternative au fil d’or, de fines feuilles d’or couchées sur des membranes animales ou du papier29. » Cette technique a disparu de Syrie. Elle est encore utilisée à Ahmedabad, dans le Gujarat indien : dans une boutique située 1100, Pir Mohammed Shah Road, Pankornaka, un warakhwala, un faiseur de feuilles, parfumeur pour l’essentiel, a hérité de ses aïeux ce savoir-faire dont il est très fier. Il continue à fabriquer de très fines feuilles d’or, martelées jusqu’à en devenir presque souples.

1.1.9. Fils ou tissus de soie

22Plusieurs types de tissus pouvaient être achetés chez les ‘aqqād : le maḫā’iš, étoffe de soie de Damiette, a déjà été cité comme un des composants possibles d’un gland (šamsa) et des bordures (ḫarğ) : il semblerait qu’il soit également vendu en bobines (bakarāt maḫā’iš). Mais, beaucoup plus fréquemment présente, la soie, ḥarīr ou qazz, est la composante essentielle de toutes les sortes de liens, de rubans et divers ornements. Mais la soie apparaît aussi en soi ; des soies très diverses, vendues en petite quantité, toujours pesées, moins souvent en raṭl qu’en uqiyya et même dirham.

23La couleur en fait d’abord la diversité : blanche, rose (wardī), vermeille ou cramoisie (kawāzī), ayant la couleur du bois du Brésil (Dozy) ou de campèche (baqqamī) c’est-à-dire rouge, signale Kélékian ; mulawwan enfin, « haut en couleurs, coloré » pour Barthélemy ou « multicoloured, de plusieurs couleurs », pour Redhouse. Arrêtons-nous sur ce qualificatif : quand le scribe veut signaler une couleur, il la définit clairement, rouge, ou blanche, ou bleue, etc. Mulawwan a donc un sens bien précis, pour lequel la traduction « haut en couleurs ou bigarré » semble bien floue et insatisfaisante. Nous avançons l’hypothèse, sans en avoir la preuve formelle, que l’adjectif mulawwan a un sens bien précis, lié à une technique syrienne, présente également en Indonésie, en Inde et dans d’autres parties du monde : la technique de teinture et de tissage nommée « ikate », à laquelle D. Chevallier a consacré un article. « L’ikat est un procédé de teinture partielle appliqué aux fils avant le tissage, qui consiste à former des réserves sur les parties du fil destinées à rester de couleur naturelle, soit en les enveloppant d’une manière imperméable, soit en les protégeant de toute autre façon contre la pénétration du colorant30 » ; « le choix d’une décoration déterminée guide la teinture de ces fils en plusieurs couleurs », ajoute D. Chevallier. L’adjectif mulawwan est fréquemment utilisé par les scribes (961 fois), qualifiant soit les biens des artisans (293 fois), soit les tissus des commerçants en textile damascènes (668 fois). Le terme mulawwan est le plus courant des adjectifs utilisés par les scribes et semble bien marquer une spécificité syrienne.

24La qualité de la soie varie. Elle est parfois dite maslūba, soie écrue (Barthélemy) ; elle est qualifiée également de mabrūm ou maḥlūl, deux qualités que Barthélemy oppose : « ḥarīr maḥlūl, le contraire de ḥarīr mabrūm », que l’on peut peut-être traduire à l’aide de Philippa Scott, « dévidée » pour maḥlūl (à la racine ḥll, Dozy donne le deuxième sens de dévider – la soie ou le fil d’or –) et « torsadée, tordue » pour mabrūm. Philippa Scott détaille le processus de fabrication de la soie et, au mot « dévidage », explique : « Processus de déroulage des cocons pour produire de la soie grège. La nymphe est tuée dans son cocon au moyen de la chaleur ou de la vapeur. Les fils de deux ou trois cocons (selon l’épaisseur du fil désirée) sont transformés en une mèche régulière et continue qui constitue la soie grège. » En fait, « les cocons sont d’abord triés pour enlever les doupions (doubles cocons), les cocons percés et tous ceux impropres au dévidage (ceux-là seront filés) ». P. Scott remarque au mot « filage, fil » : « la soie filée est un fil composé de filaments plus courts ou brisés qui ne peuvent être dévidés et qui doivent être torsadés à la manière du coton, de la laine31 ». Dans les boutiques de Damas, cette soie se présente beaucoup plus souvent sous la forme mabrūm, torsadée, que maḥlūl. La valeur de chaque type de soie, par poids, est rarement indiquée. La soie mabrūm n’est pas pesée et estimée telle quelle : on peut seulement connaître la valeur de la soie mabrūm mulawwan, c’est-à-dire une soie qui a probablement subi un premier traitement de teinture, et, si notre hypothèse est juste, une soie teinte suivant le procédé d’ikate, qui atteint une piastre le raṭl. La soie maḥlūl mulawwan, soie dévidée et de meilleure qualité que la soie mabrūm, est une seule fois estimée : sept piastres le raṭl, valeur qu’atteint également la soie maslūba. Les données, certes clairsemées, confirment que la soie maḥlūl, dévidée, est plus appréciée que la soie mabrūm, filée. Chez les passementiers, la plupart des soies proposées, maḥlūl ou mabrūm, sont presque toujours mulawwan, ce « bigarré » qui évoque le procédé spécial et très syrien de l’ikate. Le scribe, parfois, n’a pas précisé si la soie était mabrūm ou maḥlūl : son prix est alors intermédiaire entre les deux valeurs données, 4,8 piastres le raṭl.

25Un autre type de soie, qazz, est également cité, traduit « soie grège » par Barthélemy, et par Dozy, « soie non préparée, gaze. » Le mot n’apparaît pas dans P. Scott (sauf sous la forme « gaze, fine soierie transparente »). Elle est trop rarement pesée en raṭl et en uqiyya pour que l’on puisse établir un prix fiable : sur deux calculs seulement, cette qazz vaut 3,12 qurš le raṭl. Moins précieuse donc que certaines des soies citées ci-dessus : la soie grège est en effet de la soie qui n’a pas été décreusée, de la soie brute, extraite de son cocon, sans aucune préparation qui l’aurait séparée de son grès. Est-ce le même mot qui apparaît dans le Glossary of Indian Terms de Linda Lynton32 sous la forme gaj, « silk cloth originally imported from China », et dans Willem floor33 sous la forme kej, « waste silk » ?

26Ces soies pesées, présentes chez les passementiers, sont-elles uniquement des fils de soie, matériaux pesés et destinés à la broderie ou au tissage, quitte à être mélangés avec du coton (quṭn) également présent dans les boutiques, ou constituent-elles des étoffes tissées ? Le maḫā’iš, pesé, est un tissu, une soierie. Rien n’interdit de penser qu’une partie de cette soie achetée en petite quantité chez les passementiers n’était pas la composante essentielle du vêtement ou du mobilier, mais était destinée à devenir un élément de décoration, d’incrustation. S. Weig remarque, certes pour l’époque contemporaine : « From Aleppo and Damascus came the two most important fabrics used for decorative additions to Palestinian women’s costumes : silk taffeta (heremzi) and satin (atlas) with a silk wrap and cotton weft giving a matt finish at the back of the fabric34. » Témoignent de ces pratiques récentes, sans doute héritées d’un long passé, les reproductions de vêtements féminins présentées dans les livres de S. Weir, de J. Kalter35 ou dans le catalogue de la collection de Widad Kamel Kawar36.

1.1.10. Ornements de perles et de pierres

27À tous ces ornements de tissus s’ajoutent exceptionnellement quelques métaux semi-précieux sans doute appliqués au produit fini : le corail (marğān) pesé en dirham (un tiers de piastre les 100 dirham), l’ambre (kārbā), ou encore des pierres, du verre et des perles (ḥiğāra, qazāz wa lu’lu’).

1.1.11. Et pour les bêtes...

28Dans les boutiques des ‘aqqād, on n’achète pas seulement ce qui est nécessaire à la décoration des vêtements ou du mobilier destinés à une humaine consommation. Les humaines clientèles viennent également y chercher une partie des éléments nécessaires à leurs montures animales : on y avait déjà trouvé des liens à muserolles (bunūd rašma) ; on y vend aussi les selles (sarğ), les brides (bašliq), les martingales (salaband), et des ṭabqūr (ṭābqūr), des qilāda, des qulān, que l’on aurait tendance à traduire par un unique terme, « sangle », bien que le scribe, certainement à juste titre, ait employé des mots différents destinés à recouvrir des réalités différentes qui nous échappent. Les ṭabqūr sont traduits « sangle » (Narh Defteri) ou « girth or surcingle » dans Redhouse ; qulān (qūlān), par « bande large et épaisse destinée à renforcer et à attacher, quelquefois destinée à une tente », et également « a girth or surcingle » (RH), et sangle dans Narh Defteri ; les qilāda apparaissent dans le Dictionnaire de Barthélemy : « bandes d’étoffe que l’on met au cou du chameau ou du cheval ». Les qulān et les qilāda se mesurent en ḏirā‘, tandis que les ṭabqūr, produits sans doute finis, se vendent à la pièce. Ces objets utilitaires se distinguent parfois de l’ordinaire : trois ṭabqūr sont blancs, ornés de fils d’or, et valent 6 piastres ; quelques salabandāt sont parés de fils d’argent. Ces pièces luxueuses du harnachement ont pu être admirées parmi d’autres à l’Institut du monde arabe qui a consacré une exposition à « Chevaux et cavaliers arabes » du 26 novembre 2002 au 30 mars 2003.

1.2. LES ‘AQQĀD, COMMERÇANTS ? ARTISANS ?

29Le scribe, quand il indique le nom du lieu où sont abrités les objets qu’il estime, ne parle que de dukkān. Suivre pas à pas le scribe dans sa précise description permet également de découvrir les « outils » du ‘aqqād. Peu de choses : mais ces outils existent puisqu’ils sont mentionnés dans l’un des inventaires, sans nulle précision supplémentaire : ‘iddat ‘aqāda. Sans doute s’agit-il de ces quelques outils détaillés dans d’autres inventaires : métiers à filer (dūlāb, machine à filer le coton, rouet, dévidoir, DS) ou kūfī (dévidoir ou sorte de cage en roseau et à manche de bois – qiḍbān –qu’on tient d’une main pendant que de l’autre on dévide le fil, B), ou encore des darkāyāt37.

30R. al-Attrache, aujourd’hui, définit ainsi ce dernier terme : « table rectangulaire basse ; l’imprimeur sur étoffe (ṭabbāġ) s’assoit par terre devant cette table, il la couvre d’étoffes épaisses pour imprimer à la main ». Cet « outil » ne semble pas avoir de relation précise avec le métier de passementier : son propriétaire exerçait peut-être en même temps celui d’imprimeur sur étoffe. Plus souvent apparaissent des sacs (kīs), des boîtes (‘ulba), des coffres (ṣundūq), des petites malles de bois à couvercle bombé (sebet) qui renferment les biens détenus, des coffrets pour serrer les piastres gagnées (ma‘add), ainsi que des serrures pour fermer contenants et boutiques (aqfāl) ; des balances et des poids, puisque nombre des objets du passementier sont pesés (mīzān et awāq). À côté de ces humbles outils du ‘aqqād, nécessaires à sa pratique commerçante, sont présents, dans pratiquement chaque dukkān, des tapis (bisāṭ), voire des chapelets (masbaḥa), qui sont souvent recensés par le scribe dans une même phrase (mīzān ma‘ awāq wa ‘ulba wa aqfāl wa bisāṭ wa masbaḥa), comme si ces objets de religion faisaient intrinsèquement partie de l’activité du passementier prêt à accomplir, soit dans sa boutique, soit à l’extérieur, près du dukkān, certaines de ses obligations religieuses.

31Laissons de côté, dans notre logique laïque, les tapis et les chapelets. La valeur de ces « outils » est faible : moins de 40 piastres sur les 1 190 piastres qui constituent le prix des biens de la boutique, soit 3 %, et 2,2 % de leur fortune totale. A. Raymond constate également qu’au Caire, à la même époque, « la part de capital consacré au matériel de production était en général extrêmement réduite38 ». S’il ne donne pas de chiffres sur les passementiers « dont le métier était en fait un vérirable art », il remarque que la part de l’outillage dans la fortune générale d’un certain nombre d’artisans du textile est inférieure à 2 %.

32Al-Qasimy affirmait au début du xx^e siècle que le métier de ‘aqqād « était un métier important à Damas, qui donne un gain bon et suffisant à son maître ». Telle n’est pas l’impression qui ressort de l’analyse de la fortune de ces passementiers. En moyenne, leur fortune totale s’élève à 300 piastres, montant inférieur des trois quarts aux 1 159 piastres qui représentent la fortune moyenne des hommes damascènes à cette époque. Les boutiques des passementiers, quels que soient leurs niveaux de fortune, renferment les mêmes effets, en plus ou moins grand nombre, et de qualité plus ou moins diversifiée.

33Les ‘aqqād, malgré la diversité de leurs patrimoines, constituent donc un groupe très homogène d’artisans, se différenciant nettement du reste de la société damascène engagée dans les activités textiles. Tel n’est pas le cas des autres artisans. Dans l’analyse factorielle, ils n’apparaissent que sur l’axe 2, opposés aux « purs » commerçants en étoffes39 : 17 personnes qui exercent des activités autres se différencient ainsi du groupe homogène des commerçants de tissus.

2. QUELQUES TRÈS PAUVRES ARTISANS AU MÉTIER INDIFFÉRENCIÉ OU MAL DÉCRIT

34Les actes de succession de quelques défunts artisans sont si rapides qu’ils n’autorisent aucune conclusion pertinente. Deux personnages portent certes dans leurs noms la marque d’un métier bien connu à Damas40, lustreurs d’étoffes de soie (daqqāq), sans qu’aucun outil ne vienne confirmer leurs activités de lustreurs. Un personnage appelé foulon (da‘‘ās) aux très faibles avoirs (36 piastres), ne possède qu’un ‘iddat nūl, « métier de tisserand à bâti de bois » (B) pas même estimé, dont l’existence suggère que ce prétendu foulon est un simple ouvrier. Même pénurie de renseignements sur un pauvre tisserand, qui a loué son dukkān pour la très modique somme de 3 paras, 0,01 qurš dont le métier se devine seulement à l’allusion faite à des anwāl ḥiyāka mukammal, plusieurs métiers à tisser « complets », dont la valeur est de 3 piastres, petite part d’une très faible fortune, 47 piastres. Un tordeur de fil (fattāl), plus riche (365 piastres), sayyid, est légèrement mieux loti. Il ne porte pas la nisba de fattāl ; son activité est suggérée par la description de ses biens, « des outils pour tordre les fils, comprenant métiers à filer et peignes » (‘iddat fatāla mu·tamala ‘alā dawālīb wa amšāṭ), note le scribe, d’une valeur de 20 piastres. Barthélemy fait de ce type d’artisan un « ouvrier qui tord des fils de soie ou de coton et dont le travail se fait dans des sous-sols », du moins à Alep. Le scribe n’a effectivement mentionné aucune existence de dukkān ni de ḥānūt ; cette constatation ne confirme cependant pas les descriptions de Barthélemy, puisque le scribe ne mentionne l’existence de boutique seulement si le défunt était propriétaire de son ḥānūt, ou s’il devait la location de la boutique non réglée au moment de sa mort. On peut même supposer que ce fattāl travaillait dans un ḥānūt ou un dukkān, car le scribe énumère tous les objets que renferment d’habitude ces boutiques, on le verra : deux balances (mīzān), une coudée de fer (ḏirā‘), un encrier (dawāya), des tapis (bisāṭ), des coussins (ṭarrāḥa), un rideau même (burda) et des serrures de fer (aqfāl ḥadīd) qui ferment généralement les ventaux.

35En revanche, le scribe s’étend beaucoup plus sur ce qui fait le fonds de boutiques des tailleurs (ḫayyāṭ), des fabricants ou vendeurs de ‘abā (‘abawī), des fourreurs (farrā’), d’un vendeur de tapis (ṭanāfisī) et des teinturiers (ṣabbāġ).

3. LES TAILLEURS (ḪAYYĀṬ)

36Aucune similitude de fortune entre les tailleurs : cinq personnages possèdent respectivement 39, 114, 140, 680 et 6 816 piastres. Un point commun, toutefois, les rassemble tous : la possession de quelques pièces essentielles au fonctionnement du métier à l’intérieur de la boutique. Leurs boutiques portent différents noms ; dukkān, ḥānūt. Le plus riche des tailleurs, qui porte dans son nom la nisba de al-ḫayyāṭ, possède ou loue un maḫzan, entrepôt dans le Ḫān al- Ǧūḫiyya au Sūq al-Ḫayyāṭīn, ainsi qu’un dukkān dans le même souk qui devait être le siège principal des tailleurs de la cité.

37Tous les tailleurs, quelle que soit leur importance, possèdent des planches de bois (daff ḫašab) dont une est qualifiée de daff ḫiyāṭa, évidemment destinée à poser le tissu sur lequel on va travailler ; des ciseaux (miqaṣṣ), des fers à repasser en fer (mikwāya), et des mesures employées par les tailleurs, des coudées (ḏirā‘) de fer, des ḥandāza dont Zetterstéen41 propose la traduction : « mesure turque utilisée par les tailleurs plus courte de deux doigts que le ḏirā‘ ; elle est confectionnée en bois et pliante, tandis que le ḏirā‘ est en fer ». À ces outils indispensables à la fabrication et à la finition des vêtements, s’ajoutent les pièces nécessaires à la comptabilité : le petit comptoir de bois (bāštaḫtā), les balances de cuivre avec leurs poids (mīzān nuḥās wa awāq), un poids bien défini, en fer, le raṭl ḥadīd ; l’une des balances, qualifiée du nom de mīzān lil-ḏahab, balance pour l’or, pouvait être destinée à la pesée non pas des tissus, à moins qu’ils n’aient été brochés de fils métalliques, mais des pièces d’or dont il fallait vérifier le poids ; des serrures (aqfāl ḥadīd) pour fermer les coffres (ṣundūq) dont l’un est « européen » (ifranğī) ou les vantaux des boutiques, les petites malles (sebet). Le plus riche des tailleurs détient même un encrier (dawāya). Comme chez les passementiers, la boutique n’est pas seulement le lieu de travail et de vente. Certains objets prouvent que l’on y accomplit des activités religieuses : présence de tapis (bisāṭ et sağğāda), présence d’un Coran et de quelques rares livres. D’autres biens dépourvus de signification religieuse s’y rencontrent encore. On vit une partie de son temps dans sa boutique, et quelques coussins sur lesquels on s’appuie (ṭarrāḥa), une bouilloire de cuivre (saḫḫāna nuḥās) et un porte-dîner de cuivre (maṭbaqiyya nuḥās) assurent au boutiquier quelque matériel de divertissement.

38Le capital technique reste aussi peu significatif que chez les passementiers représentant dans l’ensemble 1,3 % des biens de la boutique, et donc bien moins encore de la fortune générale. La valeur des outils de travail va diminuant quand le niveau d’aisance du tailleur va croissant. Elle constitue près de la moitié de la valeur de la fortune totale de l’usṭā ‘Abdalraḥmān b. al-ḥāğğ Muḥammad, « maître artisan » en dépit de l’humilité de sa condition, qui dispose de 39 piastres ; le quart chez Aḥmad Ǧalabī b. Muṣṭafā, dont les avoirs s’élèvent à 114 piastres ; elle est encore de 8,3 % chez le ḥāğğ Muḥammad b. Mūsā qui dispose de 140 qurš, baisse à 5 % chez ‘Alī b. Ramaḍān qui possède 680 piastres, et ne constitue plus que 0,2 % chez Muṣṭafā b. al-ºammūr dont les actifs totaux s’élèvent à près de 7 000 piastres (peut-être un peu plus de 0,2 % car le scribe n’a pas donné de valeur à une partie insignifiante de ses outils).

39Les cinq tailleurs ne se ressemblent pas. Les deux plus pauvres possèdent certes les outils de base et quelques vêtements, variés, soit en unique exemplaire, soit en double : deux ṣāya, deux qīmā, deux qunbāz, fabriqués dans les plus courants des tissus, de l’alāğa et de la toile. S’agit-il d’habits qui viennent d’être confectionnés attendant un client, ou les habits du tailleur lui-même ? La mention köhne qui désigne l’état usagé de certains vêtements ferait pencher pour la deuxième des interprétations.

40‘Alī b. Ramaḍān, riche de 680 piastres, présente une boutique différente. Ses outils ne valent que 10 piastres. Mais il détient des biens absents des pauvres dukkān : quelques tissus et des vêtements fabriqués en grand nombre. Les tissus ne sont pas très variés : en dehors d’une petite quantité de lin (kattān) et de qumāš (tissu simple), 19 pièces de doublure (tūb baṭāna), de valeur très moyenne (14 piastres). La spécialisation des commerces n’étant sans doute pas absolue, il a également quelques-uns de ces azrār et ces šarā’iṭ présents chez les passementiers. En stock, sans que l’on puisse savoir si ces vêtements ont été commandés « sur mesure », il propose plusieurs sortes de manteaux, de robes et de vestes, deux ‘abāya, l’une de laine, l’autre blanche (2 piastres et demie chacune), un qantā·, 32 qunbāz de toutes les couleurs, l’un qualifié de miṣrī, dont l’ensemble coûte 26 qurš ; 28 qīmā de différentes teintes et de différentes tailles (l’une est qualifiée de ṣaġīra) qui valent 49 piastres ; une qīmā est qualifiée de mufaṣṣala, « coupée », probablement non encore assemblée et cousue, elle ne vaut qu'une piastre ; 26 ṣāya de diverses couleurs aussi (45,5 qurš). Chez ce tailleur, les outils ne comptent presque plus, ce sont les biens fabriqués qui ont de la valeur et, dans une moindre mesure, les composantes de ces objets.

41Une toute autre situation nous attend enfin chez Muṣṭafā b. al-ºammūr, à la tête d’une grosse fortune de plus de 6 000 piastres. L’essentiel de ses biens, que le scribe évalue à 4 364 piastres, est entreposé dans son maḫzan. On y trouve d’abord de nombreuses pièces de tissus, dont on ne donnera ici que le nom vernaculaire, réservant à plus tard traduction et explication : de l’aṭlas, du mağwaz, du maḫā’iš, du qaṣab, du ğūḫ, des draps européens, lundra, du ḥaṭāy, du ḫāra et du šīt, tissus qui varient par leurs couleurs, leur composition (avec ou sans fil métallique), et leur origine ; s’y ajoute du fil « tordu et empesé à l’amidon, employé pour le crochet et importé d’Europe », karkar (B), et même de l’indigo de Lahore (nīl lahūrī). Avons-nous fait exagérément confiance à la nisba « al-ḫayyāṭ » accolée par le scribe à l’ism et au nasab du personnage ? Muṣṭafā serait-il simplement un commerçant en tissus ? Non, Muṣṭafā porte à juste titre le titre de ḫayyāṭ, mais la fonction de ce riche tailleur s’est transformée. Les plus pauvres des tailleurs étaient de simples artisans, dépourvus de tout stock et ne possédant que leurs mains et leurs outils pour travailler les tissus que les clients devaient leur amener, tandis que Muṣṭafā possède la matière première sur laquelle il va travailler ou faire travailler. Car, à côté de son maḫzan où sont présentés les tissus, il a aussi sa boutique : dans le dukkān, les outils traditionnels du tailleur, les planches, les fers à repasser, les balances, les poids et mesures, le comptoir, et même un Coran, deux tapis (bisāṭ) et un sağğāda, tapis de prière (également présent dans le maḫzan). Le scribe n’a donné leur prix qu’à trois fers, 8 piastres. Gageons que la valeur du reste ne dépasse guère ce chiffre.

42L’analyse de ces cinq boutiques de tailleurs suggère que la condition des tailleurs est extrêmement diverse : l’exercice du métier se transforme, suivant que l’on se trouve simple artisan, seulement propriétaire de ses bras et de son outil, ou tailleur-commerçant, sans doute engagé dans des activités de production extérieures à celles du simple tailleur, comme la teinture.

4. LES FABRICANTS DE ‘ABĀ, LES ‘ABAWĪ

43La même diversité s’observe chez les quatre fabricants et marchands de ‘abā dont on peut analyser les inventaires.

44Le vêtement est décrit à plusieurs reprises : « Ce mot désigne une sorte de manteau court et ouvert sur le devant ; il n’a point de manches, mais on y a pratiqué des trous pour y passer les bras » définit Dozy dans le Dictionnaire détaillé des noms de vêtements42. Weir en donne une définition analogue : « ample manteau sans manche de laine tissée43 ». Les fils de laine présents chez le plus pauvre des ‘abawī confirment que la ‘abā est bien un vêtement destiné à se protéger du froid, et la couleur blanche ou noire de sa laine correspond à la couleur dominante des ‘abā, telle que Dozy la décrit, se fondant sur plusieurs récits de voyageurs « longues et larges bandes blanches et noires », ou bien « rayé de blanc et de noir », « barriolé de blanc et de noir44 ». La ‘abā est considérée comme un vêtement dont la confection ne nécessite pas beaucoup d’art. Dozy45 cite d’Arvieux : « Ces Abas se font en cousant deux morceaux de drap ensemble, comme si l’on voulait faire un sac, puis ils fendent le devant pour le mettre sur les épaules [...] ils laissent deux ouvertures dans les coins pour y passer les bras. » Niebhur, remarque Dozy, avait noté la facilité de la fabrication de l’habit : « Je vis à Zobeir ou vieux Basra, un tailleur aveugle qui avait gagné sa vie par son métier, sans avoir vu la lumière. On n’a donc pas besoin de beaucoup d’art pour faire un Abba. » Al-Qasimy en détaille ainsi la fabrication : « Comment les fabrique-t-on : on tend pour la chaîne (sadā) sur le métier à tisser un filé de coton tourné par le fattāl, et pour la trame (luḥma) de la laine européenne (ifranğī), le tisserand tissant deux pièces (šaqqa). Une fois achevées, elles sont données au tailleur femme qui les coud et orne leur tour de cou (qubba) et leurs bords (muraddāt) de soie et de fil d’or également46. »

45Yūsuf b. Yūsuf al-Turkmānī est un pauvre ‘abawī, dont l’actif total s’élève à 21 piastres : le juge ne mentionne aucun lieu de travail, ni dukkān, ni ḥānūt ; il ne possède que son outil de travail, un métier à tisser les ‘abā, dazkā li ṣan‘ al-’abāya, qui vaut 5 piastres et pour 2 piastres de fil de laine blanc et noir (miqdār ġazl ṣūf abyaḍ, miqdār ġazl ṣūf aswad), que le scribe n’a pas même pesé.

46Le ḫawāğā ‘Abdalġanī b. al-ḥāğğ Manṣūr al-Ṣafadī présente d’étranges caractéristiques : il porte le titre honorifique de ḫawāğā, qualifiant habituellement le grand négociant, alors qu’il se trouve à la tête d’une petite fortune de 545 piastres dont plus des trois quarts consistent en numéraire, phénomène exceptionnel et que l’on ne saurait expliquer. Il loue un ḥānūt situé dans le Sūq al-‘Ubī, qui lui coûte 3 piastres. Dans son ḥānūt, où l’on retrouve le comptoir (bāštaḫtā) usuel et un coffret pour serrer les monnaies (ma‘add), il ne possède que le matériel de sa boutique (‘iddat al-dukkān). Il dispose cependant de 7 bišt, dont on retiendra le sens qu’en donne Dozy, « espèce de ‘abā », d’une valeur de 3,5 piastres. Dozy qualifie bien bi·t d’espèce de ‘abā, mais il distingue cependant « les abas de Bagdad, qui sont les plus estimées », des bišt « qu’on fabrique à Ḥama, à manches courtes et larges ». H. Almkvist47 propose un sens un peu plus précis : « longue et large manteau de laine épaisse pour homme avec de riches broderies en blanc et or. Dans la "montagne", le bišt porté surtout par les gens riches est une ‘abāya plus courte et avec des manches ». S. Weir souligne que « around Nablus, a coat similar to the ‘abayah, but with short sleeves, was worn ; this was called also ‘abayeh or bišt48 ». À la page suivante, elle présente deux photos de ‘abā et de bišt, du début du xx^e siècle : la bišt a effectivement des manches. Le ḫawāğā ‘Abdalġanī b. al-ḥāğğ Manṣūr al-Ṣafadī représente, comme chez les tailleurs, un personnage intermédiaire, à la fois ouvrier, fabricant de ‘abā et modeste vendeur du produit fini.

47En revanche, le riche šayḫ al-ḥāğğ ºasan al-’abawī b. Muṣṭafā Beše, dont les avoirs s’élèvent à 1 769 piastres, travaille dans un ḥānūt situé dans le Sūq al-‘Abawiyyīn : aucune allusion n’est faite par le scribe aux outils nécessaires à la fabrication des habits ; cependant, les habituels tapis et coussins y facilitent un travail qu’autorise aussi la présence courante du comptoir et de l’encrier (bisāṭ, ṭarrāḥa, sağğāda, bā·taḫtā, dawāya). Il présente à l’acheteur une variété de biens qui dépasse d’ailleurs la vente de ces simples ‘abā. Ces vêtements représentent certes l’essentiel de ses ventes. Leur valeur diffère suivant l’origine géographique de la pièce ou le tissu à partir duquel elle est confectionnée. Dozy avait bien remarqué que les ‘abā ne sont pas toutes de facture et de tissu aussi simples que celle que l’on vient de décrire. Citant toujours d’Arvieux : « Ils ont des ‘abā de drap rouge, vert ou d’autre couleur, garnis de galons » ; ou, évoquant les ‘abā de femmes, « leurs vestes de dessus sont des ‘abā de satin ou de velours [...] et quelques fois de brocarts d’or » ; il notait que ces vêtements peuvent avoir des valeurs diverses. Al-Qasimy, au tournant de 1900, signalait également : « Grand nombre d’entre elles viennent d’ailleurs [...] Elles sont de plusieurs sortes : certaines sont dénommées "muqaṣṣaba", leur laine est du šāl, et sont portées par les riches lorsqu’ils sortent de la ville. Certaines sont des "mudaffifa" que revêtent certaines personnes "moyennes" et les pauvres à Damas, et tous les villageois. D’autres sont d’étoffes de soie que l’on met en été49. »

48Chez al-ḥāğğ Ḥasan al-’abawī b. Muṣṭafā Beše s’observe d’abord la variété des étoffes : sept ‘abā tissées en laine de chèvre paraissent effectivement grossières (faites en ḫayša : « étoffe grossière en poil de chèvre » indique Barthélemy) ; mais quatre sont de tissu plus noble, la soie (ḥarīr). Là s’arrêtent nos certitudes. Huit ‘abā sont muḫalla‘a ğanfī : aucun des deux mots n’existe tel quel dans les dictionnaires. Nous avons cependant rapproché muḫalla‘ de ḫal‘a, « espèce de soie écrue très mince en fil » (B) et ğanfī, de janfes, « fine silk taffeta50 » ; d’autres ‘abā muḫalla‘ qudsiyyāt viendraient de Jérusalem ; quatre autres sont fabriquées à partir d’un tissu ballūr dont seul Barthélemy, au mot qumāš, attribue un sens : « ballūriyye, une des principales étoffes d’Alep » ; certaines sont teintes (muṣabbaġ), ou, non pas blanches et noires, mais de couleur bigarrée (mulawwana, résultat de l’utilisation de la technique ikate ?). Cette diversité des tissus peut également s’expliquer par la diversité des origines, qui recouvre peut-être des différences de style : de Jérusalem, mais aussi de Quṭayfa, village qui se trouve à 30 km au nord de Damas, de Ṣadad (ṣaddiyya), village entre Damas et Homs, et tīnāwiyya, peut-être de Tīna, un village près de Raqqa51. Il est difficile de trouver dans les prix de ces pièces des confirmations sur les caractéristiques plus ou moins nobles des tissus. Plusieurs objets sont parfois présentés par le scribe qui mélange torchons et serviettes dans une même saisie : quatre ‘abā ḥarīr et sept ‘abā ḫayša valent 19 piastres. De plus, il ajoute souvent à la présentation de ces pièces un « simple » ou « double » (fard ou ğift) dont le sens n’est pas clair : pièce vendue à l’unité ou par paire ? La valeur moyenne du vêtement peut cependant être estimée : 108 ‘abā valent 138 piastres, soit 1,3 qurš pièce. On mesure alors la variété de prix, puisque 7 ‘abā ballūr coûtent 2 piastres (0,3 à l’unité), 8 ‘abā muḫalla‘a ğanfī (de soie), 26 piastres et demie (3,3 pièces) et 5 ‘abā mulawwana, plus de 15 piastres.

49Cet opulent ‘abawī ne vend pas que des ‘abā, bien que l’on ait toujours insisté sur l’extrême spécialisation de l’artisanat et du commerce : « le second trait qui caractérisait l’artisanat, comme d’ailleurs le commerce, était l’extrême division du travail » écrivait A. Raymond dans Artisans et commerçants52. Or, le ḥāğğ Ḥasan al-’abawī b. Muṣṭafā Beṣe vend dans son ḥānūt divers autres biens. L’unique bišt peut certes être considérée comme une variété de ‘abā, comme le notaient R. Dozy et S. Weir. Mais il détient d’autres vêtements : 5 qīmāyāt (dont on n’a jamais trouvé le sens), 4 ‘antariyya, des vêtements de dessus, « portés sur la chemise et le pantalon, doublés de toile et dépassant les genoux », définit Dozy qui cite Niebuhr ; et 3 nappes de fourrure du ventre, badan farwa nāfa53.

50Et enfin des pièces « toutes faites », sans doute tissées dans une largeur et une longueur spéciales, en fonction de l’usage auquel elles sont destinées, et faisant partie de la famille des « couvre-chefs » : 38 šamla (bandeaux, turbans, Barthélemy) et 20 saraband dont J. Redhouse donne une définition absolument analogue à celle des šamla, « a bandage for the head ». Or, si le scribe, dans la même prisée, s’exprime avec deux mots différents, c’est qu’une différence les distingue. Les saraband sont faits de soie et valent 2 piastres pièce, tandis que les ·šamla, plus ordinaires, de couleurs (mulawwan) ou rayés (muqallam) sont estimés à moins d’un qurš ; sans doute sont-ils faits de coton (ġazl), une seule fois cependant précisé. Ce ‘abawī vend aussi 16 maqrūna, sur le sens duquel on hésitait entre « ceinture » ou « sorte de mouchoirs que les femmes s’enroulent autour de la tête », sens que nous préférerions ici. Šamla, saraband et maqrūna faisaient partie des biens vendus par les passementiers, comme les trois couvertures de selle de Palmyre (šulṭār tadmurī), « a kind of saddle-cloth of a horse woolen material » (RH), qu’offre cette boutique.

51Beaucoup moins aisé, ne possédant que 328 piastres, le sayyid ‘Abd al-Wahhāb b. al-ḥāğğ ‘Abd al-Mu‘ṭī loue pour 2,5 piastres un dukkān situé dans le Sūq al-‘Ubī, et vend, comme son plus riche confrère, des ‘abā variées mêlées à d’autres habits, et même à neuf couvertures, housses pour cheval (ağlālāt, Kasimirski), de médiocre valeur (moins d’une demi-piastre). Comme le ḥāğğ Ḥasan, il accumule dans sa boutique ‘abā, bišt et ‘antarī, trois vêtements qui semblent donc « aller ensemble », presque dix fois moins onéreux que les précédents. Ce qui distingue les ‘abā de ‘Abd al-Wahhāb, c’est d’abord la taille, presque chaque fois mentionnée : du L (kabīra), du S (ṣaġīra) et du M (muḥayyara), « de grandeur moyenne » (B). Une deuxième caractéristique, le tissu : de la laine (ṣūf), et à deux reprises des ‘abā en laine šāla, que Barthélemy définit ainsi : « šāl, collectif ou de matière, étoffe en laine semblable à celle dont on fait les châles ». Al-Qasimy, dans la notice citée, notait que les ‘abā de šāl étaient portées par les riches lorsqu’ils sont de sortie. Sans doute s’agit-il d’une laine fine, ce que confirment les observations de S. Weir : « there were also most luxurious versions of the ‘abayeh, called shaleh, made from finer woollen materials54 ». Un troisième qualificatif différencie ces vêtements : une origine géographique, qui signale peut-être un style, une coupe différents : des ‘abāya turkmāniyyāt, turcomanes, ou quṭayfānī, de Quṭayfa. À deux reprises, une couleur nouvelle apparaît, le gris pommelé, zurzūrī (DS). La valeur de ces biens semble avant tout liée à la taille : les petites coûtent environ une demi-piastre, les moyennes et les grandes deux fois plus. Quant aux bišt, ils présentent autant de variétés que les ‘abā : origine différente, de Palmyre, ṣaffūriyya, de Ṣaffūr, village de Palestine ; et tissus variés : quṭnī ou moire (ḫāriyya).

52Sous le même nom de ‘abawī, apparaissent donc des personnages aux activités différentes : le pauvre fabricant de ‘abā, petit artisan propriétaire de ses outils mais présentant à l’acheteur quelques produits de sa spécialité artisanale, et les commerçants qui ne fabriquent pas, mais donnent à fabriquer, qui vendent diverses ‘abā, et ont dans leurs stocks d’autres biens dont la valeur totale peut dépasser même, légèrement, celle des ‘abā. Notre observation rejoint les remarques d'al-Qasimy : « Le métier de ‘abağī est noble, qui donne des revenus importants moyens, surtout à celui qui possède un capital important. Il fait travailler des "ouvriers" pour son compte, et commerce avec Bagdad, Mossoul et d’autres pays en envoyant divers types de ‘ubī, de kafāfī, de milāyā pour les femmes55. »

5. LES FOURREURS (FARRĀ’)

53Les deux fourreurs ne sont pas non plus de riches commerçants. Muḥammad Ṭā’i‘ b. ‘Abdallāh al-farrā’ est un chrétien récemment converti à l’islam, à la tête d’un avoir de 217 piastres dont 75 correspondent à la valeur de ses biens sans doute présents dans un dukkān qu’il loue pour une piastre (le scribe a mélangé dans une même saisie les fourrures et les biens personnels de Muḥammad). Muṣṭafā b. ‘Abdallāh al-farrā’ possède 94 piastres dont 88 sont investies dans son activité bien spécialisée. La médiocrité de leur statut étonne, si l’on en croit M. d’Ohsson, qui remarque : « Les pelleteries sont le plus grand luxe de l’un et de l’autre sexe [...] Aujourd’hui, l’usage des fourrures [...] est devenu général ; il n’est point de simple artisan, de soldat, de paysan qui ne porte en hiver une pelisse de peau d’agneau, ou de mouton, de chat, d’écureuil, etc. [...] Comme dans ces contrées, les maisons sont légèrement bâties, que presque tous les appartements sont percés de plusieurs croisées, que la nation ne connaît guère l’usage ni des cheminées, ni des poêles, et que plusieurs travaillent chez eux sans feu, les fourrures deviennent alors un objet de nécessité et de luxe tout à la fois56. » J. M. Rogers relève que « l’État ottoman faisait une grande consommation de fourrures pour doubler ou border les robes d’honneur qu’il distribuait et les caftans de la garde-robe du sultan [...] La gamme des peaux était très proche de celle que connaissait l’Europe à la fin du Moyen Âge et à la Renaissance [...] Il s’agissait principalement de martre, renard, petit-gris (vair), hermine, castor, lynx et zibeline57 ». Si l’on connaît assez bien les garde-robes princières, et la façon dont elles étaient assurées, les inventaires montrent que les hommes et femmes du commun, à Damas, utilisaient également les fourrures dans leur habillement58. En effet, en écho plus tardif à d’Ohsson, al-Qasimy le Damascène relevait à propos du fourreur (farrā’) qu’« en raison de l’intensité du froid à Damas, ce métier est bien répandu », ajoutant que « ce métier rapporte fort bien, surtout si une année le froid est rude. Dans le cas contraire, ce métier connaît une certaine torpeur » ; et au sujet de « celui qui travaille les peaux d’agneau pour en faire des fourrures » (farawātī), métier spécialisé et moins distingué, distinct donc du précédent, il notait également que « c’est un métier très répandu en raison de la demande importante pour ces fourrures en hiver, un métier dont les gains sont moyens59 ».

54Nos deux hommes disposent dans leur boutique de peaux (ğulūd), de šaqqa et de badan. La notice que Qasimy consacre au « fourreur », « celui, écrit-il, qui fait commerce des fourrures, qui sait les coudre et les assembler les unes aux autres », essentiellement de zibeline de qualités diverses, permet d’éclairer la signification des deux derniers termes techniques :

« Les gens de ce métier partent à la fin de l’hiver vers les pays où l’on trouve ces fourrures. Ils regroupent des petits morceaux de ces fourrures, chacun selon sa richesse. Puis ils réunissent chaque morceau de peau à celui qui leur convient, couleur et sorte, et les cousent l’un à l’autre, pour en faire une grande pièce d’un ḏirā‘ et demi de long sur un ḏirā‘ et quart de large, mais on en trouve de plus grandes ou de plus petites.
« On donne à ces pièces le nom de "šaqqa" et ils confectionnent de chaque sorte de nombreuses šaqqāt, chaque deux šaqqa semblables en couleur, en longueur et largeur ; ils les "assemblent" deux à deux, le cuir à l’intérieur, la fourrure restant à l’extérieur. Ils leur font des bordures en étoffe qu’ils cousent à leurs deux extrémités. Alors ils sont connus sous le nom de "badan", l’un de leurs deux côtés étant meilleur que l’autre...60 »

55Le travail du fourreur damascène se confond avec celui de son homologue occidental qui effectue des opérations identiques61. En effet, le pelletier européen, plus souvent que le fourreur, une fois les peaux apprêtées, entreprenait de monter la fourrure. Il coupait et séparait les parties les moins prisées, puis assemblait et cousait ensemble les morceaux préalablement sélectionnés selon leur nature et leur valeur (ventres, dos, pieds, gorges, côtés, queues...) ; car il était, en général, interdit de mêler des peaux d’espèces différentes et même de qualités différentes au sein d’une même espèce. Il obtenait ainsi une « penne » ou nappe, l’équivalent à l’évidence du badan de nos fourreurs.

56Et l’on saisit pourquoi les badan, choix de morceaux semblables, assemblés et cousus ensemble -et le travail a également son prix-sont beaucoup plus prisés que les peaux, simplement apprêtées (ğulūd) directement issues des tanneries locales : en moyenne, et si l’on ignore l’espèce de l’animal, 4 piastres et demie pour un badan et 0,1 piastre pour une peau ; pour les agneaux (ḫarūf), la peau a également une valeur moyenne de 0,1 piastre, mais le badan sans autre qualificatif, 2,9. Un autre badan qualifié de « rouge » (aḥmar) est un peu moins prisé, 2,3 piastres ; des différences donc dans les qualités que viennent éclairer les explications données par al-Qasimy dans la notice consacrée au farawātī :

« La fourrure de mouton est de deux variétés.
[La première] au poil très court est connue comme peau d’agneau que l’on égorge très jeune, avant qu’il n’atteigne les dix jours à la condition qu’il soit noir, sans aucun blanc ; c’est celui qui est prisé et son prix est plus élevé. Le farawātī en fait une fourrure que portent les hommes importants quand ils sortent pour leurs villages ; toutefois la plupart des citadins s’en vêtissent à l’intérieur de la ville.
La seconde : son poil est long, de quelque sorte que ce soit, noir, rouge ou blanc. Elle n’est portée que par les villageois et les nomades62. »

57Ces deux personnages sont sans doute moins farrā’ que farawātī, d’humbles artisans-commerçants qui, selon Qasimy, « achètent des peaux, les nettoient, peignent le poil et en font des fourrures », se limitant à la préparation et la vente des moins chères des peaux déjà apprêtées ; serrées parfois dans des paniers d’osier (qašša), sont ainsi énumérées des peaux de chevreau (ğadiy, plur. ğadāya ), d’agneau (ḫarūf), à l’évidence de différentes qualités comme l’indique le tableau, de chat (qiṭṭ), de marāġa, terme dont la lecture est certaine mais la signification obscure, et peut-être de belette63. 123 peaux de chevreau valent un peu plus de 5 qurš ; 16 peaux d’agneau, une seule piastre, les peaux de chat, des pièces (šaqqa) de marāġa et de belette étant estimées avec d’autres pelleteries.

58Mais d’autres peaux et fourrures, produits dont la provenance n’est pas indiquée, mais vraisemblablement importés de régions septentrionales, y ont également leur place : le petit-gris ou écureuil (sinğāb), « la fourrure tirée du ventre d’un animal » (nāfa)64, probablement du renard, et plus explicitement le renard (ṯa‘lab). Les valeurs estimées sont fort inégales : ainsi un stock important de105 peaux de renard, non préparées donc et sans doute de qualité inférieure, est évalué à quelques pauvres 27 piastres ; mais deux badan, pièces choisies, assemblées et cousues, de petit-gris sont prisés à quelque 14 piastres, le badan de nāfa à près de 9 piastres et le badan de renard blanc (sūt ?), dont la présence dans l’inventaire d’un modeste fourreur ne manque pas d’étonner, culmine à 45 qurš.

59La hiérarchie des valeurs observée pour les peaux mais surtout pour les fourrures est confortée par les annotations du voyageur Tournefort qui séjourne à Istanbul en 1699-1700. Il relève que :

« Les fourrures ordinaires sont de renard, de martre, de petit gris ; les plus belles sont, ou de queues de martre zibeline bien foncées et presque noires, ou de gorges de renard de Moscovie, blanches à éblouir : ces dernières sont très chères, parce qu’il faut un grand nombre de queues de martres, ou de gorges de renard pour fourrer une veste65... »

60Ces remarques éclairent les significations possibles des termes utilisés par les scribes. Le badan de fourrure de renard sūt (blanc comme le lait ?) peut ainsi être rapproché de la fourrure blanche tirée de gorges de renard, fort chère, le nāfa faisant plutôt référence à la fourrure de la peau du ventre du renard, beaucoup moins onéreuse.

61Muṣṭafā b. ‘Abdallāh al-farrā’ détient également en dépôt (amāna) chez lui des fourrures et des peaux qui ne sont pas estimées : une fourrure de zibeline (sammūr) usagée, une fourrure de belette (nims) pareillement usagée et 21 peaux d’agneau « blanches », biens dont le juge indique qu’ils sont conservés jusqu’à ce que leurs propriétaires se fassent connaître et leurs possessions établies. Les formules utilisées par le juge paraissent indiquer qu’il ne s’agit pas d’objets mis en gage mais plutôt de peaux et fourrures déposées chez l’artisan afin qu’il en confectionne des vêtements d’hiver ou qu’il les répare, comme le note al-Qasimy dans les notices qu’il consacre au farrā’ et au farawātī66 :

« En raison de l’intensité du froid à Damas, ce métier est bien répandu, et viennent les riches, les négociants et la "classe moyenne", hommes et femmes, acheter des fourrures et plutôt que de la donner au tailleur pour coudre une face d’étoffe ou autre, ils achètent ce qui suffit de fourrure et la donnent au farrā’ qui la découpe, la met sur une face et la coud [...] Parfois vient une personne qui souhaite porter cette fourrure, apporte des peaux au farawātī qui les travaille et les assemble [...] Celui qui possède une fourrure se doit de la réparer et de la rénover, car ce qui est apparent et ce qui est à ses extrémités doit être de temps à autre changé ; le farrā’ le fait. »

6. MARCHAND DE TAPIS, ṬANĀFISĪ

62Ibrāhīm Ǧalabī b. Ramaḍān, comme la nisba accolée à son nom l’indique, est ṭanāfisī. Sa fortune est supérieure à la fortune moyenne des hommes damascènes. Il est à la tête de 1 458 piastres, dont 718 proviennent de son capital commercial, composé avant tout de « tapis » : 351 piastres de labbād, 152 de bisāṭ, et 400 de ṭanāfis. Son inventaire ne permet pas de savoir où il travaille : aucune boutique ni entrepôt ne figurent parmi ses biens immobiliers ; sans doute louait-il un local ou des locaux dont il aurait acquitté avant sa mort les loyers. Le scribe cependant ne fait aucune allusion aux objets habituels des dukkān ou des ḥānūt.

63La traduction « tapis » recouvre donc trois mots différents : labbād, ṭunfusa, et bisāṭ. Le labbād a un rapport avec le feutre : « feutre (de laine, de mouton ou de poil de chameau), grande pièce de feutre, tapis de feutre qu’on place entre la selle et le dos du cheval » indique Barthélemy. Alors que les bisāṭ et les ṭunfusa sont estimés à l’unité, c’est toujours en ḏirā‘ que se mesurent les labbād : 463 ḏirā‘ valent 351 piastres. Cette façon de mesurer laisse présumer que les labbād étaient coupés : on achetait ce dont on avait besoin. Les labbād sont tous qualifiés de ṣafadī, de Ṣafad, la ville de Palestine qui était certainement un grand centre de production. Les bisāṭ sont, d’après Barthélemy, des « tapis kurdes dont la trame est en coton, la chaîne en laine, synonyme du turc kilim » : notre homme en possède 62 dont l’ensemble représente 152 qurš (2 piastres 3/4 pièce). Les bisāṭ sont opposés par Barthélemy à un autre type de tapis, ṭunfusa, qu’il qualifie de « tapis persan de haute laine » ; les bisāṭ seraient le produit d’un tissage, les ṭunfusa, des tapis noués. Les comptes du scribe confirment les observations de Barthélemy, les 60 ṭunfusa de Ibrāhīm Ǧalabī sont estimés à 400 piastres, soit 6,6 qurš à l’unité. Ces moyennes masquent cependant les diverses variétés de ṭunfusa : sans autre qualificatif, la valeur d’un ṭunfusa est de 3,3 piastres ; les 22 ṭunfusa ḫašāya sont un peu plus prisées : 110 piastres (5 piastres l’unité) ; faut-il rapprocher ḫašāya de ḫayš, étoffe grossière en poil de chèvre ? Le poil ou laine de chèvre semble de moindre qualité que la laine de mouton. Enfin les 32 ṭunfusa kurdes (kurdiyya) sont encore de meilleure qualité et valent 270 piastres, soit 8,4 la pièce.

64Ces différentes sortes de « tapis » sont essentielles chez cet important commerçant. Le ṭanāfisī, cependant, ne se limite pas à la seule vente de tapis : quelques tissus, quelques vêtements apparaissent encore dans sa boutique présumée. Les textiles se limitent à deux pièces (tūb), l’une d’une étoffe simplement dite « blanche » (bayāḍ), l’autre de lin (kattān) précédé d’un mağwaz problématique sur le sens duquel on reviendra. De faible valeur, et possédés en petite quantité, ces tissus peuvent être la propriété personnelle du vendeur de tapis dont l’inventaire mêle biens domestiques et biens commerciaux. La même ambiguïté pèse sur le sort à donner à quatre qīmā et une ‘abā šāla.

65En revanche, les 19 manādīl ḥarān ( ?) (un peu moins de 10 piastres) et 5 turbans ou bandeaux (saraband) qui sont estimés à 8 qurš ont dû s’ajouter au fonds de boutique du ṭanāfisī, rejoignant ainsi la liste de ces opulents commerçants qui savent diversifier leurs marchandises et ajoutent à des pièces bien spécialisées ces produits tissés prêts à l’emploi

7. LES TEINTURIERS (ṢABBĀĠ)

7.1. LES BOUTIQUES DES TEINTURIERS

66À tous ces inventaires d’artisans, plus ou moins commerçants qui ont permis de pénétrer des intérieurs de boutiques mal connus, s’ajoutent quatre successions de teinturiers (ṣabbāġ) éclairant les activités d’un des métiers liés aux activités textiles. Aucun doute sur le « métier » qu’ils exercent : le contenu de la boutique et la nisba al-ṣabbāġ collée à leurs noms le confirment. Cependant, leur statut social ne les rapproche guère. Une seule grande fortune, celle du ḥāğğ Muḥammad b. al-ḥāğğ Darwīš al-ṣabbāġ, 2 305 piastres. Les autres teinturiers possèdent des avoirs qui s’échelonnent entre 75 et 353 piastres, et se situent donc parmi les très modestes Damascènes.

67Yās [ ?] à la tête d’un maigre patrimoine de 143 piastres détient dans son dukkān, situé à Mi’ḏanat al-Šaḥm, en association avec son exécuteur testamentaire, quelques outils et quelques matières premières : comme outil, ou plutôt comme base des outils, du cuivre, que l’on suppose être le matériau de récipients indispensables dont le scribe ne donne pas le nom ; le cuivre est seulement pesé : 6,5 raṭl et 5 uqiyya pour 11 piastres ; comme matière première, toujours dans son dukkān de teinturier, une part d’indigo et de ce que, provisoirement, on nommera simplement des « eaux » (ḥiṣṣa fi dukkān ṣibāġa ‘an nīl wa miyāh), l’ensemble représentant une valeur de 7 piastres un tiers.

68Sur les outils du ḥāğğ Muḥammad al-Hindī al-ṣabbāġ, le scribe est resté tout aussi imprécis : dans son ḥānūt, de la teinture ou de « l’eau de teinture » (mā’ṣibāġ ), quelques jarres (ḫawābī) et les instruments du teinturier (ālāt ṣinā‘at al-ṣabbāġ), ensemble qui vaut 8 piastres. Comme matière première, 4 qinṭār de soude (qalī), d’une valeur de 5 piastres, qu’il conserve dans un coffre (ṣundūq). Il utilise sa maison pour y stocker à la fois de la soude, dans des jarres, et quelque 11 uqiyya d’indigo, estimées à 6 piastres. À ces humbles objets s’ajoute « une petite quantité de bois », (miqdār ḥaṭab).

69Le ḥāğğ ‘Uṯmān b. Muḥammad al-ṣabbāġ, d’une fortune un peu supérieure (353 piastres), possède un plateau et un seau de cuivre dans le ḥānūt (ṭabaq nuḥās, saṭl nuḥās, 2,75 piastres) accompagnés des matières premières de base : 16 qurš de « briques » de teinture, traduction littérale de ağurr ṣbāġ, de la soude, et une assez forte somme (30 piastres) de nīl ma’ī, de nouveau indigo en eau, ou eau d’indigo, comme Yāsīn. Lui aussi, a besoin, pour stocker ces biens, d’utiliser un autre lieu, son maḫzan situé dans la Qāsāriyyat al-‘Āmūd : 5 qurš de soude et 50 d’indigo. Un peu plus riches, un peu plus pauvres, ces trois hommes présentent des caractéristiques communes : ce sont des artisans qui ont sans doute besoin, pour accomplir leur travail, d’une place qu’ils étendent comme ils le peuvent de la boutique au dépôt, à la maison ; leur capital technique se limite à quelques bassines de cuivre, et leurs matières premières à de la soude, de la teinture, solide ou liquide, de l’indigo, qui constituent cependant le quart de leurs avoirs. Sans doute peut-on reconnaître en eux ces teinturiers qu’al-Qasimy décrivait plus tard : artisans « que l’on connaît sous le nom de "teinturiers de nīl", qui teignent différents types d’étoffes/toiles (ḫām) de la seule couleur bleue.

70Cette étoffe teinte est très appréciée de la majorité des villageois et de même de certains urbains aux petits revenus », bref, des ouvriers pauvres, pour les pauvres.

71Toujours désigné par la même nisba de ṣabbāġ, le ḥāğğ Muḥammad b. al-ḥāğğ Darwīš, qui laisse une fortune de 2 305 piastres, est un personnage d’une toute autre envergure. Est-il réellement teinturier ? Ses biens sont en effet inventoriés dans un maḫzan, mais également dans une savonnerie (maṣbana). L’analyse du contenu des ces deux locaux ne laisse aucun doute : notre commerçant est bien teinturier. Il stocke de façon indifférenciée outils et matières premières tinctoriales dans l’un ou l’autre des bâtiments. Comme outils, une balance dans le maḫzan, une autre dans la savonnerie, et, dans la savonnerie, onze grandes bassines de cuivre de faible profondeur (ḥalla nuḥās), très chères, 107 piastres, sans doute très lourdes : vu leur emplacement, elles devaient être destinées à la savonnerie. La maṣbana est un bâtiment fonctionnel, destiné à la fabrication du savon67, tandis que « l’atelier du teinturier est composé d’un entrepôt (maḫzan), et d’une salle de teinture (maṣbaġa) », fait remarquer Jocelyne Cornand. Ici, la maṣbana semble aussi servir de maṣbaġa, tandis que le maḫzan, en plus des produits tinctoriaux, accueille 145 pains de savons, prêts à être vendus, d’une valeur de 45 piastres.

72Les produits tinctoriaux, en réalité, sont entreposés n’importe où, en grande quantité, et avec une variété inexistante chez les autres teinturiers. Dans le maḫzan, plusieurs plantes tinctoriales sont inventoriées : de l’indigo, du baqqam, traduit par Barthélemy et Dozy « bois de campèche, Brésil », qualifié de ṣāmid, ou de šabāba, de la noix de galle (‘afṣ), du tartre (ṭarṭīr), du ğahra, « grain jaune » remarque Barthélemy, ou « plante qui fournit une matière colorante jaune et ressemble à la camomille68 », plus scientifiquement une plante nommée rhamnus infectoria, baies ou grains d’Avignon, le nerprun des teinturiers, qui sert à préparer des colorants pour les tissus69. Dans la maṣbana, le scribe trouve de l’indigo, avec des tīġār, traduites « bassines de terre destinées à recevoir du jus », du baqqam noir (aswad), de la garance (afwah), de la soude (qalī), de la résine (rašna) selon Dozy, de ou des amrāq, « bouillon » suivant Barthélemy, « bouillon ou saumure » dans le Dictionnaire de Dozy et enfin un mystérieux qīṣā.

73Ses activités ont une ampleur tout à fait exceptionnelle dans ce monde artisanal. Outre le fait qu’il exerce en même temps le « métier » de fabricant et vendeur de savon, il détient dans ses entrepôts des quantités importantes de tissus : une pièce d’alāğa, une pièce de ḥalā’ilī, des mandīl kasārī, 5 pièces de yamanī, 3 pièces de baġdādī, 53 pièces du plus courant des tissus, mağwaz. Il a pu joindre à ses activités artisanales de producteur de simples activités commerçantes de vendeur de tissus. Deux biens, présents dans la maṣbana, sont pesés : du darāya70 et des sadāwāt, sur la traduction duquel on reviendra. Nulle indication n’est donnée par le scribe qui expliquerait la présence de ces effets chez un teinturier-savonnier. Il semble logique de penser qu’ils attendent la teinture, comme les tissus présents chez le plus important des tailleurs attendaient d’être transformés en vêtements. Les 6 raṭl de darāya ne seraient pas des tissus coton et soie, mais des fils destinés au tissage de cette étoffe ; et 3 raṭl et 5 uqiyya de sadāwāt ont été estimés 83 piastres. Dans son Dictionnaire, Barthélemy traduit sadā par chaîne d’un tissu ; Dozy confirme cette traduction, tout en précisant : « laine fine qui sert pour faire la chaîne ». Le métier du teinturier s’exerce effectivement sur les fils de chaîne, avant de s’exercer sur les tissus : pour Jocelyne Cornand, le travail du ṣabbāġ, à Alep, concerne avant tout les fils, qui sont « blanchis, et éventuellement teints dans l’atelier du teinturier71 ». Dominique Chevallier émet le même avis : « ce sont presque toujours les écheveaux qui sont teints et non les pièces d’étoffes72 ». Ces sont bien des fils, sadāwāt ou fils de darāya, qui sont pesés.

74Cependant, les tissus aussi peuvent être teints : « une fois tissées, certaines étoffes doivent subir un certain nombre d’opérations complémentaires73 », dont la teinture. Les cinq pièces de yamanī, déjà teintes en rouge, sont restées dans la maṣbana, prêtes à être commercialisées. Quant aux autres pièces possédées, situées dans le maḫzan, le mystère reste entier : déjà teintes, attendant la teinture, ou simplement achetées et destinées à être revendues ? En tout cas, fort chères et dignes d’appartenir à un négociant. Dans la personne du ḥāğğ Muḥammad b. al-ḥāğğ Darwīš s’inscrit un nouveau type d’artisan-commerçant : artisan teinturier, producteur savonnier, son capital lui a permis d’acheter des tissus qui font sans doute partie de ses matières premières, mais qui, une fois teints, sont présentés à la vente. Pour ajouter quelques complications supplémentaires, dans le maḫzan et dans la maṣbana, un peu de café, d’une valeur totale de près de 15 piastres, soit environ 15 raṭl de café74. Le poids important de cette trentaine de kilos de café75 semble indiquer que le café est destiné à la vente et non à la consommation personnelle du teinturier savonnier.

7.2. LES PLANTES TINCTORIALES ET LES TECHNIQUES DE TEINTURE

75Ces inventaires ne concernent qu’une partie des artisans teinturiers, ceux qui ont eu la chance de passer devant le juge, post mortem, et le bon esprit de laisser un héritage qui enchante les historiens par le contenu détaillé de leurs boutiques. Ils ne touchent certes que quatre personnes, dont l’une participe à des activités importantes de teinturier et de « savonnier ». Ces données partielles autorisent au moins quelques hypothèses sur le travail bien particulier des teinturiers.

76Six autres défunts, cinq négociants en tissus et un tailleur, extérieurs au groupe de ces artisans teinturiers, élargissant leurs activités artisanales et commerçantes, détiennent également quelques produits tinctoriaux dont l’énumération permet ainsi d’élargir notre champ de recherche sur les plantes employées dans la Syrie ottomane. Dans les boutiques des teinturiers ne se trouvent pas que des plantes tinctoriales. D’autres objets mentionnés par les scribes jouent leur rôle dans le processus de fabrication : ces inventaires permettent donc également d’aborder les méthodes de teinture à Damas en ce début de siècle.

7.2.1. Les plantes tinctoriales présentes dans les successions

77Le tableau suivant indique le nom des plantes utilisées par les teinturiers ou attestées dans les boutiques d’autres artisans-commerçants, et leur valeur au raṭl. L’indigo est de loin la plante la plus employée, suivie par le bois de campêche et la garance. Le tableau n’indique que des prix moyens : la valeur de l’indigo, celle du bois de campêche sont en effet éminemment variables.

78Nous nous arrêterons en premier lieu sur l’indigo et sur les techniques de teinture par l’indigo, puis nous nous pencherons sur les plantes tinctoriales moins courantes à Damas.

7.2.2. L’indigo et les techniques de teinture par l’indigo

79L’indigo est obtenu à partir d’une plante indigofera, faisant partie des légumineuses ; le genre indigofera comporte environ 350 espèces. « Dans beaucoup de pays, on a souvent donné à la plante indigofère le nom du produit qu’elle donnait, lui-même nommé d’après sa provenance [...] Les Européens, à la suite des Romains, appellent ce colorant qui vient des Indes, indaco en italien, indigo en français et en portugais. Dans l’Inde, c’est sa couleur qui donne au produit, et donc à la plante, son nom : nīl en hindoustani, nili en tamoul, nilam en malais [...] de même, en Perse, on l’appelle nilah, et en arabe, nīl : le fleuve-roi de l’Égypte ne s’appelle-t-il pas Nil el bahr, c’est-à-dire la rivière bleue77 ! »

80Les 350 espèces d’indigo ne sont heureusement pas présentes dans les actes des teinturiers : les scribes se contentent à quatre reprises d’évoquer, sans plus de détails, la présence de nīl ; à trois reprises, ils associent le nīl à l’eau : mā’ ṣibāġ, nīl mā’ī ou nīl wa miyāh, sans donner de quantités mesurées, sans expliquer non plus la fonction de cette « eau » ; une seule fois, ils mentionnent que le nīl est indien (hindī) ; une autre fois, ils décrivent l’indigo avec plus de détails : nīl ‘amalī wa nīl lahūrī (de la ville de Lahore, indien également).

81Plusieurs auteurs font référence à l’indigo indien, d’excellente qualité. « Marco Polo (xiii^e siècle) souligne dans ses mémoires, Le devisement du monde, l’existence de plantations d’indigo dans la ville de Quilon sur la côte occidentale de l’Inde, ainsi qu’à Cambay [...]. Durant le xv^e siècle, les Arabes possédaient l’exclusivité du marché de l’indigo fabriqué au Gujarat [...]. Tavernier, qui voyagea en Inde vers 1676, note dans ses récits que s’il existait du temps du grand Moghol, d’autres centres de production de l’indigo que le Gujarat, celui de cette province demeurait le meilleur [...]. P. Roques mentionne, vers 1678 qu’à Ahmedabad les Anglais achetaient de l’indigo que les cerquis apportaient en tablettes de deux doigts de large et quatre de long78. » Serjeant, dans son Islamic Textiles, évoque « l’indigo importé d’Inde, de la meilleure qualité79 » ; il relève également, pour une époque certes antérieure au xviii^e siècle, les régions productices d’indigo : « Egypt with parts of Africa, India, Palestine, and southern Persia was one of the sources of the supply of indigo to the muslim world [...] Indigo is abundant in Egypt, though inferior to that of India80. » L’indigo de Lahore est aussi attesté, en 1609, dans le dictionnaire Hobson-Jobson81. En voici la valeur, d’après les estimations des juges :

82En règle générale, l’indigo est une base précieuse de teinture. La valeur moyenne du nīl qualifié de hindī surprend : Serjeant considérait en effet que l’indigo indien était de bonne qualité. C’est l’indigo indien de Lahore qui a le plus de prix. Le scribe précise qu’un tailleur détient 11 raṭl d’indigo, sans en préciser l’origine, qui valent 84 piastres et 25 raṭl de nīl de Lahore estimés 216 piastres (donc respectivement à 7,6 et 8,6 piastres le raṭl). Une seule fois, le terme nīl est associé à un nīl ‘amalī, que nulle source ne mentionne. Permettons-nous une hypothèse : faut-il rapprocher ce terme du Guatemala ? Dans les annés 1685, Marseille devient un gros importateur de cet indigo des Indes occidentales :

« Le grand bouleversement du commerce de l’indigo s’annonce lorsque les premières cargaisonsen provenance des colonies américaines arrivent à Marseille en 1685 [...] Nous arrivons à un renversement total du courant commercial dès les premières décennies du xviii^e siècle [...] Marseille, de client du Levant, en est devenu le fournisseur. Les négociants se sont en effet lancés sur une large échelle dans le commerce avec les Antilles, et l’indigo occupe un rang non négligeable dans l’importation des produits coloniaux, le troisième en valeur après le café et le sucre [...] L’indigo ne reste plus sur place, il est à peu près entièrement réexporté. Si les négociants l’expédient en partie vers l’Italie et la Suisse, c’est bien le Levant qui constitue l’essentiel du marché [...] Dans les Échelles du Levant, les principaux centres importateurs restent à peu près les mêmes durant le siècle, Smyrne, le plus important, ensuite vient Alep83. »

83Un peu plus tardivement, dans la Description des Arts et Métiers, commencée en 1761 sous l’impulsion de Duhamel du Monceau et poursuivie jusqu’en 1785, se trouve une étude de Roland de la Platière, qui passe en revue les différentes qualités d’indigo ; il explique la composition à base d’indigo ṭore gatimalo84. La possibilité existe : le ‘amalī, bien écrit, peut dériver du gatemalo ou gatemali cité dans d’autres sources, mal connu, mal entendu par un scribe qui écrit en 1690, peu d’années après le début les exportations d’indigo d’Amérique vers le Levant. Cet indigo est associé à celui de Lahore, son prix est supérieur à celui des autres plantes mentionnées ; or la qualité de l’indigo gatimalo était estimée : dans l’Encyclopédie de Diderot85, il est signalé que « quatre livres de bel indigo guatimalo rendent autant qu’une balle de pastel albigeois. »

7.2.3. Le processus tinctorial

84En 1661, Le Sieur Jean de Lact, dans L’Histoire du Nouveau Monde ou Description des Indes occidentales décrit la province qui est proprement appelée Guatemala, « cette province porte [...] d’excellent annil ou pastel », et explique comment les populations qui l’habitent fabriquent de la teinture à partir des feuilles de la plante. Dans le paragraphe suivant, il s’applique à noter la manière de faire cette teinture chez les « vrais Indiens » :

« Mais parmi les vrais Indiens qui habitent entre les rivières d’Inde et de Gange, la manière de tirer cette teinture est beaucoup plus laborieuse [...] Ayant découpé la plante, ils la jettent dans une longue cisterne préparée pour cet effet, et ayant mis beaucoup de pierres dessus, ils l’enfoncent et la destrempent et couvrent de force eau claire, la laissant ainsi pressée et couverte quelques jours, jusqu’à ce que l’eau ait tiré et bu toute la substance de l’herbe : lors, ils mettent cette eau dans une autre cisterne ronde, au fond de laquelle il y en a une autre petite ronde ; et la brassent fort avec des bastons, escumant insensiblement le plus clair ; continuant tant que toute l’eau soit escumée, et que la lie, et la plus espaisse substance repose au fond : laquelle ayant, ils l’estendent sur des draps et la seichent au soleil ; et quand elle est un peu dure, ils la forment par poules, en lames ou tourteaux ; et la mettent dérechef sur du sable pour l’endurcir davantage, car tout autre matière en boirait la couleur ou la gasterait. Or, on transporte de cette teinture fort connue de Guatimala et autres Provinces par le port de Honduras en l’Europe, dont se fait un riche trafic86. »

85Ce texte, longuement cité, fait allusion à de l’indigo du Guatemala avant 1685, exporté par le port de Honduras, mais sans que l’on soit absolument sûr que les techniques pratiquées par les « vrais indiens » concernent justement cet indigo gatemalo. L’ambiguïté du récit de Jean de Lact sur l’origine de l’indigo travaillé en Inde s’accompagne cependant d’une description très précise des techniques d’utilisation de la plante pour en faire une teinture : l’auteur explique comment, en Inde, de la plante, par l’intermédiaire de l’eau, on est passé à la fabrication des « tourteaux » d’indigo. Plusieurs siècles auparavant Marco Polo, narrait qu’à Coilum (Quilon) :

« ils ont un très bon indigo [...] Ils prennent cette herbe et la mettent sans les racines dans une grande bassine où ils versent de l’eau. Ils laissent reposer jusqu’à ce que toute l’herbe soit rouie et dissoute et la sève reste dans l’eau ; puis, la prennent et la mettent au soleil, qui est très chaud, jusqu’à ce que ce soit presque sec. Cela travaille et prend, grâce à la forte chaleur du soleil, cela réduit et devient comme une pâte. Après, elle est étalée pour achever de sécher et quand elle sèche, elle est coupée en morceaux tels que vous les voyez et devient l’indigo87. »

86Roques, employé du Compoir de Surate par la Compagnie des Indes, envoyé en tournée dans le Gujarat dans la seconde moitié du xviii^e siècle, constatait :

« Ils ont coutume de le faire en petites tablettes qui se rangent fort commodément dans les caisses et se conservent entières sans jeter de la poussière. Je trouve cette méthode bien meilleure que la nôtre qui les mettons en pelote dans des sacs couverts de cuir qui s’esgrugent et se mettent en poussière au moindre choc88. »

87Plus scientifiquement, Brigitte Oger explique ce processus indispensable pour utiliser l’indigo :

« Pour extraire l’indigo contenu dans les feuilles, celles-ci doivent macérer dans l’eau. Lors de la fermentation, sous l’action de bactéries qui se développent dans l’eau, l’indican, le glucoside précurseur de l’indigo, est hydrolysé en indoxyle. On l’extrait alors par pression, puis il est oxydé au contact de l’air en indigotine. Cette réaction est accélérée par le battage de la solution d’indoxyle. L’indigo précipite alors en ṭocons. On le récupère au fond des cuves ; il prend le nom de fécule89. »

88Une référence antérieure se trouve à l’article « Teinture », dans l’Encyclopédie de Diderot ; l’auteur de l’article cite, au nombre des drogues colorantes qui « doivent être employées par les teinturiers de grand et bon teint » (c’est-à-dire les teintures qui « tiennent » imposées par le règlement des corporations) l’indigo, « ingrédient colorant du grand et bon teint, fécule d’une plante qu’on nomme nil ou anil ». Il explique comment est préparée la drogue : l’on utilise trois cuves « l’une au-dessus de l’autre en manière de cascade [...] la fécule tombe dans une troisième cuve [...], l’indigo s’y repose et se dessèche. On l’en tire pour dormer des pains, des tablettes90 ».

89D’autres opérations suivaient. En 1674, Thévenot consacre quelques lignes à la technique employée dans la ville d’Alep :

« Les ouvriers de ce pays font de la teinture bleue fort excellente. Ils y mettent comme nous de l’indic, et des écorces de grenade, mais ils ont outre cela ce secret icy particulier. Ils emplissent d’eau leurs chaudières qui sont de terre et y mettent deux ou trois ocques d’indic, selon la grandeur de la chaudière et la bonté de l’indic ; et durant quelques jours, ils remuent dans la chaudière jusqu’à ce que l’indic soit tout fondu et bien délayé, après ils y mettent de la fiente de chien préparée de cette manière. Ils prennent environ une ocque de cette fiente et la font bouillir dans de l’eau, ensuite, ils passent cette eau, et la mettent dans la chaudière ; après quoy, ils y mettent aussi de l’eau de dattes. Pour faire cette eau de datte, il n’y a pas d’autre moyen que de mettre environ une ocque de datte dans de l’eau et la bien remuer et frotter dans cette eau avec les mains, en sorte que toute la substance des dattes se dissolve et qu’il ne reste que le noyau ; après quoi, ayant passé par une passoire cette eau, ce qui est pour lors comme du miel, ils la mettent dans la chaudière. Au défaut des dattes, ils y mettent le suc de raisins noirs bien foulés, et au défaut de raisins, ils y mettent des figues foulées (en Alep, ils usent de raisins, n’ayant pas de dattes). Quatre jours après qu’ils ont mis ces eaux de fiente de chiens et de dattes, ils y mettent environ plein les deux mains de chaux vive. La préparation de cette teinture demande sept ou huit jours et quelquefois quinze. Durant tout ce temps, ils entretiennent sous la chaudière un fort petit feu de fiente de chameau, mais si faible qu’il ne sert qu’à maintenir cette teinture toujours chaude ; ils n’y mêlent point d’urine, mettant à la place de la fiente de chien qu’ils disent mieux lier l’indic aux choses que l’on teint91. »

90Thévenot décrit ici comment la teinture est obtenue à partir non pas de la plante elle-même, dont aucun document n’a de toute façon attesté la présence en Syrie, mais à partir d’un « indic » qui a sans doute été déjà l’objet de la préparation antérieure dont il n’aborde pas le processus de fabrication, qu’il ignore peut-être.

91Thévenot ignore également l’une des étapes essentielles de la teinture à l’indigo. Pour être utilisée, cette tablette d’indigo devait être réduite en poudre. Léon Lefèvre, dans l’Encyclopédie chimique, publiée en 1887, donc à une date bien plus tardive, remarquait, pour les pays européens, et sans citer la date de la préparation :

« L’indigo, pour être employé, doit être réduit en poudre aussi fine que possible. On fait usage d’appareils spéciaux, qui consistent parfois en un auget circulaire dans lequel se meuvent trois boulets en fonte [...] qui broient l’indigo [...] le plus souvent on fait usage de meules en pierre [...] L’indigo, après avoir été abandonné quelque temps dans un baquet avec de la lessive de soude pour le ramollir, est d’abord envoyé sous deux meules verticales tournant dans une auge circulaire en fonte [...] On obtient ainsi de l’indigo en poudre impalpable92. »

92Une troisième étape devient alors nécessaire, car l’indigo est insoluble dans l’eau. « Un textile trempé dans un mélange d’eau et de poudre d’indigo ne se teindra pas ; il sera tout au plus sali et se débarrassera du peu d’indigo qu’il retenait au premier lavage93. »

93Teindre en bleu nécessite donc une préparation spéciale, que Schwartz décrit ainsi : « le bleu d’indigo est insoluble dans l’eau à l’état naturel, il doit, pour être dissous, subir une intervention spéciale, le cuvage [...] Il faut d’abord le réduire, au moyen d’ingrédients divers, à l’état d’indigo blanc, lequel est soluble dans une lessive alcaline [...] L’étoffe s’en imbibe et lorsqu’elle se retrouve à l’air devient bleue par oxydation de l’indigo blanc.94 »

94Brigitte Oger, dans Sublime indigo, remarque :

« L’indigo, comme la pourpre, est un colorant de cuve. On ne peut teindre directement avec, il faut préparer le bain de teinture ; on dit qu’il faut monter la cuve d’indigo [...] Pour pouvoir teindre, on utilise une propriété de la molécule d’indigo de se transformer en un leuco-dérivé soluble dans une solution alcaline et qui peut se fixer chimiquement sur les fibres95. »

95Monique Drosson, dans le chapitre s’intitulant « Savants et teinturiers » du même catalogue Sublime indigo96, explique que, dans les dernières années du xviii^e siècle, Jean Ryhiner, fils de Samuel Ryhiner, introducteur de l’indiennage à Bâle, a écrit un ouvrage, sur l’art de la teinture, conservé à Mulhouse, dans la bibliothèque du Musée de l’impression sur étoffes. Ryhiner, dit-elle, détaille les deux préparations possibles des cuves à indigo.

« La cuve chaude nécessite un apport de chaleur au moment où la poudre d’indigo, finement pilée, est versée dans la préparation contenue dans la chaudière, remplie déjà d’eau, de 6 livres de garance et 24 livres de cendres gravelées et de deux mesures de son. C’est après avoir laissé reposer plus d’une heure cette soupe de garance que l’indigo y est ajouté et que le tout est chauffé [...] La teinture peut se programmer pour le lendemain. »

96À ce procédé s’en ajoute un autre, celui de la cuve à froid :

« Une chaudière remplie d’eau à laquelle on a ajouté 4 litres de soude et un bassin plein de son est portée à ébullition. Le tout est reversé ensuite dans un second récipient, appelé tonne qui est rempli à son tour d’eau ; on y ajoute 7 livres et demie d’indigo bien broyé, 22 livres et demie de couperose d’Angleterre et 22 livres et demie de chaux vive en poudre. Ce mélange est remué toutes les deux heures [...] de la limpidité de ce liquide et de sa couleur dépend la qualité du bleu à venir. Dès que ces deux critères sont réunis, la teinture des pièces peut commencer. »

7.2.4. Le baqqam ou bois de campêche

97Le mot baqqam est traduit « bois de campèche, Brésil, synonyme de afwah » dans le dictionnaire de Barthélemy. Or, dans le même inventaire, le scribe a signalé la présence des deux produits, avec deux mots différents baqqam et afwah ; la confusion provient du fait que les deux plantes pouvaient teindre en rouge, mais il s’agit bien de deux produits différents. Dans le dictionnaire de Dozy, baqqam est seulement traduit « bois du Brésil », ou, lorsqu’il est suivi de mūr, bois de campêche. L’auteur de l’article « Teinture », dans l’Encyclopédie de Diderot, isole nettement le bois de campêche de la garance et du bois du Brésil : « Bois de campêche, ou bois d’Inde, ingrédient colorant tiré du pays dont il porte le nom ; il est d’un grand usage pour le petit teint ; il vaut mieux que le bois du Brésil97. » Ce bois de campêche, comme le bois du Brésil, et contrairement à la garance, fait partie, en France, des « drogues colorantes défendues aux teinturiers de bon et grand teint » contrairement à la garence (sic) appartenant aux « drogues colorantes qui doivent être employées par les teinturiers de grand et bon teint ». L’auteur ajoute même, quelques pages plus loin, que les « bois d’Inde ou de campêche sont d’un très grand usage dans le petit teint [...] la couleur perd en très peu de temps [...] tout son éclat. Son peu de valeur est une des raisons qui la font employer si souvent ; mais la plus forte est que, par le moyen de différentes préparations et des différents sels, on tire de ces bois une grande quantité de couleurs et de nuances. On se sert du bois d’Inde pour l’achèvement des noirs. On s’en sert aussi avec la galle et la couperose pour toutes les nuances de gris [...] On fait encore avec le bois d’Inde de beaux violets en guesdant premièrement l’étoffe et l’alunant ensuite [...] L’usage le plus ordinaire du bois d’Inde dans le petit teint est pour les couleurs de prune, de pruneau, de pourpre [...] Ce bois, joint à la noix de galle, donne toutes ces couleurs avec beaucoup de facilité sur la laine guédée98 ».

98Le baqqam n’était, à Damas, certainement pas destiné à teindre la seule laine.

99À quelles subtilités correspondent les qualificatifs qui suivent le mot baqqam, ṣāmid ou šabāba, recouvrant de nettes différenciations de prix ?

100Dans l’Encyclopédie chimique, Léon Lefèvre évoque ces bois de teinture : « Les bois de teinture sont des essences de bois généralement des pays chauds [...] Les bois de teinture sont employés sous forme d’extraits solides ou liquides. Le bois de campêche ne s’emploie en teinture que sous forme d’extraits. L’extrait en pâte ou extra sec prima est utilisé généralement pour les noirs ; il est toujours mélangé à des proportions variables de mélasse, quelquefois d’extraits de matières astringentes. La teinture en noir au campêche est très importante, il s’en fait de grandes quantités99. »

101Quelque 1 211 raṭl de baqqam ont été estimés 499 piastres, soit 0,4 qurš le raṭl, moins de dix fois le prix moyen de l’indigo. Ce bois, peu apprécié dans l’ensemble, présente cependant d’importantes variations de valeur. Le baqqam qui teint en noir, le plus utilisé semble-t-il, est effectivement très bon marché. Le baqqam ṣāmid (solide), le plus cher, est vraisemblablement l’extrait en pâte ou extra-sec prima signalé par Léon Lefèvre. À ce baqqam ṣāmid s’oppose le baqqam šabāba, terme sur lequel on ne peut que proposer des hypothèses de traduction, qui ne concordent que sur un seul point : šabāba suggère la couleur rouge. On peut rapprocher ce qualificatif du šabāba appliqué au bétel, tonbol šabābī100, dont le jus est du beau rouge. On peut également évoquer une technique liée au « mordançage » des étoffes, étape nécessaire à la teinture des étoffes, à laquelle seule échappe l’indigo. Le mordançage s’effectue à l’aide de « mordants » dont le plus connu est l’alun. En arabe, l’alun se dit šabb. Dans les boutiques des défunts teinturiers présents dans nos registres d’inventaires après décès, le scribe n’a jamais mentionné la présence d’alun. En revanche, il a qualifié ce baqqam de šabāba, dont la racine se rapproche de ·abb. Une remarque de P.-R. Schwartz éclaire peut-être la signification de ce baqqam aluné ; il explique que, parmi les différents types de mordants, « le mordant de fer a une couleur jaunâtre, tandis que celui de l’aluminium (l’alun) est incolore. Pour pouvoir poursuivre son travail, l’ouvrier le teintait en rouge avec du bois de sapan [...] Afin que l’imprimeur puisse voir son travail, les mordants étant incolores ou légèrement teintés, on les colorait avec du noir de fumée ou une décoction de bois rouge qui s’en allait au lavage101 ».

102Le baqqam šabāba pourrait jouer le rôle de ce bois de sapan.

7.2.5. La garance, afwah, ou fuwa, Rubia tinctorium

103Plante tinctoriale dont la racine est utilisée pour teindre en rouge, la garance n’apparaît que dans deux successions, celle d’un des plus opulents teinturiers, et en petite quantité, non précisée, puisque sa valeur n’est estimée qu’à une seule piastre, et dans l’inventaire d’un commerçant, dans lequel elle occupe au contraire une importante place. À peine peut-on considérer ce personnage dont le nom ne comporte aucune indication de métier comme ayant un lien avec le textile. Seuls, quelques exceptionnels petits couvre-chefs, ṭarbūš ṣaġīr fās (au nombre de 27, valant 9 piastres), 40 raṭl de cuivre (20 piastres) et la garance qui constitue l’essentiel de son patrimoine, peuvent le rapprocher du groupe des artisans ou commerçants en textiles. Les faibles quantités de riz, de blé et de savon faisant partie de son inventaire sont peut-être simplement destinées à sa consommation personnelle, bien qu’elles soient entreposées, comme tout ce qu’il possède, dans le Ḫān Tanam où il dispose d’un entrepôt, l’autre se situant dans la Qāsāriyyat al-Nuḥās. Son inventaire a été comptabilisé en paras : la garance y est pesée et estimée mais les comptes effectués par le juge sont demeurés incompréhensibles.

7.2.6. La cochenille (dūda)

104Elle ne se trouve pas dans les maḫzan des quatre teinturiers en titre, mais chez des commerçants en textiles, qui ont joint à leurs rôles commerciaux des activités d’entrepreneur et seront distingués dans la partie suivante. L’un est al-ḥāğğ Murād, le plus riche des négociants ; l’autre est un personnage qui se spécialise dans la vente d’effets ramenés de La Mecque. Le produit est destiné à teindre en rouge, ou plutôt en écarlate : « la plus précieuse et la plus riche marchandise qu’on tire de la cochenille [...] Quelques-uns font du carmin avec du bois du Brésil [...], mais ce carmin n’approche en aucune manière de la beauté du premier », remarque Savary des Bruslons102 ; c’est un « colorant de grand teint, qui donne les plus beaux des écarlates et des cramoisis103 ». Le produit n’est pas d’origine végétale, mais animale, provenant d’un insecte, « le dactylopius cacti du Mexique104 ». Trois raṭl et demi atteignent la somme de 94 piastres. Nulle succession ne permet de conclure sur l’origine géographique de ce produit, de loin le plus précieux de tous les produits tinctoriaux : André Raymond, à la même époque pour Le Caire, en fait un produit importé du Bassin méditerranéen105.

7.2.7. Le ğahra ou nerprun, ou graines d’Avignon

105Nous n’avons pour l’instant que peu d’informations. L’auteur de l’Encyclopédie classe la « graine d’Avignon » au rang des drogues colorantes défendues aux teinturiers de bon et de grand teint. Barthélemy traduit ğahra « graine jaune » : on pense donc que la plante servait à teindre en cette couleur.

7.2.8. Le ‘uṣfūr

106Il désigne à la fois une plante et une teinture appelée également, d’après Chihabi, bahramān, le faux safran ou safran bâtard, dont le nom scientifique est Carthamus tinctorius106. « La fleur est utilisée pour la cuisine, et on en tire un colorant rouge pour teindre la soie107. » La valeur de ce « faux safran », désigné par le scribe par deux termes différents, ‘uṣfūr et bahramān, varie cependant de 1 à 20, suggérant ou que l’assimilation entre les deux plantes est erronée, ou que les qualités de la teinture peuvent être très diverses. Le bahramān peut être également du safran, non pas bâtard, mais du safran authentique, donc beaucoup plus prisé. Dans son Dictionnaire persan-anglais, Steingass définit ainsi le terme : safflower. Le mot safran existe en arabe sous la forme za‘farān : si le scribe a utilisé cette forme persane, c’est que le bahramān iranien se distinguerait du safran connu et utilisé à Damas. Une autre hypothèse est possible : Steingass attribue un autre sens à bahramān, « a kind of variegated silk ». Le défunt qui détient ce bahramān est un négociant en tissus variés, qui n’élargit pas ses activités à la teinture. Nous penchons donc pour la deuxième interprétation, une soie particulière provenant de Perse, dont la valeur s’apparente de façon cohérente à celle de la soie.

7.3. « REVENONS À NOS MOUTONS »

107Ces longues considérations techniques concernent souvent le monde occidental. À l’exception des récits de Thévenot, aucune relation de voyageurs ne se rapporte à la Syrie. De nombreux témoignages existent sur les méthodes tinctoriales indiennes plutôt consacrées à la teinture partielle des étoffes (les indiennes) qu’à la coloration « totale » des tissus. Cependant, ces quelques relations provenant d’Orient et d’Occident aux xvii^e et xviii^e siècles, et les explications scientifiques des chimistes du xix^e ou xx^e siècle permettent maintenant de replacer dans le processus de teinture, avant tout celle de l’indigo, le plus fréquemment utilisé, tous les objets contenus dans les boutiques des teinturiers.

7.3.1.

108Le mystérieux ağurr ṣbāġ, de la teinture en briques (ağurrī, en forme de briques, en parlant d’un savon, d’un gâteau sucré, remarque Dozy) a facilement trouvé tout son sens, les « pains » d’indigo.

7.3.2.

109Les termes « acqueux », reposant sur le mot « eau » mā’ (mā’ ṣibāġ, ḥiṣṣa fi dukkan ṣibāġa ‘an nīl wa miyāh, nīl mā’ī) ou bouillon (amrāq) concernent sans doute les bains d’indigo, le bain de teinture, et non pas le bain qui correspond à la macération préalable de la plante pour en extraire le « tourteau » d’indigo : nulle source n’atteste la présence de la plante dans le Bilād al- Šām, l’indigo utilisé à Damas étant de l’indigo importé, d’Inde avec certitude, d’Amérique avec hypothèse.

7.3.3.

110Le terme qalī a été traduit dans les pages antérieures « soude ». Cette « soude » (qalī), que tous les teinturiers détiennent, indispensable pour que l’indigo puisse teindre de façon solide et permanente les étoffes, est « un agent alcalin [...] qui provient de l’incinération de l’ušnān al-qalī, plante que l’on trouvait en abondance dans la steppe de la région syrienne de Palmyre [...], petit arbuste sec et sauvage, elle est séchée à proximité de fosses creusées dans le sol dans lesquelles elle était ensuite brûlée [...] Les cendres se consumaient avec une huile issue des sèves pour former, après refroidissement une masse solide, compacte et grise contenant des carbonates alcalins108 ».

111La soude que détiennent les teinturiers existait presque certainement sous forme de ces « cendres », alcalines, conservées dans des jarres de terre (ḫābya) ou dans des ṣundūq.

7.3.4.

112La chaleur nécessaire aux bains semble être assurée par du combustible, du bois (miqdār ḥaṭab), ou, mentionné de façon encore plus précise, du šīḥ, « arbuste épineux employé pour chauffer les fours de boulanger » (Barthélemy). J. Cornand soulignait que, à l’heure de son enquête, « la chaudière à mazout a remplacé les foyers chauffés au bois et aux feuilles de réglisse installés sous les cuves » de teinture109.

7.3.5.

113Les grandes bassines de cuivre (ḥalla nuḥās) ont déjà été décrites : situées dans une savonnerie, elles devaient être utilisées, non pas pour le savon, mais pour les bains de teinture. Dans son article sur la savonnerie traditionnelle à Alep, Thierry Grandin remarque que, jusqu’aux années 1930, les cuves nécessaires à la fabrication du savon étaient en pierre, et non en cuivre110. De plus, Jocelyne Cornand, dans son article sur l’artisanat traditionnel du textile, souligne bien que « les outils indispensables du teinturier sont les cuves ». « Une ou deux, en cuivre », rajoute-t-elle, sont scellées (lorsqu’elle fait son enquête), sur un socle en ciment111.

7.3.6.

114Il n’est pas impossible que la même solution ou le même bain, ait pu être également conservé dans des tīġār, associé par le scribe à du nīl (nīl ma‘ tīġār), tīġār traduit par Dozy « grand pot de terre vernissée » ou « vase ou fosse qui reçoit le suc de ce qu’on presse. »

7.3.7.

115La garance, dans le groupe des quatre teinturiers, n’apparaît qu’une seule fois, en toute petite quantité, et chez le plus opulent des artisans, ḥāğğ Muḥammad b. Muḥammad Darwīš · : alors que la valeur de l’indigo, du bois de campêche, du ğahra ou nerprun représente la somme importante de 1 623 piastres, le prix de la garance, dont le scribe n’a pas indiqué le poids, a été estimé à un seul qurš. Aussi peut-on formuler l’hypothèse que cette garance n’était pas utilisée en soi, pour teindre en rouge, mais était destinée à être mélangée à l’indigo : Ryhiner évoquait ce mélange dans le texte cité plus haut. Dans la Description des Métiers, Macquer est l’auteur d’un article intitulé l’ » Art de la teinture de la soie », paru en 1763 : « L’indigo dont se servent les teinturiers en soie est celui appelé indigo cuivré, mélangé le plus souvent avec de la garance112. » On trouve dans l’Encyclopédie les mêmes allusions à cet emploi de la garance : « L’indigo destiné à une cuve de pastel a besoin d’être préparé dans une chaudière... On charge la chaudière d’environ 25 seaux d’eau claire, on y ajoute plein un chapeau de son de froment avec 12 ou 13 livres de garance non robée et 45 livres de cendres113. »

7.3.8.

116Dans les maḫzan ou dans la maṣbana du plus important des teinturiers figurent encore d’autres produits, tous liés à la teinture, mais que l’on ne peut replacer avec certitude dans un processus précis de fabrication : le tartre et la noix de galle, peut-être dans la technique de mordançage, le bouillon, la résine, ou gomme ( ?) rašna, et un inconnu, dont la valeur est relativement importante, 20 piastres, qīṣā,

7.3.9.

117Le tartre (ṭarṭīr) est présenté dans l’Encyclopédie comme un « ingrédient non colorant affecté au grand teint », c’est-à-dire un des mordants indispensables à la réussite de la teinture, à l’exception du bleu d’indigo et du jaune du curcuma.

« Le bleu d’indigo ne nécessite pas l’intervention d’un mordant, mais insoluble dans l’eau à l’état naturel, il doit subir une intervention spéciale, le cuvage114. »

« Le curcuma teignait directement le coton en solution acqueuse mais de manière peu solide. Tous les autres ne teignaient pas en soi, mais par l’intermédiaire d’un mordant, constitué par un sel métallique. C’est un composé soluble dont la base, c’est-à-dire l’oxyde métallique, peut être cédée à l’étoffe à l’état insoluble pour aider à y fixer une matière colorante. Le mordant se décompose donc sur la toile, son acide s’évapore s’il est volatile ou s’en va au lavage après l’impression115. »

118Une autre explication du mordançage est présentée par Léon Lefèvre :

« Si les fibres animales, comme la laine et la soie, possèdent la remarquable propriété de fixer directement un grand nombre de matières colorantes, soit par porosité, soit par une véritable combinaison entre la fibre animale et la matière tinctoriale, il n’en est pas de même des fibres végétales et du coton en particulier [...] Il importe donc, dans la teinture des tissus de coton, de faire subir à ces derniers certaines opérations, dont l’ensemble a reçu le nom de mordançage, et qui a pour but de préparer le tissu à recevoir et à fixer la matière colorante. Les corps employés dans ces opérations de mordançage sont appelés mordants [...] des agents chimiques qu’on fixe sur le tissu auquel ils communiquent la propriété de pouvoir se combiner à la matière colorante [...] Les mordants doivent toujours être des sels solubles, dont la base puisse être précipitée sur la fibre à l’état insoluble et dans un état convenable pour pouvoir se combiner avec la couleur116. »

119Or il existe plusieurs types de mordants. À l’article « Teinture » de l’Encyclopédie, l’auteur mentionne l’alun et le tartre parmi les deux premiers ; à la page 18, il explique : « Les rouges sont dans un cas tout différent des bleus car la laine ou l’étoffe de laine ne se plonge pas immédiatement dans la teinture, elle reçoit auparavant une préparation qui ne lui donne point de couleur mais qui la dispose seulement à recevoir celle de l’ingrédient colorant. Cette préparation se nomme bouillon. » Dans ce bouillon, figurent l’alun et le tartre.

« On se sert aussi de noix de galle [...] La garance appliquée sur les étoffes sans les avoir bien préparées à la recevoir par le bouillon d’alun et du tartre lui donne à la vérité sa couleur rouge mais elle la donne mal unie et de plus, elle n’a aucune solidité ; ce sont donc les sels qui en assurent la teinture, ce qui est commun à toutes les autres couleurs117. »

120Ces remarques qui paraissent concerner avant tout les tissus de laine, semblent s’appliquer également aux « étoffes », en général. La noix de galle (‘afṣ) et l’amrāq, que l’on peut rapprocher de « bouillon », présents dans le maḫzan du ḥāğğ Muḥammad b. Muḥammad Darwīš trouvent dans ces techniques de mordançage une place qui paraît cohérente. La noix de galle est également un colorant, mais la valeur du produit est si faible (une piastre) que l’on imagine mal que le produit ait été destiné à la coloration proprement dite.

7.3.10.

121La résine ou gomme (rašīna dans Dozy), de faible estimation (2 piastres) détenue par le même ḥāğğ Muḥammad b. Muḥammad Darwīš peut également avoir joué un rôle dans la technique du mordançage. « Si l’on veut imprimer un mordant, le problème capital du choix et de la consistance de l’épaississement va se poser et de sa solution dépendra la réussite ou non de la pièce », écrit P.-R. Schwartz118, citant l’employé de la Compagnie des Indes, Roques, qui mentionne l’utilisation de la gomme comme épaississant. Dans un autre article concernant les toiles peintes ou imprimées indiennes, Schwartz, suivant Chardin et Tavernier, suggère que cette gomme ou eau de gomme pouvait aussi être destinée à d’autres usages : « Un ouvrage, écrit Chardin, auquel ils réussissent fort bien, c’est d’imprimer d’or et d’argent la toile, le taffetas, et le satin, ce qu’ils font avec des moules. Ils représentent dessus tout ce qu’on veut, lettres, fleurs, figures ; ils font si bien qu’on dirait de la broderie d’or ou d’argent. Ils impriment avec l’eau de gomme. »

122Tavernier remarquait également : « Il y en a qui ne s’occupent qu’à appliquer des fleurs d’or et d’argent avec l’eau de gomme sur des taffetas dont les femmes se font des chemises et des caleçons119. »

7.3.11.

123L’inconnu dans la maison reste qīṣā : le terme, bien calligraphié par le scribe, est introuvable dans les dictionnaires. Formulons une hypothèse, en attendant plus ample confirmation : ce mot, trouvé à la racine ğṣ ou qṣ dans le Dictionnaire de Kasimirski serait à rapprocher de ğiṣ ou ğaṣ ou qaṣ, qiṣāṣ, signifiant plâtre, ou gypse, du sulfate hydraté de calcium naturel. La chaux intervient à plusieurs reprises dans le processus tinctorial. Michel Pastoureau en fait un des mordants de base utilisé dans l’Europe médiévale : [les mordants] « que l’on emploie le plus volontiers dans l’Europe médiévale, sont l’alun [...], le tartre, la chaux ». Dans l’Encyclopédie, l’auteur de l’article « Teinture » remarque qu’au nombre des « drogues non colorantes ou qui ne donnent point de couleur servant au bon teint, sont l’alun, le tartre, etc. et la chaux...120 ». Enfin, Thévenot explique que, pour faire de la teinture bleue, on mélange indic, écorce de grenades, fiente de chien, eau de dattes ou de raisins, et « quatre jours après avoir mis ces eaux de fientes de chien et de dattes, ils y mettent environ plein les deux mains de chaux vive121 ». Cette technique est confirmée par M. Drosson, qui cite Ryhiner : pour teindre en indigo, la chaux est indispensable pour réussir la « cuve à froid122 ».

7.3.12.

124Le cas de ḥāğğ Muḥammad b. Muḥammad Darwīš, savonnier et teinturier, n’est pas une aberration, mais peut exprimer l’intérêt de pratiquer ces deux activités. Il n’existe pas d’incompabilité absolue entre le travail du teinturier et celui du fabricant de savon utilisé à certaines étapes du processus de teinture. D’après Léon Lefèvre123, le savon est une des substances épaississantes employées dans les apprêts, avec l’amidon, la fécule, la dextrine. Le savon est également cité dans l’article « Teinture » de l’Encyclopédie, à propos de la teinture des soies : « Bien décreuser et duement faire cuire et décreuser toutes sortes de soie [...] avec du bon savon blanc en la faisant bouillir trois heures au moins [...] Il faut encore avoir soin de bien ranger la soie en écheveaux [...] Pour cuire les soies destinées au blanc, il faut au moins une demi-livre de savon pour chaque livre de soie. Lorsque les soies sont cuites, il faut avoir soin de les faire dégorger à la rivière en les lavant et battant pour faire sortir le savon124. »

8. CONCLUSION

125Les inventaires existants n’ont pas permis l’accès à une connaissance exhaustive du monde des artisans du textile. Cependant, cette étude autorise une analyse partielle mais approfondie de cette population damascène vers 1700.

126Dans l’ensemble, le capital technique, la valeur des outils proprement dits, décrits chemin faisant, ne représente qu’une partie infime des biens de la boutique : 0,8 %. Légèrement plus significative est la part de l’infrastructure de la boutique, les serrures, les coffres, les poids, mais également les objets qui assurent à l’artisan les activités matérielles et spirirituelles de sa journée de travail, les coussins sur lesquels il s’appuie, les comptoirs, les encriers, tout autant que les chapelets, les tapis de prière : 1,5 %.

127La part de ce capital « technique » est d’autant plus forte que la fortune générale du défunt artisan est faible : la constatation en a déjà été faite. Plus généralement, dans les boutiques des plus humbles de tous les artisans, dont l’ensemble du patrimoine est inférieur à 133 piastres, toutes activités réunies, la valeur des outils et du matériel de base du dukkān représente encore le quart des biens de la boutique. On y voit là quelques outils de peu de valeur, un fonds de boutique limité à l’essentiel des activités quotidiennes et on y devine le travail du bras et de la main.

128Quand on s’éloigne de ces brutes activités de fabrication, lot des plus pauvres, l’échoppe se transforme progressivement et son contenu se diversifie. Dès que le capital augmente, et dès que la commercialisation semble possible, la spécialisation, de règle à la base des activités artisanales les plus humbles, cède la place à une relative diversité. Chez les tailleurs, les ‘abawī, le nombre des tissus, leur qualité, les formes des vêtements se diversifient. Dans les boutiques apparaissent également des objets fabriqués ailleurs, ou venus d’ailleurs : les boutons, les cordons, les bandeaux, les turbans, les ceintures, spécialités des ‘aqqād, les fourrures, l’indigo, trouvent une place chez les tailleurs ou les ‘abawī les plus opulents. Peu à peu, au fur et à mesure que le patrimoine se gonfle, un monde plus lointain remplace la stricte localisation damascène. L’espace évoqué par le nom des tissus, voire des habits, s’ouvre d’abord sur un monde ottoman extérieur à la ville : Alep, Jérusalem, Palmyre, l’Égypte, puis dépasse les limites de l’Empire, pour atteindre l’Europe et surtout l’Inde. À l’extrême limite, la notion même de « métier » s’estompe : tinctoriales ḥāğğ Muḥammad b. Darwīš al-ṣabbāġ, le teinturier, mêle dans son maḫzan et sa maṣbana, les tissus, les fils, les savons, les outils nécessaires à la fabrication des teintures et du savon, des plantes, venues du monde entier, de l’Amérique à l’Inde, et du café. Sous le même nom de métier « artisanal », des personnages différents surgissent : ḥāğğ Muḥammad b. Darwīš al-ṣabbāġ pourrait être nommé négociant, alors que nul titre honorifique ne le distingue. Au contraire, ‘Abdalġanī b. al-ḥāğğ Manṣūr al-Ṣafadī, un ‘abawī qui ne possède dans son ḥānūt qu’un comptoir et le matériel du dukkān (‘iddat al-dukkān) porte lui le titre de ḫawāğā !