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Louis Massignon et l’islam

 | 
Pierre Rocalve

Première partie. Ce qu’est l’islam pour Massignon

Chapitre I. Les Sources

Texte intégral

1Pour étudier la vision de l’Islam de L. Massignon, il paraît nécessaire de l’aborder par les sources, par les origines, c’est-à-dire par le thème fondamental d’Abraham, même si, chronologiquement, Massignon a engagé son étude de l’Islam par le mysticisme.

ABRAHAM, ISAAC ET ISMAËL

2Avec le thème d’Abraham, nous sommes en effet encore plus qu’avec Ḥallāğ, figure christique en plein Islam, à la fois à la source de l’Islam et au nœud, au carrefour de l’Islam et du Christianisme, donc au cœur même de l’aventure spirituelle personnelle de Massignon et à un point crucial de sa vision de l’Islam.

3C’est, comme nous avons vu, en 1935 qu’il a mis au net et fait imprimer à Tours, en trois cents exemplaires, la Note liminaire et la section III des Trois prières d’Abraham, L’hégire d’Ismaël, rédigée antérieurement (cf. supra). C’est donc dans les années mêmes qui ont préparé et suivi la soutenance de sa thèse sur Ḥallāğ (1922) qu’il est passé au « cycle abrahamique ». Les années 1924-25 étaient absorbées par des enquêtes sociologiques (les corporations artisanales au Maroc et la première édition de l’Annuaire du monde musulman) et encore ponctuées de travaux sur la mystique. Le lien entre ses études sur la mystique et les Trois prières est d’ailleurs très apparent dans la Note liminaire qui commence, en termes passionnés, par des considérations de méthodologie de l’exégèse, tout droit sorties de la Passion d’al-Hallâj : la méthode préconisée pour la Passion est directement appliquée ici à l’exégèse biblique (il avait consacré ses cours au Collège de France de 1927-28 et 28-29, 35-36, 44-45 et 45-46 à l’apologétique musulmane).

4Son dernier cours, en 1953-54, portera à nouveau sur la prière abrahamique : « Des convergences de la prière abrahamique à travers les tendances dogmatiques respectives de l’islam, de la chrétienté et d’Israël. »

5La « Prière sur Sodome » (II) a été, comme nous l’avons vu, la première rédigée : on peut penser que c’est en partie à partir du thème de Sodome — et de celui, qui lui tient à cœur, de l’hospitalité, dont on sait les implications personnelles depuis sa conversion - que sa méditation s’est développée sur la personne d’Abraham et sa place dans l’histoire de la révélation et du salut.

6Sans être un spécialiste, il avait fait assez d’apologétique et il fréquentait assez de théologiens pour avoir pleine conscience de ce que pouvaient avoir de novateur ou de maximaliste ses idées sur le rôle d’Abraham. Aussi, pour ne pas se couper de la hiérarchie catholique, ne publia-t-il jamais son Hégire d’Ismaël et ne rédigea-t-il jamais, à part la quatrième partie annoncée en 1935 dans la Note liminaire, « La prière sur Isaac au Moria ». En 1949, il fit un résumé édulcoré des Trois prières, y compris celle sur Isaac, c’est-à-dire sur le judaïsme, pour Dieu Vivant, revue à laquelle il collaborait régulièrement et où il était couvert de l’autorité de plusieurs théologiens, dont le Père Daniélou. Mais, dans les dernières années de sa vie, et alors qu’il était devenu prêtre de l’Église, il ne publia la version de 1935 ni dans Parole Donnée ni dans les Opéra Minora. C’est la version "sage" de Dieu Vivant qu’il choisit pour l’anthologie de sa pensée que constitue Parole donnée. Il y met l’accent sur la mission « positive » de l’Islam dans l’économie du salut, sur le double « signe mariai ».

7Nous sommes là au point de sa vision de l’Islam qui a soulevé le plus de difficultés du côté de l’Église mais qui a constitué aussi et simultanément une de ces percées, de ces intuitions, qui se sont traduites dans les initiatives du concile Vatican II et qui marquent le départ d’une approche nouvelle de l’Islam dans l’Église.

8Beaucoup a été écrit là-dessus par les spécialistes et ce n’est pas notre objet d’entrer dans leurs controverses. Mais pour comprendre la pensée de Massignon sur l’Islam et la position inconfortable dans laquelle elle le mettait au sein de l’Église dont il était devenu un des officiants, nous ne pouvons pas ne pas poser la question fondamentale, que les spécialistes ont précisément eu tendance à éluder, ou à passer par prétérition, soit par respect pour la personne de Massignon (tant qu’il vivait), soit par prudence théologique parce que le terrain est glissant ou mouvant : l’Islam a-t-il ou non des droits au titre abrahamique ?

9Après la mort de Massignon, dans sa recension de la thèse de l’abbé Y. Moubarac, Abraham dans le Coran, dans la Revue Thomiste (1964), le P. G. C. Anawati, soulignant qu’elle se situe dans la ligne de Massignon qui l’a préfacée et endossée (il en cite la forte affirmation liminaire : « L’Islam salue en Abraham le "premier des musulmans", ce qui est vrai, théologalement vrai »), ajoute : « Cela explique les réactions qu’elle [cette ligne] n’a pas manqué de susciter. » Et le Père dominicain égyptien de qualifier la position d’Y. Moubarac - et donc de Massignon — d’ « assez révolutionnaire ».

  • 1 Mémorial Louis Massignon, R. P. Dominique Boilot, p. 25-26.

10Massignon a lui-même formulé la question préjudicielle de la façon suivante, lors de la soutenance de thèse, en 1953, d’un autre père dominicain du Caire, le P. Jomier1 : « Oui ou non, Allah du Coran est-il le Dieu d’Abraham ? » Comme il l’écrit peu après dans la lettre écrite de Binic aux pères dominicains de l’Abbassiyyé du Caire du 5 août 1955, mentionnée supra : « Toute ma position de converti, de pénitent, de "badaliyyote", dépend, pour être jugée, de cette question fondamentale. » Le silence embarrassé du P. Jomier le peine, lui qui écrit encore dans la même lettre : « Je crois au même Dieu d’Abraham que les Musulmans et que Maryam dans son Magnificat » (cf. H.I., p. 5). Sans cette base, toute sa foi de badaliyyote, mais aussi toute son action s’écroule.

11Aussi a-t-il été toujours très ferme là-dessus et a-t-il répondu, d’emblée et sans détours, dans le questionnaire pointu qui lui a été posé en 1948 par un religieux franscicain dans Rythmes du monde, III, sous le titre « Le signe mariai, la position intérioriste de Louis Massignon », à la question : « Croyez-vous à l’Islam ? » Il répond : « Je crois au Dieu d’Abraham. »

12Qu’il ait été conscient de ce que sa position avait, selon sa propre expression, d’ « extrême » (même lettre du 5 août 1955) - « j’adoucis », ajoutait-il —, on le comprend à la remarque que Denise Masson rapporte dans la préface de ses Trois voies de l’Unique, 1983 : si ce n’était pas au Collège de France mais à l’Institut catholique qu’il avait professé, il aurait été condamné, lui avait-il dit, « aux alentours de l’année 1932 ». Il est vrai que ses amis théologiens lui pardonnaient beaucoup, peut-être parce qu’ils savaient qu’il avait l’oreille du Vatican, notamment du futur Paul VI, membre de la Badaliyya, et aussi parce qu’ils considéraient sa position comme l’extrême pointe de celle de l’Église.

  • 2 Y. Moubarac, Pentalogie islamo-chrétienne, Éditions du Cénacle libanais, Beyrouth, 1972, t. III, p (...)

13Telle est bien, d’ailleurs, l’opinion de l’abbé Moubarac lui-même, disciple avéré de Massignon, lorsqu’il écrit, dans le tome III de sa Pentalogie islamo-chrétienne2 : « Si le concile n’inclut pas expressément l’Islam dans un groupe de religions bibliques à la manière d’Israël, mais qu’il l’inclut en revanche expressément dans un groupe de religions monothéistes, à la manière de ce même Israël, il ne ferme pas la voie à une investigation théologique ultérieure permettant de dire si, oui ou non, la remontée de l’Islam jusqu’à Abraham, dans son âme et conscience, est théologiquement admissible. » Il écrivait d’ailleurs - donc en 1972 — quelques pages plus haut (p. 87) : « Le mouvement déclenché par l’œuvre de Massignon sur le plan d’un examen proprement religieux de l’Islam marque à l’heure actuelle un point d’arrêt qui semble devoir se prolonger dans un sens traditionnel de 1’ "orthodoxie". »

  • 3 « Ne sont pas non plus étrangers à la Révélation faite aux Pères, les fils d’Ismaël qui, reconnais (...)

14Cette attitude d’ouverture à de nouvelles investigations théologiques est précisément celle que décrit le P. Caspar, P.B., professeur de théologie musulmane à l’Institut pontifical d’études arabes à Rome, consulteur du Secrétariat pour les non-chrétiens, dans un article de 1966 sur « La religion musulmane » en commentaire à la publication, aux éditions du Cerf, du texte et de la traduction de la déclaration de l’Église, Nostra Aetate. « La relation de l’Islam avec la tradition biblique [...] fait l’objet de théories divergentes, écrit le P. Caspar (p. 215). C’est pour respecter cette liberté de la recherche et ne pas préjuger ses résultats possibles que le Concile a refusé le premier texte proposé pour Lumen Gentium (ch. II)3. Tout au plus peut-on y voir une méfiance pour les opinions qui semblent appuyer le texte rejeté. Le Concile affirme positivement le minimum à tenir ; l’Islam est au premier rang des religions monothéistes non chrétiennes. Si des études ultérieures, concernant la théologie des religions non chrétiennes, ou plus particulièrement le statut religieux de l’Islam, permettent d’aller plus loin, les textes du Concile ne s’y opposent pas. Ils constatent simplement que ce n’est pas encore le cas. »

  • 4 Op. cit., p. 214.

15Le P. Caspar estime4 que « le groupe des théologiens soucieux de situer l’Islam dans l’histoire du Salut révèle deux tendances. [...] Certains sont plus sensibles aux éléments communs et font de l’Islam un rameau de la tradition biblique. On parlera alors de l’Islam comme d’un « schisme prébiblique » — ce qui est, d’ailleurs, une étrange expression —. « C’est Massignon, écrit en note le P. Caspar, qui a été le plus loin dans ce sens » - mais il cite encore le P. Monchanin et l’abbé Michel Hayek — « d’une hérésie abrahamique, d’une hérésie du judaïsme post-christique ou même d’une hérésie chrétienne. D’autres, plus sensibles aux différences et à l’originalité de la lignée biblique, admettent difficilement que l’Islam en soit une dérivation. Il se serait constitué de l’extérieur, en contact certes avec le judaïsme et le christianisme, et leur empruntant nombre de traits, mais sans s’y être vraiment inséré ».

16Il est clair que les idées de Massignon ne sont pas "condamnées". Mieux, la porte du Vatican leur est ouverte pour qu’elles y fassent leur chemin. Mais elles ne sont pas - pas encore - reconnues comme doctrine.

17Cette question fondamentale du rattachement de l’Islam à la Révélation biblique (« Le Dieu de l’Islam est-il le Dieu des Chrétiens et des Juifs ? ») à laquelle Massignon répondait - mais non encore les théologiens de Vatican II -sans ambages, se décompose, elle-même, en une sous-question, qui est, elle aussi, à l’origine de bien des controverses : l’Islam se réfère-t-il à Abraham ou à Ismaël ? L’Islam est-il un "abrahamisme" (thèse de l’abbé Moubarac, Abraham dans le Coran, 1958) ou est-il un "ismaëlitisme" (thèse de l’abbé Hayek, Le mystère d’Ismaël, 1964, et Les Arabes ou le baptême des larmes, 1972, qui reste dans la ligne orientaliste classique de Snouck Hurgronje et de Wensinck, résumée dans l’article «  Ibrāhīm » de l’Encyclopédie de l’Islam ; elle distinguait deux représentations coraniques d’Abraham en fonction des périodes mekkoise et médinoise) ?

18Sans entrer dans la controverse, on ne peut que constater que, pour les Musulmans, la filiation historique des Arabes à Abraham à partir d’Ismaël ne fait pas de doute.

  • 5 J. J. Waardenburg, dans L’Islam, miroir de l’Occident, considère lui aussi que pour Massignon, l’I (...)

19Massignon, pour sa part, dans L’hégire d’Ismaël, soutient fermement, d’une part (p.15), l’idée qu’Abraham est le fondateur des Musulmans, que par la prière dite taṣliya, l’Islam adhère à la prière d’Abraham (Coran, XXII, 77), et que l’Islam revendique son héritage pour tous les croyants — l’Islam est un abrahamisme. Mais simultanément (H.I., 4, p. 21), il souligne5 que « Mohammad a pris conscience des droits lésés d’Ismaël, il entend les faire prévaloir, il rompt avec les tribus juives qui l’avaient accueilli en hôte [...] ; ce peuple d’Isaac est déchu, et c’est le peuple arabe qui va lui être substitué, recouvrant la primauté, malgré cette réprobation des aînés qui remémore la chute des anges, comme issu du premier né ». L’Islam est aussi un ismaëlisme ou un ismaëlitisme : « Je t’ai aussi exaucé pour Ismaël », assertions d’où l’abbé Hayek tirera des développements qui, en se fondant sur 1’ "exclusion" de l’Islam et des Arabes, justifient en quelque sorte l’élection d’Isaac et rejoignent la vision sioniste de l’histoire et le caractère privilégié de la descendance d’Isaac.

  • 6 Pentalogie, t. III, p. 110.

20L’abbé Moubarac (L’Islam et le dialogue islamo-chrétien, t. III de sa Pentalogie islamo-chrétienne)6 estime cependant que Massignon, « en fonction du climat politique dans lequel il a vécu son engagement avec l’Islam », faisait passer les termes d’ « expatrié » ou d’ « hégirien » avant celui d’ « exclu ». Car, dit-il, Massignon a envisagé le destin de l’Islam arabe « moins en référence à une "exclusion" qu’à une vocation au désert de la foi selon Abraham ». « Il ne s’agit plus de revendiquer racialement pour les uns une bénédiction familiale dont ils ont été frustrés. Il s’agit de proposer aussi bien aux musulmans qu’à tout croyant une autre manière d’être devant Dieu parmi les hommes, la manière d’Ismaël au désert [...]. Il s’agit [...] d’une "qualification spirituelle". »

21Cette « qualification spirituelle » tenait, certes, à cœur à Massignon qui se percevait profondément comme un hôte de l’Islam, un « expatrié ». Il n’est, à cet égard, que de relire la conclusion de l’article « Le signe mariai » de 1948 : « La tradition religieuse musulmane est la seule, sauf erreur, où l’on croit que les hommes de sacrifice et de prière, les amis du Dieu d’Abraham qui entretiennent la vie spirituelle et matérielle de la Communauté islamique, sont des étrangers à l’arabisme, des hôtes encore ghuraba, des enfants perdus, au delà des frontières visibles. » Des expatriés, et non des exclus.

22Si tel est bien l’esprit dans lequel Massignon a de plus en plus vécu son engagement spirituel et politique, il avait, en fait, dans L’hégire d’Ismaël, présenté Ismaël comme un exclu, la « race arabe » comme « formée au désert de tous les descendants d’Abraham successivement retranchés du privilège messianique promis » (H.I., 4, p. 21) et « la bénédiction spéciale » qu’Abraham « arrache à Dieu pour les déshérités et pour sa descendance arabe (promesse de fécondité charnelle) » comme à l’origine du ğihād, qui consiste à « reconquérir sur Dieu la promesse écartée, le privilège refusé » (le symbole matériel du succès étant la prise d’Istanbul) (H.I, 1, p. 13).

  • 7 « Ce peuple d’exclus, retranchés jadis de la promesse du Messie comme descendants d’Agar [...]. » (...)

23Le Coran serait même (H.I, 7, p. 33) à la Bible ce qu’Ismaël fut à Isaac, et constituerait « la règle scripturaire du schisme abrahamique, des Agaréniens exclus ». Massignon le considère, nous y reviendrons, comme un « décret archaïque, donné par Dieu en signe de bénédiction à Ismaël et son peuple, l’exaucement de la prière d’Abraham pour Ismaël ». A partir de 1948, dans ses lettres annuelles à la Badaliyya, il désigne les Musulmans pour lesquels il invite les membres à prier fi al-badaliyya, tantôt comme « le peuple d’exclus », tantôt comme les « frères séparés »7.

24Massignon a, d’ailleurs, sur le plan politique, attaché une grande importance à cette dialectique de l’élection et de l’exclusion, puisqu’il a souvent présenté le conflit palestinien comme la suite de la querelle d’Isaac et d’Ismaël.

  • 8 Pentalogie, t. III, p. 251.

25L’abbé Moubarac n’en considère pas moins que, si la pensée de Massignon dans L’hégire d’Ismaël prêtait à une certaine exploitation dans le sens de l’ismaëlitisme, il avait par la suite évolué, et que ce fut là un « tournant majeur dans sa pensée et sa spiritualité »8.

  • 9 Cf. Parole donnée, Le Seuil, p. 267.

26Au-delà des controverses sur abrahamisme et ismaëlitisme, le point essentiel pour Massignon était que la foi musulmane s’appuie sur une authentique bénédiction divine, car son ancrage, c’est la prière d’Abraham pour Ismaël qui, parce qu’elle a été exaucée, comme l’enseigne du reste la Bible, a permis : premièrement, la religion musulmane (« l’Islam constitue une réponse mystérieuse de la grâce à la prière d’Abraham pour Ismaël et les Arabes ») ; ensuite, la mission de Mohammad et le Coran ; et enfin, le rôle positif de l’Islam dans l’économie du salut9.

27Nous aurons à revenir sur ce que Massignon considère comme l’aspect "positif de la mission de l’Islam (par opposition à son aspect "négatif : le Coran dit ce que Dieu n’est pas, mais on pourrait aussi dire "négateur" de la divinité du Christ et de la Trinité) : le Messie est « déjà né, méconnu d’une maternité virginale prédestinée » et « c’est Jésus, fils de Marie [qui] reviendra à la fin des temps, en signe du jugement ». Ce « double signe » (cette double « sommation », mariale et eschatologique) fait l’objet de développements importants, particulièrement dans « Le signe mariai » et dans la version de Dieu Vivant des Trois prières d’Abraham.

28Pour conclure sur ce chapitre de la source abrahamique, on peut, semble-t-il, se placer pour apprécier la pensée de Massignon de trois points de vue.

29Du point de vue chrétien, si on admet la base biblique du Coran et si on considère avec Massignon que l’Islam est l’accomplissement d’une prophétie biblique (« la réponse mystérieuse de la grâce à la prière d’Abraham pour Ismaël et les Arabes »), on est sur une pente sur laquelle la théologie chrétienne n’a pas glissé, considérant les preuves insuffisantes.

30Massignon l’a bien senti, puisque postérieurement à L’hégire d’Ismaël, il s’est tenu à un "abrahamisme" plus orthodoxe et qu’il a cautionné dans sa préface la thèse de l’abbé Moubarac (sans pour autant rétracter l’idée que l’Islam fut la réalisation d’une prophétie biblique). Il déclare les motifs de cette caution « théologaux » mais il en a surtout développé les arguments linguistiques (l’archaïsme de la langue arabe la fait contemporaine de la langue d’Abraham) et beaucoup moins les aspects socio-religieux (sauf la transcendance abrahamique et l’exil ismaélien).

31Du point de vue de l’orientalisme scientifique, la question n’est pas tranchée : ni l’exégèse coranique ni l’état des recherches ethnologiques ne permettent de prouver l’historicité de la filiation abrahamo-ismaélienne des Arabes ; tout au plus cette historicité paraît-elle vraisemblable et, pourrait-on dire, de plus en plus vraisemblable (les orientalistes n’en sont plus au temps du doute de Wensinck et de Snouck Hurgronje pour qui Mohammad s’était fictivement fondé sur la "légende d’Abraham" découverte par lui à Médine).

  • 10 Les archives du Ministère des Affaires Étrangères comportent de nombreux documents sur "l’affaire (...)

32D’un point de vue musulman, il n’est évidemment pas question de mettre en doute cette historicité et l’on sait que Wensinck n’a pas pu siéger à l’Académie arabe du Caire précisément à cause de son article sur Ibrāhīm de l’Encyclopédie de l’Islam10.

  • 11 R. Paret a révisé l’article «  Ibrāhīm » dans la version de 1971 de l’Encyclopédie de l’Islam en c (...)

33Massignon, lui, adhère de tout cœur à cet abrahamisme des Musulmans11 et il a donné à la relation Abraham-Mohammad une dimension religieuse que Snouck, en pur historien, n’avait pas prise en considération.

34Peut-être y aurait-il moins de confusion sur ces différentes positions, moins de controverses, si on voulait bien se souvenir que le personnage d’Abraham est différent selon chaque monothéisme ; il y a l’Abraham de la Promesse et de l’Alliance pour les Juifs, l’Abraham préfigure du Christ pour les Chrétiens, et l’Abraham de la Foi pour les Musulmans. Massignon a joué subtilement de ce « blocage biblico-coranique » qui allait, bien évidemment, selon la pente de son cœur.

35Son cœur avait rencontré la figure d’Abraham et lui était resté fidèle : pour lui, c’était tout à la fois : l’hôte que Dieu a accueilli et dont il a béni la descendance, l’hôte dont le fiat s’est incliné devant la parole de Dieu, comme lui-même avait connu la valeur vivifiante de la vertu arabe d’hospitalité, et enfin le Patriarche qui a accepté « la paternité familiale sanctifiée par l’abnégation et couronnée par la grâce mystique de l’union », comme lui-même qui, d’abord tenté par la contemplation, s’est décidé à fonder un foyer, fut toujours respectueux de ses devoirs familiaux et vécut sans doute la perte des siens comme un sacrifice que Dieu lui demandait, comme II l’avait demandé à Abraham. C’était surtout, en dernier lieu, celui qui a reçu, comme lui, « la commotion initiale suprasensible qui [l’a] forcé à prier et a déclenché [sa] transformation intérieure », faisant de lui le héraut de la Transcendance, le « chevalier de la Foi » qu’a célébré Kierkegaard, le père de tous les mystiques, qui a tout quitté pour répondre à l’appel de Dieu.

36Claudel — le rapprochement est significatif - appelait Massignon le « chevalier de Dieu ».

  • 12 O.M., 111, p. 539-553.

37Dans l’article qu’il a donné en 1952 à la Revue internationale de la Croix Rouge sur le « Respect de la personne humaine en Islam et la priorité du droit d’asile sur le devoir de juste guerre »12, Massignon, résumant en quelque sorte sa pensée sur Abraham, écrit : « Tandis que le christianisme dégénéré n’entrevoit dans Abraham qu’une silhouette folklorique incohérente, le monde musulman tout entier croit en son père Abraham, l’invoque de façon solennelle et communautaire, pour le salut de chacun, et le salut de tous, le Dieu d’Abraham, à la Fête annuelle des sacrifices, ’Id al Qurban, à la fin des cinq prières quotidiennes, aux fiançailles et aux funérailles. » C’est l’Islam qui, parmi les trois religions monothéistes, a conservé de la façon la plus pure cette définition du rôle d’Abraham, cet ami de Dieu, Ḫalīl Allah, donnant aux Trois Anges l’hospitalité, au nom de Dieu, à Mambré. Raḥmat al-Ḫalīl !

38La méditation de Massignon sur Abraham a d’ailleurs eu de grands prolongements dans sa vie ;

  • Dans sa spiritualité quotidienne : depuis 1920, il reprenait à chaque angélus les trois prières d’Abraham ; à l’aube, la prière du Moria pour les Juifs ; à midi, la prière de Berséba pour les Musulmans ; et le soir, la prière sur Sodome (c’est en 1927 qu’il se rendit pour la première fois à Ur). En outre, il avait pris en 1932 le nom de frère Ibrahim comme tertiaire de Saint François13 ;
  • Dans son engagement politique, à partir de 1947, en faveur des Palestiniens, pour répondre notamment à l’appel d’Abraham de faire de Jérusalem le lieu d’élection de tous les croyants, de tous ses fils.
  • 14 « La foi aux dimensions du monde », intervention de L. Massignon à la Semaine des intellectuels ca (...)

39Ce qu’Abraham a été pour lui, il l’a dit en mai 1949 à la Semaine des intellectuels catholiques14 : « Au cours de mes missions, j’ai essayé de refaire l’itinéraire d’Abraham, du "Lèkh lèkha" (Genèse, 12, 1) au "Hineni" (Genèse, 21, 2). Je suis parti d’Ur en Chaldée, je suis allé tout près de Harran et jusqu’à Berséba où Abraham a abandonné son fils aîné Ismaël. Je suis allé à Mambré où il a demandé le pardon de Sodome, et enfin à Jérusalem. Là, j’ai compris que c’était le Père de toutes les croyances, qu’il a été le pèlerin, le gèr, celui qui a quitté les siens, qui a fait un pacte d’amitié avec les pays étrangers où il venait en pèlerin, que la Terre Sainte n’était pas le monopole d’une race, mais la Terre promise à tous les pèlerins comme lui. »

L’ISLAM ET LA RELIGION NATURELLE. LE COVENANT

40Par delà Abraham même, considéré comme un ḥanīf, l’Islam, selon Massignon, remonte à rebours l’histoire sainte jusqu’à la fiṭra, l’innéité, « constitution originelle de la nature humaine » qui fait du sacré une donnée immédiate de la conscience religieuse.

41Dans la ligne de nombreux orientalistes, Massignon avait développé dès 1917, dans la réfutation qu’il avait faite du Présent de l’homme lettré d’Ibn Turğmān (Turmeda), l’idée que l’Islam n’était autre que la religion naturelle, qui est, elle-même, le monothéisme, auquel la fiṭra soumet l’homme (Coran, XXX, 30 ; « Dresse ta face, ô prophète, vers la religion en ḥanīf. Telle est la constitution divine originelle (fiṭra) selon laquelle Allāh a formé (faṭara) les hommes »).

42« L’apologétique musulmane ne propose à l’homme que d’adhérer par sa raison à l’évidence de la religion naturelle » (par opposition au christianisme qui est une religion à mystères). « Le but de la révélation coranique n’est pas d’exposer et de justifier des données surnaturelles jusque-là ignorées, mais de faire retrouver aux intelligences, en leur rappelant, au nom de Dieu, les sanctions temporelles et éternelles, la religion naturelle, la loi primitive, le culte très simple que Dieu a prescrit pour toujours, qu’Adam, Abraham et les prophètes ont tous pratiqués sous les mêmes formes » (p. 38). « La révélation coranique rappelle à tous les hommes qu’ils portent, gravée dans leur raison, la loi naturelle, qui leur est nécessaire et suffisante » (p. 47). Elle « n’apporte à l’intelligence qu’une évidence naturelle » (p. 39). Ou encore (p. 60) : « Religion naturelle, primitive, noachique, suffisant à tous les besoins de l’homme en commandant à sa raison d’adorer le Dieu unique de la Loi naturelle, par la foi, à jamais. »

43Plus tard, Massignon a explicité et nuancé cette idée. Dans les Trois prières d’Abraham, il fait surtout valoir que l’Islam n’est pas une religion nouvelle, qu’elle est celle d’Abraham ( Coran, IV, 124), « une résurgence du culte primitif d’Abraham », et qu’elle fait régresser aux sources, avant Décalogue et Pentecôte. « L’Islam forme, au point de vue de la religion naturelle, un bloc spirituel authentique et homogène, car il y a ciment commun, foi au vrai Dieu, qui provient d’Abraham [...]. En vertu du Covenant primordial, tout homme est censé naître musulman ; c’est là le "baptême" musulman, savoir qu’on a répondu "oui" à Dieu avant de naître [...]. Il s’agit d’une communauté agaranienne [...] qui revendique avant tout, pour les descendants d’Ismaël, admis au premier pacte — celui de la circoncision — avec Dieu, part au second pacte d’Abraham, celui du Moria [...]. C’est une vraie Communauté, qui ne peut être jugée comme infidèle ni à la loi de crainte, ni à la loi de grâce, car, quoique formée après leur dispensation, elle a été munie d’un abrégé de textes bibliques qui fait régresser son fondateur bien avant elles ; antérieur, non seulement à la Pentecôte mais au Décalogue » (H.I., p. 48).

44Ainsi l’Islam, « par un mouvement d’involution temporelle, par une remontée dans le plus lointain passé, inversement symétrique à l’attente messianique grandissant chez les Juifs d’Isaïe à Hérode, énonce la clôture de la révélation, la cessation de l’attente » (H.I., p.14).

45Son message, exprimé « avec une naïveté encore plus primitive que celle de l’enfant », se présente « en niveleur, au ras de la religion naturelle, de tout épanouissement dogmatique surnaturel », se réduisant à la « vertu morale de la religion ». Ainsi, l’Islam est-il « une religion naturelle ravivée par une révélation prophétique » (H.I., p. 47).

46Plus tard encore, en 1947, en réponse à une entrevue dans Jeunesse de l’Église intitulée « Le salut de l’Islam », il précisera : « L’Islam est la religion de la foi. Et non pas religion d’une foi naturelle dans le Dieu des philosophes, mais foi dans le Dieu d’Abraham, d’Isaac et d’Ismaël, foi en notre Dieu. Ainsi touchons-nous, dès l’abord, au mystère de l’Islam » (p. 140).

47Il est significatif que Massignon, dans une grande continuité de pensée, ait repris ces idées sur le caractère primitif de l’Islam de nombreuses années plus tard, dans une lettre adressée au Professeur R. Charles-Barzel, véritable condensé de l’Islam selon Massignon, et que la destinataire a reproduite dans son livre Ô Vierge puissante (La Colombe, 1958, p. 59-61) : « Il est absurde de discuter avec un musulman comme s’il était arrivé, soit à l’état légal, soit à l’état évangélique [...]. L’Islam est encore à l’état patriarcal, au temps d’Abraham ; et le fait que Mahomet l’a prêché six cents ans après la Pentecôte, que le Coran nomme Moïse et Jésus fils de Marie, n’empêche pas l’Islam d’en être à l’état patriarcal, assez primitif [...]. Comment Dieu a-t-il permis que l’Orient chrétien régresse de l’état évangélique à l’état patriarcal par l’Islam ? À peu près comme Dieu a permis que l’Occident germanique, avec la Réforme protestante, régresse de l’état évangélique à l’état légal, en substituant la Bible à Jésus, comme "Verbe de Dieu" [...]. »

L’UMMA

  • 15 Revue Internationale de la Croix Rouge, Genève, 1952, et O.M., III, p. 55 -56.

48Massignon a particulièrement bien fait ressortir dans son article de 1952 sur « Le respect de la personne humaine en Islam et la priorité du droit d’asile sur le devoir de juste guerre »15 le lien entre la religion naturelle, le message d’Abraham, et l’Islam en tant que religion communautaire. Il a montré le passage de l’un à l’autre à travers la notion d’hospitalité.

49« L’Européen ne comprend plus que la manière héroïque dont Abraham a pratiqué la notion d’hospitalité ne lui a pas seulement valu d’avoir la Terre Sainte en héritage, mais d’y faire entrer tous les hôtes étrangers que son hospitalité a "bénis" [...]. L’hospitalité d’Abraham est le signe annonciateur de la consommation finale du rassemblement de toutes les nations, bénies en Abraham, dans cette Terre Sainte qui ne doit être monopolisée par aucune [...]. Le Coran rappelle trois fois (XI, 72 ; XV, 51 ; LI, 24) ce texte de la Genèse (XVIII, 1-33). C’est de ce texte fondamental que l’Islam a déduit le principe de l’Iqrâ (dakhal, jiwar), droit d’hospitalité, d’ikram al dayf, respect de la personne humaine, de l’hôte envoyé par Dieu. »

  • 16 Id., p. 553.

50La base de l’Islam, c’est ainsi, pour Massignon, « ce témoignage (shahâda) de foi dans le Dieu unique d’Abraham auquel il [l’Islam] veut rallier le monde » (« Respect », O.M., III, p. 553). Il fait ainsi ressortir l’aspect universaliste de l’Islam, religion de la Réconciliation, qui l’oppose au judaïsme16.

51Antérieurement, dans L’hégire d’Ismaël, comme on l’a vu supra, il avait surtout mis en avant la communauté descendante d’Ismaël. Il s’agit, avait-il dit (p. 48), d’une « communauté agarénienne de type ecclésial, fondée sur l’unité du culte et spécifiée par son bien commun, un livre, le Qor’an, qui amalgame et condense avec des fragments non négligeables de la Thora, du Psautier et des Évangiles, l’œuvre législative de Mohammad ; et qui revendique, avant tout, pour les descendants d’Ismaël, admis au premier pacte, celui de la circoncision, avec Dieu, une part au second pacte d’Abraham, celui du Moria ».

52« Et c’est ainsi que les Musulmans se perçoivent ; une communauté, ’Umma, monothéiste, à qui Dieu a envoyé un prophète, Mohammad, et un message, le Qor’an. »

  • 17 O.M., I, p. 97-103.

53Massignon a aussi, à plusieurs reprises, souligné l’aspect social et culturel de la notion d’umma, principalement dans un article paru en 1946 dans la Revue des Études Religieuses : « L’Umma et ses synonymes ; notion de communauté sociale en Islam », tiré d’une leçon de 1942 au Collège de France17. Le mot umma indique, écrit-il, « le groupe d’hommes auquel Dieu envoie un prophète, et plus spécialement ceux-là qui, ayant écouté sa prédication, croient en lui, faisant pacte avec Dieu par son intermédiaire ».

  • 18 O.M., I, p. 51.

54De façon encore plus précise, dans sa préface à la troisième édition de l’Annuaire du monde musulman de 1929, il avait écrit que l’umma comprend « tous les croyants qui prient tournés vers la Qibla (direction de la Mekke), qui désirent vivre ensemble, participent non seulement aux mêmes gains commerciaux mais à la même nourriture (viandes égorgées de façon spéciale), aux mêmes liens conjugaux, au même cimetière ; qui reconnaissent les cinq devoirs d’obligation, le témoignage que Dieu est unique, la prière du Vendredi, l’aumône, le jeûne et le pèlerinage »18.

55Cette définition sortait du terrain proprement religieux pour déboucher sur celui de la culture, de la civilisation islamique à laquelle l’Islam, religion, a donné existence.

  • 19 O.M., I, p. 325-368.

56A cette civilisation, à cette culture islamique, Massignon, le professeur, le sociologue, l’historien, a consacré la plus grande partie de ses cours et de ses œuvres. Ayant pris le parti de nous en tenir à l’Islam en tant que religion, nous laisserons de côté cet aspect — considérable — de son œuvre. Qu’il suffise de rappeler la somme que constituent sur l’Islam les éditions successives de l’Annuaire du monde musulman et la série de causeries qu’il a faites à Radio-Paris en 1939 et intitulées « La situation actuelle de l’Islam ». Sa dernière "somme" de la situation de l’Islam date de 1959 et a été écrite sous le titre Poussée de L’Islam pour l’Encyclopédie française19 : il y analyse la résurgence de l’Islam et les efforts d’unification du monde musulman particulièrement à la lumière du colloque islamique international auquel il avait participé à Lahore en 1957.

Annexes

ANNEXE n°1

Massignon a consacré plusieurs passages de son œuvre à la notion de Covenant. Il est même émouvant de constater qu’une de ses toutes dernières publications, en 1962, dans la revue Oriens, n° 15, porte sur le « Jour du Covenant » (yawm al mīṯāq).

Pour traduire le terme coranique de mīṯāq, Massignon a toujours employé ce mot anglais, d’origine française, de préférence à "pacte" ou "alliance", sans doute parce que c’est celui qui est employé dans les bibles anglo-saxonnes pour parler de la première alliance, celle du chapitre 17 de la Genèse, sans doute aussi à cause de la résonance politique et métaphysique du terme qui s’applique, comme le fait par exemple Hobbes, au pacte primordial de Dieu avec l’humanité. C’est le sens que Massignon lui donne dans L’hégire d’Ismaël (p. 22) à propos de la Ka‘ba : « Mohammad y reconnaît le témoignage resté debout du pacte d’Abraham et Ismaël avec Dieu, la pierre commémorative du Covenant primordial prédestinant l’humanité, dès avant son apparition, au culte du Dieu unique. »

Dans la Passion d’Al-Hallâj (t. III, p. 116-117), Massignon a dressé un tableau des opinions théologiques en Islam concernant le Covenant, les classant selon quatre références : la préexistence des âmes, la proclamation de l’autonomie de la pensée humaine, comme signe de la fiṭra, marque imprimée dans toutes les raisons, les soumettant à la religion naturelle, au monothéisme, enfin, comme marque de l’amour immuable qui prépare tous les prédestinés (musulmans ou non) à l’union béatifique.

Mais il a aussi, à plusieurs reprises, marqué le lien et le rapport entre le Covenant primordial et le Jour du Jugement.

Dans Examen (p. 57) : « Toute la réalité finale de la personne humaine, nihâyah, pour l’éternité, sera le retour à ce commencement, bidâyah [du mīṯāq], »

Dans L’hégire d’Ismaël (p. 35), on trouve dans le Coran « le simple rappel, par un avertisseur du Covenant primitif de l’humanité et de son effrayant jugement final, du décret qui l’a prédestinée et de la sanction qui la scelle, constat de l’exacte symétrie qui les lie, sans que Dieu s’en soucie, d’ailleurs [...] ».

Dans Oriens, Massignon montre que l’adhésion au Covenant primordial (sourate al-A‘rāf, VII, 171), qui constitue le fondement de l’Islam, et le pacte avec Abraham, confirmation du pacte primordial et fondement scripturaire de la vocation de l’Islam, ont un double aspect ; c’est « une remontée de la pensée s’impersonnalisant dans un archétype, dans l’être idéal qui la définit a priori dans la pensée divine », mais c’est aussi une « aspiration à une Révélation finale dans la post-éternité, pour le Jugement »20.

Notes

1 Mémorial Louis Massignon, R. P. Dominique Boilot, p. 25-26.

2 Y. Moubarac, Pentalogie islamo-chrétienne, Éditions du Cénacle libanais, Beyrouth, 1972, t. III, p. 102.

3 « Ne sont pas non plus étrangers à la Révélation faite aux Pères, les fils d’Ismaël qui, reconnaissant Abraham pour père, croient aussi au Dieu d’Abraham. »

4 Op. cit., p. 214.

5 J. J. Waardenburg, dans L’Islam, miroir de l’Occident, considère lui aussi que pour Massignon, l’Islam est la "religion d’Ismaël". De même, J. Nantet, dans le Cahier de l’Herne (p.154), relève que Massignon « prend au pied de la lettre l’exil d’Ismaël et accorde une signification toute particulière au personnage biblique d’Agar, plaçant ces deux éléments à l’origine de "l’arabicité" musulmane puisqu’il affirme que l’Islam salue en Abraham "le premier des Musulmans" ».

6 Pentalogie, t. III, p. 110.

7 « Ce peuple d’exclus, retranchés jadis de la promesse du Messie comme descendants d’Agar [...]. » (« Objet et statuts de la ḅadaliya », 1947).

8 Pentalogie, t. III, p. 251.

9 Cf. Parole donnée, Le Seuil, p. 267.

10 Les archives du Ministère des Affaires Étrangères comportent de nombreux documents sur "l’affaire Wensinck" et le rôle modérateur que Massignon y a joué, alors que son collègue Nallino poussait à une démission collective par solidarité des membres non musulmans de l’Académie arabe.

11 R. Paret a révisé l’article «  Ibrāhīm » dans la version de 1971 de l’Encyclopédie de l’Islam en corrigeant les interprétations de Snouck Hurgronje, mais aussi en estimant que, si les musulmans considèrent qu’Abraham est effectivement allé à La Mecque et qu’avec Ismaël, il y a construit la Ka’ba, les non-musulmans n’y voient qu’une légende religieuse.

12 O.M., 111, p. 539-553.

13 Il avait fait une première tentative d’entrer dans le Tiers Ordre franciscain en 1913.

14 « La foi aux dimensions du monde », intervention de L. Massignon à la Semaine des intellectuels catholiques, Paris, mai 1949, sur le thème « Foi en Jésus-Christ et monde d’aujourd’hui », publiée aux éditions de Flore, 1949.

15 Revue Internationale de la Croix Rouge, Genève, 1952, et O.M., III, p. 55 -56.

16 Id., p. 553.

17 O.M., I, p. 97-103.

18 O.M., I, p. 51.

19 O.M., I, p. 325-368.

20 Massignon cite la dernière veillée de Ḥallāğ (Akhbar al Hallâj, p. 163-164) à qui on doit l’explication de la transfiguration par l’âme du corps auquel elle se réunit pour toujours à la Résurrection. Dans cette oraison, Ḥallāğ va du Covenant au Jugement « comme de la prédestination à la Réalisation ». « C’est Toi qui viens irradier quand Tu veux ; tout ainsi que Tu as irradié (au ciel prééternel, devant les Anges et Satan) Ton décret sous la forme la plus belle (= l’humaine, en Adam) : forme où réside alors l’Esprit énonciateur, présent en elle par la science et le discours, la puissance [...]. »
« Comment se fait-il que Toi [...] [Tu veuilles maintenant que] moi, je sois arrêté [...], mis au gibet [...], si ce n’est que parce que leur moindre parcelle (de mes cendres) [...] assure au corps glorieux de mes transfigurations une base plus grandiose que celle des montagnes inébranlables. »

© Presses de l’Ifpo, 1993

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