1Le contrôle et l’exploitation fiscale des gens des métiers par les membres de la caste dominante ne représentent qu’un aspect des relations qui existaient entre eux : un double mouvement d’entrée des artisans et commerçants dans les milices et des militaires dans les métiers et dans les activités économiques créait par ailleurs entre les ra‘iyya et les gens des odjaqs un réseau complexe de solidarités et d’intérêts.

1. LIAISONS ENTRE MÉTIERS ET ODJAQS

a) Affiliation des artisans et des commerçants aux odjaqs

2Si, dans ses aspects les plus généraux, le processus d’intégration des gens des métiers dans les milices est assez bien connu pour les différentes parties de l’Empire ottoman, grâce en particulier aux sources étrangères et surtout aux récits de voyage, ses modalités précises sont plus difficiles à décrire, faute de documentation : sans doute les registres du Tribunal nous sont-ils ici d’un grand secours, dans la mesure où leurs informations permettent de proposer une chronologie pour ce mouvement et de l’envisager sous un aspect statistique ; malheureusement ils ne remontent guère au-delà de 1560, et ils sont relativement moins détaillés pour la période antérieure à 1650 qui est précisément celle pendant laquelle l’affiliation aux odjaqs commence.

3Les sept milices (odjaqs) du Caire avaient au début du xvii^e siècle une importance numérique et une influence très inégales : Jacques Albert, dont l’information est en général sûre, évalue en 1634 leur effectif global à plus de 12.000 hommes dont plus de 3.600 « Mottaferaqas » (Mutafarriqa), 3.500 « Chiaoux » (Čāwīšiyya), 1.200 « Saraquigis » (Čarākisa), 1.200 « Geoumelli » (Ğamāliyya), 1.200 « Tuffegis » (Tufakčiyya), 3.000 Janissaires et 800 ‘Azab. L’ordre dans lequel Jacques Albert cite les odjaqs correspond à une hiérarchie honorifique des milices qui, dès son époque, n’avait plus guère de rapports avec leur puissance effective. Les Mutafarriqa, qui étaient à l’origine les plus importants, et qui avaient reçu les muqāṭa‘āt les plus profitables, avaient alors perdu beaucoup de leur influence, et la réduction progressive de leurs ressources devait contribuer à rendre irrémédiable cette évolution : ils étaient moins de 2.000 vers 1671-2 et au xviii^e siècle ils tombèrent, comme les autres corps, sous la dépendance des Janissaires ; en 1794-5 leur nombre officiel n’était plus que de 1.610. Les Čāwīšiyya eurent après 1650 un destin parallèle à celui des Mutafarriya : en 1794-5 ils étaient 2.608. Les trois corps de cavalerie (Isbāhiyya) n’avaient jamais eu accès au contrôle des grands fermages urbains et leur rôle politique fut toujours limité : en 1794-5 ils étaient 4.306, soit 2.086 pour les Ğamāliyya, 1.140 pour les Tufakčiyya et 1.080 pour les Čarākisa. Entre 1650 et 1798, l’influence militaire, et économique appartenait pour l’essentiel aux Janissaires et aux ‘Azab qui étaient également les plus nombreux. La croissance des Janissaires fut très rapide au xvii^e siècle : ils passèrent de 940 en 1595-6 à 3.000 en 1634, 6.461 en 1671-2 et 6 ou 8.000 en 1692, date qui marque leur apogée ; mais en 1794-5 ils comptaient encore 7.030 soldes. Les ‘Azab eurent une expansion plus tardive que les Janissaires (498 soldes en 1595-6, 800 en 1634, 2.703 en 1671-2, 3 à 4.000 en 1692) ; au xviii^e siècle leurs effectifs se maintinrent au niveau atteint à la fin du xvii^e, tout en restant toujours très inférieurs à ceux des Janissaires (3.293 soldes en 1794-5)1.

Les débuts du mouvement d’entrée dans les odjaqs (jusque vers 1650)

4Le consul De Maillet, observateur particulièrement averti des événements dont Le Caire fut le théâtre dans les dernières années du xvii^e siècle, résumait ainsi les raisons qui poussaient les artisans et les commerçants cairotes à entrer dans les odjaqs : un grand nombre de gens du pays, écrivait-il en 1692, sont membres des Janissaires « riches marchands et... artisans qui ne s’enrôlent dans ce corps que pour avoir leur protection (et jouir des privilèges qui y sont attachés) »2. Nous verrons plus loin les profits matériels considérables que les milices tiraient, pour leur part, de cette affiliation sous la double forme des droits de protection (ḥimāya) et des prélèvements sur les successions. On comprend donc l’intensité de ce mouvement au Caire au xvii^e siècle.

5Ce phénomène n’était ni nouveau3, ni spécial à l’Egypte : on le retrouve dans toutes les provinces de l’Empire ottoman ; il nous suffira pour le montrer de mentionner le firman daté de 1577 dans lequel la Porte se plaignait auprès du beylerbey de Damas de ce que les places vacantes dans le corps des Janissaires fussent données non à de « capable and brave young men from Rūm in accordance with My order, but... to rich and wealthy natives (yerlü) and foreigners (tāt) »4.

6Dans les premiers registres des archives du Maḥkama que nous ayons dépouillés, nous avons trouvé des exemples de l’entrée des artisans et commerçants, dans les odjaqs : mais al-Zaïnī Maḥmūd, sans doute ḥarīrī dans le Sūq al-Harāmiza, et membre retraité (mutaqā‘id) du corps des Janissaires (mort vers 1601), et ‘Ali, tāğir au Ḫān al-Ḫalīlī, et membre des Mutafarriqa (mort vers 1602), avaient évidemment eu de nombreux prédécesseurs au siècle précédent, le point de départ de ce phénomène se plaçant vraisemblablement vers le début de la seconde moitié du xvi^e siècle5. Les informations plus nombreuses que nous avons pu recueillir sur la période 1624-1636 montrent cependant que ce mouvement n’était alors qu’amorcé. Sur 106 successions étudiées, 33 seulement (soit 31 %) figurent dans les daftar de la qisma ‘askariyya avec, il est vrai, un montant de successions représentant 56 % du montant total. La moyenne des successions « militaires » était de 144.639 paras, contre 51.422 pour les successions « civiles ». La différence provenait des tuğğār dont les plus riches appartenaient aux odjaqs : 6 tuğğār « militaires » sur 15 (soit 40 %), avec des successions totalisant 3.711.906 paras (moyenne par succession : 618.651) ; 9 tuğğār dans les successions « civiles » (1.096.497 paras au total, soit une moyenne de 121.833 paras). Par contre chez les non-tuğğār la moyenne des successions des « militaires » (39.303 paras) était à peu près identique à celle des successions des « civils » (41.520). On ne peut donc parler d’entrée « sélective » dans les odjaqs que pour les tuğğār. C’est vers l’odjaq des Mutafarriqa que se dirigeaient les plus nombreux et les plus riches : 8 Mutafarriqa sur les 19 « militaires » dont les odjaqs sont mentionnés, avec une fortune totale de 3.121.349 paras (moyenne 390.169 paras). Très loin derrière venaient les Janissaires (5 successions avec une fortune totale de 216.176), puis les Čāwīšiyya. Ce sont les seuls odjaqs mentionnés.

7Notre étude porte sur un trop petit nombre de cas pendant ces années 1624-1636 pour que nous puissions en tirer des conclusions plus précises sur les modalités de l’entrée des artisans et commerçants dans les odjaqs suivant les métiers, en dehors de ce que nous venons de dire des tuğğār en café. Nous nous contenterons de noter que le mouvement vers les milices concernait aussi bien les commerçants (négociants en tissus en particulier) que les artisans : nous trouvons dans la liste des « militaires » des ḥarīrī/tisserands et marchands de tissus de soie, ṣā’iġ/ orfèvre, sirūğī/sellier, ṣanādīqī/fabricant de caisses de bois, qawwāf/ cordonnier, etc... D’autre part, l’éventail des fortunes est très largement ouvert chez ces « militaires » : le ḫawāğā ‘Uṯmān ibn Ma‘mūr, šāh bandar des tuğğār (fortune 2.688.169 paras), voisine chez les Mutafarriqa avec le ḫurdağī/quincaillier Muṣṭafā b. Ṣāliḥ (succession : 5.646 paras)6.

8Nous pensons par contre qu’il faut considérer comme significatif le nombre relativement important des cheikhs de corporations rattachés à des odjaqs : 6 sur 8 cheikhs connus pendant la période 1624-1636, et les deux šāh bandar mentionnés. Il semble que l’attraction des milices s’exerçait d’une manière particulièrement forte sur les cheikhs, ou que la pression exercée par les odjaqs pour imposer leur protection aux métiers pesait plus lourdement sur les cheikhs, ce qui paraît logique, l’adhésion des cheikhs à une milice constituant un moyen sans doute efficace pour contrôler un métier.

Le mouvement d’entrée dans les odjaqs pendant la seconde moitié du xvii^e siècle

9Le mouvement d’entrée des artisans et des commerçants dans les odjaqs s’accéléra dans le dernier tiers du xvii^e siècle, et atteignit son apogée dans les premières années du xviii^e siècle.

10Si on envisage les chiffres d’ensemble, les choses changèrent relativement peu entre 1624-1636 et 1660. Entre 1661 et 1664 la proportion des artisans et commerçants mentionnés dans les daftar de la qisma ‘askariyya était de 39 % par rapport au total (23 sur 59), et leurs fortunes additionnées représentaient 57 % du total. Si toutefois on ne tient pas compte des tuğğār, on constate qu’avec 37 % du nombre des individus considérés (21 sur 57) la qisma ‘askariyya comptait 45 % du total des fortunes, soit une moyenne de 71.807 paras par succession de « militaire » non-tāğir contre 51.094 paras par succession « civile » : le mouvement d’entrée dans les odjaqs tendait donc désormais à toucher surtout les artisans et commerçants les plus fortunés, caractère qui allait s’accentuer ensuite. Deuxième trait nouveau : si les Mutafarriqa restaient les plus nombreux (9 sur 23 « militaires »), ils étaient talonnés par les Janissaires (7 sur 23) ; fait plus significatif encore, la moyenne de fortune des artisans et commerçants janissaires était de 132.819 paras contre 76.107 paras pour les Mutafarriqa, ce qui indique que la protection offerte chez les Janissaires était plus recherchée par les gens nantis. Troisième point à noter, l’apparition des ‘Azab, qui étaient absents des registres en 1624-1636 : ils sont 3 sur 23. Un dénombrement portant sur les seuls tuğğār montre qu’entre 1661 et 1670, sur 11 commerçants en café, 9 sont mentionnés dans la qisma ‘askariyya, dont 7 Janissaires et 1 Mutafarriqa.

11Après 1670 le processus que nous venons de décrire approcha de son terme. En ce qui concerne les commerçants en café et en épices, sur 80 tuğğār dont nous avons étudié les successions entre 1679 et 1700, 72 relèvent de la qisma ‘askariyya (soit 90 %), et leurs successions représentent 96 % du montant total pour l’ensemble des tuğğār. Après 1701 nous n’avons plus trouvé dans les daftar du Tribunal de successions de tuğğār non-militaires7. Cette mainmise à peu près totale des odjaqs sur les commerçants en épices s’exerçait essentiellement par l’intermédiaire des Janissaires à qui étaient rattachés, en 1679-1700, 62,5 % des tuğğār (50 sur 80) dont les successions représentaient 68 % du total. Ensuite venaient les ‘Azab : 21 % des tuğğār (17 sur 80), avec 22 % du montant total des successions des tuğğār.

12Bien que moins avancée que pour les tuğğār en café, l’évolution ne s’en poursuivait pas moins dans le même sens dans les autres métiers comme l’indiquent les chiffres suivants :

TABLEAU 48. Rattachement des artisans et des commerçants aux odjaqs entre 1679 et 1700 (tuğğār exceptés)

13On peut suivre d’une décennie à l’autre le rapide progrès du mouvement de rattachement aux odjaqs qui affecte plus des deux tiers des artisans et commerçants entre 1690 et 1700. Comme pour les tuğğār, la moyenne des successions des individus rattachés aux odjaqs est sensiblement plus élevée que celle des successions de « civils » ; pour l’ensemble de la période, elle est de 76.833 paras pour les premiers, et de 42.418 pour les seconds. De ce mouvement, l’odjaq des Janissaires était ici encore le principal bénéficiaire ; pour la période 1679-1700, 131 artisans et commerçants (sur 388 au total, soit 34 %), étaient rattachés à ce corps ; leurs successions représentaient 38 % du montant total des successions des non-tuğğār (et la moitié des successions « militaires »). L’influence des ‘Azab sur les classes urbaines avait fait des progrès considérables depuis 1670, sans toutefois menacer la prépondérance des Janissaires : 66 individus (17 % du nombre total) appartenaient à ce corps, avec des successions dont le montant était égal à 26,5 % du montant total, ce qui représentait une moyenne notablement plus élevée d’ailleurs que celle des successions des artisans et commerçants janissaires. Les Mutafarriqa avaient presque totalement disparu, ce qui confirme l’éclipse de cet odjaq vers la fin du siècle : deux individus seulement leur étaient rattachés. Par contre on relève pendant cette période un nombre assez élevé de qāpī qūlī (12 au total), sur le cas desquels nous reviendrons un peu plus loin.

14Des chiffres globaux, comprenant tuğğār et non-tuğğār, feront mieux saisir la puissance économique et sociale qu’assurait aux odjaqs et surtout à celui des Janissaires, l’affiliation des artisans et commerçants du Caire. Pour la période 1679-1700, sur un total de 468 individus étudiés, 319 relevaient de la qisma ‘askariyya (68 %), et leurs successions s’élevaient à 89 % du total. Appartenaient aux Janissaires 181 individus (39 % du total) avec un chiffre global de successions représentant 57 % du total. Presque tous les cheikhs de corporations mentionnés dans les daftar, vers 1679-1700, appartenaient à un odjaq (12 sur 13), en fait presque uniquement à ceux des Janissaires (9 cheikhs de corporations) et des ‘Azab (2 cheikhs). L’emprise des milices sur les métiers progressait « par le haut » par les plus fortunés des gens des métiers, et par les chefs des métiers.

15Vers 1700 les odjaqs, et surtout celui des Janissaires n’étaient pas loin de contrôler totalement les métiers du Caire : lorsqu’en 1709 les cheikhs de métiers répondirent au qāḍī, qui leur communiquait l’interdiction faite par la Porte aux maîtres de métiers de se rattacher à un odjaq, qu’ils étaient tous « ‘askar et fils de ‘askar », ils exagéraient à peine8. De Maillet estimait pour sa part en 1692 que les Janissaires et les ‘Azab comptaient autant de « fausses payes » (marchands et artisans) que de membres effectifs de ces deux corps9. Il arriva même que les artisans et les commerçants qui n’appartenaient à aucun des odjaqs fussent néanmoins soumis à leur contrôle et à leur exploitation : c’est ainsi sans doute qu’on peut expliquer la présence fréquente de membres des milices lors de la liquidation de successions de la qisma ‘arabiyya et le fait que plusieurs des successions des rares tuğğār qui n’étaient pas « militaires » entre 1679 et 1700 furent néanmoins frappées de droits (ṣā’il) au profit de l’odjaq des Janissaires auquel appartenaient la plupart des autres10.

Caractères de l’entrée dans les odjaqs

16Sur les modalités mêmes du mouvement d’entrée des artisans et commerçants dans les odjaqs, les sources historiques arabes et occidentales, qui n’évoquent ce sujet qu’une fois l’évolution arrivée à son terme, nous renseignent mal, aussi beaucoup d’aspects nous échappent-ils à peu près totalement.

17Nous avons eu l’occasion de noter que chez les cheikhs de corporations le mouvement d’entrée dans les odjaqs avait été particulièrement précoce et s’était vite généralisé. Il serait logique de supposer que l’entrée des cheikhs dans les odjaqs a en général entraîné les membres de la corporation ; l’étude des daftar du Tribunal montre cependant que fort souvent il n’en fut rien. Les deux cheikhs de la corporation des qāwuqğiyya que nous connaissons entre 1679 et 1700 étaient l’un et l’autre des Janissaires, mais des quatre autres qāwuqğī « militaires » dont nous avons étudié les successions un seul appartenait à cet odjaq. De même, alors que le seul cheikh des ma‘ṣarāniyya qui soit mentionné pour cette période appartient aux ‘Azab, les autres presseurs d’huile connus sont mustaḥfiẓān (deux), et « civil » (un). Plus significatif encore est le cas des sukkariyya/raffineurs et marchands de sucre : l’unique cheikh que nous connaissions est un Janissaire alors que seul un autre sukkarī (sur les quatorze connus) appartient à cet odjaq.

18Il ne semble pas non plus qu’il y ait un rapport absolument strict entre le contrôle, accompagné d’exploitation, qu’exerçaient les odjaqs sur certains métiers et le rattachement des individus exerçant ces métiers à telle ou telle milice. Le cas des sukkariyya est, nous semble-t-il, probant : si dans ce métier, qui dépendait de la ḫurda, la moitié des sukkarī mentionnés entre 1679 et 1700 (sept sur quatorze) étaient bien rattachés à l’odjaq des ‘Azab, cinq n’étaient affiliés à aucun odjaq et nous venons de voir que le cheikh de la corporation était lui-même un Janissaire. Quant aux zayyātīn, qui étaient placés sous le contrôle de la ḥisba (donc de l’odjaq des Čāwīšiyya), cinq seulement, sur quatorze, étaient rattachés aux odjaqs, dont deux aux Janissaires et deux aux ‘Azab.

19Au total les documents du Tribunal paraissent montrer que le rattachement des artisans et des commerçants aux odjaqs ne s’est pas effectué « en bloc », métier par métier, mais qu’il s’est agi d’un processus progressif : les métiers que nous avons pu étudier comprennent en général simultanément des individus rattachés à la qisma ‘askariyya, et à la qisma ‘arabiyya, et, à l’intérieur de la qisma ‘askariyya, à divers odjaqs. Les exceptions les plus notables concernent les métiers exercés en majorité par des chrétiens, dont les membres ne pouvaient naturellement pas entrer dans les odjaqs, et relevaient donc de la qisma ‘arabiyya : c’était le cas des ḫayyāṭīn/tailleurs, des ṣāġa/orfèvres, et des farrā’īn/fourreurs. Autres cas particuliers : les corporations des ma‘ṣarāniyya et des sīrğātiyya (presseurs d’huile), les premiers avec trois « militaires » sur quatre, les seconds tous inscrits dans la qisma ‘arabiyya ; celles des ḥammāmiyya/tenanciers de bains, des muzayyinīn et des ḥallāqīn/barbiers, tous inscrits dans des odjaqs (différents suivant les individus) ; celle des naḥḥāsīn/chaudronniers, tous inscrits dans la qisma ‘askariyya à partir de 1679 (six Janissaires sur neuf) ; celles enfin des fabricants et marchands d’armes (aqwāsī/fabricants et marchands d’arcs ; našāšībī/ fabricants et marchands de flèches ; qundaqğī/armuriers ; bunduqğī/ marchands de fusils ; bārūdī/fabricants et marchands de poudre), tous membres des Janissaires, ce qui peut sans doute s’expliquer par les rapports qu’ils avaient avec les militaires. Mais dans les autres métiers mentionnés dans les documents des archives du Maḥkama la plus grande variété est de règle. Citons, parmi les plus nombreux : à nouveau les sukkariyya (neuf « militaires » sur quatorze, dont sept ‘Azab et deux Janissaires) ; les zayyātīn (cinq « militaires » sur quatorze, dont deux Janissaires et deux ‘Azab) ; les ḥarīriyya/tisserands et marchands de tissus de soie (neuf « militaires », dont quatre mustaḥfiẓān et deux ‘Azab, et huit « civils ») ; les tuğğār en étoffes (seize « militaires », dont huit Janissaires et cinq ‘Azab, et onze « civils ») ; les qawwāfīn/cordonniers (cinq « militaires », trois « civils ») ; les ‘aṭṭārīn/marchands d’épices (neuf « militaires », dont cinq Janissaires et trois ‘Azab, quatre « civils ») ; les daḫāḫinī/marchands de tabac (sept « militaires », dont six Janissaires, huit « civils »), etc...

20L’affiliation d’un artisan ou d’un commerçant à un odjaq avait donc un caractère individuel et était vraisemblablement motivée par la pression qu’exerçaient les odjaqs, et par les avantages, positifs ou négatifs, qu’ils paraissaient offrir à ceux qui s’y rattachaient. Ainsi s’explique que, bien que l’appartenance à une milice ait sans doute été généralement héréditaire, il arrive assez souvent qu’il n’en soit rien : le fils de Yūsuf b. ‘Abdallāh, tāğir au Ḫān al-Ḫalīlī et Mutafarriqa, appartient aux Janissaires (1629) ; le fils du ḫawāğā Yaḥyā (tāğir au Sūq al-Ṣāġa et Mustaḥfiẓān) qui lui succède dans ses affaires, appartient aux ‘Azab (1706) ; les enfants du grand commerçant en épices, Muḥammad al-Dāda al-Šarāïbī, sont Janissaires (Qāsim, ‘Abd al-Raḥmān) et ‘Azab (Muḥammad) (1735), etc...11.

La situation au xviii^e siècle

21Dans les premières années du xviii^e siècle le mouvement d’entrée des gens des métiers dans les milices semble se ralentir, sauf naturellement en ce qui concerne les tuğğār en café qui sont tous militaires et appartiennent en quasi-totalité aux deux odjaqs des ‘Azab et surtout des Janissaires (auxquels s’affilient environ les deux tiers des tuğğār).

TABLEAU 49. Affiliation des tuğğār aux odjaqs de 1681 à 1750

22Si on ne tient pas compte des tuğğār, 101 des 148 successions étudiées pendant les années 1725 à 1730 relevaient de la qisma ‘askariyya, soit 68 % du nombre total, proportion équivalente à celle de 1690-1700 ; les parts des Janissaires (45 successions soit 30 % du total) et des ‘Azab (21 successions : 14 %) avaient, elles aussi, peu varié par rapport à la période 1679-1700. On serait tenté d’expliquer cet arrêt du mouvement par les crises qui mirent aux prises, au début du siècle, les militaires entre eux (en général les Janissaires contre les six odjaqs) et amenèrent les beys et les pachas à intervenir plus activement dans les affaires du Caire. La diminution de la puissance et de l’influence des milices aurait réduit l’attrait ou l’intérêt qu’offrait aux populations urbaines leur affiliation aux odjaqs et aurait affaibli la pression que les odjaqs exerçaient sur ces populations en vue de leur affiliation. La répartition des cheikhs de corporation entre les odjaqs confirme peut-être ce déclin relatif des Janissaires : sur 12 cheikhs mentionnés dans les daftar entre 1725 et 1730, 9 appartenaient à des odjaqs, dont 5 seulement aux Janissaires et 3 aux ‘Azab. Cependant la tendance à l’entrée des plus riches dans les odjaqs s’était encore renforcée : entre 1725 et 1730 la qisma ‘askariyya rassemblait 88 % du montant des successions des non-tuğğār (dont 41 % pour les Janissaires et 16,4 % pour les ‘Azab).

23Au total, sur 168 successions étudiées entre 1725 et 1730 (tuğğār compris) on en comptait 121 de « militaires » (soit 72 % du total), dont 58 Janissaires (34 %) et 24 ‘Azab (14 %). Si nous considérons maintenant le montant des successions nous constatons que celles des « militaires » représentaient 96 % du montant global (dont 57 % pour les Janissaires et 16 % pour les ‘Azab). Si donc un nombre encore appréciable d’artisans et de commerçants restaient en dehors des odjaqs (28 % du total), leur poids économique était tout à fait négligeable12.

24Au cours des vingt années qui suivirent 1730, le passage des artisans et commerçants dans la qisma ‘askariyya arriva à son terme. Sur les 283 individus dont nous avons relevé les successions entre 1747 et 1756, 252 appartenaient à la qisma ‘asqariyya (89 %) et leurs successions représentaient 98,5 % du total des successions. Même si on ne tient pas compte des tuğğār on aboutit à des chiffres aussi écrasants : 88 % des individus et 96 % du montant total des successions. Ne figurent plus désormais dans les registres de la qisma ‘Arabiyya que quelques artisans et commerçants très pauvres13, et surtout des chrétiens (dix-sept parmi lesquels six Syriens). Parmi les « militaires », la prédominance des Janissaires restait écrasante : 9 sur 17 tuğğār recensés (53 %) appartiennent à cet odjaq avec 44 % du total des successions ; parmi les non-tuğğār on compte 96 Janissaires sur un nombre total de 266 (36 %) avec 53 % des successions. Par contre l’attraction exercée par les ‘Azab paraît avoir beaucoup diminué : aucun tāğir n’appartient à cet odjaq, et parmi les non-tuğğār les ‘Azab ne rassemblent que 10 % des individus et 11 % des successions. Toutefois la présence maintenant très fréquente, dans les registres de la qisma ‘askariyya, d’individus dont on ne signale pas l’appartenance à un odjaq (4 tuğğār sur 17 ; 90 non-tuğğār sur 266) fait penser que le système fondé sur l’entrée des artisans et commerçants dans les milices commençait à se désagréger. L’absorption par la qisma ‘askariyya de la presque totalité des successions d’artisans et commerçants musulmans semblait avoir de moins en moins de signification en ce qui concerne l’affiliation aux odjaqs et ne plus conserver qu’une raison d’être fiscale.

25Cette évolution se confirme pendant les dernières décades du siècle, qui correspondent à l’effacement définitif des odjaqs. La qisma ‘arabiyya est désormais la section des ḏimmī : on y trouve, entre 1776 et 1798, 32 successions de chrétiens et une d’israélite sur 34 successions enregistrées, avec un montant global en progrès qui traduit l’essor économique de la communauté syrienne au Caire. De son côté, la qisma ‘askariyya rassemble pratiquement toutes les successions de musulmans14, mais le rattachement effectif à un odjaq devient l’exception : sur 505 successions trouvées dans les registres « militaires », 42 seulement concernent des Janissaires et 11 des ‘Azab. Sur 28 tuğğār on ne compte que deux Janissaires et deux Čāwīš. Le mouvement d’affiliation qui avait commencé deux siècles plus tôt, au moment où les odjaqs avaient le pouvoir d’assurer une protection efficace à ceux des artisans et commerçants qui entraient dans leurs rangs, et de brimer les autres, prenait tout naturellement fin au moment où l’autorité des beys se substituait à la leur.

b) Les militaires dans les métiers

26L’entrée des militaires dans les métiers constituait un mouvement symétrique du précédent : il n’est d’ailleurs pas toujours aisé de l’en distinguer, car l’artisan-commerçant, membre d’un odjaq, ne peut être considéré à coup sûr comme un militaire que lorsque les documents lui attribuent dans l’odjaq un grade (qui ne soit pas de complaisance comme l’était en général celui de čorbagi), ou une fonction précise : bölük baši (chef de section), odabaši (chef de chambrée), nawbatği (homme de garde), etc... Il est parfois également difficile de faire le départ entre une activité économique occasionnelle (spéculation « industrielle » ou commerciale temporaire) et l’adoption d’un métier permanent, lorsque la possession d’une boutique n’indique pas une activité artisanale ou commerciale durable15.

27Voir des militaires adopter une activité professionnelle n’avait rien d’inhabituel pour les Ottomans : à peine étaient-ils installés au Caire (1519) que certains de leurs soldats se mirent à vendre de la bière (būza) dans des boutiques16. De même les Janissaires de Damas avaient très tôt quitté leurs casernes, pour adopter des métiers et devenir marchands17.

28De telles pratiques se multiplièrent, vers la fin du xvi^e siècle, pour diverses raisons. L’abandon graduel des levées périodiques d’enfants chrétiens qu’on séparait de leurs familles et qu’on entraînait pour le service de l’État, en particulier pour la milice, et le recours de plus en plus large à des musulmans de naissance libre obligèrent à renoncer à deux principes essentiels de l’organisation des Janissaires, l’interdiction de contracter mariage pendant le temps du service actif, et celle de se livrer à aucun métier ou commerce18. Les manipulations monétaires et l’affaiblissement du para contribuèrent aussi à pousser les militaires égyptiens à rechercher, hors du service, des ressources d’appoint, et rendirent illusoire toute tentative pour leur imposer le respect de la discipline du corps sur ce point19.

29Ce mouvement fut certainement facilité par l’attitude des membres de la caste dirigeante qui ne considéraient pas habituellement que s’adonner à des activités économiques, fût-ce sous une forme très modeste, constituât un déshonneur. Les chroniques nous fournissent de nombreux exemples du passage, plus ou moins temporaire, des fonctions militaires à des occupations artisanales ou commerciales : c’est un détaillant dans les souqs (bayyā‘) qui devient agha des Janissaires (Ḥusaïn Agha, mort en 1711)20 ; c’est le ḫaznadār (trésorier) de Muḥammad Bey al-Ğazzār qui, obligé de se cacher après l’arrestation de son maître, s’installe à Rosette, ouvre une boutique et y termine son existence dans une obscurité totale (vers 1728)21 ; c’est le Turc Ḫalīl Agha, mercier de son état (ḫurdaği), qui est un jour remarqué par Lāčīn Bey, entre à son service, devient émir et dont les fils deviendront à leur tour des émirs puissants ; c’est enfin Ḥasan Katḫudā al-Ğarbān, mamelouk de Ḥasan Bey, qui, resté sans ressources à la mort de son maître, s’installe dans une boutique de l’Azbakiyya où il vend du tabac et du savon, puis devient lieutenant de Murād Bey (mort en 1800/1)22. Ce n’est que vers la fin du xviii^e siècle, lorsque l’autorité passera aux beys, qu’un fossé apparemment infranchissable se creusera entre les gens des métiers et la classe dominante.

L’entrée dans les métiers : les qāpī qūlī

30L’entrée dans les métiers de militaires récemment arrivés au Caire nous a été décrite par Ğabartī dans le passage où il évoque la rentrée des Ottomans au Caire en 1801 : « La plupart [des soldats] s’étaient lancés dans le commerce de détail, en particulier dans celui des denrées alimentaires et des légumes qu’ils vendaient aux prix qu’ils voulaient, sans que la juridiction du muḥtasib, ou de qui que ce soit, s’appliquât à eux »23. Les choses se passèrent probablement ainsi durant toute l’occupation ottomane, et particulièrement dans ses débuts, au moment de l’installation des odjaqs au Caire : les informations que nous avons trouvées dans les documents du Tribunal sur les qāpī qūlī nous permettent de mieux comprendre le processus qui transformait graduellement des militaires en artisans et en commerçants.

31La présence au Caire des qāpī qūlī n’est pas mentionnée par les chroniques, ce qui tend à indiquer que les conflits entre ces militaires expédiés d’Istanbul au Caire et les Janissaires « locaux », et leurs exactions, y furent moins graves qu’à Damas où ils provoquèrent d’innombrables difficultés24. Cependant, à en juger par les nombreux documents du Tribunal qui les mentionnent entre 1670 et 1700, ils durent jouer un rôle assez important à cette époque. Originaires de régions variées de l’Empire, mais surtout d’Anatolie (notamment de Malatya, Harput, Alaya) et du Maghreb, ils constituaient une unité séparée, placée sous le commandement d’un sirdār, tout en étant liés à l’odjaq des Janissaires (en 1726 leur sirdār, al-Ḥāğğ Maḥmūd, était odabaši des Mustaḥfiẓān)25.

32Beaucoup de qāpī qūlī abordaient sans doute les activités économiques au moment de leur arrivée en Égypte sous la forme de spéculations commerciales occasionnelles, en profitant des déplacements auxquels les contraignait leur carrière militaire : tels al-Ḥāğğ Ḥusaïn, mort à Suez à son retour de Ğudda, d’où il avait envoyé 66 qanṭār de café, ou al-Ḥāğğ Ibrāhīm al-Būrsalī, qui était propriétaire de café et de lin au Caire et à Būlāq, ni l’un ni l’autre n’ayant apparemment eu d’installation commerciale permanente au Caire26. Les qāpī qūlī qui s’installaient véritablement en ouvrant un atelier ou une boutique ne disposaient d’abord que de ressources assez modestes : la moyenne des successions de 12 qāpī qūlī trouvées dans les registres du Maḥkama, entre 1679 et 1700, est de 41.422 paras constants, alors que pour la même période la moyenne des successions des « militaires » est de 76.833 paras, et celle des successions de « civils » de 42.418. Toutefois à côté d’un Sayyid ‘Alī, fabricant-marchand de tissus de soie, qui laissait 580 paras en 1683, ou d’un Aḥmad « Ibn al-Čūrbağī », sellier dans le quartier Qawṣūn (succession de 570 paras en 1688), les qāpī qūlī comptaient des commerçants en tissus et en café aisés et même riches : Bākīr b. Ḫalīl al-Malāṭiyalī laissa, en 1700, une succession qui se composait principalement de tissus des Indes, et qui se montait à 216.087/175.030 paras27. Progressivement les qāpī qūlī cessaient d’être des militaires en déplacement, temporairement installés dans le pays, avec une famille qui continuait à vivre au loin et ils s’enracinaient dans leur ville d’adoption : le qāpī qūlī Ibrāhīm, qui était vers 1696 tāğir au Ḫān al-Ḫalīlī, avait au Caire un domicile et une boutique, et si ses sœurs vivaient dans sa wilāya d’origine, sa femme Āmina était la fille d’un ‘aqqād/passementier du quartier voisin du Ġūriyya, ce qui était le signe d’une assimilation à peu près achevée28.

Les militaires dans les métiers

33Aux militaires qui « arrondissaient » ainsi leur solde par des activités artisanales et commerciales s’ajoutaient les individus que les odjaqs, qui dépendaient de plus en plus largement du recrutement local, puisaient dans les couches les plus pauvres de la population urbaine, artisans et détaillants des souqs. Aussi un nombre important de militaires exerçaient-ils des métiers au Caire, comme d’ailleurs dans le reste de l’Empire ottoman : « Aujourd’hui les Janissaires, les Azâbs, et les cinq autres corps ne sont qu’un ramas d’artisans, de goujats et de vagabonds qui gardent les portes de qui les paie », remarquait Volney en 178329.

34Les exemples de simples soldats qui étaient en même temps boutiquiers ne manquent pas dans les chroniques et dans les documents d’archives. al-Ḥāğğ Aḥmad al-Ṭawīl b. Ḫaïr al-Dīn, du corps des Mustaḥfiẓān, appartenait, en qualité de nawbatğī, au détachement du wālī, cantonné près de Bāb Zuwaïla ; il habitait dans ce même quartier, et c’est vraisemblablement là également que se trouvait le café dont il était tenancier, et dont il s’occupait entre deux tours de garde (1737)30. Vers 1740 un soldat (ğundī), qui tenait boutique de boucher (ğazzār) également près de Bāb Zuwaïla, eut maille à partir avec le muḥtasib qui le prit en flagrant délit de fraude sur les poids ; un rapide dialogue s’engagea : « Qui es-tu ? — Un militaire (‘Askarī). — Un militaire ne doit pas voler ». Et le muḥtasib de le faire battre sur-le-champ31. Dans les dernières années du siècle, le chrétien grec Barthélemy, ‘Askar dans les troupes égyptiennes, où il était artilleur au service de Muḥammad Bey al-Alfī, vendait des bouteilles dans une boutique du quartier du Mūskī quand il n’était pas de service (ayyām al-baṭāla)32. Parmi les sous-officiers de tous genres que mentionnent les registres du Tribunal (bāš nawba, mulāzim, bāš mulāzim33, bölük baši) les odabaši sont ceux que l’on voit citer le plus souvent à propos d’activités commerciales ou artisanales très variées : ra’īs/commandant de navire sur la Mer Rouge, daḫāḫinī/marchand de tabac, ‘asalī/marchand de miel, ḥaṭṭāb/marchand de bois, qawwāf/cordonnier, bārūdī/fabricant-marchand de poudre34, muḫallalātī/marchand de conserves dans le vinaigre, ḫurdağī/quincaillier, etc... Ces odabaši, qui appartenaient aux Janissaires et aux ‘Azab en proportions à peu près égales, étaient dans l’ensemble assez fortunés. Un bon nombre, à en juger toujours par les daftar du Tribunal, parvinrent aux fonctions de cheikh de corporation : nous en avons relevé des exemples chez les sarrāğīn/selliers, les ḥarīriyya/ tisserands et marchands de tissus de soie, les surūğiyya/selliers, les dallālīn/courtiers, les naḥḥāsīn/chaudronniers, les tufakğiyya/marchands de fusils.

35Il arrivait que la liaison entre militaires et métiers s’établît à la seconde génération. Nous avons trouvé dans les registres du Tribunal de nombreux cas d’artisans et de commerçants fils d’officiers des odjaqs, parfois même d’officiers supérieurs. Citons Muḥammad « Ḥammūda », qaṣabğī/brodeur d’or et d’argent à la Wakāla al-Qaṣab, fils de Bākīr Odabašī ; Muṣṭafā, cheikh de la corporation des qaṣabğiyya, fils de l’émir Ismā‘īl, odabaši des Mustaḥfiẓān ; Aḥmad, cheikh de la corporation des ḥabbākīn/tisserands, fils de ‘Umar Katḫudā ; Muḥammad Čelebi, ‘attār, fils de Ismā‘īl Agha ; ‘Alī Čelebi, zarmātī/cordonnier, fils de Ḥasan Agha, etc... al-Ḥāğğ Aḥmad Aqarqalī (?), tāğir d’origine turque du Sūq al-Silāḥ, était le fils de ‘Alī Agha ; mais ses frères Muḥammad Agha et Muṣṭafā Agha al-Baïraqdār étaient restés fidèles au métier des armes35.

c) Les mamelouks

36Dans le processus d’interpénétration dont nous venons de décrire les deux aspects complémentaires, un rôle important fut joué par les mamelouks qui furent souvent utilisés par les artisans et les commerçants pour s’infiltrer dans les rangs de la caste militaire cependant que les gens des odjaqs dirigeaient une partie des leurs vers les activités économiques.

Les gens des métiers et les mamelouks

37Le recours aux mamelouks était redevenu au cours du xvii^e siècle un des ressorts fondamentaux de l’organisation politico-militaire et sociale de l’Égypte, comme il l’avait été avant les Ottomans36. Il est inutile d’insister sur les caractéristiques de ce système, qui sont bien connues : les marchands d’esclaves (ğallāb ou yasarğī) importaient de régions variées de l’Empire, mais surtout de Circassie et de Géorgie37 de jeunes esclaves de race blanche et de religion chrétienne ; achetés par les émirs égyptiens ils étaient convertis à l’Islam, élevés, instruits et entraînés aux arts de la guerre et finalement affranchis quand ils arrivaient à l’âge adulte. Toutefois, même devenus affranchis (ma‘tūq, ‘atāqa), les mamlouks restaient attachés à leur patron (mu‘tiq), qu’ils continuaient à servir et à respecter, les mamelouks d’un même patron (appelés ḫušdāš comme à l’époque du sultanat mamelouk) étant unis par des liens de quasi-fraternité, et constituant ce qu’on appelait une « maison » mamelouke (baït).

38D’abord limitée à la caste dirigeante (beylicat puis milices) l’utilisation des mamelouks s’étendit aux ra‘iyya dans des conditions qui ne sont pas clairement connues de nous. Alors que la propriété de mamelouks n’était pas normalement permise aux sujets pendant le sultanat mamelouk, à l’époque ottomane, les indigènes qui en avaient les moyens, marchands, ‘ulamā’, etc., achetèrent et possédèrent des mamelouks. Mais il semble bien que cette licence était le résultat d’une usurpation progressive par les sujets de ce qui demeurait un privilège de la caste gouvernante, bien plus que d’un droit qui leur aurait été concédé38. D’ailleurs les autorités contestèrent plusieurs fois d’une manière formelle la tolérance dont bénéficiaient les ra‘iyya, notamment en 1736 lorsqu’elles interdirent aux tuğğār d’acheter des mamelouks et des esclaves blancs39. Mais cette mesure fut évidemment inopérante et nous avons trouvé, jusqu’à la fin du xviii^e siècle, des exemples de tuğğār possesseurs de mamelouks et d’affranchis tel le sayyid ‘Abd al-Salām, marchand de tissus au Ġūriyya, qui avait pour affranchi al-Ḥāğğ Ṣāliḥ b. ‘Abdallāh, et dont le fils Aḥmad ibn ‘Abd al-Salām, chef des tuğğār en épices, mort en 1791, avait lui aussi un affranchi40. A la fin du siècle cette pratique était assez solidement établie et assez habituelle chez les tuğğār pour que Chabrol pût écrire : « Les esclaves blancs font, pour ainsi dire, partie de la maison de leurs maîtres. Un négociant, s’il est content du sien, l’associe à son commerce, lui donne sa fille en mariage ou l’établit avantageusement »41.

39Si, comme nous l’avons d’ailleurs vu plus haut, les commerçants et en particulier les tuğğār tiraient en effet un parti avantageux de l’utilisation de leurs esclaves dans leurs affaires commerciales, la possession de mamelouks représentait aussi pour les ra‘iyya riches, outre une façon de se rapprocher de la caste dirigeante en lui empruntant ses usages, un moyen très efficace pour pénétrer dans les odjaqs, et c’est le point de vue qui nous intéresse avant tout ici : en « plaçant » leurs affranchis dans les milices les sujets étaient à même de s’y assurer, par leur intermédiaire, une certaine influence. Cette considération explique peut-être la forte proportion de « militaires » que nous trouvons chez les affranchis d’artisans et de commerçants : sept sur sept connus pendant la période 1679-1700, et dix sur onze entre 1747 et 1756.

40Les archives nous ont donné des exemples nombreux et suggestifs de cette utilisation des mamelouks. Muḥammad b. ‘Uṯmān, cheikh des ḥarīriyya/tisserands et marchands de tissus de soie, et en même temps tāğir en café, personnage important dont la succession se montait en 1691 à 1.689.919/1.554.725 paras, n’était rattaché à aucun odjaq ; mais ses trois affranchis, à qui il avait fait épouser ses deux filles et sa sœur, appartenaient tous à l’odjaq des Janissaires, et la position du tāğir à l’odjaq était assez forte pour qu’Ibrāhīm katḫudā des Mustaḥfiẓān jouât le rôle de wakīl des deux filles, ce qui était aussi, il est vrai, une manière de surveiller la dévolution d’un héritage auquel le corps des Janissaires était directement intéressé42. Parmi les nombreux mamelouks de commerçants qui occupèrent des fonctions importantes dans les odjaqs citons : l’émir Aḥmad Čorbagi al-Quyūmğī (en turc « l’orfèvre »), katḫudā des ‘Azab jusqu’à sa mort en 1708-9, qui tenait son surnom du métier qu’exerçait son maître, l’orfèvre Ḥasan Čorbagi43 ; ou l’émir Ibrāhīm katḫudā des Mustaḥfiẓān, mort vers 1719, ma‘tūq de ‘Alī Bākīr kitanğī/commerçant en lin à Būlāq44. Les Šarāïbī firent apparemment un usage systématique de leurs mamelouks pour acquérir de fortes positions dans les rangs des milices (tel ‘Alī Agha, affranchi de Muḥammad al-Dāda), voire même parmi les sandjaqs (tels Yūsuf Bey al-Šarāïbī, qui revint mourir chez son maître Qāsim al-Šarāïbī, en 1730, et ‘Uṯmān al-Šarāïbī qui était bey en 1157/1744-5)45. C’est peut être à l’un d’eux que pensait Niebuhr lorsqu’il parlait d’un « riche négociant, qui... avait procuré à quelques-uns de ses esclaves des places d’officiers de marque dans les troupes d’Égypte ; ces officiers... étaient toujours prêts à défendre leur bienfaiteur »46. C’est dans ces conditions que se constitua une grande maison mamelouke d’Égypte : un ma‘ṣarānī/presseur d’huile enrichi, habitant le village de « Sin Ğalf », acheta des mamelouks, les fit entrer dans les odjaqs et acquit pour eux des iltizām ; l’un de ces mamelouks, Sulaïmān Katḫudā, eut à son tour pour mamelouk Riḍwān Katḫudā dit « al-Ğalfī », qui fit de la baït des Ğalfiyya une des plus puissantes de son époque47.

Les mamelouks des militaires dans les métiers

41Tandis que certains tuğğār lançaient ainsi leurs mamelouks à l’assaut des odjaqs, les militaires dirigeaient leurs affranchis vers des activités économiques, mais plus, semble-t-il, pour les mettre en mesure de pourvoir à leur propre entretien que pour s’assurer pour eux-mêmes des revenus complémentaires.

42C’est vers la fin du xvii^e siècle que les affranchis et les « suivants » (tābi‘) des militaires apparaissent dans les documents du Tribunal en tant qu’artisans et commerçants48. Très rares encore avant 1700 (en 1662 un marchand de café affranchi de l’émir Sulaïmān Agha ; en 1698 un daḫāḫinī/marchand de tabac, affranchi de Maḥmūd Odabaši)49, ils deviennent plus nombreux ensuite. Deux méritent une mention particulière : Yūsuf b. ‘Abdallāh, cafetier, et al-Ḥāğğ ‘Alī b. al-Ḥağğ Muḥammad, ṣandalğī/tisserand en satin, qui appartenaient l’un et l’autre à l’odjaq des ‘Azab, et étaient « suivants » du fameux Ibrāhīm čorbagi al-Ṣābūnğī, commandant du corps des ‘Azab et principal émir du Caire jusqu’à sa mort en 1719. Les deux tābi‘ de ce très puissant et très riche personnage, étaient cependant des gagne-petit puisque leurs successions s’élevaient respectivement à 6.893 et 16.274 paras50.

43Ce qui caractérise en effet ces mamelouks et suivants de militaires c’est la modestie de leurs ressources, et la variété des professions qu’ils exerçaient. Si on trouve parmi eux quelques tāğir en café (deux sur vingt-huit affranchis et suivants étudiés) et en étoffes (quatre), parfois assez riches (les deux tāğir en café venant naturellement en tête avec des successions de 354.423 et 225.632 paras), ils sont pour la plupart de petits artisans et commerçants tels ce marchand de tabac et ce qundaqğī/ armurier dont les successions ne s’élevaient qu’à 5.270 et 1.286 paras. Quant aux maîtres, on trouve parmi eux, outre des émirs de premier plan, comme des aghas, ou des katḫudā, des officiers de rang plus modeste, et surtout des odabaši.

Place des affranchis dans les métiers

44Présents dans les métiers dès le début du xvii^e siècle les affranchis de civils y furent ensuite de plus en plus nombreux jusque vers 1730, après quoi leur importance relative diminua, en partie peut-être à cause des défenses édictées par les autorités, mais aussi sans doute en raison du déclin des milices comme centre de puissance politique et économique. L’entrée des mamelouks et suivants des militaires dans les métiers fut plus tardive : elle ne commença à prendre quelque ampleur qu’au début du xviii^e siècle, mais se développa ensuite jusque vers 1760. Décalés dans le temps, ces deux mouvements n’eurent pas non plus la même importance : le nombre des artisans et commerçants affranchis de civils dont nous avons retrouvé les successions pendant les cinq périodes étudiées est presque deux fois plus élevé que celui des affranchis et des tābi‘ de militaires (35 contre 21). Assez peu nombreux au total dans les métiers au xvii^e siècle (un seul artisan ou commerçant affranchi entre 1624 et 1636 ; huit entre 1679 et 1700 soit 1,7 % du nombre total des artisans et commerçants), les affranchis et les suivants représentaient, entre 1725 et 1730, 7 % du nombre total des artisans et commerçants figurant dans les daftar du Tribunal (12 sur 168). Leur importance relative diminua ensuite, bien que leur nombre restât assez élevé : 5 % du total entre 1747 et 1756 (15 sur 283) ; 4 % entre 1776 et 1798 (22 sur 567)51.

45Le nombre des affranchis fut particulièrement élevé chez les tuğğār : entre 1701 et 1750, nous en avons dénombré 6 sur 106 tuğğār étudiés ; et, entre 1751 et 1798, 6 sur 63. Certains de ces tuğğār affranchis firent une brillante carrière commerciale : Ḥasan b. ‘Abdallāh, affranchi de Muḥammad al-Muwaqqi‘ laissa 3.229.006/2.612.370 paras en 1727 ; Ḥasan al-Sarrāğ, affranchi de ‘Alī al-Sarrāğ, 5.371.235/3.222.741 paras en 176152. On note le même phénomène chez les kitanğī/commerçants en lin de Būlāq à qui les affranchis rendaient les mêmes services : un des plus riches affranchis que nous connaissions, les tuğğār en café exceptés, est le kitanğī Ibrāhīm, affranchi de Muḥammad Babā Uġlī, qui laissa à ses héritiers, en 1773, 987.592/572.803 paras53. Pour le reste les affranchis se répartissaient entre un grand nombre de métiers, avec des fortunes moyennes au total peu différentes de celles de l’ensemble des artisans et commerçants, ce qui montre que l’institution bien qu’empruntée à la caste dirigeante était parfaitement intégrée dans la structure économique et sociale du Caire :

TABLEAU 50. Moyennes des successions d’affranchis et de suivants (tuğğār exceptés) (en paras constants)

46Un autre signe de cette « assimilation » est l’autorité qu’avaient acquise les affranchis dans leurs métiers. Plusieurs d’entre eux assumèrent les fonctions de cheikh : Yūsuf b. ‘Abdallāh (mort vers 1688) était cheikh des naḥḥāsīn, fonctions qu’il devait évidemment au fait que son maître (et beau-père) Yūsuf était également cheikh des chaudronniers ; un suivant, Ḥusaïn b. ‘Abdallāh, puis un affranchi, al-Ḥāğğ Ḥasan, furent, en 1718 et 1756, cheikhs de la corporation des ḥarīriyya/tisserands et marchands de tissus de soie54.

d) Liens familiaux entre gens des métiers et militaires

47Les divers mouvements que l’on vient de décrire avaient créé entre les gens des métiers et les militaires des odjaqs de multiples points de contact. Ces convergences furent complétées et approfondies par des liens familiaux grâce auxquels un début de fusion s’opéra, du moins à certains niveaux, entre des éléments sociaux que l’on imaginerait aisément plus antithétiques qu’ils ne l’étaient en réalité.

48Les documents du Tribunal nous offrent un abondant échantillonnage de mariages entre artisans et commerçants et filles ou affranchies de militaires car, de toute évidence, il était tout aussi flatteur de s’unir à la ma‘tuqa qu’à la fille d’un émir55. C’est avec des filles de militaires de grade modeste que se mariaient éventuellement les simples gens des métiers : la fille d’un qāpīğī dans le cas d’un daḫāḫinī (succession : 11.355 paras en 1754) ; assez fréquemment des filles ou affranchies d’odabaši (un ḥarīrī : succession 72.607 paras ; un ḥabbāk/tisserand : succession 8.520 paras) ; si on voit cependant un ḫurdağī/quincaillier moyennement fortuné (succession de 77.686 paras) épouser l’affranchie de ‘Alī Katḫudā, il faut peut-être en chercher la raison dans une commune origine ethnique, le puissant officier des Mustaḥfiẓān et son gendre étant l’un et l’autre des « Ḫarbuṭlī »56. Mais les tuğğār s’alliaient avec des hauts dignitaires des odjaqs : ‘Alī al-Ğilānī (mort vers 1630) avait épousé la fille de ‘Alī Katḫudā ‘Azabân ; le ḫawāğā Qāsim al-Šarāïbī (mort en 1734) était le gendre de Muṣṭafā Agha ; le ḥāğğ Yūsuf (mort vers 1733) avait pour femme l’affranchie du kātib kabīr des Mustaḥfiẓān57. Et vers la fin du xviii^e siècle on commence à trouver quelques exemples d’unions familiales entre tuğğār et beys : Aḥmad b. Muḥammad al-Šarāïbī (mort vers 1759) compte parmi ses trois épouses une affranchie de Yūsuf bey ; Muḥammad al-Ğlāṣī al-Tūnisī (mort vers 1788) épouse l’affranchie de ‘Uṯmān bey al-Ğirğāwī58.

49Les mariages entre officiers des odjaqs et égyptiennes sont également fréquents, mais ils ne paraissent intéresser que la fraction la plus puissante et la plus riche des négociants : ces unions étaient aussi avantageuses pour les tuğğār qui se ménageaient ainsi des appuis à l’intérieur des odjaqs, que pour les officiers qui consolidaient leur puissance financière et leur influence « politique ». En voici quelques exemples : Murād ex-katḫudā des Mustaḥfiẓān épouse, avant 1692, Fāṭima fille de Muṣṭafā, tāğir en café (succession : 673.572 paras) ; ‘Alī katḫudā des ‘Azab, affranchi de Ḥasan Katḫudā al-Ğalfī, épouse, avant 1740, Ḫadīğa, fille du ḫawāğā Aḥmad al-Ğalfī ; Lāčīn, kāšif de Bahnasā, suivant de Riḍwān ex-katḫudā des ‘Azab, épouse, avant 1750, Ruqayya Ḫātūn, fille de Muḥammad al-Šarāïbī ; Muḥammad agha des Čarākisa épouse, avant 1791, ‘Āïša fille du tāğir en café ‘Alī al-Birelī ; ‘Alī Čorbagi, bāš iḫtiyār des Ğamāliyya, épouse, avant 1791, Nafīsa, fille de ‘Umar Ġurāb, tāğir au Ġūriyya (succession de 2.588.985 paras) etc...59. Deux cas nous paraissent mériter plus qu’une simple mention. Celui d’Ibrāhīm Čorbagi, qui épousa Asmā, fille du tāğir syrien ‘Abdallāh al-Sābūnğī, multazim de la wakāla al-Sābūn et prit pour cette raison le nom d’« al-Sābūnğī »60. Celui ensuite d’Ibrāhīm Katḫudā, chef des Janissaires et émir dirigeant entre 1744 et 1754 : Ibrāhīm épousa sitt Šūaïkār, fille du riche marchand Muḥammad al-Bārūdī, et ce mariage fut le point de départ de sa puissance puisque, d’après Marcel, « il acheta par le moyen des richesses de sa femme la faveur des Mamelouks, des soldats ottomans et même du pacha »61.

50Les mariages entre des militaires et des veuves de tuğğār sont une simple « variante » des unions que nous venons de décrire, la mainmise sur la fortune convoitée étant dans ce cas immédiate : c’est ainsi que Aḥmad al-Qabanğī, katḫudā des ‘Azab, épousa, avant 1708, al-Ḥāğğa b. ‘Abdallāh qui avait été précédemment la femme du ḫawāğā ‘Alī al-Ğallād, ou que l’émir Yūsuf b. ‘Abdallāh, affranchi de Murād Bey, épousa, avant 1785, Ḫadīğa bint Muṣṭafā al-Dirandalī, veuve de Ḥasan al-Malaṭiyalī, tāğir dans le Ḫān Ṣāġa, presque aussitôt après la mort de ce dernier, car le fait est mentionné dans le document réglant sa succession62.

51Les « noms patronymiques » évoquant des métiers que portèrent nombre d’émirs égyptiens, rappellent d’une manière très suggestive les liens personnels de nature diverse qui existaient ainsi entre les gens des métiers et les membres des odjaqs : Muḥammad katḫudā des Čāwīšiyya, « al-Muzayyin » (le coiffeur) (1659) ; Muḥammad Efendi « Ibn al-Baïṭār » (fils du maréchal-ferrant), katḫudā des Čāwīšiyya puis sandjaq (1665) ; Muḥammad katḫudā des Janissaires, « al-Ḫaššāb » (le marchand de bois) (1687) ; Aḥmad Čāwīš muḥtasib, « Ibn al-Ğawharī » (fils du bijoutier) (1696) ; Aḥmad katḫudā des ‘Azab, « al-Quyūmğī » (l’orfèvre) (1696/7) ; Muṣṭafā Čorbagi, Janissaire, ex-amīn de la Monnaie, « Ibn al-Ḥuṣurī » (fils du fabricant/marchand de nattes) (vers 1697) ; la dynastie des « Razzāz » (marchand de riz) qui donna à l’odjaq des ‘Azab, jusqu’à la fin du xviii^e siècle, un grand nombre d’officiers supérieurs, etc...

52Les Ğabartī, qui formaient avec les Mīsū et Ṭabal un groupe « familial » complexe comprenant à la fois des éléments de la bourgeoisie locale (‘ulamā’ et commerçants) et des militaires des odjaqs, nous fourniront un bon exemple de cette interpénétration. Si dans le tronc principal des Ğabartī prédominait l’intérêt pour le savoir et la religion, les activités économiques n’y étaient pas moins fortement représentées : Mariyam, épouse de Ḥasan, arrière-grand-père de l’historien (mort en 1685-6) avait apporté à la famille une fortune consistant en propriétés diverses, en une wakāla et en plusieurs boutiques. Ḥasan, père de ‘Abd al-Raḥmān, (1698/9-1774/5), en dehors de son activité de savant et de ‘ālim, s’adonna au commerce et il épousa d’ailleurs, en secondes noces, la fille de Ramaḍān Čelebi, qui avait des biens et possédait en particulier la wakāla al-Kittān, un rab‘ et des boutiques à Būlāq. Les Ğabartī avaient par ailleurs avec la caste militaire de nombreux liens : Mariyam avait épousé, en secondes noces, l’émir ‘Alī Agha, bāš iḫtiyār des Mutafarriqa, appelé « al-Ṭūrī » parce qu’il avait un commandement à Ṭūr et Suez ; Ḥasan al-Ğabartī épousa sa fille, ce qui lui valut de succéder quelque temps à son beau-père dans ces fonctions, auxquelles il renonça d’ailleurs vite, n’ayant évidemment ni goût ni aptitude pour la carrière militaire. La seconde femme de Ḥasan, déjà mentionnée, était la petite-fille de Yūsuf al-Ḫaššāb, suivant de l’émir Kūr Muḥammad. Sur ce tronc principal se greffa un rameau dans lequel les activités militaires et économiques prédominaient : Sataïta, mère de Ḥasan, épousa en secondes noces Muḥammad Mīsū Ṭabal un odabaši des mustaḥfiẓān dont la carrière dut se dérouler en grande partie dans la Mer Rouge, d’où son surnom de « Ğaddāwī » : il eut pour mamelouk le ra’īs Muḥammad Ṭabal, qui fut un des capitaines et commerçants en Mer Rouge les plus réputés de son temps et dont les deux mamelouks Salīm et Muṣṭafā exercèrent eux-mêmes les métiers de ra’īs et de tāğir. L’un des fils de Muḥammad Mīsū, Ḥusaïn, oncle de l’historien, éleva le ra’īs Muḥammad pendant son enfance ; par la suite, suivant un processus que nous avons évoqué précédemment, la succession de Salīm Ṭabal bénéficia à Aḥmad Čelebi descendant « naturel » de Muḥammad Mīsū63.

TABLEAU 51. Le groupe familial des Ğabartī

2. EXPLOITATION ET PROTECTION

53C’est la comparaison des avantages que tiraient les deux parties de la situation que nous avons décrite, c’est-à-dire d’une part du prix que payaient les gens des métiers aux militaires et d’autre part de la protection qu’ils en recevaient effectivement, qui nous mettra en mesure de conclure s’il s’agissait en fin de compte d’une exploitation pure et simple ou d’une association procurant des bénéfices relativement partagés.

a) Le droit de protection (ḥimāya)

54L’institution de la protection/ḥimāya est bien connue, en particulier grâce aux études que lui a consacrées récemment M. C. Cahen64. Mais nous ne saisissons qu’assez mal ses modalités pratiques dans l’Égypte ottomane. Les sources arabes sont en général fort peu explicites au sujet de la ḥimāya, les auteurs se souciant peu de préciser comment « fonctionnait » concrètement ce système de protection, et sous quelle forme étaient levés les droits auxquels il donnait lieu. La question est encore obscurcie par le fait que le vocable de ḥimāya désigne indifféremment dans les textes un certain nombre d’institutions ou de pratiques qu’on souhaiterait pouvoir distinguer. Nous avons pu constater, dans le chapitre précédent, qu’on qualifiait ainsi des « taxes de protection » levées par les gens des odjaqs ou les mamelouks sur les fermiers de certains droits, ou sur toutes sortes d’industries ou de commerces : ces ḥimāyāt n’étaient pas très différentes de véritables impôts, et elles figuraient d’ailleurs souvent dans les listes officielles de muqāṭa‘āt. D’un autre côté la ḥimāya était la « protection » accordée par une Puissance individuelle ou collective (odjaq ou membre d’un odjaq, bey, mamelouk) à un artisan et à un commerçant.

55Sous sa forme la plus élémentaire la « protection » (ou « association ») n’était qu’une avanie infligée à l’artisan ou au commerçant qui était choisi comme victime. Les procédés employés nous sont bien connus car les sources arabes et occidentales ont décrit avec précision les exactions des militaires au moment des retours des Ottomans avant et après 1800, en particulier en 1786, lors de l’expédition de Ḥasan Pacha, en 1800, au moment de la convention d’al-‘Arīš et de la révolte du Caire, en 1801, lors du départ définitif des Français. Le ‘askar entrait chez un boutiquier qui était souvent un cafetier, un tenancier de bains, un coiffeur, ou un tailleur (sans doute parce que le contrôle de ces boutiques était plus aisé), mais qui pouvait être aussi un artisan ou un commerçant exerçant le même métier que lui dans son pays d’origine ; il mettait à l’entrée de la boutique une enseigne sur laquelle était représenté le renk ou nīšān, signe distinctif de son régiment (orta), ou écrivait sur la porte : « Je suis ton associé ». Ayant ainsi indiqué qu’il établissait sa protection (ḥimāya) sur le magasin, et que le marchand était devenu son associé (šarīk), le militaire passait sa journée tranquillement assis dans la boutique, « à fumer sa pipe et prendre du café, [touchait] la recette du propriétaire, et la [partageait] avec lui », ainsi que l’écrit Galland en 1800. Tout permet de penser que, dans les premiers temps de l’occupation ottomane, et ensuite, lors de l’arrivée de contingents de troupes venus du dehors, de telles pratiques eurent cours au Caire. Mais il est aussi vraisemblable que plus tard, lorsque la situation se stabilisa, et surtout lorsque des liens « réguliers » de protection et d’exploitation s’établirent entre artisans et commerçants et militaires des odjaqs, ces agissements devinrent plus rares : cela explique la surprise, et l’indignation, des gens du Caire, en 1786, lorsqu’ils durent supporter des avanies « auxquelles ils n’étaient pas habitués et qui leur étaient [même totalement] inconnues »65.

56Nous connaissons le détail des formes plus organisées de protection/ ḥimāya grâce à un passage de l’ouvrage consacré par Paul Lucas à son séjour en Egypte en 1707. Parlant des sept corps de milice, le voyageur note que « si un Pacha... veut faire une avanie à quelque marchand, il se fait d’abord du corps des Janissaires ou des Azaps, moyennant une somme qu’il leur donne et ainsi il est hors de toutes les atteintes du Pacha ». En dehors des « protections générales » que ces corps donnent ainsi pour de l’argent, continue Lucas, toutes les personnes de considération de ces corps accordent leur protection « particulière » à ceux qui ont recours à elles. Pour la protection générale qui était accordée par l’odjaq dans son ensemble, l’artisan ou commerçant effectuait donc un versement au moment où il était admis dans l’odjaq mais, d’après un rapport de De Maillet relatif aux événements de 1703, ces protections pouvaient également donner lieu à des prestations périodiques : « Les vendeurs, note le consul, étaient pour la plupart des Janissaires ou gens sous leur protection qui leur payaient un tant par jour »66. Ce qu’on appelait protection/ḥimāya de l’odjaq s’étendait donc sur des artisans et commerçants dont certains étaient faits militaires, au moins pour la forme, moyennant finances, et dont d’autres restaient « civils », mais appartenaient à la « mouvance » de l’odjaq et lui payaient des droits, un seul mot désignant deux positions fort différentes des gens des métiers par rapport à l’odjaq et les perceptions, également très différentes, auxquelles elles donnaient lieu à son profit. Sur les protections « particulières », pour reprendre la terminologie de Lucas, nous n’avons que fort peu d’informations : elles étaient sans doute d’une grande variété, allant d’exactions individuelles à peine plus déguisées que celles que nous avons mentionnées plus haut, jusqu’à l’exercice d’un patronage qui donnait lieu à la perception de droits.

57Le terme de ḥimāyāt qui est si fréquemment mentionné dans les chroniques de la fin du xvii^e et du début du xviii^e siècle peut donc avoir une signification surtout fiscale et évoquer les perceptions plus ou moins illégales faites sur les métiers par les odjaqs, ce qui explique qu’on le rencontre souvent cité avec le mot maẓālim dans la formule, devenue cliché, al-maẓālim wa l-ḥimāyāt, « les Abus et les protections ». Mais il peut aussi évoquer les liens qui existaient entre les gens des métiers et les odjaqs. A propos des événements de 1709 les principaux chroniqueurs emploient ḥimāya dans cette seconde acception : le muḥtasib ne peut contrôler les mesures des boulangers en raison de la « protection » des Janissaires (Damurdāšī) ; tous les gens des métiers sont sous la « protection » des Janissaires (Qīnalī) ; les boutiquiers ne devront pas se placer sous la « protection » d’un odjaq (Aḥmad Čelebi)67. De toute manière il s’agissait là des deux aspects complémentaires d’une seule réalité, la protection accordée par les odjaqs justifiant la perception de taxes de protection.

58Le montant global de ces taxes de protection nous est naturellement inconnu, puisqu’il s’agissait d’impositions sortant à peu près totalement du cadre de la fiscalité officielle. Nous savons qu’elles constituaient vraisemblablement une partie importante des ressources du muḥtasib, de l’amīn al-ḫurda et du wālī. Mais c’étaient surtout l’agha des Janissaires et ses hommes qui en bénéficiaient au xviii^e siècle : moyennant le paiement de sommes variant entre 50 et 2.000 paras par mois, ils assuraient aux gens des métiers, individuellement ou collectivement, une certaine immunité à l’égard d’exactions et de violences alors habituelles et ils fermaient les yeux sur les infractions dont ils se rendaient coupables. D’après S. J. Shaw, le corps des Janissaires percevait de cette manière environ 5.000.000 de paras par an à la fin du xviii^e siècle, à une époque où l’autorité de cet odjaq et son emprise sur les métiers avaient beaucoup diminué. Il semble donc que De Maillet n’exagère qu’à peine quand, à propos des protections accordées par les Janissaires, il assure qu’elles leur rendaient « des sommes infinies »68. C’est son énormité même qui explique l’âpreté des luttes entre les odjaqs au début du xviii^e siècle pour s’assurer la plus grande part possible de cette manne.

b) Le prélèvement sur les successions

59Aussi important que les ḥimāya pour la position matérielle des odjaqs était le prélèvement qu’ils effectuaient sur les successions de leurs membres décédés : portant, dans le cas des artisans et commerçants, sur la partie la plus riche de la population économiquement active du Caire ce prélèvement dut constituer une des bases les plus solides de leur puissance à la fin du xvii^e et au début du xviii^e siècle.

Les débuts du prélèvement

60Nos sources ne nous permettent pas de dire avec précision quand commença à être effectué ce prélèvement et quand il fut véritablement organisé avec les modalités que nous lui connaissons au xviii^e siècle. A en juger par les documents relatifs aux successions que nous avons étudiés dans les daftar du Tribunal, aucun droit régulier n’était prélevé par les odjaqs sur les artisans et commerçants qui leur étaient rattachés, dans les premières décades du xvii^e siècle. Les registres ne mentionnent que les habituels droits de succession levés au bénéfice de la qisma (rasm qismat al-muḫallafāt), qui s’élevaient à environ 5 % du montant global de la succession, qu’il s’agît de la qisma ‘arabiyya ou de la qisma ‘askariyya. Cependant il semble que des prélèvements étaient occasionnellement effectués au profit de l’odjaq : la succession du ḫawāğā Faḫr al-Dīn ‘Uṯmān, ex-šāh bandar al-tuğğār bi-Miṣr, paya en 1630 50 ġurūš (soit 1.700 paras) au titre de droit de route (ḥaqq ṭarīq) des čāwīš de l’odjaq des Mutafarriqa, auquel le tāğir appartenait vraisemblablement, ce qui représentait une somme d’ailleurs modeste pour une succession de 2.688.169 paras69. Vers le milieu du siècle les choses n’avaient pas changé sensiblement, les successions de la qisma ‘askariyya continuant à payer environ 5 % de droits divers cependant que la charge pesant sur la qisma ‘arabiyya, du fait de ces mêmes droits, s’était alourdie, passant à un peu plus de 8 % en moyenne70.

61Dans quelques successions de la période 1660-1670 on relève des versements en faveur des odjaqs mais apparemment sans proportion fixe : la succession d’un kayyāl/mesureur (26.595 paras au total) paye, en 1664, 300 paras comme droit (ḥaqq) du sarrāğ, suivant du katḫudā des ‘Azab, et 300 paras encore pour l’écrivain du corps des ‘Azab (kātib ṭ ā’ifat ‘azabān), soit environ 2,5 %, les droits de succession s’élevant à 1.800 paras (environ 7,5 %) : 10 % au total. C’est seulement en 1670, dans l’odjaq des Janissaires, que commence à être perçu un droit de quotité fixe au profit de l’odjaq. Le premier cas que nous ayons relevé est celui d’un tāğir en étoffes appartenant aux mustaḥfiẓān, le ḫawāğā Nu‘mān al-Šāmī : pour une succession de 345.326 paras, les héritiers durent verser 35.900 paras, soit à peu de choses près 10 %, à l’odjaq (maṣrif li-bāb āġāt al-ṭ ā’ifa), plus 9.000 paras à titre de droit normal de succession (rasm). Deux ans plus tard, la succession d’un tāğir en café des Janissaires est de même frappée d’un prélèvement de 56.800 paras (sur 533.279), outre 10.000 paras pour le rasm et 1.000 pour le barrānī71. Cet alourdissement de la pression financière exercée par les Janissaires sur ceux des artisans et commerçants qui s’étaient rattachés à eux se produisait au moment où s’affirmait leur domination dans les affaires politiques, cependant que l’odjaq commençait à monopoliser l’exploitation fiscale et parafiscale de la population du Caire.

Le prélèvement sur les successions à la fin du xvii^e siècle

62Dans les trois dernières décades du xvii^e siècle le système du prélèvement effectué par les odjaqs sur les successions des individus qui leur étaient affiliés se généralisa, la quotité de la ponction ainsi réalisée se stabilisant aux environs de 10 % de la succession brute (c’est-à-dire de l’actif avant déduction des charges diverses). Le tableau qui suit indique le montant du prélèvement effectué, et son pourcentage par rapport au montant des successions intéressées pendant la période 1679-1700 :

TABLEAU 52. Prélèvements effectués sur les successions d’artisans et de commerçants au profit des odjaqs, et montant des droits de succession au profit de la qisma pendant la période 1679-1700 (en paras).

63Le prélèvement effectué sur les successions de la qisma ‘askariyya, c’est-à-dire sur les successions des artisans et commerçants rattachés aux odjaqs, se situe aux environs de 10 %, les successions des non-tuğğār étant dans l’ensemble moins lourdement grevées (sauf en ce qui concerne les Janissaires) que celles des tuğğār en café et en épices. Mais le chiffre moyen enregistré pour ces derniers recouvre en fait des inégalités considérables. Dans certains cas le prélèvement effectué était énorme : la succession de ‘Alī al-Ġamrāwī, un tāğir en café d’assez modeste envergure, dut payer 49.500 paras à la ṭā’ifa des ‘Azab sur un total de 160.025 paras, soit un pourcentage de 30 % ; celle d’Aḥmad al-Manšalī qui était au contraire une des plus importantes de cette période (2.146.434 paras) paya de même, sous des appellations variées, plus de 22 % de droits de succession à l’odjaq des Janissaires (475.000 paras)72.

64Bien que sensiblement accrus, les droits levés sur les successions de la qisma ‘arabiyya restaient, avec un pourcentage d’environ 6 %, très inférieurs aux droits levés par les odjaqs sur leurs successions. Dans certains cas il est vrai, les Janissaires réussirent à prélever des droits sur les successions de tuğğār qui n’appartenaient à aucune milice : la succession de al-Ḥāğğ Muḥammad « Abū Mawz » (375.120 paras) paya, outre le rasm habituel (23.000 paras), 22.575 paras à l’odjaq des Janissaires sous forme de ṣā’il (droit) ; al-Ḥāğğ Aḥmad al-Makkī, tāğir en café à Būlāq, laissa une fortune de 360.462 paras, sur laquelle ses héritiers durent payer 25.000 paras de droits (rasm qisma), plus 14.940 paras à l’odjaq des Janissaires (15 qanṭār de café) et 49.800 au wazīr (50 qanṭār de café). Dans ce dernier cas on constate un curieux passage posthume à la qisma ‘askariyya : c’est dans les daftar de la section militaire et non plus dans ceux de la qisma ‘arabiyya que furent liquidés un peu plus tard les droits concernant un arrivage tardif de café appartenant au défunt73. La surcharge que supportaient les « militaires » était sans doute le prix des avantages que ces artisans et commerçants tiraient de leur affiliation aux odjaqs. La même remarque peut être faite à propos de la qisma ‘askariyya à l’intérieur de laquelle les non-tuğğār rattachés aux Janissaires étaient plus lourdement exploités que ceux qui appartenaient aux autres corps, la qualité de la protection assurée par l’appartenance à cet odjaq, et la vigueur de la pression qu’il exerçait sur les gens des métiers, expliquant sans doute qu’une proportion de plus en plus élevée des artisans et commerçants soit néanmoins venue grossir ses rangs.

65Comme la plus grande partie des tuğğār était rattachée aux Janissaires, la ponction globale que ceux-ci effectuaient sur les successions était sans commune mesure avec celle que faisaient les autres corps, même celui des ‘Azab. Pour la période 1679-1700 elle est la suivante sur les successions que nous avons étudiées et pour lesquelles nous connaissons le prélèvement effectué par les odjaqs et la qisma :

66Montant total des 314 succession 47.836.686 paras

67Prélèvement par les Janissaires 3.326.773. paras (7 % du total)

68Prélèvement par les ‘Azab 818.039 paras (1,7 % du total)

69Prélèvement par les autres odjaqs 258.273 paras (0,5 % du total)

70Prélèvement par l’ensemble des odjaqs 4.403.085 paras (9,2 % du total)

71Notre étude ne porte que sur une sélection très réduite de successions et il nous est donc impossible d’estimer le volume global des sommes que les Janissaires prélevaient ainsi chaque année sur les artisans et les commerçants, mais il était évidemment considérable et il contribua, au même titre que l’exploitation des fermes, à fonder la prépondérance politique de l’odjaq à partir de 1670.

Modalités de la levée des droits sur les successions

72Au moment du décès d’un artisan ou commerçant placé sous la protection d’un odjaq les autorités de l’odjaq intéressé (et sans doute le katḫudā lui-même si la succession promettait d’être importante) faisaient apposer les scellés (būl) sur sa maison et sur la porte de son magasin, par un čāwīš ; il arrivait assez fréquemment, semble-t-il, que les deux principaux odjaqs, Janissaires et ‘Azab, dont dépendait la presque totalité des individus rattachés à la qisma ‘askariyya, délèguent chacun un čāwīš, cette procédure en quelque sorte contradictoire permettant de garantir la régularité des opérations de liquidation. Lorsque la succession était liquidée, les sceaux étaient enlevés (raf‘ ou šīl ḫatm), ce qui pouvait donner lieu à une nouvelle perception en faveur du čāwīš ; l’évaluation, et éventuellement la vente des biens du défunt, étaient faites par le qāḍī en présence d’un représentant de l’odjaq, si la succession en valait la peine, et avec la participation du cheikh de la corporation assisté ou représenté par le katḫudā ou le nā’ib74.

73Le prélèvement portait sur les biens mobiliers, l’argent liquide, les marchandises et denrées en stock, le matériel, le bétail, le domicile, la boutique, les entrepôts du défunt ; dans beaucoup de cas les biens immobiliers (‘aqārāt) ne figuraient pas dans la liquidation de la succession, ou ne donnaient pas lieu à perception de droits75.

74Les droits de succession dus au qāḍī et à ses aides étaient très variés : rasm qismat al-muḫallafāt, qalamiyya barrāniyya, kitāba, ḥaqq ṭarīq ğūḫdār, naql qadam atbā‘ al-qassām : levés avec une certaine irrégularité suivant les successions, ils s’élevaient au total aux alentours de 2,5 % soit un peu plus que ce que la tradition accordait au qāḍī76. Il en était de même en ce qui concerne les droits levés au profit des odjaqs ; leur montant pouvait varier considérablement d’une succession à une autre. Ils comprenaient principalement les « droits d’usage » versés à l’odjaq (‘awā’id bāb...) ou à ses principaux officiers, souvent qualifiés de ṣā’il, qui représentaient habituellement environ un dixième du montant total. S’y ajoutaient des droits en nombre et en quotité variables : indemnités de déplacement (ḥaqq ṭarīq, naql qadam) et rémunérations pour le travail accompli (ḫidma, kitāba) versées à divers préposés de l’odjaq : čāwīš, qāpiğī, ḫalīfa, ḥammār/ânier du ḫalīfa, sarrāğīn, etc...77. Voici, à titre d’exemple, la liste des droits que paya, en 1771, la succession d’un marchand de café, Muṣṭafā al-Birelī, du corps des Mustaḥfiẓān :

75Montant total de la succession 114.169 paras

76Droits payés a l’odjaq (‘awā’id bāb Mustaḥfiẓān) 2.300 paras

77Paiement du ṣā’il a Muṣṭafā odabaši des Mustaḥfiẓān 25.500 paras

78Paiement du ṣā’il a Sulaïmān katḫudā en fonctions 34.000 paras

79Droit (ḫidma) du qalfa 425 paras

80Domestique (ḫādim) du qalfa 20 paras

81Qāpiğī 80 paras

82Déplacement (naql qadam) du ğūḫdār (du qāḍī) 140 paras

83Déplacement des écrivains (naql qadam kataba) 200 paras

84Service des envoyés (ḫidma rusul) 30 paras

85Sarrāğīn du katḫudā, mamelouks et suivants de Muḥammad Efendi 4.250 paras

86Service (ḫidma) du sarrāğ de l’odabaši 1.044 paras

87Sarrāğ de l’officier en second (yamaq) 85 paras78

88Ce cas est évidemment assez exceptionnel, puisque les droits payés au corps des Janissaires, à ses préposés et à ses dignitaires sont au nombre de neuf, et que leur montant total (67.704 paras) représente 59,4 % de la succession, mais il donne une idée de la complexité et de la lourdeur des prélèvements effectués par les odjaqs et par les officiers qui les dirigeaient.

89Le paiement des droits dus aux odjaqs pouvait aussi être effectué sous forme d’un legs (waṣīya) d’un montant correspondant à la somme exigible, suivant une procédure qui a été décrite par Damurdāšī, à propos de la succession de Ḥusaïn Katḫudā al-Dimiyāṭī, vers 1736. La mort de cet émir des Mustaḥfiẓān avait été cachée quelque temps par son ḫaznadār qui voulait d’abord se faire nommer sandjaq et s’assurer la possession de la succession de son maître : lorsque la nouvelle arriva enfin à l’odjaq des Janissaires, leur baït al-māl envoya au domicile du défunt, suivant la coutume, un čāwīš, un qāpīgï et un efendi ; on leur répondit que le défunt avait fait un legs à la caserne et que dans ces conditions il n’y avait pas lieu d’apposer les scellés (ḥaïṯu mā awṣā li-l-bāb bi-šaï’ ma’lūm mālakum bi-l-ḫatm)79. Cette procédure était assez fréquemment employée : bien que le pourcentage en fût évidemment assez variable, les legs représentaient en moyenne dix pour cent du montant total des successions, la waṣīya pouvant être entièrement destinée à l’odjaq, pris globalement, ou répartie entre l’odjaq et un certain nombre d’officiers, comme c’était le cas des droits normalement prélevés sur les successions. Au premier type appartient le legs de 18.250 paras fait à l’odjaq par le tāğir Aḥmad al-Manzalāwī pour remplacer les droits dus à la caserne des mustaḥfiẓān (1741). Au second, les legs multiples faits par un autre tāğir en café, ‘Umar al-‘Ātikī : 25.000 paras pour le katḫudā des ‘Azab ; 25.000 pour Ismā‘īl Katḫudā ; 12.500 paras pour son ḫaznadār ; 12.500 pour un odabaši des ‘Azab ; 6.000 pour divers personnages de l’odjaq ; 25.000 à titre de ṣā’il pour les iḫtiyār des ‘Azab ; soit au total 106.000 paras sur une succession de 1.058.457 paras (1722)80.

Le prélèvement sur les successions au xviii^e siècle

90Après la phase d’exploitation intensive des dernières décades du xvii^e siècle, l’emprise des odjaqs, et en particulier des Janissaires, sur les gens des métiers paraît diminuer au début du xviii^e siècle, si on en juge par le pourcentage des prélèvements effectués. Sur les successions des tuğğār en épices, les Janissaires s’attribuent 7,1 % entre 1701 et 1710, 3,7 % entre 1711 et 1720, 5 % entre 1721 et 1730 ; les ‘Azab 7,1 %, 4,3 % et 9,3 %. En l’absence de toute information précise sur ce phénomène qui paraît correspondre au ralentissement du mouvement d’entrée dans les odjaqs signalé plus haut, on peut proposer la même explication pour en rendre compte : conflits entre les odjaqs et baisse de leur influence, la grave défaite subie par les Janissaires en 1711 et leur éclipse relative pendant les années qui suivent expliquant, si cette hypothèse est valable, le recul particulièrement net des années 1711-1720. Vers la fin de cette période de crise, entre 1725 et 1730, les Janissaires sont loin encore d’avoir retrouvé la position qu’ils s’étaient assurée un demi-siècle plus tôt : ils prélèvent alors 6,6 % sur les successions de leurs affiliés non-tuğğār, et 6,9 % sur celles des tuğğār. Les ‘Azab sont en meilleure posture (avec 11,8 % et 9,5 %), mais ce sont toujours les Janissaires qui contrôlent l’essentiel des gens des métiers et surtout des grands négociants en café, ainsi que le montrent les chiffres suivants : sur 128 successions étudiées entre 1725 et 1730 (d’un montant global de 14.590.867 paras) les Janissaires en contrôlent 46 (montant total : 10.560.237 paras) sur lesquelles ils prélèvent 722.553 paras (6,8 %) ; les ‘Azab pour leur part contrôlent 18 successions (d’un montant global de 2.657.834 paras) sur lesquels ils prélèvent 267.248 paras (10 %) ; enfin sur les 24 individus qui appartiennent à d’autres odjaqs ou dont l’affiliation n’est pas précisée (montant total de leurs successions : 573.100 paras), le prélèvement effectué par les corps est presque nul (1.105 paras).

91Malgré les progrès réalisés par les ‘Azab c’est donc toujours aux Janissaires qu’allait le profit principal du rattachement des artisans et des commerçants aux milices puisqu’ils percevaient 72,6 % des prélèvements effectués par les odjaqs sur les successions, les ‘Azab prélevant le reste. Après une longue période de concurrence, Janissaires et ‘Azab en venaient d’ailleurs progressivement à une sorte d’exploitation en commun de la population urbaine du Caire : de là les prélèvements effectués de plus en plus fréquemment au profit des deux odjaqs dominants, même lorsque le défunt appartenait à un troisième81 ; de là aussi le partage à l’amiable effectué lors de la grande épidémie de peste qui décima la population du Caire en 1736, ‘Uṯmān Katḫudā Qāzdaġlī, chef des Janissaires, se réservant les héritages des gens de son corps et des tuğğār, cependant que Yūsuf Katḫudā al-Birkāwī héritait des ‘Azab, qu’il commandait, et des gens des métiers (arbāb al-ḥiraf)82.

92Dans les années qui suivirent 1730, la position politique des Janissaires se rétablit, les beys s’étant quelque peu usés dans le long conflit qui avait opposé le parti de Čerkes Bey à celui de Zaïn al-Fiqār Bey. Il en alla de même de leur emprise économique : en 1731-1740 et 1741-1750 ils prélevèrent 8,3 % et 9,4 % sur les successions des tuğğār qui leur étaient rattachés (24 sur 32 pendant cette période de 20 ans). Entre 1747 et 1756, pour 208 successions étudiées d’un montant de 19.264.915 paras, le contrôle des Janissaires portait sur 87 d’un montant de 13.474.337 paras, sur lesquelles ils prélevaient 1.021.146 paras de droits, soit 7,6 % ; la part des ‘Azab était de 152.777 paras (sur 23 successions de non-tuğğār). Au total les odjaqs prélevaient 1.326.868 paras sur les successions de leurs protégés, dont 77 % pour les seuls Janissaires, qui avaient donc conservé une forte position, en particulier grâce à leur mainmise sur les tuğğār, bien que la ponction qu’ils opéraient fût moins massive qu’à la fin du xvii^e siècle.

93Le déclin du contrôle des odjaqs sur les métiers, dont nous avons relevé les symptômes dès avant 1760, eut pour conséquences normales la diminution du nombre des artisans et commerçants assujettis à un prélèvement, et la baisse du taux du prélèvement. Le nombre des tuğğār en café rattachés aux Mustaḥfiẓān tomba de 4 sur 7 entre 1751 et 1760, à 3 sur 9 (1761-1770), zéro sur 12 en 1771-1780, zéro sur 10 en 1781-1790 et 1 sur 11 en 1791-1798. Quant au prélèvement effectué au bénéfice des odjaqs, il s’établit durant ces cinq périodes décennales à 6,5 %, 1,7 %, 0,5 %, 0,5 % et enfin 0,6 % du montant total des successions des tuğğār. En ce qui concerne les non-tuğğār, pendant la période 1776-1798, les Janissaires prélèvent sur les 37 artisans et commerçants affiliés à leur odjaq (sur un total de 443) une moyenne de 4,5 % du montant de la succession ; pendant la même période les successions des 11 individus rattachés aux ‘Azab paient en moyenne un droit de 6,7 % à leur odjaq. Sur l’ensemble des successions étudiées entre 1776 et 1798 (montant total 86.622.445 paras), les Janissaires ne recueillirent que 213.054 paras, et les ‘Azab 36.333. Le pactole qui s’était écoulé dans les caisses des odjaqs et de leurs officiers, à la fin du xvii^e siècle et au début du xviii^e, était maintenant presque complètement tari. Les profits que procurait ce type d’exploitation des artisans et des commerçants étaient désormais détournés par les beys dominants du Caire dont l’autorité, sur le plan politique, s’était substituée à celle des milices.

c) La protection des gens des métiers par les odjaqs

94En contrepartie d’une exploitation dont nous venons de mesurer la lourdeur, la protection des odjaqs assurait aux commerçants un certain nombre d’avantages concrets qui expliquent en partie l’importance prise par ce système de relations.

Avantages financiers et immunité de juridiction

95Il semble que, au xvii^e siècle au moins, l’entrée dans les milices put constituer pour un certain nombre d’artisans et de commerçants une sorte de placement, suivant une procédure qui est bien connue : il était possible de se procurer des ‘ulūfāt (paiements en argent faits aux membres des milices) moyennant un versement de 1.000 paras pour chaque para de solde journalière ainsi acquis. On pouvait d’autre part augmenter la solde reçue en effectuant des versements complémentaires : en donnant 3.000 livres par an, remarquait De Maillet, on augmentait la paie de 1.000 livres par an83. De ce point de vue l’achat de ‘ulufāt n’était pas sans présenter quelque analogie avec l’acquisition d’un titre de rente. Il paraît avoir été largement pratiqué au xvii^e siècle par les gens des métiers : nous avons relevé à cette époque de nombreux « propriétaires de soldes » parmi les artisans et les commerçants de la qisma ‘askariyya ; ces arbāb al-‘ulūfāt possédaient souvent des fortunes moyennes ou élevées (quelques-uns étaient des tuğğār), mais c’étaient aussi parfois de petites gens, tel le muzayyin/coiffeur Qarā ‘Alī qui tenait boutique à la Citadelle, et dont la succession s’élevait en 1694 à 1.432 paras84. A partir du début du xviii^e siècle cependant les arbāb al-‘ulūfāt se font plus rares et c’est en 1729 que nous en avons trouvé le dernier exemple dans les archives du Tribunal. La raison en est peut-être que les détenteurs de soldes et les pseudo-militaires qui s’efforçaient d’échapper au service, en principe obligatoire, n’avaient plus droit à aucun paiement : De Maillet qui estime à 6 ou 8.000 le nombre des gens du pays qui ne s’enrôlaient dans le corps des Janissaires que pour en avoir la protection ajoute que « leur paye [était] ordinairement mangée, comme ils disent, par les véritables [Janissaires] » et qu’ils n’obtenaient d’être dispensés de partir en campagne que moyennant finances85. Si les artisans et commerçants membres des odjaqs continuaient cependant à percevoir une solde, et une part des distributions en nature faites aux troupes, il est vraisemblable qu’au xviii^e siècle ces versements n’avaient plus qu’un caractère symbolique86.

96Plus importante pour les gens des métiers qui étaient entrés dans les odjaqs, et en particulier dans celui des Janissaires, était l’immunité de juridiction que leur assurait en principe la protection de leur milice, ce qui les faisait échapper aux pénalités et aux châtiments infligés par la justice civile. Mais, compte tenu de la généralisation du mouvement d’entrée dans les odjaqs à partir de la fin du xvii^e siècle, on peut se demander dans quelle mesure cette exemption s’appliquait effectivement aux artisans et aux commerçants affiliés aux milices87. Du moins la protection des odjaqs permettait-elle aux artisans et aux commerçants d’échapper aux rigueurs du contrôle de la ḥisba, ce qui devait amener les autorités, en cas de difficultés économiques, à recourir à l’agha des Janissaires.

Protection des odjaqs sur les gens des métiers

97Mais c’est sans doute, d’une manière surtout négative, dans la protection que les odjaqs, et surtout les Janissaires, pouvaient donner contre l’arbitraire et contre les avanies dont ils se rendaient eux-mêmes habituellement coupables, que les protégés trouvaient la compensation la plus appréciable aux charges qu’elle impliquait et l’incitation la plus puissante à la rechercher quel qu’en fût le coût. Le texte de Lucas cité plus haut sur les « protections générales » et les « protections particulières » accordées par les odjaqs ou des militaires est parfaitement clair à ce sujet88. De ce point de vue, le système de la protection, c’est-à-dire d’une exploitation en quelque sorte régulière des gens de métiers par les odjaqs, pourrait être défini comme l’achat d’une sorte d’« assurance » préventive contre les violences et les exactions de la caste dominante aux dépens des sujets.

98Il serait naturellement excessif de suggérer que la garantie ainsi donnée fut totalement efficace : la préoccupation principale des militaires était de s’assurer les ressources qui leur étaient nécessaires et ils ne reculaient devant aucun moyen pour parvenir à leur but. Mais on doit constater que les avanies les plus graves que mentionnent les chroniqueurs au xvii^e siècle furent plutôt le fait des pachas, et qu’elles se produisirent avant que ne s’établissent entre les métiers et les odjaqs les relations que nous venons de décrire : vexations diverses infligées aux tuğğār par Muṣṭafā Pacha qui fut déposé pour cette raison (1619) ; vente forcée de natron par Ḥusaïn Pacha (1620) ; ventes forcées (rimāya) et exactions dont eurent à souffrir les tuğğār et les cheikhs des souqs du fait d’Ibrāhīm Pacha (vers 1622) ; vente forcée aux gens des métiers et des marchés de cuivre expédié par le sultan au pacha Aḥmad qui en garda le surnom de rāmī l-nuḥās (1634) ; « cadeaux » exigés des boutiquiers par les gens de Ḥusaïn Pacha au moment des fêtes (1636) ; taxes illégales imposées par Muḥammad Pacha sur un certain nombre de métiers, et en particulier sur les tisserands en soie (1638), Abūs (maẓālim) qui furent abolis un peu plus tard par Maṣqūd Pacha (1642-1644), mais presque aussitôt rétablis par Ayyūb Pacha (1644-1646)89.

99Quant aux violences dont les artisans et les boutiquiers eurent à souffrir pendant le XVII^e et au début du xviii^e siècle, ce furent souvent de brusques flambées de brutalité dont se rendaient coupables des troupes « non égyptiennes » : les ‘askar qui passent par Le Caire se mutinent en 1613, et pillent les souqs vers 1627 ; au moment du départ des 3.000 hommes envoyés en 1733 à Baġdād, les boutiques doivent fermer pendant vingt jours, en raison de la tension qui règne en ville ; de même les contingents envoyés par le pacha à la Porte provoquent à plusieurs reprises du trouble comme en 1717 lorsque les 3.000 Janissaires demandés par le gouvernement impérial sèment le désordre au Caire avant leur départ, assassinant et volant « impunément en plein jour dans les rues, en sorte que toutes les boutiques ont été fermées pendant plus d’un mois »90. Très fréquemment aussi les artisans et boutiquiers du Caire firent les frais des crises politiques et militaires que connut Le Caire à cette époque : pillage des boutiques pendant la révolte des ‘askar contre le pacha en 1589 ; destruction de boutiques lors du conflit entre les Janissaires et les six odjaqs en 171191. Aussi bien jugeaient-ils en général plus prudent de prendre les devants et de fermer les boutiques et les souqs lorsque des événements graves menaçaient : en 1709 la tension est grande entre les odjaqs et l’on craint un conflit ouvert ; les boutiquiers ferment leurs magasins, et les ‘askar font faire des patrouilles dans les rues pour éviter tout désordre. En 1720, l’antagonisme entre Čerkes Bey et Ismā‘īl Bey menace de dégénérer en guerre civile : « Les milices du pays sont dans le trouble, écrit Le Maire, et la populace dans de grandes alarmes. On a fermé toutes les boutiques et déménagé tout ce qu’il y avait dans le Kankalil ». En 1725, année également très agitée, les « bazars et auquels » ferment à deux reprises, etc...92.

100Mais au total ces accès de violence paraissent avoir été relativement peu fréquents au cours du dernier tiers du xvii^e siècle et du premier tiers du xviii^e siècle, au moment où les liens entre les gens des métiers et les odjaqs étaient les plus étroits. Le prix élevé que payaient artisans et commerçants pour la protection des milices leur assura apparemment une certaine quiétude qui n’est sans doute pas étrangère à la prospérité dont ils bénéficièrent incontestablement dans les années 1670-1700.

101Les chroniques nous donnent par ailleurs des exemples significatifs d’interventions des odjaqs en faveur de protégés aussi profitables. Arrivé au Caire en 1675, Aḥmad Pacha est soupçonné de vouloir instituer des maẓālim sur les maisons, les boutiques et les moulins ; les ‘Askar se réunissent à Rumaïla, tuent ‘Abd al-Fattāḥ Efendi, inspirateur supposé de ces projets, et exigent la déposition du pacha ; menacé d’un soulèvement des milices et de la population (al-‘āmma) Aḥmad Pacha se soumet et quitte la Citadelle (février 1676). La leçon servira à ‘Abd al-Raḥmān Pacha lorsque, deux ans plus tard, il songera à lever sur les muzayyinīn/ barbiers un droit quotidien d’un para ; les Janissaires étant montés au Divan pour signifier qu’il n’y avait pas de précédent à une telle décision, le gouverneur préfère battre en retraite plutôt que d’affronter la vindicte de l’odjaq (décembre 1678)93. En 1697, se jugeant menacés par les projets financiers d’Ismā‘īl Pacha et de Yāsif al-Yahūdī, les tuğğār font pression sur les odjaqs pour obtenir leur intervention. Les ‘askar exigent qu’on leur livre Yāsif, l’arrachent de la prison où le pacha l’a enfermé pour le sauver et le mettent à mort (avril 1697). Dans ces trois cas les odjaqs ont imposé leur volonté à des pachas non encore résignés à leur déchéance politique. Au début du xviii^e siècle c’est contre les sandjaqs que les Janissaires serviront de recours à la population du Caire ; au début de 1725, poussés à bout par la crise financière, la cherté, la disette, les exactions des gens de Čerkes Bey, les ra‘iyya vont porter leurs doléances aux Janissaires, car, note Aḥmad Čelebi, « quand les gens étaient frappés par une injustice de la part d’un sandjaq ou d’un grand, ils allaient se plaindre à l’odjaq des Mustaḥfiẓān » qui intervenait « même si l’affaire était entre les mains du pacha »94. Mais les Janissaires ont cette fois affaire à un adversaire coriace et leur intervention échoue.

Les Janissaires et les grands commerçants

102C’est surtout avec les grands commerçants, négociants francs ou tuğğār indigènes, que les Janissaires entretenaient ces rapports ambigus de protection et d’exploitation. Maîtres des douanes d’Alexandrie et du Caire, les Janissaires en étaient tout naturellement venus à exercer sur les marchands étrangers une tutelle qu’ils faisaient d’ailleurs chèrement payer. A ce prix les consuls de France purent très souvent se vanter au cours du xviii^e siècle d’avoir mis les Janissaires dans leur jeu : vers 1711 Péleran évoque l’appui de « Frank Ahmet Bachodabachi des Janissaires, homme d’un très grand crédit dans ce pays » ; Le Maire remarque en 1721 que « l’Odjak des Janissaires qui s’est rétabli dans son ancienne autorité... nous protège d’une manière à s’en louer ». Pignon, en 1730 et 1731, décrit ‘Uṯmān Katḫudā des Janissaires « sous la protection de qui est la Nation » comme « beaucoup dans nos intérêts aujourd’hui »95.

103Presque tous affiliés à l’odjaq des Mustaḥfiẓān les commerçants en café et en épices lui payaient un tribut dont nous avons constaté la lourdeur sous forme de droits de succession et de droits de douane. Du moins les Janissaires se firent-ils en cas de besoin les défenseurs énergiques d’intérêts qui étaient également les leurs vu leur étroite association avec les tuğğār. Dans la politique de l’odjaq le commerce oriental tenait évidemment une place importante et De Maillet n’exagérait guère lorsqu’il notait que « les Janissaires [ne sont] animés que par le gain et l’intérêt qui sont les sujets de toutes leurs assemblées »96. Évoquant le projet d’établir un commerce direct entre la France et l’Inde via l’Egypte, en 1698, il remarquait de même qu’il se heurterait inévitablement à l’hostilité des principaux tuğğār « qui sont la plupart Janissaires ou Zapes ou sous la protection de ces milices qu’ils achètent d’une partie des profits qu’ils font à ce négoce »97. Cette mainmise des Janissaires sur le commerce du café fut vivement dénoncée par les six odjaqs lors de la crise de 1709 : « Les Inkišāriyya ont fait des tuğğār en café des uldāš [placés sous leur] protection ; ils cachent le café et seuls leurs tuğğār peuvent le vendre »98. Les choses ne devaient guère changer jusqu’à l’époque de ‘Alī Bey.

104L’affaire de la prohibition de l’exportation du café, dont nous avons eu l’occasion de parler à propos du commerce extérieur de l’Égypte, jette une lumière crue sur les liaisons d’intérêt qui existaient entre les Janissaires, les négociants francs et les tuğğār. Dans les efforts qu’ils déployèrent pour obtenir au moins que des ventes de café puissent se faire d’une manière plus ou moins clandestine les consuls se heurtèrent à l’opposition, au moins apparente, des pachas que l’on désarma parfois grâce à des accommodements financiers, mais ils furent par contre généralement soutenus par les tuğğār et par les Janissaires auxquels l’activité du commerce du café importait évidemment beaucoup. Le zèle des dirigeants des Janissaires était entretenu par des gratifications qui finirent par prendre l’allure de prestations quasi régulières. C’est vers 1710, au moment de la plus grande puissance d’Ifranğ Aḥmad, que cette conjonction entre les Janissaires et les intérêts du grand commerce, fut le plus patente : en 1708 Péleran convainc le katḫudā des Janissaires de faire des démarches « sous prétexte seulement de l’avantage qu’il y aurait à rétablir le libre commerce du café pour ceux des sujets du grand Seigneur qui le font » ; « Freing Abdallah Aga » est « dans nos intérêts », écrit le consul un peu plus tard. Des « levées » clandestines peuvent être faites ; les événements de 1709 les interrompent. Mais la prohibition provoque de nombreuses plaintes de la part des marchands de café et des douaniers ; aussi de nouvelles gratifications permettent-elles de faire partir « furtivement » du café ; en signalant, le 4 mai 1711, une de ces opérations Péleran note qu’on y a intéressé « Frank Ahmet ». Les rancunes qui s’accumulèrent contre les Janissaires, en raison de leur attitude favorable à la spéculation, cause, pensait-on, de la hausse des prix du café, et les jalousies que provoquèrent les revenus considérables qu’ils tiraient de la protection du grand commerce ne furent sans doute pas étrangères aux événements de 1711 et à la chute d’Ifranğ Aḥmad. L’odjaq des Janissaires sortit affaibli de cette crise mais rien ne put empêcher la continuation des exportations de café avec l’aide active, et rétribuée, des officiers des Janissaires et la connivence, non moins intéressée, de certains pachas, malgré les lettres « fulminantes » du Grand vizir qui ordonna par exemple au pacha, en 1714, de ne plus donner les douanes d’Alexandrie, de Rosette ou de Damiette « à des séditieux » qui « par une avarice sordide » laissaient sortir les denrées prohibées, pointe évidemment dirigée contre les Janissaires. En fait tant que l’odjaq des Janissaires jouit de quelque autorité au Caire, c’est-à-dire jusque vers 1760-1770, il manifesta le même intérêt pour le grand commerce des épices et du café et pour les bénéfices réguliers ou occasionnels qu’il en tirait99.

105Tout aussi caractéristique en ce qui concerne les liens des Janissaires avec les tuğğār est l’incident qui les opposa au pacha en 1722. Cette année-là le pacha reçut d’un certain nombre de ‘ulamā’ et de notables indigènes (’a‘yān al-balad) résidant à Alexandrie un mémoire (‘arḍ) dans lequel on dénonçait l’exportation de blé, de riz et de café faite par des marchands francs, en infraction avec les interdictions du gouvernement impérial et du pacha : un document rédigé par ‘Ābidīn Efendi katḫudā du pacha et portant leurs sceaux établissait la collusion de plusieurs des principaux émirs du Caire, dont Čerkes Bey et Muṣṭafā Katḫudā bāš iḫtiyār des Mustaḥfiẓān, avec les négociants étrangers. Le pacha pouvait difficilement s’en prendre aux émirs ainsi mis en cause : il rendit donc responsable de cette affaire son katḫudā et le fit exécuter. Quand le bruit se répandit que le pacha avait fait tuer son lieutenant parce que ce dernier avait envoyé des grains dans les pays francs les tuğğār, écrit Aḥmad Čelebi, renoncèrent à ce trafic et les prix baissèrent, ce qui paraissait confirmer que les sorties de ces denrées vers l’Europe étaient la cause principale de la cherté, et ce qui justifiait l’hostilité de la population et de ses représentants à des spéculations commerciales auxquelles l’odjaq des Janissaires était généralement mêlé100.

106Les liens qui existaient entre eux étaient si multiples, et si étroits, ils avaient un caractère si traditionnel, que vers la fin du xviii^e siècle Janissaires et tuğğār donnaient l’impression de ne constituer qu’une seule classe sociale : au cours d’une séance du Divan installé au Caire par les Français, le wakīl put déclarer, comme une chose allant de soi, que « les odjaqs étaient, de toute façon, liés avec les riches » (al-wuğāqāt ‘alā kulli ḥāl mansūbūn li-l-ġanā)101.

3. RENCONTRES D’INTÉRÊTS ENTRE LA CASTE DOMINANTE ET LA CLASSE COMMERÇANTE

107Il y avait entre les militaires des odjaqs et une partie des gens des métiers des rencontres d’intérêts qui créaient entre eux des liens plus étroits encore que ceux qui résultaient du système de protection et d’exploitation que l’on vient de décrire. D’une part les Puissances ne se contentaient pas de tirer profit des activités économiques urbaines par personnes interposées ; elles y prenaient une part directe et s’engageaient dans des spéculations surtout commerciales. D’autre part certains commerçants du Caire participaient à l’exploitation du pays par la caste dirigeante par le biais des fermages ruraux ou urbains.

a) La caste dirigeante et les activités économiques

Faible encouragement officiel donné aux activités économiques

108Les maîtres de l’Égypte se bornèrent en général à en exploiter au jour le jour les ressources sans paraître soupçonner l’intérêt qu’il pouvait y avoir à en favoriser éventuellement le développement.

109De ce point de vue les premières années de la domination ottomane constituent une exception notable : durant tout le xvi^e siècle, et encore au début du xvii^e siècle, les gouverneurs du Caire firent preuve d’une activité constructrice qui se concentra tout naturellement sur les points de passage du commerce entre la nouvelle province ottomane et le centre de l’Empire ; ainsi s’explique la construction d’assez nombreux ensembles commerciaux (souqs et wakāla) principalement à Būlāq et à Rosette. Sulaïmān Pacha (1525-1538) bâtit une mosquée à Būlāq, avec, dans le voisinage, des souqs, des wakāla et des immeubles de rapport (rab‘). Muḥammad ‘Alī Pacha (1549/1550-1553/4) fit construire une grande wakāla à Rosette. De l’époque de Muṣṭafā Pacha (1560-1564) datent un bain et des boutiques à Sūq al-Silāḥ. Sinān Pacha (1567-1573) fut un des bâtisseurs les plus actifs de cette première période de l’occupation ottomane : auprès de sa grande mosquée de Būlāq, qui existe encore de nos jours, il fit élever un marché, des wakāla, des immeubles de rapport, tout un ensemble connu sous le nom de Sūq al-Sināniyya ; à Alexandrie également une mosquée, un marché et des bains. Après lui Ḥasan Pacha al-Ḫādim (1580-1583) construisit une wakāla à Būlāq en face de l’arsenal et Aḥmad Pacha Ḥāfiẓ (1591-1595), toujours à Būlāq, une grande wakāla donnant sur le Nil, une petite wakāla, un souq, un café et des rab‘. Muḥammad Pacha (1607-1611) concentra son activité dans le port de Rosette qui lui doit une wakāla avec dans son voisinage un ensemble de boutiques, un café et un marché des orfèvres (Sūq al-Ṣāġa). Muṣṭafā Pacha (1623-1626) attacha son nom non à une construction mais à une foire (mawsim) de trois jours dont il fut l’initiateur à Qarāmaïdān, et où se rassemblaient, au moment de la Fête, les boutiquiers et les amuseurs de toutes sortes. Enfin Būlāq doit à Baïram Pacha (1626-1628) deux wakāla élevées à l’entrepôt du bois (šuwan al-ḥaṭab)102. Comme on le voit, l’activité des pachas pendant ce premier siècle n’avait pas été négligeable : elle avait doté Būlāq, et à un moindre degré Rosette, d’une partie importante de leur patrimoine monumental : le peu qui subsiste des grandes wakāla de Būlāq en particulier103 témoigne d’un effort assez remarquablement soutenu dans ce domaine. Mais le déclin de l’autorité de la Porte et de ses représentants au Caire y mit un terme avant la fin de la première moitié du xvii^e siècle.

110Les chefs des odjaqs et les beys qui détinrent ensuite la réalité de l’autorité furent en général incapables de concevoir et de réaliser des programmes architecturaux ayant l’ampleur de ce qui avait été fait à Būlāq. Par manque de moyens et de temps les émirs bornèrent le plus souvent leurs ambitions à des réalisations modestes. La seule exception notable concerne le fameux émir fiqarite Riḍwān Bey (mort en 1656) qui éleva dans le centre du Caire, immédiatement au sud de Bāb Zuwaïla, un ensemble remarquable de monuments, dont l’imposant souq couvert destiné aux cordonniers qui prit le nom de son fondateur (Qaṣaba Riḍwān)104. Nous n’avons que peu de renseignements sur la suwaïqa qu’édifia, semble-t-il, Lāčīn Bey, mamelouk de Riḍwān Bey mort en 1660, à proximité de son domicile et de la mosquée al-Ḥīn105. Au siècle suivant les constructions de ‘Alī Bey à Ṭanṭā (qaïṣāriyya dite al-Ġūriyya) et à Būlāq (qaïṣāriyya et ḫān), et la qaïṣāriyya construite par Ismā‘īl Bey, où fut transféré en 1787 le souq de Darb al-Ğamāmīz, comptent parmi les rares manifestations d’un intérêt officiel pour le développement de l’activité économique106.

Construction et propriété de locaux à usage économique

111Les émirs se livrèrent par contre à d’actives spéculations économiques individuelles. L’industrie n’y tint qu’une faible part, sans doute en raison de son faible rendement. Aussi bien ne rencontre-t-on que rarement des locaux à usage artisanal dans leurs successions. Des sucreries (maṭbaḫ) : Ḥusaïn Agha en exploitait une dans le Sūq Amīr al-Ğuyūš (1686) ; al-Ḥāğğ ‘Alī, odabaši des Mustaḥfiẓān, acheta, en 1739, 12 qīrāṭ ¼ d’une autre sucrerie dans le quartier de Qanṭara al-Amīr Ḥusaïn. Quelques moulins (ṭāḥūn), par exemple dans les successions de Bākīr Agha (avant 1708) et de Muṣṭafā (1778), l’un et l’autre odabaši des Mustaḥfiẓān107. Et plus exceptionnellement encore : un atelier de tissage (qā’a) avec 12 anwāl/métiers acheté en 1706 par ‘Alī odabaši des ‘Azab ; une fabrique d’amidon possédée par Ṣālīḥ al-Razzāz katḫudā des ‘Azab ; un atelier de marbrier (ma‘mal ruḫām) vendu en 1797 à ‘Alī Agha al-Ša‘rānī ; une teinturerie (maṣbaġa) appartenant en 1799 à la femme d’Aḥmad Katḫudā108.

112Les locaux à usage commercial et particulièrement les boutiques ou les magasins (ḥāṣil) sont par contre fréquemment mentionnés dans les inventaires des successions des émirs qui les exploitaient en les louant. Ces boutiques faisaient souvent partie des résidences mêmes des émirs, telle celle de Suwaïqa al-‘Izzī, où avaient habité entre autres Qaïṭās Bey, Ḥasan Agha, ‘Uṯmān Katḫudā, Aḥmad Ifranğ, Sulaïmān Katḫudā, et qui ne comprenait pas moins de neuf boutiques109. Il arrivait que les émirs construisent eux-mêmes les boutiques qui faisaient l’objet de leurs spéculations : nous avons évoqué plus haut la construction de vingt boutiques par l’émir Lāčīn kāšif, ex-agha des Ğamāliyya, suivant de Riḍwān al-Ğalfī katḫudā des ‘Azab, sur une parcelle de terrain située au-dessous de Sulṭān Ḥasan (en 1750) ; ensuite cédées par l’émir à sa femme Ruqayya, puis récupérées par Lāčīn Agha en 1760 après la mort de celle-ci, elles furent enfin transformées en waqf, au profit du constituant et de ses descendants, en 1765110.

113C’étaient cependant les wakāla qui constituaient la spéculation commerciale la plus classique parce que la plus fructueuse : « C’est en ces sortes de bâtiments que les Grands emploient volontiers leur argent parce qu’ils sont toujours pleins tant de monde que de marchandises » (De Maillet) ; « les Grands du Pays emploient volontiers leur argent à élever ces sortes d’édifices parce qu’ils en tirent des revenus très considérables » (Fourmont)111. L’examen de la liste des wakāla que l’on peut dresser à partir de la Description et des documents d’archives montre que nombreuses sont celles qui portent le nom d’un émir : wakāla de ‘Abbās Agha (Description : 304 G 5), wakāla de feu ‘Abd al-Raḥmān Agha Mustaḥfiẓān (dans le Ġūriyya), wakāla de feu Aḥmad Odabaši (dans le quartier al-Amšāṭiyyīn, vers G 6), wakāla de feu ‘Alī Efendi (en face de 161 Κ 6), wakāla de feu ‘Alī Katḫudā, (ou al-Qaṣab : 276 L 6), etc... S’il serait naturellement erroné d’en conclure que toutes ces wakāla avaient été édifiées par les personnages dont elles portaient le nom, on peut supposer que ce fut cependant le cas de plusieurs. De fait nous savons de façon certaine qu’un bon nombre de wakāla eurent des officiers des milices comme bâtisseurs. Un des cas les plus remarquables est la grande wakāla des marchands de café du quartier de Ğamāliyya qui fut construite en 1673 par Ḏūlfiqār katḫudā des Mustaḥfiẓān112. On peut citer également, entre autres, la wakāla construite par Yūsuf katḫudā des ‘Azab en 1704-5 à Sūq al-Silāḥ ; les deux wakāla construites par Zaïn al-Fiqār Bey avant 1730 ; la Wakāla al-Ğulūd construite dans le Surūğiyya par Aḥmad al-Mannāū, katḫudā des Mustaḥfiẓān ; la Wakāla al-Zaït construite après 1776 par ‘Abd al-Raḥmān, agha des Mustaḥfiẓān113. Plus nombreuses encore étaient les wakāla qui appartenaient, en totalité ou en partie, à des émirs qui les exploitaient à leur profit : telles la Wakāla al-Kittān, à Būlāq, et la Wakāla al-Ğāmūs, propriétés de Ḥasan al-Nağdalī, katḫudā des Mustaḥfiẓān (vers 1717) ; la wakāla de Ḥusaïniyya, propriété de Muḥammad Ğadak, bāš čāwīš des Mustaḥfiẓān (vers 1727) ; la wakāla du quartier de Ṣalība Ṭūlūn qu’Ismā‘īl al-Razzāz katḫudā des ‘Azab possédait en société avec al-Ḥāğğ Ismā‘īl al-Asmar (1743) ; la wakāla destinée à la vente des grains dans le quartier Rumaïla dont Lāčīn al-Ğalfī, ex-agha des Ğamāliyya, acheta 4 qīrāṭ en 1765 ; la wakāla et le rab‘ situés en face de la mosquée de Mu’ayyad qu’acheta l’émir Muṣṭafā ex-kāšif de Bahnasā en 1785114. Dans la liste des wakāla de Būlāq, dressée par les Français en 1798, nous trouvons parmi les propriétaires mentionnés : Murād Bey et sa femme (w. « Fesquie » et w. du sucre), Bāšīr Agha (w. de « Osman aga »), Aḥmad kāšif de Muṣṭafā Bey (w. « Esbasilly »), Ayyūb Bey (w. « Moradie »), Ibrāhīm Bey wālī (w. « Décissé »), Salīm Agha (w. du blé), ‘Ali Bey (w. « d’Ali-Bey »)115.

114Ces locaux à usage commercial, parmi lesquels il faut mentionner également les bains publics, dont on pouvait espérer des revenus élevés116, constituaient parfois, à côté des « propriétés rurales » (iltizām), une part importante des successions des émirs : c’est ainsi que la succession de ‘Alī Agha, du corps des ‘Azab, comprenait, entre autres, huit boutiques situées dans le Faḥḥāmīn, à Bāb al-Sa‘āda, à Qanṭara al-Mūskī, dans le Bunduqiyyīn, à al-Ašrafiyya, hors Bāb Zuwaïla, et dix magasins dans diverses wakāla117. Dans certains cas l’intérêt des émirs pour les locaux à usage économique prenait une allure véritablement spéculative : les archives de la Citadelle nous font ainsi connaître l’activité de la Dame Sulun b. ‘Abdallāh, affranchie de ‘Umar al-Ša‘rāwī, čāwīš des Mustaḥfiẓān, et de son époux Riḍwān Kāšif b. ‘Abdallāh, affranchi du même émir, qui, bien que mariés, conduisaient leurs affaires indépendamment. Il n’est pas sans intérêt de la suivre : en 1781 Riḍwān kāšif achète successivement un four à pain près de Bāb al-Ša‘riyya (9.000 paras), et une part de 14 qīrāṭ dans un immeuble et dans onze boutiques situés près de Mīdān al-Ġalla (55.800 paras) ; en 1782 deux boutiques et trois magasins (maḫāzin) près de Wakāla al-Qamḥ (315 Ε 8) (1.800 paras), puis trois boutiques dans le quartier de Mīdān al-Ġalla (16.920 paras)118. Puis c’est son épouse Sulun qui achète, parfois en prenant Riḍwān comme wakīl : en 1782 une wakāla, trois fours, deux moulins, deux ḥāṣil et un rab‘ à Būlāq (112.500 paras) ; en 1785 un local (makān) et cinq boutiques dans Darb Zand al-Fīl (306 Ε 8) (29.700 paras) ; en 1788 trois boutiques (10.170 paras) ; en 1791 deux boutiques, trois ḥāṣil et deux ṭabaqa dans le quartier de Baïn al-Qaṣraïn (22.500 paras) ; la même année une part de 23 qīrāṭ ¼ du ğedik et du matériel pour griller le café d’une boutique située dans le quartier Ḥusaïniyya (6.300 paras) ; en 1793 une part de 12 qīrāṭ de la boutique d’un peseur (et du matériel qui s’y trouvait) à Midān al-Ġalla (8.100 paras) ; en 1797 un makān comprenant quatre boutiques et situé dans le même quartier (28.800 paras) ; en 1802 un moulin à décortiquer les lentilles (ğarš al-‘adas) à Būlāq (8.100 paras)119. La Dame Sulun détenait par ailleurs des iltizām ruraux, mais l’essentiel de son activité paraît bien avoir été tourné vers des spéculations urbaines dont nous venons de voir la variété.

115Il convient naturellement de remarquer à nouveau qu’en construisant ou en achetant des locaux à usage économique les membres de la caste dominante avaient parfois pour but de doter des institutions pieuses ou charitables, par le moyen traditionnel du waqf. Il s’agit d’un phénomène assez connu pour que nous puissions nous contenter de citer ici quelques exemples. C’est ‘Uṯmān Agha qui décide de construire la mosquée dite de Malika Ṣāfiyya (qui sera ensuite dévolue à la sultane dont elle porte le nom, vers 1602-3) et qui constitue en waqf à son profit tout un lot de constructions sises à Būlāq, dont 17 magasins, un café, 32 boutiques, 5 moulins, une tannerie pour peaux de vaches, une tannerie pour peaux de mouton, un abattoir, dont les revenus devaient être utilisés pour l’entretien de la mosquée120. C’est ‘Alī Katḫudā Qaïṣarlī qui, parmi les divers biens constitués en waqf au profit de sa mosquée de Darb al-Tammār, achevée en 1735 hors de Bāb al-Ša‘riyya, lui consacre une wakāla et 4 qīrāṭ d’une mi‘ṣara/presse à huile de lin, d’une sīrğa/presse à huile de sésame, et d’un moulin121. C’est Bāšīr Agha Qizlār qui consacre, vers 1743, la Wakāla al-Milāyāt de Būlāq à diverses bonnes œuvres (entretien d’écoles, de fontaines publiques, dons aux orphelins, aux lecteurs de Coran, etc...). C’est enfin Muḥammad Bey Abū Ḏahab qui, construisant sa madrasa en face de la mosquée al-Azhar, constitue en waqf en sa faveur, outre des biens fonciers, les boutiques qui se trouvaient au-dessous de la mosquée, et un marché à Ṭanṭā122. Mais il y a tout lieu de penser que, dans la plupart des cas, la constitution de biens immobiliers en waqf avait plutôt pour but de les protéger contre les exactions et les confiscations, au profit du propriétaire et de ses descendants, les buts pieux prévus dans la constitution en waqf ne devant être complètement remplis qu’après extinction de la famille du constituant. C’est vraisemblablement une opération de ce genre que réalisèrent Riḍwān kāšif et Sulun lorsque, le 22 muḥarram 1204/12 octobre 1789, ils constituèrent en waqf les biens dont ils avaient fait progressivement l’acquisition. Ou encore ‘Uṯmān Čorbagi qui avait constitué en waqf, vers 1765, ses biens, comprenant 9 maisons, 4 boutiques et 2 magasins, au profit de ses esclaves, hommes et femmes noirs et blancs, et après l’extinction de leur descendance, au profit du mausolée de l’Imam al-Šāfi’ī, du sanctuaire de Sayyida Nafīsa, et de diverses autres fondations pieuses : trente-cinq ans après la constitution du waqf Muḥammad Čorbagi, affranchi de ‘Uṯmān et époux de sa veuve, avait toujours en mains la direction de la fondation et il en percevait les profits123.

Participation directe à des opérations commerciales

116Le grand négoce du café et des épices permit à nombre de Grands de participer, d’une manière plus directe encore, à l’activité commerciale. Les profits importants que procurait ce trafic ne pouvaient qu’inciter les officiers à imiter les tuğğār, ce qui leur fut sans doute rendu facile par les contacts étroits qui existaient entre les milices et les grands commerçants, et par les relations permanentes qu’entretenaient les odjaqs, et surtout celui des Janissaires, avec les garnisons du Ḥedjaz.

117Beaucoup d’officiers se livraient, au moins occasionnellement, à ce commerce, par exemple à l’occasion de voyages en Mer Rouge ou de séjours au Hedjaz ; ainsi s’explique la présence de quantités parfois considérables de café et d’épices dans leurs successions. Muṣṭafā Katḫudā laissa, en 1674, 120 qanṭār de café d’une valeur de 113.107 paras (total de la succession 817.775 paras) ; Kīl ‘Alī, odabaši des Mustaḥfiẓān (en 1677) : 23.758 paras de café et d’épices sur une succession totale de 58.438 ; Muṣṭafā, bāš čāwīš aux Mustaḥfiẓān (en 1678) : 246.767 paras de café (total de la succession : 1.034.370 paras) ; Ibrāhīm, katḫudā des Mustaḥfiẓān (en 1678 également) : 50.872 paras de café (succession : 249.822 paras) ; Muḥammad, katḫudā des Mustaḥfiẓān (en 1682) : 284 qanṭār de café valant 297.616 paras (total de la succession : 1.137.457 paras) ; Sulaïmān, katḫudā des Mustaḥfiẓān (1686) : 85 qanṭār valant 84.752 paras (succession 918.160 paras) ; Muḥammad al-Ḥabāšlī, katḫudā des Mustaḥfiẓān (1688) : 341.248 paras de café (succession totale : 1.146.926 paras) ; Sulaïmān Kūrgī, katḫudā des Mustaḥfiẓān (1690) : 213.289 paras de café (succession totale : 3.020.539 paras) ; Aḥmad, katḫudā des ‘Azab (1707) : 266.390 paras de café au Caire et à Suez (succession : 1.822.475) ; Aḥmad Agha al-Karkūlī, des Mutafarriqa (1714) : 238.499 paras de café et d’épices (succession : 325.474 paras) ; Ibrāhīm Čorbagi al-Ṣābūngī, émir dominant des ‘Azab (1719) : 376.176 paras de café (chiffre de la succession dans le Maḥkama : 3.952.868), etc...124. Les choses ne durent pas changer substantiellement ensuite, mais c’est sans doute dans les dernières décades du xvii^e siècle et les premières du xviii^e que cet intérêt des officiers pour le commerce du café fut le plus fort, au moment où ce négoce connaissait son apogée, et où les liens entre les tuğğār et l’odjaq des Janissaires étaient les plus étroits.

118Les Puissances participaient également au commerce du café au moyen de navires, ou de parts de navires dont la propriété constituait une autre forme de spéculation commerciale. Thévenot signale, en 1657, que deux galères appartenant à « Hali Bey » naviguent sur la Mer Rouge et ajoute : « Plusieurs vaisseaux y trafiquent aussi appartenant la plupart à des Beys d’Égypte »125. Les documents des archives du Maḥkama confirment cette observation : Ḥasan Agha, čorbagi du corps des ‘Azab, était propriétaire de la moitié de deux bâtiments dont l’un, au moment de la liquidation de la succession, se trouvait à Ğudda (1682) ; en 1691 Ibrāhīm Bey, amīr al-ḥağğ, achète un tiers de navire appartenant à la succession d’un ra’īs ; en 1698 Muḥammad Bey vend deux navires à Ḥusaïn Pacha pour 1.250.000 paras ; en 1735 ‘Alī Bey al-Kabīr achète une part de 9 qīrāṭ (509.375 paras) dans le navire « Izmirlī » qui appartient à la succession de Qāsim al-Šarāïbī126.

119‘Uṯmān Katḫudā al-Qāzdaġlī, chef des Janissaires, qui jouit entre 1730 et son assassinat, en novembre 1736, d’une autorité presque souveraine, et dont le souvenir a été conservé jusqu’à nos jours par la belle mosquée qu’il fit ériger à l’angle sud-ouest de l’Azbakiyya, laissa une fortune énorme, évaluée en 1740 à 21.537.176 paras, qu’il devait sans doute en partie aux « héritages » faits pendant l’épidémie de peste de 1736, mais en partie également à des spéculations commerciales heureuses dont les documents relatifs à sa succession ont gardé la trace. ‘Uṯmān possédait en totalité ou en partie 3 navires (markab) et d’autres bâtiments sur la Mer Rouge, d’une valeur totale de 675.320 paras, plus 24 unités, d’importance variée, sur le Nil (379.390 paras). La valeur des denrées envoyées par ‘Uṯmān à Ğudda, et du café lui appartenant à Ğudda (200 furūq) s’élevait à la somme considérable de 2.470.810 paras127. Les exemples d’un intérêt aussi prononcé pour les activités économiques devaient se faire plus rares chez les membres de la caste dirigeante à partir de 1750, lorsque les odjaqs commencèrent à décliner.

b) Participation des tuğğār à l’exploitation du pays par la caste dominante

120Les plus riches commerçants participaient à l’exploitation financière du pays par la caste dominante, par le biais des fermages ruraux, et des muqāṭa‘āt urbaines : dans un système financier qui était fondé sur l’affermage des ressources de l’État, il était inévitable qu’une classe possédant puissance économique et disponibilités financières fût appelée à concourir à la distribution des iltizām ; en atténuant les différences qui existaient entre les « gouvernants » et les « sujets », l’affiliation des gens de métiers aux odjaqs dut contribuer à faciliter ce processus.

Participation des tuğğār à l’exploitation des fermages ruraux

121La prise en iltizām de villages était en principe réservée à la caste dominante, militaires des odjaqs, beys et membres des maisons mameloukes. Cependant l’étude des successions des ra‘iyya montre que ceux-ci participèrent très tôt à l’exploitation des populations rurales du pays128.

122Il n’est pas impossible que la pratique du prêt avec prise de gage sur les villages (rahn) ait facilité l’ouverture aux « capitalistes » égyptiens des muqāṭa‘āt rurales détenues par des émirs129. Les premières mentions de villages ainsi gagés apparaissent dans les successions de tuğğār vers 1720. Dans la succession de al-Ḥāğğ Aḥmad b. Muṣṭafā, commerçant en café (1724), figurent, parmi les créances, toute une série de gages (rahīna) : deux qīrāṭ du village d’al-Šūn et trois d’un autre village en Šarqiyya appartenant à ‘Abd al-Raḥmān Bey, soit un montant de 300.000 paras ; une qīrāṭ dans le village de Abū Ṣīr appartenant à Ibrāhīm Čelebi, čāwīš chez les ‘Azab, etc...130. Et il est certain aussi que les Šarāïbī, paraissent avoir fait un large usage de ce procédé pour s’assurer le contrôle de propriétés foncières : au moment de la mort de Muḥammad al-Dāda al-Šarāïbī (en 1725) Aḥmad Čelebi estimait à 60 bourses (1.500.000 paras) le revenu (fā’iḍ) des villages qu’il tenait en gage (al-rahn allaḏī taḥt yadihi mina l-bilād) ; quelques années plus tard, dans la succession de Qāsim al-Šarāïbī, fils de Muḥammad al-Dāda, les dettes (ḏimam) et les gages (ruhūnāt) atteignaient le total de 7.166.549 paras131.

123Cependant ce ne fut sans doute que l’un des moyens qui permirent le transfert des iltizām de leurs tenanciers mamelouks ou militaires aux tuğğār car, bien avant la fin du xvii^e siècle, les tuğğār apparaissent dans les registres du Tribunal comme détenteurs de villages en iltizām : le premier cas que nous ayons rencontré est celui de Ḫalīl čorbagi des ‘Azab, et commerçant en café, qui est signalé en 1673 comme multazim de trois villages en Daqhaliyya. Dans les décades qui suivent ces exemples se multiplient, et bien qu’on voie occasionnellement d’autres commerçants ou artisans posséder des iltizām (un kutubī/marchand de livres en 1694, un ṣabbāġ/teinturier en 1726, un bannān/détaillant en café en 1788, etc...) c’est naturellement chez les grands négociants que la possession de « biens fonciers » est la plus fréquente. Elle représente parfois une part importante du patrimoine : al-Ḥāğğ al-Ṭayyib al-Manğūr, tāğir en café maghrébin apparenté aux Šarāïbī (il était le gendre de Muḥammad al-Dāda), laissa à ses héritiers, en 1724, une fortune d’un montant total de 1.825.092 paras dont 1.012.000 paras étaient constitués par une part (ḥiṣṣa) de 6 qīrāt dans un village (nāḥiya) de la province de Ġarbiyya (valeur : 825.000) et une hypothèque sur une autre part (187.000). La succession d’Aḥmad Ḥadda, un des commerçants en café les plus riches de cette époque (montant total : 6.909.275 paras en 1755), témoignait de l’importance de ses activités agricoles : elle comprenait du bétail (taureaux, vaches, chameaux), sept rouleaux pour séparer le grain de la paille (nawrağ), dix-huit charrues, plus des quantités importantes de grains (71.663 paras). Sur la succession de al-Ḥāğğ Yaḥyā al-Qarwalī, tāğīr au Sūq al-Ġūriyya (178.662 paras en 1797), 150.000 représentaient la valeur d’une ḥiṣṣa de 5 qīrāṭ dans un village de Ġarbiyya. Le tāğir Aḥmad Muḥarram, fils de Maḥmūd Muḥarram, qui avait été quelques années plus tôt šāh bandar des tuğğār du Caire, vendit en 1804, pour un prix total de 351.160 paras : 3 ḥiṣṣa de 2 ¼, 1 ½ et 1 ½ qīrāṭ en Qaliyū-biyya, une ḥiṣṣa de 2 qīrāt dans un village de Ġarbiyya, une ḥiṣṣa de 1 qīrāṭ ½ dans un village de Šarqiyya132.

124Plutôt que de multiplier les exemples nous voudrions revenir aux Šarāïbī dont l’histoire nous paraît bien montrer comment les intérêts « fonciers » (exploitation des fermages ruraux) prirent progressivement de plus en plus d’importance, aux dépens des activités commerciales. A l’époque de la mort de Muḥammad al-Dāda al-Šarāïbī (en 1725), les iltizām ruraux, bien que déjà importants, ne représentent qu’une partie encore réduite de la richesse totale de la famille : le revenu (fā’iḍ) des villages dont elle est propriétaire s’élève à 40 bourses (1.000.000 de paras), sur une succession évaluée à 1.480 bourses. Après la disparition des fils et successeurs de Muḥammad al-Dāda, Qāsim (mort en 1734), puis ‘Abd al-Raḥmān (mort en 1742), les membres de la famille apparaissent de plus en plus intéressés par l’exploitation de leurs patrimoines ruraux : dans la succession d’Aḥmad, autre fils de Dāda, mort vers 1759, les concessions rurales, les produits agricoles représentent 225.801 paras, sur une succession totale de 574.734 paras ; dans celle de Ḥasan, fils de Qāsim, mort vers 1766, 140.000 sur 767.299. Enfin la transformation de ces tuğğār en grands propriétaires fonciers arrive à son terme : « le dernier des Šarāïbī », Ibrāhīm, arrière-petit-fils de Dāda, qui meurt en 1790-1, nous est décrit par Ğabartī comme un seigneur qui vit sur ses terres et se montre soucieux du bien-être de ses fermiers : « Il n’acceptait de ses paysans que le montant fixé [de l’impôt] ; il aidait les plus pauvres en leur prêtant des semences et tout ce dont ils avaient besoin pour la culture ; il déduisait de ce qu’ils lui devaient les cadeaux qu’ils lui faisaient... »133. On voit bien, dans ce cas, comment s’opérait l’intégration progressive d’une dynastie de tuğğār dans la caste dominante dont une partie essentielle des revenus provenait de l’exploitation de la population rurale.

Participation à l’exploitation des muqāṭa‘āt urbaines

125Nous avons remarqué plus haut que les cheikhs de corporations jouaient, vis-à-vis des autorités, le rôle de fermiers ou de sous-fermiers de leur propre métier, le cheikh achetant ses fonctions à la Puissance qui contrôlait la corporation dont il avait la direction, et récupérant les fonds ainsi avancés avec bénéfice, en levant des droits sur ses administrés. Nous avons relevé dans le chapitre précédent l’existence d’un nombre élevé de ces fermages de métiers dont les cheikhs de la ṭā’ifa étaient les multazim. En voici quelques exemples : la muqāṭa‘a mašaïḫa dallālīn Miṣr avait pour multazim le cheikh de la corporation des courtiers ; le multazim de la teinturerie de la soie (maṣbaġat al-ḥarīr) était en même temps cheikh de la Tarbī‘a, c’est-à-dire du marché et de la corporation des ḥarīriyyīn/tisserands et marchands de tissus de soie ; la muqāṭa‘a mašaïḫa qalfaṭğiyān Būlāq avait pour détenteur le cheikh de la corporation des calfatiers. Plus significatif encore mais, il est vrai, tardif (1815-6) est le passage dans lequel Ğabartī signale qu’un nommé Karābīt, mu‘allim à la douane de Būlāq, prit à ferme le cheikhat des tenanciers de bains (iltizama bi-mašaïḫat al-ḥammāmiyya) et institua divers droits (ḥawādiṯ) sur ses administrés134.

126Ce genre d’iltizām ne représentait cependant guère plus qu’un moyen de prélever des impôts sur les corporations dont, en l’absence de toute structure administrative appropriée, la perception était abandonnée aux cheikhs suivant le système à la fois simple et commode du fermage. Il en va tout autrement de l’affermage en totalité ou en partie des grandes muqāṭa‘āt urbaines par des tuğğār, phénomène qui avait pris assez d’ampleur au xviii^e siècle pour qu’à la question « qui sont les multazim ? », Ḥusaïn Efendi ait pu répondre, en 1801, que les fermages des taxes allaient « aux odjaqs, aux mamelouks, aux čelebi, à certains marchands (wa ba‘ḍi mina l-tuğğār), aux efendi, aux femmes, aux Hawwāra, aux chefs des confréries, à certains ‘ulamā’ et cheikhs... » ; la précision chronologique qu’il donne (« de longue date » : min qadīm al-zamān) ne contredit pas ce que nous savons de l’infiltration des non-militaires dans les principales muqāṭa‘āt urbaines, puisque le phénomène est certainement bien antérieur à 1750135. Les documents concernant la succession du tāğir en café al-Ḥāğğ ‘Abd al-Raḥmān, liquidée en 1747, nous apprennent que ce personnage était multazim de la ferme de la Ḫadrā à Būlāq136. Dans la deuxième moitié du siècle les tuğğār apparaissent de plus en plus fréquemment dans les daftar financiers, principalement dans les muqāṭa‘āt nouvellement créées, là où les militaires n’avaient pas établi leur monopole, souvent d’ailleurs en participation avec eux. Dans la muqāṭa‘a mubāšara kitāba ‘ušūr aṣnāf bahār, taxe de protection sur les écrivains de la douane des épices, créée en 1757, on trouve parmi les fermiers, à partir de 1763, Yūsuf tāğir et Ḥasan Muḥarram, lui aussi tāğir, et père du šāh bandar Maḥmūd Muḥarram, pour une part de 12 qīrāṭ détenue en association avec d’autres individus. A partir de 1785 al-Ḥāğğ Muṣṭafā bāštīlī, notable de būlaq qui jouera un rôle important sous l’occupation française, est mentionné parmi les multazim de la muqāṭa‘a de la Wakāla du poisson salé de Būlāq (créée en 1750). Le nom du ḫawāğā Maḥmūd Ḥasan, un des principaux tuğğār du Ğamāliyya et futur membre du Divan des Français, apparaît à plusieurs reprises dans les daftar : comme multazim de la ferme de la taxe de protection sur les écrivains de la douane de Būlāq (créée en 1746), à partir de 1790 : comme multazim de la taxe sur les marchands non-résidents des marchés de Rosette (murtağa‘a sar bāzār Rašīd), à partir de 1798. Enfin lorsque sont créées, en 1792-3, deux taxes de protection sur le peseur et sur l’administrateur des douanes du port de Suez, le fermier est dans les deux cas Ibrāhīm Efendi qui, en tant que kātib al-bahār, était étroitement lié aux tuğğār137.

127Ce phénomène était lourd de significations multiples : il était révélateur de la puissance financière acquise par les grands négociants, grâce surtout au commerce du café et des épices ; cette intrusion des « sujets » dans un domaine qui avait été longtemps une « chasse gardée » des gens des odjaqs trahissait d’autre part un affaiblissement de la position économique et politique des militaires ; enfin la participation de la frange la plus riche et la plus puissante des couches urbaines à l’exploitation financière de la classe à laquelle elle appartenait, signifiait un certain transfert d’intérêt des activités économiques productives vers une exploitation de type parasitaire dont une autre manifestation était l’acquisition par de riches Égyptiens de fermages ruraux. Ce transfert constituait certainement un facteur de stagnation économique dans la mesure où il détournait des activités artisanales et commerciales des capitaux qui auraient pu contribuer à leur expansion.

CONCLUSIONS

128La caste dominante ne constituait évidemment pas en Égypte, aux xvii^e et xviii^e siècles, un système absolument clos. Par le moyen des affiliations aux odjaqs des artisans et des marchands, auxquelles répondait l’adoption par nombre de militaires d’activités professionnelles, il y avait une certaine interpénétration entre les milices et les métiers. Bien que les odjaqs se soient ainsi assurés des profits considérables, on ne saurait dire que ces relations étaient à l’avantage exclusif de la caste dominante ; d’une certaine façon, fût-ce d’une manière négative, les sujets tiraient parti de la protection intéressée que les militaires exerçaient sur eux. Aussi bien les ra‘iyya avaient-ils cessé, au xviii^e siècle, de considérer les membres des odjaqs du Caire comme de simples maîtres étrangers, comme l’étaient les Ottomans ou les Mamelouks, au point de leur donner le nom significatif de miṣirliyya138. Ces relations étaient particulièrement étroites au niveau des plus riches des commerçants, et surtout des tuğğār qu’un réseau de liens familiaux unissait aux militaires, et qui, dans une certaine mesure, participaient aux profits de la caste dominante, par le moyen des muqāṭa‘āt rurales et urbaines.

129Les deux types de « frontières » qui existaient dans la société s’entrecroisaient donc : si celle que traçaient les facteurs politiques et ethniques (caste dominante d’origine étrangère/sujets égyptiens) était évidemment essentielle, la frontière que déterminaient les différences de puissance économique et financière n’avait pas moins d’importance, le clivage fondé sur des critères sociaux et matériels opposant ici d’une part une classe privilégiée où se retrouvaient l’oligarchie dirigeante des milices, et la bourgeoisie des tuğğār, et d’autre part une classe populaire surtout « égyptienne » qui était liée aux militaires de rang inférieur.

130Lorsque ce système atteignit son apogée, dans les dernières décennies du xvii^e siècle et les premières du xviii^e, le type de relations existant entre la classe égyptienne économiquement active et la caste militaire pouvait être qualifié sinon, certes, de « symbiose », compte tenu de l’inégalité des avantages que chacune des deux parties en tirait, du moins d’exploitation « tempérée » : il n’est pas inutile de rappeler à ce propos qu’il y eut coïncidence entre le moment où les Janissaires atteignirent le point culminant de leur puissance politique et matérielle, et celui où les artisans et commerçants du Caire connurent leur plus grande prospérité économique.