1Les artisans et les commerçants constituaient, avec leurs familles, la quasi-totalité de la population du Caire. En dehors de cette population active, la Description ne recensait, outre les douze mille membres de la caste dominante, que les six mille individus qu’elle qualifiait de « propriétaires » et dans lesquels elle comprenait évidemment les ‘ulamā’. Les « savants » formaient dans la société égyptienne comme un second « cercle », qui ne pouvait être comparé à celui que constituaient les gens des métiers, au point de vue de l’importance numérique. Mais les fonctions religieuses, qui englobaient la justice et l’enseignement, étaient, avec les activités économiques qui leur étaient presque totalement abandonnées, le seul domaine qui fût largement ouvert aux « sujets » ; d’autre part, si peu nombreux qu’ils fussent, les ‘ulamā’ jouaient un rôle considérable en raison de l’importance et de la variété de leur attributions et aussi de l’influence qu’ils exerçaient par là sur la caste dirigeante. Les multiples points de contact qui existaient entre le monde des artisans et des commerçants et l’univers de la mosquée et de l’université, et qui faisaient de la société « indigène » un ensemble relativement homogène, ne sauraient donc être négligés.

2On ne saurait pas davantage se dispenser de prendre en considération les structures religieuses et géographiques dans lesquelles s’insérait la société égyptienne considérée dans son ensemble, structures qui contribuaient à modeler, pour une large part, ses activités et ses comportements. L’étude des rapports qui existaient entre les métiers et les confréries religieuses, expression la plus vivante de l’activité religieuse au Caire, et celle des quartiers, qui avec les marchés formaient le cadre matériel de l’existence quotidienne de la population du Caire, doivent nous permettre de préciser et de compléter le tableau que nous avons essayé de dresser du monde des artisans et commerçants du Caire.

1. LES GENS DES MÉTIERS ET LES ‘ULAMĀ’

3Dans l’organisation traditionnelle de la société musulmane les ‘ulamā’, hommes de religion, hommes de « plume » (ahl al-qalam) constituaient un des deux groupes qui détenaient l’autorité sur les sujets, l’autre groupe étant formé par les militaires, ou hommes « d’épée ». Dans une société bien équilibrée ces deux groupes devaient coopérer pour un exercice harmonieux du pouvoir, les militaires gouvernant et administrant l’État, tandis que les ‘ulamā’, gardiens de la religion, et garants de l’application de la loi religieuse, étaient chargés de la vie intellectuelle et sociale1.

Le monde des ‘ulamā’

4Les ‘ulamā’ du Caire étaient tous plus ou moins liés à la mosquée-université d’al-Azhar à l’exception des qāḍī des tribunaux dont la plupart, et en premier lieu le qāḍī l-‘askar du Caire, étaient normalement recrutés parmi les Turcs ; encore le recrutement des cours de justice s’était-il si largement égyptianisé, vers la fin du xviii^e siècle, qu’en 1798 on ne comptait que 6 qāḍī ottomans, y compris le qāḍī l-‘askar. Le reste du personnel des 36 districts judiciaires d’Égypte (et en particulier les juges des dix districts du Caire) était recruté parmi les ‘ulamā’ égyptiens2. Au sommet de la hiérarchie se trouvait le šaïḫ al-Azhar qui était élu par l’ensemble des cheikhs, mais dont la nomination devait être approuvée par les détenteurs du pouvoir au Caire ; l’autorité dont il disposait sur les ‘ulamā’ dépendait largement de sa personnalité, mais elle paraît avoir augmenté sensiblement au cours du xviii^e siècle. Les muftī des quatre maḏhab jouaient également un rôle important à la tête des ‘ulamā’, surtout de ceux de leur école, mais ici encore leur influence était liée à la vigueur de leur personnalité plus qu’à leurs fonctions : le cheikh al-Dardīr dut son pouvoir sur les foules, à la fin du xviii^e siècle, plus à ses capacités de leader populaire qu’à son rang de muftī malékite3. Nous ne savons pas avec exactitude combien de cheikhs professaient à al-Azhar : à la fin du siècle Chabrol estimait qu’ils étaient environ cinquante, mais il est probable qu’avant l’arrivée de l’Expédition leur nombre était plus élevé et avoisinait la centaine, chiffre auquel il convient d’ajouter celui des cheikhs qui dirigeaient les riwāq, enseignaient dans les diverses madrasa, etc… Le nombre des étudiants (muğāwirīn) n’est pas mieux connu que celui de leurs professeurs : le chiffre maximum donné par Lane, quarante ans plus tard, paraît le plus vraisemblable, 3.000 étudiants dont le tiers au moins étaient des étrangers. Les étudiants étaient répartis en 25 riwāq, en général d’après leur origine géographique, égyptienne (riwāq des Fayyūmiyya, des Ṣa‘ā’ida, etc...), ou étrangère (Akrād, Magāriba, Rūm, Šawām...), plus rarement suivant l’école à laquelle ils appartenaient (ḥanafiyya, ḥanābila), avec un riwāq pour les aveugles (‘umyān). Ils constituaient une force aisément mobilisable, et très indocile : travaillés par les antagonismes qui opposaient les divers riwāq, les étudiants étaient parfois en opposition d’intérêts avec les cheikhs. Enfin un grand nombre de clients et d’assistés gravitaient autour de la mosquée ; 1.500 mendiants et aveugles recevaient des rations de grains et de légumes grâce à diverses fondations, et étaient eux aussi susceptibles de se mettre en mouvement si leurs moyens d’existence étaient menacés4.

5Ce groupe humain fortement hiérarchisé et organisé était assez divers. Les cheikhs, et la masse des étudiants, étaient très largement représentatifs de la société dont ils étaient issus : nombre d’éminents ‘ulamā’ venaient de milieux modestes de la campagne ou de la ville ; bien que les tendances à l’hérédité fussent fortes dans ce groupe social, comme dans tous les groupes socio-professionnels à cette époque, et bien qu’une « aristocratie » tendît à s’y constituer, les cheikhs d’al-Azhar ne formaient pas une caste fermée, et les carrières religieuses constituaient un des principaux facteurs « d’ascension sociale » dans l’Égypte ottomane5. Les liens étroits qui unissaient al-Azhar et les différentes couches de la population égyptienne apparaissaient en pleine lumière lorsque le quartier de la mosquée manifestait sa solidarité avec les mouvements de revendication ou de protestation qui agitaient les cheikhs ou les étudiants : bien souvent au cours des dix-septième et dix-huitième siècles on vit les artisans et les commerçants du ḥāra al-Azhar et des quartiers voisins fermer boutique pour soutenir les ‘ulamā’, ou même prendre une part active à l’émeute ; aussi les gouvernants essayaient-ils généralement de négocier, lorsqu’ils étaient en conflit avec al-Azhar, plutôt que de risquer d’affronter une révolte générale.

6Il convient également de classer parmi les ‘ulamā’ les chefs de deux ordres ṣūfī, le šaïḫ. al-Bakrī et le šaïḫ, al-Sādāt, qui jouaient au Caire un rôle particulièrement important sur le plan religieux : l’un et l’autre descendants du Prophète, ils dirigeaient héréditairement les Bakriyya et les Wafā’iyya. Le šaïḫ al-Bakrī jouait un rôle particulièrement important, car il coordonnait les activités des ordres mystiques en Égypte. Jusque vers la fin du xviii^e siècle, le šaïḫ al-Bakrī ou le šaïḫ al-Sādāt exercèrent très souvent les fonctions de syndic des chérifs (naqīb al-ašrāf)6.

7Le naqīb al-asrāf avait autorité sur les descendants du Prophète (šarīf/ašrāf ; également appelés sayyid/sādāt). Ils étaient très nombreux au Caire où on les trouvait dans toutes les classes de la société : les observateurs européens se montraient souvent surpris de voir ces personnages, qui étaient l’objet de grands égards et jouissaient de certaines immunités, occuper des positions parfois très modestes dans la société. Totalement « immergés » dans la société égyptienne, les chérifs du Caire étaient cependant loin de jouer le rôle qui fut dévolu à certains de leurs homologues dans d’autres provinces de l’Empire et ils se livrèrent rarement à des actions collectives, sauf lorsque leurs privilèges furent menacés, ainsi que le suggèrent les deux incidents auxquels ils furent mêlés au début du xviii^e siècle : en 1700 lorsque les ašrāf tuèrent en plein Divan et brûlèrent un ‘Azab qui avait assassiné l’un des leurs ; en 1712 lorsqu’ils se soulevèrent à la suite du meurtre de l’un d’eux par un mamelouk. Habituellement désigné par le naqīb d’Istanbul leur chef était un personnage important, associé aux conseils et aux principaux actes du gouvernement ; il exerçait souverainement sa juridiction sur les affaires dans lesquelles ses administrés étaient impliqués. La fonction qui tendait, on l’a vu, à devenir héréditaire, paraît cependant avoir apporté à son titulaire plus de prestige social que de puissance politique : ‘Umar Makram, qui fut naqīb à la fin du xviii^e siècle, jouit, il est vrai, d’une grande autorité, mais la raison en était certainement plus l’ascendant que sa forte personnalité exerçait sur la population et les gouvernants du Caire, que sa position officielle7.

Liens familiaux entre ‘ulamā’ et gens des métiers

8Il y avait entre le monde de la mosquée-université et le milieu des artisans et commerçants du Caire une multitude de liens de famille. Nous nous contenterons de citer quelques cas, tirés des textes historiques et des archives, et concernant des cheikhs de l’Azhar. Cheikhs fils d’artisans ou de commerçants, tels le cheikh Aḥmad ibn al-Ḥasan al-Ğawharī, fils de bijoutier et professeur à al-Azhar (1684/5-1768/9) ; le cheikh Aḥmad ibn Aḥmad al-Ḥammāmī al-Šāfi’ī al-Azharī, fils de tenancier de bains (mort en 1772) ; le cheikh Ḥasan ibn Muḥammad al-‘Aṭṭār dont le père était un modeste marchand d’épices dans la boutique de qui le futur recteur de l’Azhar travailla dans sa jeunesse (1766/7-1834/5)8. Ou au contraire cheikhs pères de boutiquiers comme le cheikh Ḥusaïn al-Fāḫūrī dont le fils, graveur sur cuivre (naqqāš fi l-nuḥās), laissa à sa mort (vers 1738) une succession modeste d’un montant de 3.101 paras ; le cheikh Hiğāzī al-Mināwī père d’un marchand de chemises (qumṣanğī) assez prospère du Ḫān al-Ḫalīlī (mort vers 1747) ; le cheikh ‘Abdallāh al-Adkāwī, mort en 1770, dont les trois fils étaient, l’un muftī chaféite à Alexandrie, et les deux autres libraires (kutubī et ṣaḥḥāf) ; le cheikh Ḥusaïn, frère du cheikh Ibrāhīm al-Qātūrī (mort vers 1784), qui avait pour fils un peseur (qabbānī) et un passementier (‘aqqād)9. Ces origines expliquent en partie la fréquence et la variété si frappantes des noms de métiers portés par les cheikhs dont Ğabartī fait la nécrologie. Citons : Muḥammad al-Fayyūmī « al-‘Aqqād » ; Ḥasan et Muḥammad « al-‘Aṭṭār » ; ‘Abd al-Raḥmān « al-Barāḏi‘ī » (cheikh d’al-Azhar) ; Šihāb, Aḥmad ibn Ḥasan et Muḥammad « al-Ğawharī » ; Muḥammad « al-Ḥarīrī » ; Aḥmad « al-Kutubī » ; ‘Abdallāh ibn Muḥammad « al-Labbān » al-Azharī ; Sulaïmān ibn Aḥmad « al-Nağğār » ; Muṣṭafā Bākir « al-Sā‘ātī » ; Aḥmad ibn Muṣṭafā al-Iskandarī « al-Ṣabbāġ » ; ‘Abdallāh et Muḥammad « al-Ṣabbān » ; Sulaïmān et Muḥammad « al-Zayyāt » ; Muḥammad « al-Warrāq »10. Nous pourrions multiplier les exemples.

9Très fréquentes aussi étaient les alliances familiales nouées entre des cheikhs et des gens des métiers. Comme exemples d’artisans et de commerçants épousant des filles de cheikhs nous citerons, d’après les archives du Maḥkama : Aḥmad, peseur à la wakāla al-Quṭn à Būlāq, gendre du qāḍī Abū l-Surūr ; Muḥammad al-Qabūdān b. Muṣṭafā, cheikh de la corporation des courtiers, gendre du cheikh Muṣṭafā al-‘Iriyān ; Muḥammad al-Ḥalabī, détaillant en feuilles de tabac à la Wakāla al-Tuffāḥ, gendre du cheikh Muḥammad al-Azharī ; Muḥammad, barbier (ḥallāq), gendre de Muḥammad al-Mahdī ; ‘Alī « al-Ḫaššāb », commerçant en tissus à Būlāq, gendre du cheikh Sulaïmān al-Damanhūrī11. Les cas de cheikhs ayant épousé des filles de boutiquiers sont aussi communs : cheikh Ḥasan al-Abiyārī al-Muğāwir, gendre de Ğamāl al-Dīn, charpentier ; cheikh ‘Abd al-Wahhāb al-Šanwānī, gendre de ‘Alī, barbier ; cheikh Aḥmad al-Bašārī al-Šāfi‘ī, gendre de Aḥmad, changeur ; cheikh Muṣṭafā al-Maštūlī, imam à la mosquée Uzbak, gendre de ‘Alī, fabricant-vendeur de tentes12. Nous insisterons davantage sur une alliance familiale qui ne fut pas sans conséquences historiques, et qui intéressait des personnages sur lesquels nous reviendrons : le cheikh Ḥasan al-Kafrāwī al-Šāfi‘ī al-Azharī, originaire de Maḥalla al-Kubrā, professeur et muftī à al-Azhar, épousa la fille du mu‘allim Dar‘, cheikh de la corporation des bouchers et notable de Ḥusaïniyya ; il s’installa lui-même dans ce quartier dont il devint une des personnalités marquantes ; en butte aux tracasseries d’un mamelouk il fut protégé par la futuwwa de Ḥusaïniyya ; il mourut en 178813.

10Ces liens paraissent avoir été particulièrement fréquents entre les familles de ‘ulamā’ et les dynasties de tuğğār qu’un réseau très serré de relations soudait les unes aux autres. Le propre fils du sayyid Ḫalīl qui était, à la fin du xviii^e siècle, le chef de la famille des Bakrī, le sayyid Aḥmad al-Ṣiddīqī, était un tāğir dont plusieurs affranchis sont mentionnés dans les archives du Tribunal : ‘Alī b. ‘Abdallāh, lui-même tāğir en café au Ğamāliyya, dont la succession était évaluée à 113.115 paras ; al-ḥāğğ Marğān, détaillant au Sūq al-Ṣāġa (succession : 17.770 paras)14. Le cheikh Abū l-Anwār al-Sādāt, chef des Wafā’iyya à la même époque, était le fils d’un commerçant15. Inversement beaucoup de grandes familles de tuğğār étaient liées au monde de la religion et de la science. Les Šīšīnī dont le représentant le plus notable, ‘Abd al-Ğawād, fut cheikh des tuğğār au Sūq al-Šarb wa l-Ğamalūn vers la fin du xvii^e siècle, et donna son nom à une wakāla dans le quartier de Ğamāliyya, appartenaient vraisemblablement à une famille connue de ‘ulamā’ qui compta plusieurs qāḍī et muftī au xvi^e siècle ; ‘Abd al-Ğawād lui-même avait pour père le cheikh al-Ḥāğğ Aḥmad al-Šīšīnī, et son frère ‘Alī était également un cheikh16. Le négociant en café Muḥammad Čelebi, fils du ḫawāğā ‘Umar Luṭfī, petit-fils du ra’īs Luṭfī, dont la succession totalisa, en 1736, 2.435.280 paras, descendait du cheikh Aḥmad al-Bakrī al-Ṣiddīqī, et restait étroitement lié à la famille des Bakrī : son héritier était le cousin de son père, le cheikh Nūr al-Dīn ‘Alī, fils du cheikh Muḥammad, fils du cheikh Aḥmad al-Ṣiddīqī17. La grande dynastie des Šuwaïḫ, dont la puissance connut son apogée avec le ḫawāğā Murād comptait un certain nombre de cheikhs : un cousin de Murād, Aḥmad al-Šuwaïḫ, mort vers 1766 en laissant 1.285.710 paras, eut pour principal héritier « le cheikh, l’imam » Muḥammad al-Ġamrī, son cousin18. Les Bannānī, d’origine maghrébine, constituent un bon exemple de famille dans laquelle carrières commerciales et religieuses étaient poursuivies simultanément ainsi que le note Ğabartī qui signale en 1772-3 la mort du cheikh Muḥammad b. ‘Abd al-Wāḥid al-Bannānī dont le père, le grand-père et l’oncle avaient compté parmi les principaux tuğğār du Caire, cependant que son cousin, le cheikh Muṣṭafā, en était un des grands savants. Un autre Bannānī, le ḫawāğā Muḥammad, riche tāğir en tissus, mort vers 1794, avait épousé Nafīsa, fille du cheikh Aḥmad al-Laqānī al-Mālikī, et son fils et héritier Muṣṭafā est qualifié de cheikh et imam19. Le cas des Ṣāwī est, de ce point de vue, particulièrement démonstratif : des deux fils du tāğir Aḥmad al-Ṣāwī (mort vers 1794) l’un, ‘Abdallāh, était tāğir en café au Ğamāliyya, et il laissa une fortune évaluée en 1794 à 3.140.885 paras, l’autre, le cheikh Muṣṭafā al-Ṣāwī, fut un des ‘ulamā’ les plus réputés du Caire jusqu’à sa mort, en 180220.

Activités économiques des ‘ulamā’

11La situation matérielle des ‘ulamā’ était extrêmement variable21. Les professeurs d’al-Azhar ne recevaient aucun salaire ; ceux d’entre eux qui ne disposaient pas de moyens personnels pouvaient donc être fort pauvres. Toutefois les ‘ulamā’ tiraient quelques bénéfices matériels de la considération que leur valaient habituellement leurs fonctions. D’autre part ils jouissaient d’avantages considérables : revenus de fondations religieuses constituées à leur profit (waqf/awqāf) dont l’administration était également très fructueuse ; pensions, soldes et allocations versées par le Trésor sur diverses ressources réservées à cet effet, immunités fiscales ; rations et distributions en nature et en argent (les entrepôts impériaux du Caire fournissaient chaque année 49.760 ardab de blé et d’orge aux ‘ulamā’), etc...22.

12A tout cela s’ajoutait ce que rapportait à certains cheikhs l’exploitation des fermages urbains et ruraux. L’examen des daftar financiers des archives de la Citadelle au Caire montre que, dans les dernières années du xviii^e siècle, un certain nombre de muqāṭa‘āt (fermes) urbaines, ou parties de muqāṭa‘āt, étaient détenues par des cheikhs : c’est ainsi par exemple que Aḥmad al-‘Arūsī, cheikh d’al-Azhar, en 1205/1790, et ses deux fils en 1206/1791 étaient inscrits comme multazim de la ferme dite kiyāla aruzz Dimiyāṭ ; quelques années plus tard, en 1212/ 1797, le sayyid ‘Abd al-Karīm al-Ḥanafī, professeur (mudarris) à al-Azhar était mentionné lui aussi parmi les fermiers de cette muqāṭa‘a ; en 1213/1798 nous trouvons de même, parmi les multazimīn de la ferme dite ḥammām ḫāṣṣa, le ‘ālim Muḥammad al-Azharī et les enfants du cheikh al-Sīḥaïmī23. Mais c’est surtout dans l’adjudication des fermages ruraux que l’on voit apparaître les cheikhs en grand nombre vers 1798 : le plupart des documents que nous possédons à ce sujet sont postérieurs à l’arrivée de l’Expédition française, mais le mouvement avait commencé avant la fin de la domination mamelouke. Dans ces documents, qui concernent des opérations de vente et d’achat de parts d’iltizām dans divers villages de la province, sont mentionnés des ‘ulamā’ connus comme Muṣṭafā al-Damanhūrī, Muḥammad al-Mahdī à titre personnel ou au nom de ses enfants, le sayyid Muḥammad Aḥmad al-‘Arūsī, etc...24. Ce phénomène était une des manifestations du progrès de la puissance matérielle et de l’influence de la fraction la plus riche des ‘ulamā’, au moment où l’organisation mamelouke commençait à s’effondrer en Égypte.

13Beaucoup de ‘ulamā’ trouvaient dans des activités économiques d’une grande diversité des ressources complémentaires et parfois même un moyen d’existence. Certains cheikhs exerçaient des métiers qui parfois étaient liés aux activités universitaires d’al-Azhar, et donc tout naturellement localisés dans les environs de la mosquée : Ğabartī mentionne dans ses rubriques nécrologiques plusieurs cheikhs libraires ou copistes, tels le faqīh chaféite Ḥusaïn al-Maḥallī (mort en 1756-7) qui vendait dans sa boutique, sise près de la porte d’al-Azhar, des calendriers et des livres ; le jurisconsulte et professeur de fiqh Aḥmad al-Sanablāwī (mort en 1766-7) dont l’échoppe se trouvait dans le Sūq al-Kutubiyyīn ; et enfin le cheikh Muḥammad ‘Abd al-Mu‘ṭī, futur muftī hanéfite (1730-1-1805) qui apprit la calligraphie dans sa jeunesse et copia ensuite des livres moyennant salaire. Mais le chroniqueur évoque aussi le souvenir de quelques cheikhs qui avaient des professions « secondaires » sans rapport avec leur activité principale : le cheikh Muṣṭafā al-Falakī (mort en 1788-9), astronome et spécialiste du calcul des dates et de la confection des calendriers, était en même temps tailleur ; Yūsuf Efendi, ‘ālim d’origine turque, avait vendu de la quincaillerie et des fruits au Ḫān al-Ḫalīlī, avant de devenir cheikh du riwāq des Turcs, puis naqīb al-ašrāf25. Néanmoins il s’agissait là de cas certainement assez exceptionnels, ainsi que le confirment les détails dans lesquels Ğabartī croit devoir entrer pour expliquer cette situation.

14Relativement plus répandue, du moins à un niveau social plus élevé, paraît avoir été la participation des cheikhs aux spéculations commerciales, et surtout à la plus profitable, le trafic du café et des épices. La chose était assez fréquente à la fin du xvi^e siècle, pour que Ḫiḍr Pacha (1598) décide de réduire, après les rations des troupes, celles des ‘ulamā’ « sous prétexte que la plupart d’entre eux n’étaient que des marchands et non des gens de lettres », mesures auxquelles il dut d’ailleurs renoncer, en raison de l’opposition qu’il rencontra26. Les documents du xvii^e et du xviii^e siècle nous en fournissent quelques exemples : le cheikh ‘Abd al-Ġanī bāš šāhid à la qisma ‘Askariyya du Tribunal possédait, dans un ḥāṣil et une boutique du Ḫān al-Naššārīn, 133 qanṭār de café valant 127.339 paras (pour une succession totale de 381.125) (1686) ; au siècle suivant le sayyid ‘Abd al-Fattāḥ ibn Ḥasan al-Ğawharī (mort en 1801), fils d’un professeur connu, fait de bonnes études, tout en se destinant au commerce ; son frère aîné Aḥmad qui avait suivi la carrière de leur père étant mort, ‘Abd al-Fattāḥ doit se résigner à lui succéder dans sa chaire et devenir faqīh, sans en avoir la vocation, tout en continuant à s’intéresser activement au commerce du Hedjaz ; le cheikh ‘Alī al-Nağğārī, mort en 1806/7, mène également de front les sciences et le commerce de Ğudda27.

15C’est surtout par l’acquisition de locaux à usage artisanal ou commercial que les ‘ulamā’ participaient à l’activité économique du pays : mentionnons parmi les placements « industriels » les cinq ateliers de tissage de la soie d’une valeur de 110.000 niṣf appartenant au qāḍī Yūsuf al-Ğirğawī (en 1737), le moulin (ṭāḥūn), avec rab‘, d’une valeur de 13.950 paras, du cheikh Aḥmad al-Nafrāwī al-Mālikī, muftī et professeur à al-Azhar (en 1792), et enfin la fabrique de chaux de Rosette qui appartenait au cheikh ‘Abdallāh al-Šarqāwī28. Mais les boutiques constituaient le placement le plus fréquent parce que d’un rapport élevé pour un capital investi relativement réduit : citons par exemple le cheikh Badr ad-Dīn Ḥasan al-Ḥanbalī professeur à al-Azhar et fils d’un ‘ālim, dont la succession, liquidée en 1747, s’élevait à 140.276 paras ; parmi les biens immobiliers du cheikh figurent deux boutiques au Ḫān al-Ḫalīlī (5.840 et 4.045 paras), une part d’une moitié dans une boutique du quartier d’al-Azhar (3.825 paras), une ḥiṣṣa dans des boutiques, un café et un moulin à l’Azbakiyya (17.820 paras), soit au total un peu plus de trente mille paras, le quart environ de la succession29. Les bains publics et les wakāla étaient, pour les personnages les plus fortunés, le type classique d’investissement. C’est ainsi que six des cinquante-trois wakāla mentionnées dans l’État des ocquels de Būlāq en 1798 appartenaient à des cheikhs : trois au seul cheikh « Sadac »/ al-Sādāt (« ocquel Koulkas »/al-Qulal, « Helbous »/al-Būṣ comprenant 8 petits magasins, « de Henné »/al-Ḥinnā’ de 32 magasins) ; une (wakāla « Gazari » : 7 magasins) au cheikh Muṣṭafā ; une (wakāla « Sellalé » : 18 magasins) au cheikh Sulaïmān al-Fayyūmī ; une enfin (wakāla « du sel de natron » : 18 magasins) au cheikh Salām30.

16Afaf Loutfi el-Sayed a bien montré comment d’énormes fortunes avaient ainsi pu se constituer à la fin du xviii^e et au début du xix^e siècle dans certaines familles de ‘ulamā’ du Caire31. ‘Abdallāh al-Šarqāwī, recteur d’al-Azhar de 1793 à 1812, après avoir connu dans sa jeunesse la plus grande pauvreté, s’enrichit au moyen du contrôle des waqf de la mosquée et des fermages ruraux, son épouse, excellente femme d’affaires, contribuant également à sa fortune par de judicieux investissements en immeubles, boutiques, bains qui étaient d’un important rapport mensuel. Le cheikh Muḥammad Abū l-Anwār al-Sādāt (décédé en 1813-4) était le fils d’un ḫawāğā ; comme chef de l’ordre des Wafā’iyya il bénéficiait de revenus considérables, provenant de waqf, de divers droits, pensions et allocations et de propriétés rurales. S’y ajoutaient les profits qu’il tirait de spéculations variées et de l’exploitation de locaux à usage commercial, dont les trois wakāla de Būlāq déjà mentionnées, un immeuble de rapport également sis à Būlāq, comprenant trois étages de magasins et appartements et valant 450.000 paras vers 1792, etc...32.

17Muḥammad al-Mahdī al-Ḥafnī, mort en 1815, fournit un exemple particulièrement significatif de cheikh homme d’affaires : ce personnage qui, note Ğabartī, non sans mélancolie, aurait pu être un grand savant s’il ne s’était pas laissé absorber par les affaires du monde, et qui fut d’ailleurs un excellent professeur à al-Azhar, sut tirer parti des relations qu’il se fit parmi les Mamelouks, de son opportunisme politique, et des possibilités que lui apporta la femme riche qu’il épousa : fonctions administratives lucratives, iltizām ruraux, waqj contribuèrent à l’établissement d’une fortune considérable qu’il développa par d’heureuses spéculations commerciales (trafic du lin, du coton, du riz) et des placements judicieux.

18La famille des Bakrī disposait d’une puissance matérielle qui était en bonne partie fondée sur les investissements économiques urbains. Une waqfiyya émanant de Muḥammad Efendi al-Bakrī et datée de 1779, antérieurement à sa nomination comme šaïḫ al-siğāda, concerne des biens entrés en sa possession entre 1766 et 1775 : ils comprennent un grand nombre d’ateliers (moulins, distillerie de vinaigre, fours...) et de magasins, ainsi que 15 boutiques33. La succession du cheikh Muḥammad Efendi qui avait été cheikh des Bakriyya et naqīb al-ašrāf s’élevait en 1793 à 12.793 pataques (1.151.439 paras) dont 8.489 pour son palais de l’Azbakiyya et 1.500 pour une rizqa dans un village de Qaliyūbiyya ; les biens immobiliers représentaient pour leur part 2.803 pataques et comprenaient une ḥiṣṣa dans une halle aux grains à l’Azbakiyya (650 pataques) et deux ḥammams à Birka al-Raṭlī et à l’Azbakiyya (550 et 688 pataques)34.

Les ‘ulamā’ dans l’histoire du Caire au xviii^e siècle

19A l’époque ottomane comme de tous temps les ‘ulamā’ étaient les intercesseurs naturels entre les sujets et la caste gouvernante. La communauté d’origine nationale et sociale, la considération que leur valaient leurs fonctions religieuses, judiciaires et universitaires, faisaient que les ra‘iyya s’adressaient normalement à eux en période de crise pour qu’ils transmettent leurs doléances à des autorités qui étaient toujours senties comme étrangères35. De leur côté, les Mamelouks, en dehors de la considération sincère dont ils témoignaient habituellement à l’égard des ‘ulamā’, en tant que détenteurs de la tradition religieuse et du savoir, étaient parfaitement conscients de l’influence que possédaient les cheikhs et ils souhaitaient la capter pour canaliser les mouvements populaires36. Ils s’efforçaient de s’assurer leur soutien moral en cas de conflit politique37 et, au moment des crises économiques et financières, ils avaient en général soin de les associer aux discussions sur la fixation des prix des denrées ou du cours des monnaies, de manière à conférer aux tarifs une sanction juridique et religieuse : en 1733 par exemple c’est chez le šaïḫ al-Islām qu’on convoque les sandjaqs, les ‘ulamā’ et les chefs des confréries (arbāb al-sağāğīd) pour fixer un tarif des prix avec la participation des cheikhs des corporations38. L’appui, ou pour le moins la neutralité des cheikhs, avaient suffisamment d’importance pour que les Mamelouks aient parfois tenté d’influer sur la nomination du cheikh d’al-Azhar : vers 1770 les émirs essayèrent, sans succès d’ailleurs, de favoriser l’élection du cheikh al-‘Arīšī al-Ḥanafī, contre le cheikh al-‘Arūsī ; plus heureux, Murād Bey devait réussir en 1792-3 à imposer son candidat, Muṣṭafā Efendi al-Lāzğī, à la charge, il est vrai beaucoup moins importante, de cheikh du riwāq des Turcs39.

20Le rôle que les ‘ulamā’ furent amenés à jouer effectivement fut toutefois plus nuancé qu’on ne pourrait le penser d’après les remarques qui précèdent. D’une part le monde des ‘ulamā’ était aussi divers que la société à laquelle ils appartenaient : si beaucoup d’entre eux avaient des attaches véritablement populaires, et restaient proches de la petite paysannerie ou du monde des boutiquiers, un certain nombre étaient liés à la « grande bourgeoisie » commerçante et en partageaient les préoccupations. Il ne paraît pas déraisonnable de penser que les attitudes variées prises par les cheikhs vis-à-vis des mouvements populaires eurent quelque rapport avec ces différences d’origine sociale et de situation matérielle. D’autre part, ainsi que nous l’avons remarqué, les ‘ulamā’ devaient une partie importante de leurs revenus à la caste dirigeante, sous des formes variées, soldes, pensions, subventions, gratifications et plus directement même patronage, qui les attachait à des maisons mameloukes. Ces avantages plaçaient évidemment les ‘ulamā’ sous la dépendance des Mamelouks qui les dispensaient et créaient une communauté d’intérêts entre les émirs et les cheikhs les mieux nantis, et donc les plus puissants. En dehors de ces attaches matérielles il y avait entre certaines familles de ‘ulamā’ et les Mamelouks des liens sociaux étroits. Les Ğabartī constituent un cas particulièrement significatif, sur lequel nous reviendrons40, mais nullement isolé : Muḥammad Bey al-Māwardī, mort en 1786-7, épousa sur le tard la fille du cheikh al-‘Inānī ; l’émir ‘Alī al-Madanī était le gendre du fils du cheikh al-Ğawharī ; inversement nous savons que le sayyid et ‘ālim Muḥammad al-Ḥabašī, mort vers 1791, avait pour épouse Ruqayya, fille de l’émir Maḥmūd Agha al-Dimiyāṭī41. On vit même des cheikhs s’affilier aux odjaqs pour en rechercher la protection, et éventuellement créer une dynastie mamelouke : Muḥammad Šanan al-Mālikī, cheikh de l’Azhar, laissa à sa mort, en 1720-1, outre des villages détenus en iltizām, plusieurs mamelouks, dont l’un, Aḥmad Bey « Šanan », accéda au rang de sandjaq42.

21Il y avait une contradiction latente entre les liens matériels et sociaux qui unissaient les cheikhs à la caste dirigeante et le rôle de porte-parole qu’étaient censés jouer les ‘ulamā’ vis-à-vis de la population égyptienne puisque ses difficultés et les abus dont elle souffrait avaient précisément pour causes principales le mauvais gouvernement ou la tyrannie des Mamelouks et de leurs gens. Aussi les ‘ulamā’ eurent-ils parfois une attitude ambiguë à l’égard des mouvements populaires et il leur arriva de ne les soutenir qu’avec une évidente réserve, ou même de s’y opposer ; on les vit aussi se diviser entre eux, quelques cheikhs pactisant avec la foule, tandis que d’autres penchaient d’une manière plus ou moins visible pour les autorités43.

22Cette diversité de réactions est sensible quand on passe en revue les principales crises auxquelles les gens d’al-Azhar furent mêlés au cours du xviii^e siècle suivant un scénario presque immuable : la foule se précipite vers la Grande Mosquée, occupe les minarets d’où descendent des appels enflammés à la résistance, rythmés par les roulements de tambours, fait fermer les souqs et les boutiques, se rassemble dans la grande cour et devant les portes, réclame les cheikhs et demande, avec vigueur, leur intervention auprès des autorités pour que soient redressés les torts dont elle se plaint ; un cortège se forme ; on place en tête les ‘ulamā’ parfois plus morts que vifs, et on se dirige vers la Citadelle pour exposer la situation aux autorités. Si une réponse favorable est donnée, les cheikhs en sont constitués les garants et c’est à eux qu’incombe la tâche, parfois délicate, de calmer les manifestants et de les amener à se disperser. Durs moments à passer pour les ‘ulamā’ qui risquaient à la fois d’être accusés par la population de trahir ses intérêts et d’être soupçonnés par les émirs d’exciter en sous-main la fièvre populaire.

23Si donc, en diverses occasions, par exemple en février 1703, au moment de la crise provoquée par la cherté et la dépréciation de la monnaie, ou plus tard en mars 1786, en avril 1788, en octobre 1790, à la suite de violences et d’exactions commises par les Mamelouks, les ‘ulamā’ prirent effectivement la tête du mécontentement populaire et s’en firent les interprètes auprès des gouvernants, il arriva fréquemment aussi que les cheikhs de l’Azhar refusent de répondre aux sollicitations dont ils étaient l’objet, au risque d’encourir la défaveur du public et même de s’exposer à des violences physiques. Lorsque, exaspérés par les actes de violence commis journellement vers 1725 par les hommes de Muḥammad Bey Čerkes, les habitants du Caire se rassemblent à al-Azhar et supplient les ‘ulamā’ d’aller parler au pacha à ce sujet, les cheikhs se récusent en donnant pour prétexte que Čerkes leur a interdit de monter à la Citadelle : en 1786, au moment de l’arrivée de Ḥasan Pacha dont l’objectif avoué est de débarrasser l’Égypte de la tyrannie des Mamelouks et qui pour cette raison est accueilli favorablement par la masse de la population, les ‘ulamā’ du Caire, à la grande déception du qapūdān pāšā, adoptent une attitude visiblement réservée et refusent de prendre nettement position contre les émirs. Le cheikh al-‘Arūsī, recteur d’al-Azhar et parfait représentant de la bourgeoisie des ‘ulamā’, devait donner plusieurs fois l’exemple d’une telle attitude : en octobre 1787 al-‘Arūsī refuse d’associer al-Azhar à la protestation populaire contre l’impôt sur les corporations, que médite de créer Ismā‘īl Bey, et manque subir un mauvais parti ; en 1790 il s’efforce de se débarrasser de la foule qui l’importune, bien plus que d’obtenir satisfaction pour ses demandes ; bien plus tard, en 1821, la population du quartier de Bāb al-Ša‘riyya fera une « conduite de Grenoble » au cheikh al-‘Arūsī à qui on reproche d’être faible vis-à-vis des autorités et de se laisser corrompre par elles44.

24L’autorité croissante qu’avaient value aux ‘ulamā’, dans les dernières années du xviii^e siècle, le développement de leur puissance matérielle et l’affaiblissement graduel du pouvoir politique des Mamelouks, ne semble donc pas avoir été mise au service exclusif de la population cairote : en période de crise ouverte, les plus riches et les plus influents des cheikhs étaient normalement tentés de faire preuve de compréhension pour les intérêts de gouvernants avec lesquels ils avaient beaucoup de points de contact et dont, dans une certaine mesure, ils partageaient les privilèges.

2. LES GENS DES MÉTIERS ET LES CONFRÉRIES RELIGIEUSES

25Nous ne disposons que de peu d’informations précises concernant la pratique religieuse chez les gens de métiers au Caire : quelques notations dans certains contes des Mille et Une Nuits, trop intemporelles pour être vraiment utilisables ; des indications données par Lane et concernant les inscriptions pieuses suspendues dans les boutiques ou les invocations et les prières dites par les boutiquiers45. Il est peu discutable cependant que la vie professionnelle des artisans et des commerçants baignait dans une atmosphère de religiosité dont témoigne le rituel de la futuwwa. Sans doute doit-on considérer comme significatif également le fait que parmi les cheikhs de corporations, le nombre des ḥāğğ ait été particulièrement considérable46 et que bien des commerçants enrichis aient consacré à l’érection d’édifices religieux des sommes parfois importantes47. Dans cette activité religieuse, dont beaucoup d’aspects nous échappent, le rôle principal était sans doute joué par les confréries (ṭarīqa/ṭuruq) qui constituaient la forme la plus vivante, et la plus répandue, de la vie religieuse au Caire, celle aussi qui est la mieux connue de nous.

Les principales confréries au Caire

26Le xviii^e siècle avait été pour les confréries égyptiennes une période d’essor ainsi que le prouvent d’une part le travail de réforme qui s’était poursuivi dans certaines ṭarīqa, et d’autre part la création de nouveaux ordres dont certains étaient appelés à un avenir brillant.

27Les Ḫalwatiyya avaient reçu un nouvel essor en Égypte sous l’impulsion du cheikh damasquin Muṣṭafā al-Bakrī (mort en 1749) : vers cette époque l’ordre se réveilla, et s’étendit, plusieurs sous-ordres étant créés par des cheikhs égyptiens. Les représentants les plus remarquables de l’ordre furent ensuite le cheikh Muḥammad al-Ḥifnāwī qui exerça jusqu’à sa mort, en 1767, une influence intellectuelle, religieuse et politique considérable, puis Aḥmad al-Dardīr (1715-1787). La Ḫalwatiyya était au xviii^e siècle l’ordre soufi le plus respectable ; il suffit pour s’en convaincre de voir avec quelle considération ses cheikhs et ses activités sont évoqués par Ğabartī, généralement peu favorable aux tendances les plus extrêmes du soufisme ; une autre preuve en est fournie par le nombre important des ‘ulamā’ qui y étaient affiliés, à commencer par le cheikh de la mosquée al-Azhar lui-même, ‘Abdallāh al-Šarqāwī. Les Ğulšaniyya et les Damirdāšiyya comptaient parmi les rameaux les plus importants de l’ordre en Égypte. Les Damirdāšiyya avaient des liens avec le quartier Ḥusaïniyya où avait vécu leur fondateur et où se trouvait sa zāwiya48.

28L’ordre des Qādiriyya était le plus ancien de tous et il s’était très largement diffusé dans tout le monde musulman où il était considéré comme le plus orthodoxe49.

29Les Rifā‘iyya, un des ordres les plus répandus en Égypte et en particulier au Caire, avaient leur principal centre d’activité dans la région de Rumaïla où se trouvait le tombeau d’Aḥmad al-Rifā‘ī. C’est là que se déroulaient les plus importantes cérémonies, en particulier le mawlid du saint (12 ğumādā II). Les derviches de cet ordre étaient célèbres pour les pratiques de mortification auxquelles ils se soumettaient : charbons ardents pris dans la bouche, épingles enfoncées dans les joues, épées passées à travers le corps, etc...50.

30La ṭarīqa des Rifā‘iyya était de recrutement plus populaire que celles des Ḫalwatiyya et des Qādiriyya, caractère qui était encore accentué dans plusieurs confréries qui en dérivaient plus ou moins : Ğabartī note que les gens du bas peuple (awbāš) se rattachaient aux ṭuruq des Aḥmadiyya et des Sa‘diyya. Les premiers, qui étaient également appelés Badawiyya, du nom de leur fondateur Aḥmad al-Badawī de Ṭanṭā, étaient très nombreux à la fin du xviii^e siècle ; ils se divisaient en un grand nombre de sous-ordres, dont certains étaient en fait indépendants (Ša‘rāwiyya et Bayyūmiyya par exemple). Leurs activités étaient concentrées autour du sanctuaire de leur fondateur, à Ṭanṭā, vers lequel se déroulaient plusieurs pèlerinages annuels. En dépit de la remarque de Ğabartī qui, sous sa plume, est péjorative, l’ordre des Aḥmadiyya était très respecté et nombreux sont les ‘ulamā’ qui lui étaient rattachés51. Les Sa‘diyya, autre sous-ordre des Rifā‘iyya, étaient très populaires au Caire ; leurs affiliés se livraient à quelques exercices spectaculaires, comme la dosa qui consistait pour leur cheikh à marcher à cheval sur le dos de ses derviches, ou comme le maniement des serpents et des scorpions qu’ils mangeaient au cours de certaines cérémonies52.

31Les Bayyūmiyya étaient un des sous-ordres dépendant des Aḥmadiyya. Leur fondateur, le cheikh ‘Alī al-Bayyūmī (1696/7-1769/70) avait adhéré à la ṭarīqa des Ḫalwatiyya, puis à celle des Aḥmadiyya. Sa réputation de sainteté lui valut rapidement de faire de nombreux adeptes, d’abord dans le quartier de Ḥusaïniyya qu’il habitait, près de la mosquée al-Ẓāhir où il faisait son ḏikr. L’ordre se développa ensuite rapidement, mais il garda de fortes attaches avec Ḥusaïniyya : une mosquée y avait été construite pour le cheikh par Muṣṭafā Pacha, en 1766-7, et c’est à Ḥusaïniyya que se déroula, après sa mort, le mawlid annuel qui célébrait le fondateur de la ṭarīqa. Cette localisation géographique précise ne fut pas sans conséquences sur le développement et les caractères de l’ordre53. Outre son origine, l’ordre des Ša‘rāwiyya avait en commun avec celui des Bayyūmiyya le fait que son implantation géographique était très précise : c’est dans le quartier de Bāb al-Ša‘riyya, autour de la mosquée et du mausolée du fondateur de la ṭarīqa (mort en 973/1565-6), que la confrérie se développa principalement54.

32Nous avons eu l’occasion de parler précédemment des Bakriyya dont le chef jouait, on l’a vu, le rôle de coordinateur des ordres mystiques, et dont le prestige était grand au Caire où sa résidence principale se trouvait sur les bords de l’Azbakiyya, et des Wafā’iyya que dirigeait le cheikh al-Sādāt. Les autres confréries, Barāhima, rattachés au saint Ibrāhīm al-Dasūqī, Bektāšiyya, ordre auquel appartenaient traditionnellement les Janissaires, Naqšbendiyya, Šāḏiliyya, etc... jouaient un rôle plus effacé que celles qui ont été mentionnées précédemment.

Les gens des métiers et les confréries

33Les corporations de métiers et les ordres soufis recouvraient les uns et les autres l’ensemble de la société égyptienne : il était donc inévitable qu’il y ait des points de contact entre ces deux types de structure sociale, professionnelle et religieuse ainsi que le remarque judicieusement G. Baer. Il était en particulier très naturel que la plupart des « derviches » d’Égypte fussent des commerçants et des artisans, comme l’écrit Lane ; et qu’inversement nombre de gens des métiers appartinssent à des confréries55. Cette interpénétration de la vie professionnelle et de la vie religieuse avait naturellement des conséquences importantes : elle contribuait à renforcer les valeurs morales que respectaient les gens des métiers dans leur activité quotidienne ; elle consolidait les liens de solidarité intérieure des corporations auxquelles elle donnait une assise religieuse56. Il reste à préciser la signification et les limites de ces relations, ce qui revient à essayer de déterminer s’il y avait entre tel métier et telle ṭarīqa un lien spécifique.

34L’ordonnance de l’entrée dans les métiers amène inévitablement à évoquer l’initiation des soufis, mais peu d’éléments indiquent une influence directe. Décrivant la cérémonie du šadd au cours de laquelle le naqīb noue la ceinture de l’impétrant, Lane signale qu’au moment du deuxième nœud la Fātiḥa, d’abord récitée en l’honneur du Prophète, était dite une seconde fois « generally for the seyyid El-Bedawee or some other great saint »57, ce qui ne paraît pas impliquer une liaison avec une confrérie particulière à laquelle les manuels de futuwwa ne font d’ailleurs aucune allusion. Quand on nous montre les corporations participant « en corps » aux principales célébrations religieuses, aux mawlid des saints, nous ne voyons pas qu’un lien particulier unisse un métier à un saint. Les seules mentions formelles de l’affiliation des membres d’un métier à une confrérie se trouvent dans l’ouvrage de Lane : il assure que la plupart des adhérents des qāḍīriyya en Égypte étaient des pêcheurs (fishermen) et que, au cours des cérémonies religieuses, ils portaient, au bout de perches, des filets de couleurs variées ; il signale de même que les porteurs d’eau dits « ḥemalees » étaient en général des Rifā‘ī ou des Bāyyūmī58. Ces observations, qui ont été souvent citées ensuite, ne sont pas confirmées par les sources que nous avons pu consulter, et en particulier par les documents du Maḥkama où figure parfois la mention de l’affiliation de l’artisan et du commerçant défunt à une ṭarīqa : les Qādirī, Rifā‘ī et Bayyūmī cités appartiennent à des métiers variés qui ne sont pas ceux que mentionne Lane ou après lui Paton59. Nous serions tentés de penser, comme G. Baer, qu’il n’y avait pas habituellement de relations organiques entre les corporations de métiers et les confréries, et qu’il était rare qu’une corporation soit placée sous le patronage d’un saint. A supposer que Lane n’ait pas été victime d’une confusion, les quelques exemples qu’il mentionne représenteraient donc l’exception plutôt que la règle60. De ce point de vue notre enquête s’est révélée absolument négative.

35L’affiliation à des confréries paraît donc avoir eu généralement un caractère personnel, et non collectif. Ceci explique que les gens des métiers aient pu éventuellement changer de ṭarīqa, ce qui eût été difficile si les métiers avaient été « en bloc » affiliés à telle ou telle confrérie61. Des informations, malheureusement assez fragmentaires, que nous avons trouvées dans les archives du Maḥkama, nous pensons pouvoir tirer deux sortes de conclusions. D’une part on trouve dans une même confrérie des gens exerçant des métiers très divers, ainsi que nous venons de le remarquer : parmi les adhérents des Ša‘rāwiyya nous avons relevé des ḥarīrī/fabricants-marchands de tissus de soie, ḥallāq/barbier, ṣarmātī/ cordonnier, tāğir en café, ṣawwāf/marchand de laine ; parmi les Aḥmadiyya, un dallāl/courtier, un qabbānī/peseur, un tāğir en étoffes, un tāğir en café ; parmi les Bayyūmiyya un qaṣṣāb/boucher, un ṣabbāġ/teinturier, un qabbānī. Corrélativement, des individus exerçant un même métier appartiennent à des confréries différentes. D’autre part on relève de grandes différences dans la situation de fortune des adhérents à une même confrérie : l’éventail est largement ouvert chez les Ša‘rāwiyya, de ‘Abd al-Wahhāb al-Saḫrāwī, barbier dans Baïn al-Qaṣraïn, qui laisse, en 1718, 2.903 paras, au ḫawāğā ‘Uṯmān b. Ḥasūn, négociant en café, dont la succession s’élève, en 1740, à 7.986.700 paras62. Dans des confréries que Ğabartī décrit comme populaires et constituées de gens de la « basse classe » et exerçant des métiers « peu considérés », on trouve de même des adhérents aisés ou riches : chez les Aḥmadiyya le cheikh ‘Alī al-Misīrī, tāğir en étoffes dans le Marğūs (1759) ; chez les Rifā‘iyya al-usṭā Aḥmad, ‘aqqād/passementier dans le ‘Aqqādīn, qui laisse 95.598 paras en 177463. Il semble donc qu’au total les confréries recrutaient leurs adhérents dans des milieux assez variés, trait qui confirme dans une certaine mesure le caractère individuel de l’affiliation.

36Si dans quelques cas un lien paraît cependant avoir existé entre certains métiers et certaines confréries, ce sont les facteurs géographiques qui en fournissent l’explication la plus vraisemblable. Nous en donnerons deux exemples qui nous semblent particulièrement probants. Les Bayyūmiyya et les bouchers avaient une aire géographique semblable, le quartier de Ḥusaïniyya ; il était donc naturel que les bouchers jouent un rôle particulièrement actif chez les Bayyūmiyya. Bien que d’une manière un peu différente, on aperçoit derrière la variété des métiers représentés chez les Ša‘rāwiyya le même principe d’unité : la confrérie avait pour zone principale d’activité la région de Bāb al-Ša’riyya où se trouvait le mausolée du saint ; c’est dans ce quartier précisément que résidaient et travaillaient le ḥarīrī, le ḥallāq, le tāğir en café et le ṣawwāf dont nous avons précédemment signalé l’affiliation à cette confrérie. Il y a tout lieu de supposer que l’on constaterait un phénomène du même genre à propos de toutes les confréries qui étaient implantées dans une aire géographique bien délimitée, comme c’était le cas par exemple des Rifā‘iyya dans le quartier situé entre Sūq al-Silāḥ et Rumaïla.

3. LES GENS DES MÉTIERS DANS LA VIE DES QUARTIERS

37Les quartiers du Caire représentaient l’aspect géographique d’un paysage social dont les corporations étaient la composante professionnelle et les confréries la composante religieuse64.

L’organisation des quartiers

38Nous ne nous étendrons pas sur les quartiers situés dans les zones de grande activité économique, artisanale ou commerciale, région de Qāhira et centres isolés (Rumaïla, Ibn Ṭūlūn, etc...). Compte tenu de la spécialisation assez stricte qui était de règle au Caire, chacun de ces quartiers, qui se réduisait souvent à une rue ou à une portion de rue, abritait une activité économique dominante ; il est vraisemblable que la corporation de métier correspondante, qui y était parfois rassemblée presque entièrement, jouait dans son quartier un rôle administratif, en dehors des attributions professionnelles qu’elle avait normalement : c’est ainsi qu’un pouvoir de juridiction locale paraît avoir été confié dans le Ġūriyya au cheikh et aux principaux négociants de la corporation des marchands d’étoffes. Dans ce cas, et dans les cas similaires, il y avait coïncidence complète entre l’organisation de quartier et l’organisation corporative.

39En dehors de ces zones s’étendaient des régions de caractère plus composite ou même presque uniquement « résidentielles » : à proximité immédiate des grands souqs, des quartiers de résidence souvent « bourgeoise » ; plus loin du centre, et en particulier à la périphérie du Caire, des quartiers nettement populaires, qui étaient aussi ceux dont la structure était la plus fermement dessinée. Le quartier, cellule de base de la vie urbaine, que l’on désignait habituellement sous le nom de ḥāra/ḥārāt, était un ensemble fermé constitué par un réseau hiérarchisé de rues qui aboutissait à une artère centrale (darb), en général close par une porte à son confluent avec la grande rue. Il y avait peu de boutiques dans le ḥāra, sauf parfois à proximité de son entrée, le quartier servant principalement au logement d’une population en général pauvre ou modeste, suivant la description qu’en fait Niebuhr65. Le groupe humain qui habitait un même quartier tirait parfois une certaine homogénéité de l’identité du métier exercé, de l’origine géographique ou nationale, ou même de la religion ; mais ceci n’était pas toujours le cas66. Les dénombrements que nous possédons des ḥāra du Caire sont apparemment incomplets : c’est le cas de celui de la Description qui donne le chiffre total de 53 quartiers et en cite 63, alors que le nombre vraisemblable était sans doute voisin de la centaine, ce qui aurait donné une moyenne d’environ deux mille cinq cents habitants par quartier. Les ḥāra que nous avons pu localiser, d’après la Description, étaient assez également répartis entre Qāhira (vingt-trois), la zone sud (dix-neuf) et la zone ouest, au-delà du Ḫalīğ (vingt), distribution qui est conforme à la répartition de la population, alors que les activités économiques étaient concentrées dans Qāhira.

40Le cloisonnement de la ville ne paraît pas s’être atténué sensiblement à la fin de la période ottomane : des documents attestent la construction de portes de quartier (bāb, bawwāba) en plein xviii^e siècle et il en existe encore un exemplaire, dans le quartier de Ğamāliyya qui est daté de 167367. Ces portes n’avaient pas un rôle militaire, mais étaient plutôt destinées à assurer la sécurité nocturne du Caire : elles étaient fermées dès la nuit tombée et les portiers (bawwāb) qui les gardaient ne les ouvraient plus qu’aux personnes habitant le quartier ou rendant visite à des gens connus du quartier. En période de crise les autorités avaient généralement soin d’inviter la population à fermer les portes des quartiers, mais très souvent les habitants prenaient d’eux-mêmes cette précaution avant toute proclamation officielle. Les quartiers constituaient, semble-t-il, des sortes de circonscriptions administratives, puisqu’ils étaient placés sous l’autorité de cheikhs (šaïḫ al-ḥāra), assistés de divers subordonnés : naqīb (il pouvait y en avoir plusieurs) et kātib. On remarquera que cette hiérarchie rappelle celle des corporations. Mais ces deux systèmes se complétaient plus qu’ils ne se surimposaient, car un coup d’œil sur la carte du Caire montre bien que les ḥārāt étaient un type d’organisation qui correspondait aux quartiers surtout résidentiels, alors que les corporations de métiers (ṭawā’if) se trouvaient essentiellement dans les quartiers de grande activité économique. Ces caractères expliquent qu’on ait vu parfois les autorités considérer les ḥārāt comme de véritables ṭawā’if : c’est ainsi qu’en 1802, à l’occasion de travaux entrepris par le pacha, auxquels on avait convié les corporations de métiers à participer « volontairement », on vit arriver un jour la ṭā’ifa du quartier (nāḥiya) de Rumaïla et de ‘Arab al-Isār ; au pacha qui s’étonnait de leur présence, le muḥtasib répondit simplement : « Ils sont une de mes corporations » (hā’ulā’i ṭā’ifa min ṭawā’ifī)68. Il put d’ailleurs arriver qu’un cheikh de corporation exerçât en même temps les fonctions de cheikh de quartier : d’après les documents du Maḥkama nous voyons par exemple qu’en 1777 Muḥammad b. Ḥasan al-Barādi‘ī était à la fois ṣaïḫ du Ḥāra al-Darāsa (localisé en 14 Κ 3 par la Description) et šaïḫ ṭā’ifat al-barādi‘iyya (corporation des fabricants de selles) dont le centre se trouvait au Caire en 192 Ν 5 ; et qu’en 1798 al-Ḥāğğ Mūsā b. Ğādallāh était cheikh du Ḥāra al-Ḥabbāla ( ?) (126 Τ 6) et de la corporation des nağğārīn/menuisiers69. Mais, dans ces deux cas, rien ne permet de dire si l’exercice par un cheikh de corporation des fonctions de cheikh de quartier avait pour origine la position particulière dont jouissait éventuellement son corps de métier dans un ḥāra, ou simplement l’influence personnelle qu’y détenait localement un individu. Quoi qu’il en soit tout indique que si un rôle administratif était joué dans les ḥāra par les cheikhs de quartier, une grande place y était tenue par les notables qui y résidaient et dont l’influence pouvait provenir de facteurs fort variés : puissance sociale, richesse, prestige donné par des fonctions religieuses ou politico-militaires, etc...70.

41Les quartiers, et surtout les quartiers populaires où les organisations professionnelles et religieuses avaient le plus d’autorité, étaient le théâtre d’une vie collective intense qui s’exprimait dans des manifestations bruyantes et colorées, à l’occasion d’événements locaux (mariages, circoncisions), de la célébration du mawlid d’un saint réputé, ou d’une fête religieuse intéressant toute la communauté. Les habitants et surtout les jeunes gens formaient des défilés qui, au milieu des tambours et des flûtes, des torches et des étendards (sans doute ceux des principales confréries représentées dans le ḥāra), parcouraient les principales rues du quartier et de la ville. L’esprit communautaire des quartiers s’exprimait plus vigoureusement encore lorsque la menace d’une agression extérieure ou un incident survenu avec un quartier voisin, souvent dans le cadre d’une rivalité traditionnelle entre deux ḥāra, amenaient les habitants à s’armer et à se grouper pour se défendre, ou pour attaquer. C’est ainsi par exemple qu’en 1148/1736, les gens de Ḥusaïniyya se querellèrent avec ceux de Būlāq et se battirent avec eux dans l’Ašrafiyya ; ou que vers 1770 le quartier du Ḫān al-Ḫalīlī se solidarisa avec un de ses habitants qui avait tué un cheikh d’al-Azhar et soutint durant plusieurs jours l’assaut des partisans des ‘ulamā’ et des gens de divers autres quartiers ; ou encore qu’en 1805 la population de Ḫurunfiš et des quartiers voisins dressa des barricades pour se protéger contre l’assaut des soldats, etc...71. En cas de besoin les quartiers pouvaient disposer de troupes plus ou moins organisées, les « bandes » de jeunes gens dont les chroniqueurs du Caire signalent l’intervention avec une antipathie manifeste et auxquels ils donnent des noms qui ont invariablement une acception péjorative72. Malgré cette mauvaise réputation, les gouvernants tentèrent parfois de les mobiliser, tel Ismā‘īl Bey en 1777. Mais, tout comme les chroniqueurs, qui exprimaient assez bien sur ce point les craintes de la « bourgeoisie » cairote, ils étaient en général plutôt inquiets de voir se déchaîner les forces obscures que secrétait la « populace » du Caire.

Les gens des métiers dans les quartiers : al-Ḥusaïniyya

42S’il n’y eut que rarement coïncidence exacte au Caire entre les structures corporatives et les organisations de quartier, il arriva que des métiers, ou des groupes de métiers apparentés exercent dans un ou plusieurs ḥāra une influence dont la combinaison avec l’influence dont y disposaient les confréries put être explosive73.

43Les composantes essentielles du quartier d’al-Ḥusaïniyya, sur le plan social, étaient d’une part les bouchers qui y exerçaient leur activité, et d’autre part les Bayyūmiyya dont la confrérie avait là ses principaux sanctuaires. Composée d’individus robustes et résolus, la corporation des bouchers de Ḥusaïniyya constituait une cohorte aisément mobilisable en cas de besoin et ses cheikhs avaient naturellement une grande influence dans le quartier, tels plusieurs membres de la famille Dar‘ dont les documents du Maḥkama nous ont conservé le souvenir : al-Ḥāğğ ‘Abd al-Karīm Dar‘, boucher à l’abattoir sultanien en 1727 : al-Ḥāğğ ‘Umar b. Muḥammad Dar‘, cheikh de la corporation des bouchers en 1755 ; et surtout al-Ḥāğğ Ḥammūda Dar‘ (mort avant 1788), lui aussi cheikh de la corporation, dont la fille épousa le cheikh Ḥasan al-Kafrāwī74. Aḥmad Sālim al-Ğazzār, cheikh de la corporation des qaṣṣābīn de Ḥusaïniyya dans les années 80, jouit lui aussi d’une grande autorité auprès des gens de son quartier75, et il y a tout lieu de supposer qu’Ibn Šam‘a, cheikh des bouchers qui fut un des leaders du mouvement populaire de 1805, était également lié au quartier de Ḥusaïniyya76.

44Outre les Bayyūmiyya, diverses confréries jouèrent un rôle important dans la vie religieuse de Ḥusaïniyya, en particulier celle des Ḫalwatiyya, à laquelle avait d’ailleurs d’abord appartenu ‘Alī al-Bayyūmī. Le sayyid ‘Alī b. Mūsā, membre de cet ordre et professeur au mašhad al-Ḥusaïnī, fut, jusqu’à sa mort en 1772-3, un des notables de Ḥusaïniyya ; après lui son frère Badr al-Dīn fut le « patron » respecté du quartier : Badr al-Dīn, note Ğabartī, défendait les habitants de son quartier contre ceux qui leur faisaient du tort « même s’il s’agissait d’émirs » ; il était leur arbitre dans leurs différends77. Il en allait de même, on l’a vu, des Damirdāšiyya, sous-ordre des Ḫalwatiyya qui étaient fortement implantés dans le quartier.

45Il était inévitable que ces deux éléments de base entrent en combinaison : les doubles fonctions exercées par Aḥmad Sālim, qui était également ḫalīfa des Bayyūmiyya sont une parfaite illustration de cette interpénétration et elles expliquent la puissance de ce personnage dans un quartier, où il avait à sa disposition un double réseau de solidarités professionnelles et religieuses. L’exceptionnel « esprit de corps » du quartier lui permit de réagir avec vigueur contre les agressions dont il fut victime au xviii^e siècle. Les violences et les exactions des Mamelouks y provoquent deux révoltes successives pour la défense de Aḥmad Sālim, la première en 1786, dirigée par le cheikh al-Dardīr, peut-être en raison des rapports qui existaient entre le quartier et les Ḫalwatiyya et les Damirdāšiyya, la seconde en 1790. Lors de la première insurrection du Caire contre les Français (octobre 1798), c’est du quartier de Ḥusaïniyya que part le mouvement dont un des principaux leaders est le sayyid Badr al-Dīn, et c’est dans Ḥusaïniyya que se prolongeront les derniers efforts de résistance, alors que Le Caire se sera soumis. Dans la seconde révolte du Caire, en 1800, le quartier joue également un rôle déterminant : elle commence du côté des collines hors de Bāb al-Naṣr ; les zu‘ar de Ḥusaïniyya participent activement à la lutte et à la fin de la révolte, alors que partout ailleurs on se soumet, les gens de Ḥusaïniyya se laissent presque convaincre par un Maghrébin de poursuivre le combat. Cette obstination coûte cher au quartier qui est en partie détruit, et dont les notables sont proscrits ou arrêtés : un document français de 1801 signale, parmi six « Turcs » alors mis sous les verrous, un « Salem Ijazard », qui est peut-être notre cheikh des bouchers de Ḥusaïniyya. En 1805 on retrouve les gens de Ḥusaïniyya au premier rang du mouvement populaire qui portera Muḥammad ‘Alī au pouvoir et contribuera à la déconfiture finale des Ottomans : ils figurent en bonne place dans le cortège triomphal qui ira, le 9 juillet 1805, au devant de l’envoyé turc porteur du firman nommant Muḥammad ‘Alī pacha du Caire, sous la conduite des principaux chefs populaires, dont Ğabartī ne mentionne que deux, le fameux Ḥağğāğ al-Ḫuḍarī, et Ibn Šam‘a78.

Le quartier de Bāb al-Ša‘riyya

46La structure socio-économique du quartier de Bāb al-Ša‘riyya était plus complexe que celle de Ḥusaïniyya ; des activités assez diverses s’y trouvaient représentées : commerce en gros des grains (la liste de 1801 y localise une corporation de transporteurs de grains) ; vente des fruits (d’après un document des archives de Vincennes le Ḥāğğ ‘Alī al-Nuqalī, qui était sans doute marchand de fruits secs, était en 1798 cheikh du ḥāra. Darb al-Farrāḫa à Bāb al-Ša‘riyya) ; ateliers artisanaux dont une fabrique de poterie près de Bāb Šu‘aïb ; vente des poteries et faïences communes. Par ailleurs la confrérie des Ša‘rāwiyya jouissait d’une grande influence dans ce quartier.

47Ce faisceau d’influences corporatives et religieuses explique sans doute la vigueur de l’esprit de corps qui s’y était développé et qui se traduisit, à la fin du xviii^e siècle et au début du xix^e, par plusieurs mouvements populaires dont les chroniques nous ont conservé le souvenir : en 1788 l’exécution d’un marchand de porcelaine du quartier provoque un mouvement qu’Ismā‘īl Bey éprouve quelque difficulté à calmer. En mars 1804 un projet de contribution (firda) sur les immeubles de la ville amène les estimateurs à Bāb al-Ša‘riyya : les gens se répandent dans les rues et manifestent avec tambours et drapeaux ; les boutiques ferment ; la foule se rend à al-Azhar dont les cheikhs s’entremettent auprès des émirs pour obtenir l’abolition de la contribution. En 1805 les habitants de Bāb al-Ša‘riyya figurent parmi les quartiers qui prennent position en faveur de Muḥammad ‘Alī. Plus tard encore, en 1821, un nouveau projet de taxe sur les maisons et la visite d’estimateurs dans le quartier provoqueront un violent incident entre un agent du gouvernement et un marchand de fruits : les boutiques ferment, les gens vont à al-Azhar et il faut de longs efforts de la part des chefs de quartier pour que l’agitation s’apaise79.

Rumaïla et Ibn Ṭūlūn

48Les quartiers situés au pied de la Citadelle eurent une histoire particulièrement agitée aux xvii^e et xviii^e siècles en raison de la proximité du siège du gouvernement : ils étaient le champ de bataille naturel des Puissances lorsqu’elles entraient en conflit pour le contrôle de l’autorité ; c’est là aussi que la population du Caire venait, en période de crise, présenter ses doléances aux gouvernants en des manifestations qui tournaient parfois à l’émeute. Jadis quartier « aristocratique », cette région avait été progressivement abandonnée par ses habitants les plus aisés, et au xviii^e siècle c’est une population pauvre qui y résidait, en particulier dans les zones les plus excentriques, Darb al-Ḫalīfa, Qarāfa, ‘Arab al-Isār, Ḥaṭṭāba. Au milieu de ce quartier populaire, à proximité de la grande place de Rumaïla et de la mosquée d’Ibn Ṭūlūn, s’étaient implantées de longue date d’importantes activités commerciales. C’est par là qu’entrait une partie importante des denrées de consommation courante au Caire : on y trouvait réunis le commerce en gros des céréales (concentré autour des halles de Rumaïla), des abattoirs (situés entre Bāb al-Ḫalīfa et Ibn Ṭūlūn) et de nombreux marchés aux légumes (à proximité d’Ibn Ṭūlūn).

49Tout comme Ḥusaïniyya, le quartier de Rumaïla était également le théâtre d’une activité religieuse intense, dont les pôles étaient le maqām du cheikh Sīdī Aḥmad al-Rifā‘ī, situé en face de la mosquée de Sulṭān Ḥasan, à l’emplacement actuel de la mosquée al-Rifā‘ī, et, un peu plus à l’ouest, le sanctuaire de Sayyida Zaïnab, à Qanāṭir al-Sibā‘. Le mawlid de la confrérie des Rifā‘iyya était si « couru » qu’en 1728 dix-sept personnes étaient mortes piétinées par la foule qui se pressait dans Sūq al-Silāḥ. En dehors des sanctuaires et des ordres qui étaient établis dans le quartier, on y voyait surgir de temps à autre des mystiques dont la sainteté attirait les foules mais que les esprits orthodoxes jugeaient sans indulgence. La rigueur des autorités s’abattit parfois sur ces « santons » lorsque leur prédication parut menacer l’ordre public : le cheikh al-Šīmī donna ainsi son enseignement sur la place de Rumaïla au milieu d’un grand concours de gens et en particulier de marchands de sucreries (ḥalwāniyya) et de marchands de fruits (fākihāniyya) ; les incidents que provoquèrent ses excentricités finirent cependant par lasser les autorités, et il fut exécuté par deux soldats en 1698. Un autre prédicateur populaire, Aḥmad Efendi al-Turkī, prêcha avec un vif succès à la mosquée al-Māridānī, où il lui arrivait de dénoncer, devant les intéressés eux-mêmes, les actions blâmables commises par les émirs ; ceux-ci songèrent à se débarrasser de lui, mais « Dieu le protégea », remarque Ğabartī, et il mourut de mort naturelle en 1748. Alī al-Hawwārī, mystique originaire du Ṣa‘īd, fut moins heureux : cheikh très vénéré au Caire il fut tué à Rumaïla d’une balle tirée par un Turc, en 1762-3 ; les prières furent dites à l’Azhar, au milieu d’une foule considérable80.

50Cette population laborieuse, et pauvre, solidement encadrée dans de puissantes corporations de métiers, ne se laissa pas emporter par les seuls enthousiasmes religieux ; pendant toute l’histoire du Caire aux xvii^e et xviii^e siècles, elle réagit avec une vivacité toute particulière aux stimuli économiques et aux agressions politiques. Nous avons précédemment décrit les crises économiques qui se terminèrent invariablement en émeutes parfois sanglantes à Rumaïla, en 1678, en 1687, en 1695, en 1723, en 1724 et en 1733. Ici comme dans beaucoup d’autres quartiers du Caire, l’Expédition française agit comme un révélateur sur les masses populaires du Caire qui se dressèrent contre l’occupant. Lors de la révolte de 1800 les gens de Rumaïla, de ‘Arab al-Isār, du Qarāfa, se mirent particulièrement en évidence. Mais c’est en 1805 que Rumaïla connut son heure de gloire, sous la conduite de Ḥağğāğ al-Ḫuḍarī al-Rumaïlātī, cheikh des marchands de légumes, et un des plus étonnants leaders populaires que Le Caire ait jamais connus : cet homme de guerre improvisé fut durant plusieurs semaines à la pointe du combat, avec les milices qu’il animait et dont ses administrés formaient sans doute la masse, sur les barricades qui bloquaient les Turcs dans la Citadelle jusqu’au triomphe définitif de Muḥammad ‘Alī, rôle qui justifia sa participation au cortège du 9 juillet 1805 au milieu des troupes du Ḫalīfa, du Qarāfa, de Rumaïla, de Ḥaṭṭāba et de Ḥabbāla. Le prestige redoutable dont Ḥağğāğ jouissait dans son quartier et son indépendance de caractère devaient le rendre ensuite suspect aux yeux de Muḥammad ‘Alī, et celui-ci se débarrassa quelques années plus tard d’un personnage qui avait tant contribué à l’amener au pouvoir81.

51L’histoire des quartiers du Caire est trop mal connue encore pour qu’il soit possible de multiplier ces analyses. Nous pensons cependant que les exemples de Ḥusaïniyya, Bāb al-Ša‘riyya et Rumaïla montrent assez quel rôle important ils jouèrent comme point d’application des grandes forces socio-professionnelles et religieuses qui étaient à l’œuvre dans Le Caire ottoman.