Conclusion

1La ville, espace densément peuplé, n’induit pas nécessairement un échange entre les éléments qui la composent. D’autant moins si les rapports sont basés sur une hiérarchie sociale et spatiale parfois comparable à une ségrégation. La place des migrants et des migrantes à Beyrouth en est l’illustration.

2La visibilité reflète donc un mode de fonctionnement urbain ainsi qu’une manière d’être « dans » et « de » la ville (Baby-Collin 2005). Les migrantes, en tant que personnes étrangères défavorisées, se voient dépendantes des processus de légitimation que leur permet la société et sur lesquels elles n’ont que peu de prise. En d’autres termes, le degré et le mode de visibilité des migrantes constituent un indicateur de leur « droit à la ville » (Spire 2009).

3La ville n’est pas un espace continu et homogène, ainsi, les pratiques des citadins s’adaptent à cette discontinuité (tout en y participant) qui forme une spatialité en réseau. Par conséquent, la visibilité des migrantes dans la ville comme indicateur de son fonctionnement renvoie l’observateur à la notion d’espace public et à son applicabilité à Beyrouth.

4L’analyse de la place des domestiques étrangères dans les espaces privés libanais montre déjà, à cette échelle, une mise à l’écart de l’altérité. Elles profitent ainsi d’une pause sur le balcon ou de la moindre autorisation pour s’extraire du logement, ne serait-ce que l’instant d’une course, pour entrer en interaction avec la ville. Celle-ci, en tant qu’espace de circulation, d’échange et d’interaction offre au passant la possibilité de rencontrer l’autre ; les espaces publics constitueraient des lieux où la visibilité de l’altérité est censée être la plus prégnante et la plus intense. Une analyse à l’échelle des quartiers beyrouthins et de leurs pratiques démontre souvent le contraire, et vient dès lors ajouter un niveau de difficulté à la compréhension de ce qu’est un espace public dans une ville fragmentée et ségrégée.

5Les dynamiques « fragmentogènes » actuellement à l’œuvre dans la capitale beyrouthine, conséquences de la recomposition des territoires confessionnels et politiques, ainsi que des disparités socio-économiques croissantes au sein de la population, tendent à produire un ensemble urbain éclaté en différents quartiers au fonctionnement disparate. L’espace d’un public qu’est le centre-ville contraste ainsi avec les espaces des publics que sont les banlieues Est et Sud.

6Analyser Beyrouth à partir de ses banlieues contredit à bien des égards la théorie1 selon laquelle on assiste à une disparition des espaces dits publics à Beyrouth. Elle symbolise en revanche leur reformulation par les dynamiques de collaboration et de tensions qui existent dans ces espaces d’interaction entre populations d’origine géographique distincte mais socialement équivalentes. Elle confirme également l’antagonisme et les inégalités sociales qui se renforcent entre la ville du « dedans », qui se considère comme officielle et légitime, et la ville du « dehors », qui invente depuis les marges une nouvelle citadinité et une internationalisation par le bas.

7Beyrouth, comme bien d’autres métropoles, se caractérise avant tout par l’addition de quartiers aux histoires distinctes, aux structures sociales différentes, qui sont plus ou moins liés les uns aux autres. Par ses dynamiques différenciées, la mondialisation impacte ces espaces de façon hétérogène selon le degré de connexion de chaque quartier et de ses spécificités géographiques. Le cosmopolitisme, comme conséquence de coprésences induites par la mondialisation, est par conséquent différent selon le processus d’internationalisation en cours. Mondialisation « par le haut » et mondialisation « par le bas », cosmopolitisme « par le haut » et cosmopolitisme « par le bas », si l’on accepte ces notions le cas échéant, sont ainsi deux facettes d’une même dynamique qui produit des coprésences dissemblables, socialement marquées et hiérarchisées, une « upper class et une under class internationale » (Roulleau-Berger 2010 : 29).

8Certains qualifieront ces situations interactionnelles de cosmopolites, nous pensons qu’elles sont avant tout des formes de coexistence structurelle variables à la fois dans le temps et dans l’espace. Replacer au centre la question des échelles spatiales et temporelles, comme celle des hiérarchies sociales devient alors incontournable. Ce déplacement du prisme analytique vers une lecture géographique et sociale est nécessaire afin d’éviter le « piège culturaliste » qui qualifierait le cosmopolitisme uniquement comme une réalité figée, définie par la seule mise en présence d’altérités. Car comme nous l’avons démontré dans ce travail, il est aussi et avant tout un processus fluide, hybride et réversible, dépendant des inégalités sociales, des représentations qui les accompagnent et du territoire dans lequel il est observé.

9Les migrantes non arabes à Beyrouth apparaissent véritablement comme un facteur de transformation des espaces, un acteur et un vecteur de reformulation des pratiques citadines dans un contexte migratoire qui dépasse maintenant le seul cas de la mobilité individuelle. Des années 1970 à nos jours, les migrantes se sont progressivement constituées en collectifs nationaux distincts dont l’ancrage spatial tend à marquer les quartiers beyrouthins. Elles sont toutefois limitées et conditionnées par les échelles spatiales et temporelles qui sont, nous l’avons vu, variables. Les migrantes sont dans certains quartiers et à certains moments des citadines visibles, de nouvelles actrices qui outrepassent les restrictions qui leur sont imposées. Elles mettent en œuvre cet « art du faible » (De Certeau 1990) qui consiste à inventer des pratiques d’ajustement, à être des actrices spatiales à l’échelle de la rue voire du quartier, par de petites productions urbaines. Mais en tant qu’acteurs infériorisés, elles restent dans leur majorité, domestiques ou non, soumises à l’organisation beyrouthine sur laquelle elles n’ont qu’une influence relative. Néanmoins, étudier la citadinité des migrantes conduit à une lecture hétérodoxe de la métropole : cela enrichit les approches conventionnelles de la ville qui privilégient son centre géographique et ses aménageurs ; cette lecture invite ainsi à interroger les espaces urbains et leurs identités au pluriel.

10Les migrantes à Beyrouth habitent la ville et parfois se l’approprient, mais de façon concomitante, elles sont également celles à qui l’on refuse ce droit d’habiter et cette appartenance, autrement dit le droit à l’espace. Pour reprendre les propos de Philippe Gervais-Lambony, on ne peut donc distinguer la citadinité de l’identité puisqu’habiter la ville, vivre en ville, être de et dans la ville, renvoient au fait que l’humain est ontologiquement spatial, autrement dit que son identité passe inévitablement par sa spatialité, en l’occurrence urbaine (Gervais-Lambony 2001b). Dès lors, du fait de la ségrégation, on peut s’interroger sur la capacité des migrantes, en tant que groupe socialement homogène mais culturellement distinct, à constituer une nouvelle « classe spatiale » internationale à Beyrouth (Gervais-Lambony 2001b).

11Dans un contexte d’imbrication entre le local et le global qui inclut une multitude et une gradation « d’échelles intermédiaires », depuis le logement jusqu’au quartier, l’internationalisation de la ville, par le biais des migrations internationales et/ou des processus de la mondialisation économique et culturelle, invite à repenser le rapport entre spatialité et mondialisation, entre spatialité et visibilité, enfin entre spatialité et identité.

12La porte d’entrée que nous avons choisi pour analyser le fonctionnement beyrouthin et la citadinité beyrouthine croise à la fois les notions de classe, de genre et d’identité dans le cadre de migrations internationales qui mettent en présence des groupes culturellement et socialement distincts. La coprésence de ces altérités, loin de se limiter à la seule domesticité, introduit la notion d’« identité en migration » libérée de l’uniforme et de la fonction sociale, renvoyant certainement à la notion complexe d’intégration. Progressivement, on voit émerger des processus de mise en visibilité des différentes pratiques culturelles qui s’ancrent dans l’espace beyrouthin. Cet ancrage et cette visibilité interrogent la relation entre identité et visibilité, en d’autres termes, et pour reprendre la question d’Alison L. Bain, existe-t-il une « identité sans visibilité » (identity without visibility) (Bain 2004) ? Existe-t-il donc une identité sans spatialité ?

13Malgré les rapports de soumission et d’invisibilisation que nous avons décrit, les migrantes parviennent à profiter des interstices de la ville et des besoins de la globalisation pour s’imposer dans les espaces urbains de la « glocalisation », parfois de façon insoupçonnée. La géographie, comme science de l’espace et des échelles spatiales, est alors, dans ce contexte mouvant d’imbrication scalaire et identitaire, une discipline susceptible de proposer des clés de lecture pertinentes pour analyser les nouvelles dynamiques de la mondialisation contemporaine au sein de laquelle la question de la spatialité des identités et de l’identité des espaces reste posée.

14Beyrouth illustre ainsi ces problématiques où, à l’échelle d’une ville et de ses quartiers, les enjeux locaux et nationaux s’entremêlent à des enjeux globaux. Crispations identitaires et politiques locales et nationales continuent de s’accentuer alors que, parallèlement, de nouveaux processus entraînent et connectent Beyrouth aux dynamiques de la mondialisation contemporaine. La ville doit être étudiée comme un système tiraillé par des identités en confrontation, mais aussi comme un espace interrogé par de nouvelles identités en gestation.

15Les étrangers constituent ainsi un prisme pertinent qui permet à l’observateur de dépasser ses catégorisations préétablies afin d’interroger d’un point de vue original à la fois l’identité des espaces et leurs pratiques. Les migrantes et les migrants non arabes, nouveaux citadins, révèlent des urbanités encore peu explorées à Beyrouth. Ils invitent à reconsidérer les schémas d’analyse de la ville trop souvent réduite à ses confrontations géopolitiques au détriment d’une lecture plus sociale de ses identités et de la diversité des représentations qui les accompagnent. Étudier la ville au miroir de la géographie des méprisés incite irrémédiablement l’observateur à repenser ses représentations des espaces et des identités, et in fine sa propre citadinité.